Диск 122, л. 2
Аннотация:
Тот, кто покончил со своей независимостью перестает причинять беспокойства кому бы то ни было. По сравнению с кармой и гьяной бхакти в высшей степени проста и требует работы с сознанием. Последовательность отворачивания от Кришны: равнодушие, забвение, извращение сознания — отождествление с материей, страх смерти и постоянное беспокойство заставляет людей причинять беспокойство всем остальным. Истории про Эканатха, которого безуспешно пытались вывести из себя. Когда человек влюбляется в Кришну, агрессия полностью уходит. Мы для этого пришли в СК. Объяснение правильного общения между собой. 3 принципа: вместо зависти испытывать радость при встрече с теми, кто лучше меня, вместо желания эксплуатировать тех, кто ниже — заботиться о них и т.д. То, насколько мы повернулись к Богу проявляется в умении правильно общаться. Тренинг со 100$ купюрой, которая не потеряла своей ценности, даже когда ее пытались испортить. История про то, как мама с сыном пришла в магазин и владелец магазина угощал его конфетами, а он отказывался.
Вопросы: как залить кришна-прему в сердце, в котором постоянно что-то бултыхается; каким образом приходит решение предаться в процессе садханы; возможно ли живому существу существовать без понятия «мое»; по каким приборам человек может судить о том, насколько он повернулся к Богу; зависть или равнодушие является причиной падения дживы; Кунти говорила, что беспокойство — это хорошо; самодостаточен ли процесс бхакти или нужно прилагать дополнительные усилия в виде изучения психологии и т.д.
***
Я прочитаю пятнадцатый стих из двенадцатой главы «Бхагавад-гиты», которая называется «Бхакти-йога или Йога преданного служения». Давайте повторим санскрит:
йасман нодвиджате локо
локан нодвиджате ча йах
харшамарша-бхайодвегаир
мукто йах са ча ме прийах
Перевод: Тот, кто никому не причиняет беспокойств и сам всегда остается спокойным, кто невозмутим и в радости, и в горе, кто не ведает страха и тревог, — очень дорог Мне.
Комментарий Шрилы Прабхупады: Здесь перечислены еще несколько качеств преданных. Преданный никогда не ставит другого человека в трудное положение и никогда не становится источником тревог, страха или неудовлетворенности для других. Желая добра каждому живому существу, преданный никогда не станет причинять другим беспокойств. Вместе с тем, когда его самого пытаются потревожить, он остается невозмутимым. Спокойствию в любых, даже самых трудных ситуациях он научился по милости Господа. Поскольку преданный всегда погружен в сознание Кришны и занят преданным служением, внешние материальные обстоятельства не могут вывести его из равновесия. В материальном мире люди обычно очень радуются тому, что доставляет удовольствие их чувствам, но, когда человек видит, что другие испытывают удовольствия, которых он сам лишен, он огорчается и мучится завистью. Ожидание мести врагов повергает его в страх, а неудачи приводят в уныние. Преданный, свободный от всех этих беспокойств, очень дорог Кришне.
********
Харе Кришна. Вчера мы читали с вами стих из самого начала «Бхагавад-гиты». Этот стих, как и многие другие стихи в начале «Бхагавад-гиты», объясняет состояние сознания, в котором человек должен действовать, состояние сознания, которое в конце концов приводит человека к счастью. И там же говорилось, что эта начальная ступень – всего-навсего трамплин к более высокому уровню сознания. Кришна начинает «Бхагавад-гиту» с описания карма-йоги и карма-йога – это простая вещь: я исполняю свои обязанности, но делаю это не для себя. Я занимаюсь тем, что я должен делать, исполняю свой долг, делаю это как можно лучше и потом плоды своего труда отдаю Богу, понимая, что в конце концов они зависят от Него, что Он мне их послал. И если я честный, если я благодарный, если я что-то вообще в принципе понимаю, то я не должен присваивать себе плоды своего труда. Это состояние, в котором человек трудится, избавляет его от множества беспокойств. Человек совсем по-другому начинает относиться к этому миру. В конце, ближе к концу, в 12-ой главе Кришна начинает описывать бхакти-йогу и бхакти-йога, на первый взгляд, очень похожая вещь. Посередине лежит царство гьяна-йоги и в гьяна-йоге Кришна очень много внимания уделяет методу.
Гьяна-йога – это очень изощренная методика и частью ее является хатха-йога, или раджа-йога, или аштанга-йога. Там подробно, в мельчайших деталях описывается что человек должен делать, как он должен дышать, каким пальцем он должен закрыть, какой нерв он должен стянуть, какую мышцу он должен напрячь, какую мышцу он должен расслабить, чтобы в конце концов понять, что он не эти мышцы, а что-то вне этих мышц. А бхакти-йога внешне проста, Кришна вообще даже не описывает что это такое. Он просто говорит: «Вот тот, кто это делает, тот Мне дорог» и это бхакти-йога.
А хатха-йога очень сложная, поэтому она людям нравится. Хатха-йогу нужно изучать, изучать и там на первых ступенях хатха-йоги, прежде чем тадасану изучишь, нужно крестец туда, это сюда… Если пойдете к Аэнгару, он вам все … Вы даже не знали про то, что у вас все эти мышцы есть, он скажет: «Тадасана». И в конце концов что с человеком происходит – он стоит в этой тадасане, столб столбом – тадасана значит столб – и понимает: «Что это я стою, дурак такой!» Он начинает ощущать что-то, чувствовать какие-то энергии.
В конце концов гьяна. Гьяна значит попытка сложными способами отделить себя от тела и понять, что я не тело, почувствовать себя не-телом, почувствовать себя душой. Но бхакти-йога внешне очень простая вещь. Бхакти-йога на внешнем уровне значит, что человек делает обычные вещи и он абсолютно обычный… Это на территории бывшего Советского Союза или на Западе бхакти-йоги выглядят достаточно экзотически, оранжевые все, раскрашенные, со странными прическами, но в сущности это не обязательно, это все маскарад. Бхакти-йога с самого начала и до самого конца протекает внутри человека. Можно одеваться в одежды, можно не одеваться в одежды, может помочь, может помешать. Дело не в этом. Бхакти-йога – это работа внутри на уровне понимания того, кто такой я. В случае с карма-йогой человек отдает Богу плоды своего труда и заранее не ставит себя в зависимость от этих плодов. В случае с бхакти-йогой человек отдает Богу себя и тогда ему уже не нужно отдельно отдавать Богу плоды своего труда, потому что он уже себя отдал. Как когда мы работаем, мы тоже отдаем себя, мы подписываем контракт и на 8 часов отдаем себя. И все то, что мы заработали или что мы сделали, мы же не приходим в конце и не даем начальнику: «Пожалуйста, возьми, это мой подарок тебе!» Нет, мы уже продались ему, правильно? Все то, что я в это время сделаю, уже принадлежит не мне, а ему. Бхакти-йога – это внутренняя работа, когда человек понимает: я не независим, я не сам по себе, я всегда связан с Богом и я всегда завишу от Него, я всегда хожу под Ним, Он всегда рядом со Мной. И хотя я этого могу не чувствовать или не знать, потому что я отделил себя от Него в какой-то момент, но на самом деле это реальность и невозможно эту реальность никоим образом отменить. В этом суть бхакти-йоги – человек занимается бхакти-йогой ровно настолько, насколько он осознает, что он всегда зависит от Кришны, что он Его частица, что он принадлежит Богу: отныне я не принадлежу самому себе, я не принадлежу этому обществу, этой земле, этому миру, своим родственникам, я принадлежу только Богу. Внешне это очень простая вещь, внутренне это очень сложная вещь. Потому что человек должен декларировать свою зависимость от Бога, а это то, чего мы не хотим ни за что! Мы хотим оставаться независимыми, мы не верим Богу, не верим в то, что если я отдам себя Ему, Он обо мне позаботиться! Потому что «На Бога надейся, а сам не плошай!» «Бог помогает тому, кто помогает сам себе», а если Он не поможет, я себе помогу все равно!
Человеку очень сложно отказаться от своей независимости. Реально очень и очень сложно от своей независимости отказаться! Эта внутренняя борьба продолжается на протяжении всего пути бхакти-йоги. В начале нам говорили: «Все просто, приходите, ребята, айда сюда, у нас самый простой, самый возвышенный, самый быстрый, самый скорый путь: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе! Дескать, повторяйте и будьте счастливы!» Харе Кришна. Внутри все сопротивляется этому, потому что человек хочет так или иначе свою независимость от Бога сохранить. Эта независимость от Бога …. На самом деле мы никогда от Бога не независимы, мы всегда зависимы, правильно? Кто независимый тут, поднимите, пожалуйста, руку? Кто может прожить вообще без Бога? Чтобы ну вообще так, по-честному? Это значит без Его воздуха, без Его воды, без всего остального… Мы все в конечном счете зависимы, но внутри мы выстроили эту стенку ложного эго: «это мое!» Это я и мое, это моя сфера и не хотим, чтобы кто-то, даже этот самый Бог покушался на мою независимость.
Как естественное следствие этого все эти независимые живые существа начинают приносить беспокойство друг другу, потому что независимость нужно все время ограждать, правильно? Независимость нужно все время защищать, за нее нужно бороться! У каждого независимого государства что первым делом должно быть? Армия и министр обороны. Министров нападения нет нигде, везде есть министр обороны, все обороняются. И внутри у нас есть это министерство обороны. Поэтому человек живет, мучимый страхом, беспокойствами, тревогами и постоянно причиняет тревоги всем остальным. Мы все время хотим мы этого или не хотим, только это и делаем, что беспокоимся сами и причиняем беспокойство другим. Это цена, которую человек должен заплатить за свою независимость. Если я хочу быть независимым, я буду вынужден, я должен понимать, что я все время буду причинять беспокойства другим и другие будут причинять беспокойства мне и я все время буду беспокоиться, я буду испытывать страх, тревоги, радость иногда, а иногда горе.
Кришна объясняет здесь, в этом стихе, что когда человек покончил со свей независимостью внутри, по-настоящему покончил, то узнать такого человека очень просто – он никому не причиняет беспокойств и никто не способен причинить беспокойство ему, ровным счетом никто! Это редкий человек. Вам встречались когда-нибудь такие люди? (ответ из зала: «Да») Да, конечно! Таких людей нет на земле. Но есть люди, которые по крайней мере стремятся к этому состоянию прийти, потому что когда я по-настоящему почувствовал прибежище, когда я по-настоящему почувствовал защиты и когда я перестал обороняться и разоружился внутренне и хожу постоянно под Богом и ощущаю Бога, я внутри сделал этот трудный шаг навстречу к Нему и предался Ему, то тогда ничто меня не сможет побеспокоить и никто меня не сможет побеспокоить и у меня не будет никакого желания беспокоить его. Это природа бхакты и мы можем видеть, что любые люди, какой бы духовной практикой они ни занимались, если они чего-то достигают в духовной практике на пути бхакти или любви к Богу, они приобретают это качество. Неважно – будь то христианство или мусульманство или еще какая-то религия, — это все ярлыки внешние. Но если человек стал святым – а святой значит тот, кто чувствует Бога внутри – и тот, кто отказался от своей независимости – такой человек никому не причиняет беспокойств и никто не может причинить беспокойства ему. Даже если люди думают, что он им причиняет беспокойства фактом своего существования, а это часто бывает так, мы раздражаем самим фактом своего существования других людей, то все равно мы сами не беспокоимся и рано или поздно люди это понимают, что какой-то особенный человек здесь. Я помню, как в Советском Союзе первых преданных преследовали. Почему их преследовали? Потому что они мяса не едят. Почему это так плохо? Почему это такая вещь? Потому что они не едят, а все остальные едят и они как бы своим фактом существования других обвиняют в том, что те неправильно живут. Поэтому нужно их в тюрьму посадить, чтобы не мешали другим спокойно жить.
Есть много историй, которые иллюстрируют это качество настоящих бхакт или настоящих преданных. Но нужно понимать, что это качество естественное следствие преданности. Стоит мне это сделать внутри, если я эту операцию внутри произведу и вырежу из себя аппендицит своей независимости или ложное эго, как сразу же все тревоги у меня уйдут изнутри. «Шримад-Бхагаватам» очень интересно объясняет эту цепочку или последовательность того, что происходит с человеком, когда он уходит от Бога. Говорится, что изначальной причиной отпадения живого существа от Бога является равнодушие. Первое, что появляется у живого существа – это некое безразличие или индифферентность по отношению к Богу. Если мы будем глубоко-глубоко в сердце копаться, мы поймем, что в общем-то, строго говоря, мне все равно есть Он или нету, главное, чтобы мне хорошо было. Когда человек делает это – слушайте внимательно, это важная цепочка, которую мы с вами успешно прошли – сначала я просто отворачиваюсь от Бога и это равнодушие или способность не обращать внимания на Бога, отворачиваться от Него, является самым большим оскорблением. На самом деле, если мы подумаем каким образом человеку можно нанести самое большое оскорбление? Не замечать его, делать вид, что его не существует, игнорировать его. Если я кричу на человека, это может быть не очень хорошо, но все равно приятно. Когда муж с женой ссорятся, кричат друг на друга, это еще нормально, это еще значит, что у них все в порядке. Когда они молчат, отвернувшись друг от друга – это уже плохо, потому что равнодушие или безразличие – это самое большое оскорбление.
Есть хороший анекдот, мне рассказали, что у Бога звонит телефон и Он знает, что кто-то звонит из материального мира, чтобы что-то попросить и что в общем-то, ему до Бога никакого дела нет, но он звонит, нашел где-то телефон. И Бог говорит Своему секретарю-ангелу: «Скажи ему, что Меня нет!» (смех) Это про нас с вами. В какой-то момент это равнодушие приводит человека к этому внутри пониманию: Бога нет! Нет Его! С одной стороны а как Его нет-то, откуда же вообще все это? Но Его нет, потому что мне так хочется.
Что дальше следом случается с человеком? Тан майайа та – с помощью Его собственной майи асмритих – к человеку приходит забвение. Если я проявил это внутреннее равнодушие или индифферентность по отношению к Богу, мне нет до Него дела, то Он, с помощью Своей майи или Своей Собственной энергии помогает мне забыть о Нем. Он Сам говорит в «Бхагавад-гите», что от Меня исходит память, знание и забвение и если я хочу забыть о Боге, Он мне помогает забыть. На самом деле это поразительная вещь: все тут, если посмотреть или подумать как следует – все от начала до конца напоминает человеку о Боге, а люди не помнят! Почему? Кто им помогает о Себе забыть? Сам Бог. Даже забыть о Нем мы без Него не можем! До такой степени мы зависимы! Чтобы мы могли как следует о Нем забыть, Он устроил эту иллюзорную энергию и асмритих – это следующий этап или следующая ступень, которая приходит к человеку, в его сознание.
Дальше, когда забвение наступает внутри, випарйайо. Говорится, что сознание живого существа извращается и это извращенное сознание означает, что я начинаю отождествлять себя или проецирую свое сознание на материю и я полностью уверен, что я – эта плоть, тело. Забвение Бога приводит к тому, что я отождествляю себя с грубой материей, хотя по сути дела я не имею никакого отношения к ней. По сути дела частица духа не имеет отношения к этому и начинается наше материальное существование. Я отождествил себя с материальным телом и я начинаю играть разные роли. Мы все играем какие-то роли, да? У каждого есть какой-то свой сценарий, кто-то герой, кто-то злодей, кто-то там … ну да, много разных. Кто-то Наполеон, победитель, кто-то еще кто-то. Как Бхактивинода Тхакур, у него есть «Кришна-самхита», где он объясняет этот сложный внутренний путь бхакти-йоги. Он говорит, что душа, которая отождествила себя с материей, оказывается в жалком состоянии. Он говорит: «Иногда она кричит: „Я умираю!”, а потом: „Это лекарство вылечило меня”, а потом вдруг начинает изобретать поезда. Потом занимается медициной, а потом сельским хозяйством, а потом делает еще что-то такое». Все это – следствие этого извращенного сознания, сознания, которое спутало самое себя с материей.
Дальше, следующий этап. Сначала я отворачиваюсь от Бога, потом Бог дает мне возможность забыть о Нем, потом мое сознание извращается и в результате этого двитийа абхинивеша, мое сознание полностью поглощается материей, и не просто материей, а вторичным. Мое сознание съедается какой-то внешней неважной суетой, когда я все время беспокоюсь о чем-то неважном, вторичном, все время тревожусь, волнуюсь о чем-то. Кто-то может этот симптом в своем сердце разглядеть? То, что это извращенное сознание приводит к бесконечным беспокойствам? В результате этого, в результате всего последняя ступень, бхайа, страх. Страх значит я всего боюсь. Все проблемы человека, в конечном счете, если копать до самого корня, психологические проблемы человека сводятся к страху. Основа всех страхов является какой страх? Страх смерти. Мы ощущаем непостоянство, временность всего, потому что смерть – это конец всего того, что мы строили в течение всей своей жизни! В течение всей своей жизни мы творили самого себя из материи: это я и мое! Я делаю это, я по крупицам, по травиночке в свое гнездо все таскаю, делаю, делаю, строю, строю… Пум! И ничего не осталось, непонятно кто я, что я, почему я. Этот страх, страх временности материального существования является источником беспокойств и причиной того, что я сам беспокоюсь и беспокою всех остальных. От того, что я боюсь, это беспокойство внутреннее передается всем остальным и я начинаю беспокоить всех остальных. Когда человек боится, он все время приносит беспокойство. Агрессия – это признак страха. Фанатизм религиозный – это признак чего? Тоже признак страха. Какую бы мы проблему человека ни взяли, в конце, в самой глубине мы сможем найти ядовитый корень страха. А сам страх по себе исходит от нашего забвения Бога.
Все эти бесконечные треволнения здесь, в материальном мире, это результат притаившегося в глубине нашего сердца страха, страха смерти, страха временности своего существования. Из-за этого я беспокою других, из-за этого я тревожу других, из-за этого у меня появляется боль и поэтому Кришна здесь объясняет: когда человек принял прибежище у Кришны, то есть развернулся на 180 градусов …. Сейчас я смотрю на материю, мое сознание отдано материи, я смотрю только на материю, а Бог у меня за спиной, я повернулся к Нему спиной. Есть люди, которым противно смотреть на материю, но на Бога они тоже еще не хотят смотреть и они разворачиваются на 90 градусов. Куда смотрят? В пустоту, да: это не хочу видеть и Бога не хочу видеть, отрешился: «Ооооомммм». Харе Кришна. Но на самом деле если я повернулся на 180 градусов, если я понял, что причина моих проблем в том, что мое сознание развернуто не в том направлении, если я развернулся на 180 градусов, то все мои тревоги уходят, качество моего бытия, качество моей жизни становится другое и Кришна говорит здесь об этом: вот он бхакта: бхакта – что человек, который сделал поворот на 180 градусов, повернулся лицом к Богу, увидел Его сияющее, улыбающееся лицо, влюбился в Него и все, он спокоен и никому не причиняет беспокойство сам и никто не может ему беспокойств причинить, как бы ни старался.
Я хотел рассказать одну маленькую историю про одного бхакту из Махараштры, его звали Эканатх. Он был знаменит тем, что никто не мог его вывести из себя. Люди и так и сяк пытались, они пытались его разозлить, никто не мог его вывести из себя. В деревне, где он жил, жило несколько пандитов и пандиты эти однажды ночью собрались и стали спорить. Кто-то заговорил об Эканатхе и несколько других возмутились вообще: «Притворщик!» Один из них хлопнул по столу и сказал: «Завтра я выведу его из себя! Вот посмотрим!» Они поспорили, заключили пари, их ставка была достаточно высокая. Этот парень, он мусульманином был, но он знал, что Эканатх каждый день ходит на реку, совершает омовение в реке. Он забрался на дерево рядом с этой рекой и стал поджидать Эканатха. Утом, перед тем, как делать пуджу у себя, он пошел омываться в святой реке. Он омылся, сделал весь ритуал, прочитал мантры, которые нужно, это все не так просто, нужно туда, сюда, это сделать, то сделать, тарпанам, еще что-то такое, туда вылить, сюда вылить, ну в общем, очистился, вышел. Этот ждет и с ветки дерева – он уже жевал орех бетеля, чтобы слюны было побольше – он смачно плюнул на Эканатха. Эканатх посмотрел на него, пошел в реку, опять омылся, совершил ритуалы, прочитал все мантры, вышел, но тот уже пожевал бетеля как следует: «Пфу!» Он опять посмотрел на него, пошел опять в реку, опять омылся, вернулся. В третий раз все повторилось, в четвертый, в пятый… 108 раз тот плевал! 108 раз! Тот омывался, омывался, омывался, в конце концов, на 108 раз, когда у того уже слюны не хватило, он понял: «Что-то я не так делаю!» Он слез с дерева, упал ему в ноги, стал просить прощения и сказал: «Слушай, ты меня прости, я понял, что мне не удалось, ты меня победить, а можешь мне сказать почему ты на меня не рассердился?» Эканатх ему ответил: «У тебя терпения 108 раз хватило на меня плюнуть, почему же у меня терпения не должно было хватить 108 раз омыться?» И потом он стал объяснять, говорить: «Ну как же, я же должен был потом пойти к Богу и я же омывался, чтобы к Нему прийти, я не могу грязным к Нему прийти! А если бы я разгневался на тебя, предположим, то как бы я перед Ним предстал? Этот гнев осквернил бы меня больше, поэтому я помылся и вообще, в принципе я тебе очень благодарен, потому что если бы не ты, я бы никогда мы сегодня утром 108 раз не омылся в святой реке! Спасибо тебе большое». Тот стал плакать и говорить: «Прости меня, я недооценил тебя».
В другой раз произошла другая история, когда он делал пуджу и вдруг какой-то сосед, брахман или мусульманин, не помню, не важно кто, зашел к нему в пуджу прямо в ботинках и сел рядом. Это очень большое оскорбление, ну и все мы, фанатичные бхакты, мы бы сказали что мы думаем по этому поводу, объяснили бы ему о принципах чистоты. Эканатх посмотрел на него, поприветствовал его и сказал: «Заходи, дорогой, я давно ждал тебя. Чем я могу тебе служить?» Тот сказал: «Угощай меня, я в гости к тебе пришел». Тот закрыл алтарь, посадил его, вызвал свою жену и стал кормить. А тот сидит и думает: «Как его разозлить? Как его разозлить?!» В конце концов подумал: «А, понял!» Вдруг он вскочил с пола и запрыгнул на его жену на спину. Эканатх говорит: «Эй, жена, слушай, смотри не урони брахмана, нашего гостя!» А жена уже привыкшая была (смех), она говорит: «Да ничего, ничего, не беспокойся, я же нашего сына на спине таскала, я привычная, ничего! Не волнуйся!» Тот человек слез с ее спины и стал просить прощения: «Слушай, я на 200 рупий поспорил, мне сына моего надо в школу отдавать, а у меня денег нет и мы поспорили с одним богатым человеком, что я тебя из себя выведу и ты меня прости, пожалуйста!» Эканатх сказал: «Да ты бы мне сразу сказал, что тебе 200 рупий нужно, давай я тебе 200 рупий дам, зачем ты так себя мучил, зачем же ты все это делал?!»
Это состояние сознания нельзя имитировать, это не то, что я взял в какой-то момент и решил: «Все, все! Харе Кришна!» Нет, если внутри у меня остался этот страх, который является естественным следствием моей внутренней незащищенности из-за того, что я когда-то объявил свою независимость от Бога, то меня очень легко вывести. Чем больше страх, тем легче меня вывести. Чем больше я боюсь, тем легче меня взволновать. Потому что просто мой страх вылезает изнутри. До поры, до времени я его прячу и в общем-то мы не знаем сколько у нас там этого страха. Иногда люди там холохолются, все такие крутые, но стоит немножко спровоцировать нас, страх вылезает – как жадность, как гнев, как раздражение. Это все проявление некой изначальной неудовлетворенности или ущербности живого существа, которая явлется естественным следствием того, что я отвернулся от Кришны.
Здесь Кришна описывает бхакти-йогу и говорит: вот, посмотрите что такое бхакти-йога. Человек отдал себя Мне и сразу же это высшее, невероятное, невозможное спокойствие нисходит на него. Когда человек находиться в таком состоянии, он успокаивает всех остальных. Есть хорошее определение садху: садху – это не просто спокойный человек, это человек, который может распространять спокойствие и мир вокруг себя. В Индии говорят, что садху – это тот человек, когда он сидит у ручья, то к этому ручью олени и тигры вместе приходят на водопой и вместе пьют из него. Как Чайтанья Махапрабху, когда он шел по лесу Джарикханды, то олени и тигры обнимались друг с другом, они забыли о том, что они олени и тигры и что им нужно есть друг друга!
Смысл этого в том, что когда человек встречается с этим сознанием, с другим сознанием, он забывает, что ему нужно защищаться и что ему нужно нападать. Агрессия внутренняя полностью уходит у человека и в таком обществе наступает мир. На самом деле это то, чего мы хотим – оказаться в обществе, где есть полный, абсолютный мир и спокойствие между людьми, правильно? Люди не чего-то еще хотят. Когда люди приходят в какие-то группы, еще куда-то, они приходят ради одной вещи: ради того, чтобы оказаться в обществе людей, где они могут себя чувствовать в безопасности, спокойными, защищенными. Потом философия приходит. Иногда люди говорят: «Ой, я пришел, потому что мне философия нравится!» Ерунда все, философия дело десятое. Прасад … Харе Кришна Харе Кришна …. и главное, чтобы люди хорошие были.
Это очень-очень важное качество – понимать, что мы все пришли сюда для одного. Мы сможем поверить Богу, довериться Богу и предаться Богу, если мы сначала поверим в общество преданных и если это общество преданных будет основано на принципах любви, заботы, доверия друг к другу, то человеку легче будет этот шаг по направлению к Богу сделать. Общество исцеляет. Общество может искалечить человека, а может излечить его. Общество, в котором находимся мы – несмотря на всю духоту неизбежную, когда столько людей собирается в такой маленькой комнате – оно должно нас исцелять. У нас у всех раны, мы все носим в своем сердце эти раны бесконечные, которые мы получили от соприкосновения с другими людьми, приносившими нам беспокойство. Ну, в общем-то не зря они нам беспокойство приносили, потому что мы им с самого начала хотели приносить беспокойство. Но мы сюда пришли с одной единственной целью – для того, чтобы все эти раны залечить, в том числе в своем сердце. Общество людей, общество преданных должно нас в конце концов исцелить – исцелить от всех этих болей, проблем, тревог, несчастий и нужно очень хорошо понимать, что в этом заключается моя ответственность перед всеми остальными. Я здесь для того, чтобы помочь другим, для того, чтобы другие воодушевились, для того, чтобы другие могли почувствовать как это хорошо – быть преданным Кришны.
Меня Юга Аватара Прабху попросил поговорить о прощении, а я решил поговорить не просто о прощении – я еще несколько слов буквально скажу в завершение – не о прощении даже как таковом, а о том, что это значит, быть вместе и общаться друг с другом. В четвертой Песне «Шримад-Бхагаватам» говорится, что в норме, когда человек видит кого-то, кто выше его, что он делает? Да, мы начинаем завидовать. В обществе преданных нужно обрадоваться. Когда человек видит равного, то что он обычно делает? Да, он соперничает. Правильное отношение внутри – дружба, заменить соперничество на сотрудничество. Когда человек видит того, кто ниже его, кто слабее его, кто нуждается в какой-то помощи, то обычно какое первое естественное чувство? Да, эксплуатировать, использовать его. Какое должно быть правильное чувство у нас? Помочь, поднять, позаботиться, сделать так, чтобы он вырос. Это три простых вещи, которые мы всегда должны помнить: мы здесь только для одного. Не для того, чтобы другим беспокойство причинять, потому что если мы причиняем другим беспокойство, то что другие нам будут делать? Да, то же самое, ничего другого не будет. Если мы хотим все время находиться в беспокойстве, в тревоге, в страхе в конце концов, то мы будем причинять беспокойство, нам будут причинять беспокойство и этот снежный ком страхов и беспокойств будет только расти. Но сюда мы приходим для того, чтобы качественный переворот внутри сделать. Мы приходим, потому что в конце концов мы разоружились перед Богом: все, не нужно больше защищаться! Министерство обороны в отставку полностью, мы безработные. Мы снимаем всякую оборону, никакой обороны нет! И соответственно, нападать тоже некому будет, потому что если некому обороняться, то значит и нападать тоже некому, армии никакой нет внутри. Я пришел для того, чтобы предаться Кришне и в этом состоянии, в этом обществе я должен так или иначе относиться к другим людям в соответствии с принципами, которые показаны здесь.
Здесь описан уровень совершенства, когда никто не может причинить беспокойство и я никому не причиняю беспокойств, но это также уровень моей практики. Если перевести это в рекомендации практики, то вот она, моя практика: то, насколько я повернулся к Богу будет проявляется в том, насколько я правильно отношусь к другим живым существам, насколько я хочу причинить им беспокойство или наоборот, хочу сделать каждого из них счастливыми, насколько я понимаю, что каждый из этих людей ценен и каждый из этих людей – частичка Кришны. Все наши обиды, боли, шрамы, проблемы, которые мы носим в себе, это в конце концов наши обиды, наши боли, наши проблемы и когда я пришел сюда, первое, что я должен сделать – это в том числе обиды оставить за пределами этого. Я здесь не для того, чтобы обижаться. Мы все хорошие тут, правильно? Понятно, что некоторые люди говорят: «Вот, так и так…», некоторые обижаются: «Я пришел, я хотел найти тут совершенных людей…», иногда у нас сложные отношения бывают, потому что идеал, который мы видим в книгах, тоже очень сложный, правильно? Иногда в нашем обществе еще невыносимей находиться, чем в обычном обществе, потому что тут все все время сравнивают с каким-то идеалом немыслимым, все видят: «Все какие-то вообще не те! Не те! Нету этих садху тут вокруг!» Это наша проблема, проблема нашего видения всех остальных. Мы все равно смотрим на всех остальных через призму своего ложного эго и из-за этого все эти проблемы возникают у нас. Главное, что нам нужно сделать – это увидеть в других людях частички Кришны.
Хочу рассказать вам один маленький пример. Был тренинг один. Человек, который проводил тренинг, торжествующе достал из своего бумажника 100$ бумажку и показал ее всем. Все посмотрели на нее и он спросил: «Кто-то хочет эту 100$ бумажку получить?» Несколько человек подняли руки, другие скромно промолчали, но тоже хотели. Кто же откажется?! Этот человек сказал: «Теперь смотрите, что я с этим буду делать». И стал ее трепать и мять, мять, измял ее всю у них на глазах. Потом так слегка поправил и говорит: «Кто-нибудь ее по-прежнему хочет?» — и все те, кто до этого поднял руку, руку подняли. Тогда он взял эту 100$ бумажку, бросил ее на землю, стал ее топтать, топтать, потом опять поднял и спросил: «Кто-то хочет эту 100$ бумажку?» И опять все те, кто поднял руки, они упрямо хотели эту 100$ бумажку. Он сказал: «Вы сейчас получили очень важный урок: 100$ бумажка, как бы я ее ни топтал, как бы я ее ни мял, как бы я ее ни пачкал, ценности своей не потеряла, вы по-прежнему ее хотите. Точно так же человек – в какой бы ситуации он ни оказался, что бы у него там ни было внутри, он ценности своей не может потерять!» Кажется, что он плохой, нехороший, грязный – просто его топтали много. Мяли, плевали на него, ну да, он стал такой – ценности своей он от этого не потерял! Да, может быть сейчас он не очень правильно общается с другими людьми, но он все равно частица Кришны и если я предался Кришне, это значит, что я по отношению к нему тоже должен вести себя соответствующим образом, он тоже частица Бога. Образ Бога находится в нем и я именно этот образ Бога должен в нем постараться увидеть. Если я буду именно таким образом действовать, это значит, что я преданный, это значит, что я бхакти-йогой занимаюсь. А если я вижу в нем только всю эту грязь или какую-то накипь внешнюю, то это значит, что я чего-то фундаментального в философии не понял. Люди говорят: «Плохие преданные, все плохие, все такие плохие ….» «Нечего на зеркало пенять, коли рожа крива». Мы в других видим только свое собственное отражение, ничего другого и если мы поняли кто я хотя бы до какой-то степени, если я понял кто такой Бог, это значит, что я буду обладать способностью понимать кто такие другие живые существа вокруг меня и относиться к ним соответствующим образом. И Кришна говорит: такой человек очень-очень дорог Мне. Если человек это понял и если он не обижается на других, не копит в себе яд обиды, зависти, злобы … весь этот яд – это моя собственная проблема. Как змеи, они ядовитые. Почему? Это их проблема просто, они накопили в себе много всего. Обиды, боли, все остальное – это яд, который мы так или иначе не смогли переварить. Этот яд меня отравляет прежде всего и если я хочу, чтобы меня никто не обижал, я этот яд в себе самом прежде всего должен научиться переваривать, я должен этот яд из себя попытаться изгнать и общаться с другими так, как будто бы они на самом деле люди, которыми они и являются по сути дела.
И здесь Кришна говорит, что человек, который таким образом действует, он очень и очень дорог мне, потому что он предался мне и он доверяется только мне и он получает от Меня все дурное и все хорошее. В каком бы виде Кришна ни пришел к нам, я приветствую Его. Кришна приходит к нам в виде преданных, в виде каких-то болей, еще чего-то и нужно понимать: это Сам Кришна. Это Сам Кришна пришел ко мне сегодня. В этом суть преданности.
Я хотел вам еще одну маленькую историю рассказать, которая может быть не имеет такого уж непосредственного отношения к теме нашей лекции, но безусловно имеет отношение к самой теме предания себя на волю Кришны. Однажды мама пришла с маленьким сыном в магазин и маленький сын, маленький такой – все дети маленькие они красивые, потом, правда, непонятно кем вырастают – красивый, ангелочек, пять лет ему и дяденька, хозяин магазина, ему понравился мальчик. Он говорит: «Мальчик, возьми конфетку! Мальчик, возьми конфетку!» А мальчик стоит, молчит, скромный такой. Дяденька говорит: «Мальчик, возьми конфетку, пожалуйста!» Мальчик отказывается, не берет. Мама удивилась – мальчик конфетки любит! Мама стала говорить: «Возьми конфетку, возьми конфетку». «Не, не возьму!» «Возьми конфетку!» «Не, не возьму!» Тогда в конце концов дядька взял – ему мальчик понравился – взял своими руками и сам ему отдал конфетки. Мальчик взял, положил к себе, потом домой пришли и мама спрашивает у него: «А почему ты конфетку не взял?» А мальчик говорит: «Ну сколько я одной своей маленькой ручкой могу взять? Я знал, что если я не возьму, он мне даст больше гораздо!» Это бхакти-йога (смех) – когда я сам ничего не беру, но жду, когда большой дядя мне все даст. Когда я говорю: «Мне не нужно ничего, потому что сколько я сам утащу? – немного, но я живу так, чтобы большой дядя на небесах сказал: «Такой человек Мне очень и очень дорог!» Я никому не пытаюсь причинять беспокойств и никто не может причинить беспокойство мне, потому что я знаю, что Кришна позаботиться обо мне и я искренне хочу только одного – понять эту самую сложную истину, то, что я принадлежу Богу, я Его и для этого я стараюсь вести себя соответствующим образом в обществе преданных и это бхакти-йога. Бхакти-йога только в этом, в понимании того, что я принадлежу Богу и все остальные тоже принадлежат Богу, все остальные тоже частицы Кришны и, стало быть, если я слуга Кришны, я кому должен служить? Всем остальным тоже. Я служу всем остальным, понимая, что они связаны с Кришной. Спасибо большое.
(читает записку) Тем же самым почерком, что и вчерашний вопрос.
Вопрос: Вайшнавская задачка: «Как стать счастливым?» Разнообразие бытия похоже на шторм для сердца и штурм, где невозможно ничего удержать, в сердце постоянно что-то плюхается, дана любовь к Кришне, которой нужно залить до краев в сердце, как ее залить, если мы не в океане Кришна-премы?
Ответ: Все поняли, да, проблему? Проблема в том, что в сердце все время что-то плюхается, а туда нужно что-то залить, а там все время что-то такое волнуется и что-то беспокоится, а нужно ее туда залить и еще непонятно как ее туда залить. Насколько я понимаю, так.
Начинается все с того, чтобы понять причину этого плюхания в сердце. В сердце все время кто-то или что-то плюхается, это факт. Нужно только понять кто там плюхается и почему. Начинается все с того, что я … Понятно, что Кришна-према в наше сердце сразу не зальется, там, во-первых места для нее нету, там слишком много всяких других важных вещей в нашем сердце, чтобы Кришна-према туда поместилась, там для Кришны места нету особого, там много хлама всякого. Поэтому вайшнавская задача начинается с того, чтобы понять, что мне не хлам этот нужен, а Кришна-према нужна. Это шаг номер один, который я должен сделать: что мне нужно? Должен я по-прежнему держаться за весь этот хлам, за все тревоги и беспокойства в своем сердце или не нужны мне все эти тревоги, беспокойство, этот хлам в сердце мне не нужен, мне нужна любовь к Богу. Все остальное Бог сделает. Если я просто слушаю о Кришне, Кришне это нравится, Он думает: «Неужели же еще одно живое существо чуть-чуть от своего равнодушия ко Мне избавилось?» Сейчас, если мы подумаем, все равно бОльшая часть моего интереса где лежит? Нас интересует много разных вещей, в этом мире много всего интересного происходит, правильно? Новости какие-то, в интернете все время что-то случается, там то одно, то другое, то третье… Но наше удивительное качество с вами здесь, людей, которые собрались в этой комнате – это то, что нас чуть-чуть хотя бы Кришна интересует, хотя бы чуть-чуть: «А вдруг это хорошо?!» Это значит, что уже немножко меньше всякой гадости или грязи внутри стало. И эту искорку интереса, который в нас по милости Шрилы Прабхупады залетела, нужно раздувать и постепенно она весь этот хлам сожжет и когда она его сожжет, то тогда Кришна-према в свой черед войдет туда, не волнуйтесь, все будет в порядке, и океан будет Кришна-премы, когда надо, он не от нас зависит, с он небес упадет. Пару дней назад над Минском выпала годовая норма осадков, затопила и ничего, никто не просил. Точно так же сердце наше может затопить. Польется и польет и польет и не остановишь! Но сначала надо эту искорку интереса разжечь. Интерес разжигается, когда мы продолжаем слушать о Кришне снова и снова и снова. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Еще какие-то вопросы есть?
Вопрос: Скажите, пожалуйста, Вы говорили о важности принять это решение предаться и каким образом это происходит вообще? Иногда кажется садхана, садхана, садхана и в процессе садханы ты не заметишь как ты уже окажешься в совершенном положении, да? Или же нам все равно в процессе садханы приходится принимать какие-то внутренние решения …
Ответ: Мы это решение принимаем практически каждый день. Не то, что мы один раз это решение приняли: «Все, теперь я Кришне принадлежу!» Нет, мы каждый день выбор делаем. Кришна свободу воли у нас оставляет до самого последнего конца, Он не торопится как бы принимать это от нас, Он ждет, чтобы мы были искренними, Кришна не забирает у нас никогда свободу воли. Бхактивинода Тхакур в «Кришна-самхите», о которой я говорил, объясняет, как он сам называет, секрет враджа-бхаджана. Он говорит, что какие-то вещи или какие-то недостатки, проблемы из нашего сердца Сам Кришна забирает просто в процессе слушания и в процессе того, что мы находимся так или иначе в этой среде, занимаемся преданным служением худо ли, бедно ли. Какие-то вещи уходят, но есть две вещи, которые Он Сам не забирает, потому что Он ждет, чтобы человек от них избавился сам. Какие-то вещи мы должны попытаться сами сделать со своим сердцем и с помощью своего духовного учителя и с помощью энергии Господа Баларамы. Это две вещи. Во Врадже Баларам двух демонов убивает. Один демон, которого убивает Баларам – это осел, да. Ну я про осла вчера рассказывал, осел что кричит обычно? «ИИИИЯЯЯЯЯ!!!!!!» Первый шаг, который человек должен сам сделать так или иначе, опять же при помощи какого-то преданного, который поможет ему понять – это та самая привязанность к грубым вещам или к грубым плодам своего труда, к грубому своему «я». В какой-то момент человек должен это сделать, Баларам убивает осла Дхенукасуру. Кто такой этот осел? До тех пор, пока я привязан к своему материальному «я», я держусь за это свое материальное «я» и соответственно за плоды, они мне принадлежат, как этот осел, он охранял плоды, которыми он даже наслаждаться-то толком не мог. Там росли плоды, он говорил: «Мои! Мои! Мои! Никому не дам!» Тогда приходит Баларам, он раскручивает его, и сбивает им эти плоды, они сыпятся градом. Это когда человек держится за свое грубое состояние. Бхактивинода Тхакур объясняет: оно приводит к тому, что он не может понять тонкой природы своей души, не может понять кто такой я на самом деле, все время он отождествляет себя с телом; он не может понять природу святого имени, оно кажется ему материальным звуком: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе и он не может понять природы Бога по-настоящему, Бог тоже кажется ему каким-то стариком, где-то Он там сидит, в лысине чешит и думает: «Что же я наделал такое, сотворил себе на беду вообще все это и не знаю как из этого выбираться, из этой проблемы, вроде и не уничтожишь – жалко, ничего хорошего тоже не эволюционирует оттуда…» То есть появляются эти грубые представления о себе, о духовной практике и о Боге. Это первая вещь, которую я должен сделать и это первое каким образом этот поворот происходит.
Есть вторая вещь. Кого еще Баларам убивает? Праламбхасуру. Кто-то тут санскрит знает? Праламбха что значит? Ламбха значит длинный, а праламбха значит очень длинный. Есть один очень длинный демон с очень длинными корнями, который очень долго нас преследует. Это когда я уже занимаюсь преданным служением – и Праламбхасура в виде кого пришел? Мальчика, друга Кришны. Когда Кришна его увидел, Кришна сказал: «Где же ты был, Я так давно тебя ждал, родной!» Иначе говоря, первая вещь, которую человек должен сделать – отказаться от каких-то грубых вещей, от грубого отождествления себя с телом, от грубой привязанности к плодам своего труда, но дальше что приходит, что он тоже должен сделать? Дальше он начинает заниматься здесь каким-то служением и ему начинают приходить плоды здесь от Кришны – конфеты, которые Кришна дает и он от них тоже должен отказаться. Приходит почет, слава или какое-то удовольствие или какое-то хорошее настроение … Приходит? (ответ из зала: «Да») Приходит. От них тоже надо отказаться и это очень сложно, поэтому этот демон называется Праламбха, длинный демон. Потому что здесь мы все равно, мы начинаем заниматься преданным служением, Кришна нам дает все это, дает какие-то преимущества пребывания здесь, в сфере духовной практики, но если я опять возомнил: «Это все мое», уже более тонким образом: «Это наше с Кришной» (смех)… Это то, что Вишванатха Чакраварти Тхакура называет препятствиями, которые порождает сама практика бхакти в нашем сердце. Иначе говоря, на этом уровне, на уровне этой практики у меня тоже должен быть тот же самый процесс, когда я также говорю: «Кришна, я Твой, и это Твое! Твое! Все Твое», а сам обливаюсь горячими слезами и думаю: «Ну как же так?! Ну что-то же мое должно тут быть!»
На высшей ступени, высшая ступень этой преданности, она описана в «Шримад-Бхагаватам» в виде гопи. Гопи все отдали Кришне, самое большое, что они отдали – они честью своей поступились, мнением о себе других поступились. В консервативном ведическом обществе, как говорится, они отказались от арйа-патхи??? 68:48. Рукмини не могла от этого отказаться. Она сказала: «Я буду с Тобой, я буду Тебя любить, я только Тебя люблю, никого больше не люблю, НО: сначала в ЗАГС, все остальное потом». А гопи сказали: «Все, ничего нашего нет, мы Твои, все Твое!» То есть вплоть до этого уровня, вплоть до уровня Рукмини проблемы остаются. Вплоть до уровня Двараки человеку нужно решения принимать: «Кто я — сам по себе или я принадлежу Кришне?» Я ответил на вопрос?
Продолжение вопроса: То есть, не надо ожидать, что это единичное ..
Ответ: Нет, нет. Это труд. Даже когда вы в Двараке воплотитесь, там тоже надо будет … Я уж не говорю о каких-то других местах здесь, в материальном мире. В Минске точно это надо делать, если даже в Двараке еще есть место для этого!
Вопрос: Возможно ли вообще живому существу быть без понятия «мое»?
Ответ: Может. Говорят, может. «Кришна мой» – это нормально. Если Кришна мой, тогда нормально, но нужно понимать, что Кришна мой, а ничего больше моего нету, только Кришна мой (смех). Как это ни парадоксально, это сложно очень. Я сейчас недавно был в одной группе людей и там начинающая женщина одна говорила: «Но если все это Бог, то зачем мне нужен Богу поклоняться? Может быть вот тут Наташа сидит, может быть я ей буду поклоняться? Зачем куда-то туда, если вот сидит тут Наташа?» Я говорю: «Ну вы можете попробовать, просто проблема в том, что вы будете разочарованы в конце. Многие уже Наташе пытались поклоняться, разочаровались…» (смех) Уровень, с которого этот вопрос задавался, он именно такой был: «А зачем, мне тут вот все нравится, это же тоже Бог, почему мне тут какой-нибудь маленький кусочек Бога не взять и отдельно с ним отношения не наладить?» Не работает. Нужно понять, что Бог мой, а больше ничего не мое.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, Вы говорили, что к Кришне надо повернуться на 180 градусов, а по каким приборам человек может судить …
Ответ: Вот Кришна дает нам индикаторы приборы: сколько я беспокоюсь, сколько у меня страха осталось или каких-то других вещей, это значит настолько я повернулся к Кришне. Чем больше у меня беспокойств, тем меньше у меня Кришны. На 180 градусов значит все, беспокойств нет, Кришна есть. Вот, можно судить по этому где я. Есть, какие-то другие показатели, по которым человек может судить об этом, в принципе можно судить по тому насколько у меня есть жадность, или гнев, или вожделение – это все тоже показатели того, насколько я к Кришне повернулся, есть много бумажек лакмусовых, которые могут показать.
Вопрос: Причины падения дживы в обусловленном состоянии понять невозможно, но зачастую говорят о том, что это зависть была, как только позавидовала душа, то сразу упала, или же это равнодушие? Или это два параллельных процесса, может быть? Объясните, пожалуйста.
Ответ: Нет. Зависть – это развитие равнодушия. Изначально происходит это выключение ии равнодушие какое-то, отворачивание, не то, что активная какая-то зависть. Но это факт, невозможно понять, это вещь из категории ачинтьи. Или как сам Бхактивинода Тхакур очень хорошо говорит, «если человек слишком много об ачинье думает, то анартхи у него появляются внутри, проблемы не разрешаются, а только увеличиваются внутри». Но сам факт этот мы можем очень хорошо в себе обнаружить, что в общем-то нам все равно Кришна какой Он там, нам так рассказывают и сяк рассказывают: «Он такой, сякой», а мы думаем: «Ну ладно, хорошо, ну такой Он, ну сякой, мне-то что с этого?» Фоном всего этого является именно равнодушие. То, что я объяснял, это стих из 11-ой Песни «Шримад-Бхагаватам» (Бхаг., 11.2.37), где Кавйа Йогендра ??? 74:49 объясняет это все Махараджу Ними:
бхайам двитийабхинивешaтах сйад
ишад апетасйа випарйайо ̓смритих
тан-майайатo будхa абхаджет там
бхактйаикайешам гуру-девататма
Вот он в одном стихе объясняет всю эту цепочку и Шридхар Свами, объясняя этот стих, говорит: «Первым шагом является ишад апетасйа. Ишад апета значит отворачивается человек от Кришны, равнодушие к Кришне и потом, дальше, все остальное: тан-майайато – начинает действовать, появляется забвение, из забвения появляется извращенное сознание, оно сосредотачивается на материи и в результате человек испытывает страх. А зависть – это уже проявление страха. То есть, это тоже самое, но через такую цепочку, начинается все оттуда.
Вопрос: А Кунти говорила, что беспокойство – это хорошо…
Ответ: Кунти говорила, что проблемы – это хорошо, что страдания – это хорошо. Потому что оно помогает помнить о Боге. Потому что это факт – когда у нас все хорошо, мы о Кришне забываем и думаем: «Я и без Него могу обойтись, я умный, красивый, хитрый… Я устроился без Него!» Кришна говорит: «Ну ладно, хорошо, посмотрим!» «Бабамммм!» — и сразу мы говорим: «Аааа! Харибол! Спаси! Помоги!» Царица Кунти говорит: «Ты мне почаще этих хариболы посылай, чтобы я всегда о Тебе помнила». Она называет Его джагат-гуру, что значит учитель всего мира, «Ты учишь таким образом помнить о Себе». Просто по нашей глупости, вот и все. Так что, и не беспокойства хороши и человек, когда это приходит, он вспоминает о Кришне и ему сразу же спокойно становится.
Вопрос: Харе Кришна, дорогой Махрадж, скажите, пожалуйста, должен ли человек применять какие-то дополнительные усилия для борьбы со своими недостатками, читать литературу по психологии или процесс молитвы и процесс бхакти-йоги достаточны?
Ответ: Все зависит от степени его веры. Иногда наши собственные недостатки мешают нам сильную веру развить в сам путь. Сам по себе путь бхакти самодостаточен, он не нуждается ни в чем другом, он не нуждается в каких-то дополнительных или вспомогательных средствах. С помощью него все можно решить, в этом нет никаких сомнений. Проблема в том, что чтобы его применять в своей жизни, иногда нам нуно сначала себя слегка исправить.
Лекция обрывается.
