Диск 122, л. 3
Аннотация:
Вводная лекция к семинару по «Манах-шикше». Рагхунатх Дас Госвами в своих произведениях описал непостижимую природу духовного мира. Бхактивинода Тхакур писал о том, что Рупа Госвами описал расу, но не описал как в нее войти, это сделал Рагхунатх Дас Госвами, описав главное препятствие. Отличие между раганугой-садхана-бхакти и вайдхи-садхана-бхакти («Бхакти-расамрита-синдху») и как «Манах-шикша» дополняет его. С начала до конца бхакти — это работа с сознанием. Два способа заниматься бхакти — убедить себя логикой, полезностью или просто потому что нравится. У нас смешанный путь, мы занимаемся садханой с целью обрести привязанность, рагу. В других сампрадаях не понимают «объденность» Бога и простоту любви. Рагануга или желание раги появляется, когда мы слушаем о любви, связывающей Кришну с Его преданными, гопи.
Вопросы: на Земле представлены не только средний уровень сознания, но так же адский и райский; как человек, который наслаждается может понять, что он страдает.
***
Харе Кришна. Я очень рад снова оказаться вместе с вами здесь, на прибалтийском фестивале. Это уже седьмой фестиваль, да? (ответ из зала: «Девятый») Ок, мой седьмой фестиваль. В течении этих шести лет мы один за другим читали стихи из «Манах-шикши» Шрилы Рагхунатхи Даса Госвами и у меня есть подозрения, что в этом году будет наш последний семинар, посвященный этой теме. Я прочитаю седьмой стих и, может быть, вкратце коснусь оставшихся четырех.
Сегодня я хотел дать некую вводную лекцию, касающейся этой темы и объяснить почему в течение столь долгого времени мы разбирали всего несколько стихов. Рагхунатх Дас Госвами – прайоджана-ачарья нашей сампрадайи, он учит прайоджане, то есть высшей цели всех наших усилий и устремлений. И, объясняя его вклад и почему он называется прайоджана-ачарьей, Бхактивинода Тхакур в «Джайва-дхарме» рассказывает как в разных своих произведениях он объяснил нечто в высшей степени непостижимое, а именно что же происходит в духовном мире. Понять это очень сложно, потому что у нас есть тенденция проецировать свое представление о материальном мире на духовный мир и когда мы думаем, что все то, что есть у нас здесь, в материальном мире, будет продолжаться вечность, нам становится страшно и пропадает всякая охота идти в духовный мир. Все, что связано так или иначе с вечностью, очень сложно понять нашему ограниченному уму, который запрограммирован на восприятие временного мира. И объяснить каким образом любовь является вечным динамическим состоянием и она никоим образом не надоедает в духовном мире, удалось Рагхунатхе Дасе Госвами в его произведениях.
Когда мы думаем о вечности, то возникает некая статическая картина: есть духовный мир и по середине духовного мира стоит памятник Богу и мы вокруг Него. Люди могут понять, что Бог есть, но понять что значит существовать в вечности гораздо сложнее, чем просто понять, что Бог есть или что даже я духовный по природе. Поэтому Бхактивинода Тхакур в «Джайва-дхарме» объясняет как в разных своих произведениях Рагхунатх Дас Госвами объяснил природу или суть того, что происходит в духовном мире. Естественно, нам очень сложно это понять. Поэтому Шрила Прабхупада особенно даже и не беспокоился о том, чтобы переводить его произведения на английский язык – в своей черед как-нибудь само-собой придет. Но из всех этих произведений «Манах-шикша» стоит особняком и Бхактивинода Тхакур объясняет, что в нем Рагхунатх Дас Госвами рассказывает нам каким образом человек может войти в это царство, царство расы или царство духовного вкуса, или царство любви. Он делает уникальное, удивительное и даже шокирующее утверждение, он говорит, что Рупа Госвами, который описал расу и ее природу, природу духовной любви, не объяснил как в нее войти. На первый взгляд это очень странное утверждение, потому что, во-первых, Рупа Госвами – абхидейа-ачарья, он учит пути или методу; во-вторых, если взять «Бхакти-расамрита-синдху» и даже «Уджджвала-ниламани», то мы увидим, что там он очень подробно объясняет практику, садхану. И тем не менее Бхактивинода Тхакур делает это утверждение: «Рупа Госвами не объяснил как нам войти в расу, а Рагхунатх Дас Госвами объяснил. Где? В „Манах-шикше”».
Почему Бхактивинода Тхакур не объясняет подробно это утверждение и не доказывает его и, собственно, может быть это причина, по которой в течение всех этих лет я рассказываю «Манах-шикшу». На мой взгляд, причина этого утверждения в том, что Рагхунатх Дас Госвами в нем в короткой, зашифрованной форме, в форме сутр, объясняет главное препятствие, которое подстерегают нас на этом пути. Он объясняет нам что значит это царство духовной привязанности или любви и объясняет что нам внутри мешает эту привязанность развить, что нас тянет вниз. Мы все пришли сюда для того, чтобы испытать любовь и в то же самое время знаем и чувствуем по себе, что что-то как-то не совсем. Иногда люди начинают спускаться на какой-то другой уровень, заниматься психологией или йогой или еще чем-то и думают, что это все поможет им обрести любовь. Иногда люди совсем уходят. Много разных способов есть решения этой проблемы: «Где же эту любовь взять?» И «Как ее обрести?» Но «Манах-шикша» уникальна именно тем, что объясняет нам нашу собственную психологию, которая сопротивляется духовной жизни, которая мешает нам и которую в конце концов человек должен отбросить для того, чтобы получить тот самый духовный опыт, который обещан нам.
Поэтому сегодня я не буду касаться седьмого стиха непосредственно и даже не буду – а скорее всего не успею – описывать предыдущие стихи, сегодня мне хотелось в качестве вступления к нескольким лекциям, которые будут у нас на протяжении этого семинара или фестиваля, сказать какие-то общие положения, касающиеся того чем отличается практика раги или рагануга-садханы от вайдхи-садханы. Я буду в основном опираться на материал «Бхакти-расамрита-синдху» Шрилы Рупы Госвами и потом объясню как одно с другим связано, как «Манах-шикша» Рагхунатхи Даса Госвами дополняет то, что пишет Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамриту-синдху».
Бхакти-йога – это уникальный процесс, уникальный метод по той простой причине, что бхакти-йога с самого начала и до самого конца работает с сознанием человека. На других путях человеку предлагается работать с телом, с дыханием, нужно заниматься пранайамой, делать асану, где-то, в каких-то других путях духовного самоосознания человеку говорят, что ему нужно совершать аскезу и аскеза – это тоже достаточно грубый путь, который не имеет отношения непосредственно к сознанию: я ограничиваю себя в чем-то, я совершаю тапасью. Но бхакти-йога с самого начала до самого конца имеет дело только с сознанием, потому что сознание в конце концов – самое важное, что у нас есть, у нас нет ничего другого. Все остальные пути подводят нас к этому на каких-то более высоких уровнях к работе с сознанием. Но бхакти-йога говорит, что работать с сознанием можно с самого начала, с первого шага, что с самого начала человеку не нужно пытаться очистить свое тело или что-то еще, а он может работать с самим сознанием. Потому что в конце концов что такое наше тело? Это отражение бхавы. А что такое бхава? Бхава – это настроение. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (Б.-г., 8.6): йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам – человек обретает свое тело в соответствие с той бхавой или с тем настроением, в котором он находится в момент смерти и то, что мы видим в зеркале, это, в общем-то, отражение этой бхавы, с некоторыми коррективами, которые мы внесли на протяжении этой жизни. Такая у нас бхава была: лопоухая слегка, со своими проблемами, которые есть. Но в конце концов все зависит от бхавы. Бхакти-йога это способ поменять свою бхаву, материальную бхаву или бхаву господина. Наша материальная бхава, материальное настроение заключается в том, что я считаю себя господином, и стало быть, я независим. Существенной частью материального настроения является желание оградить свою независимость, свою самостоятельность, свою отдельность. Бхакти-йога предлагает нам способ каким образом поменять это настроение или ишвара-бхаву на бхаву слуги, на дасйа-бхаву, на настроение слуги, который по определению всегда зависим, который считает себя частью Бога и не хочет отделять себя от Бога ничем.
Соответственно, в принципе есть только два способа это сделать, два вида или две формы практики, которые позволяют человеку поменять свое настроение с настроения ишвары на настроение даса или слуги. В сущности, эти две формы практики определяются в целом двумя причинами, которые у нас есть для любой деятельности. Бхакти – это определенная форма деятельности и Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» объясняет эти два вида бхакти-йоги, исходя из того, что у человека есть импульс к деятельности двух видов. Я действую – если разбираться аналитически – либо потому что у меня есть какое-то знание, которое объясняет мне, что определенная форма деятельности – это хорошо, это полезно, это правильно, это в конце концов принесет мне благо и поэтому я действую. Много вещей мы делаем, именно исходя из этого, в надежде на то, что все это правильно, хорошо, полезно. Правильно? И есть другой импульс для деятельности, какой? Мне просто нравится это делать и все! И неважно – хорошо это или нехорошо, полезно или не полезно, принесет мне что-нибудь или нет – нравится и все тут. Почему люди курят? Потому что нравится. Что там нравится, я не знаю, но нравится. Человеку можно сколько угодно объяснять: «Это хорошо, это полезно, если ты не будешь этого делать …», а ему нравится и он курит. И человек либо курит, либо не курит. Не курит, потому что он знает, что это хорошо, а курит, потому что ему нравится. Бхакти-йога тоже двух типов бывает. Есть два принципиально отличных подхода к практике нашей. Как правило люди начинают заниматься бхакти-йогой, потому что понимают, что это хорошо. Как правило, первый, начальный импульс, который заставил нас это сделать – хотя он мог быть смешанным – но как правило, так или иначе у нас нет очень большой привязанности к тому, чтобы заниматься духовной деятельностью. В конце концов у кого есть привязанность? Ни у кого особенно нет. Ну кто-то себя уже немножко приучил лет через двадцать, но в общем-то мы прочитали шастры и Рупа Госвами объясняет это: йатра-рага-авапнатват правритир-упаджайате шасенаива шастрасйа саваидхи бхактир-уччйате: вайдхи-бхакти – это когда у меня нет особенной привязанности, но у меня появляется импульс к деятельности, потому что из шастр, из священных писаний, которым я верю, я получил это знание, оно пришло ко мне и я понимаю что это хорошо, это полезно, это благоприятно. Я читаю «Бхагавад-гиту» и Кришна там не сентиментальничает, Он говорит (Б.-г., 8.13):
даиви хи еша гунамайи
мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте
майам этам таранти те
Кришна говорит, что «Ты не избавишься от майи, если не предашься Мне. Предайся и тогда Я тебя защищу, это единственный способ, в противном случае ты будешь находиться в майе». Человек думает: «Сколько можно находиться в майе?» Потом Кришна говорит еще хуже, еще суровее (Б.-г., 18.66):
сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах
И человек начинает делать это, потому что он понимает: «Надо предаваться, а то хуже будет». (смех) Иногда в разных духовных путях, в разных религиозных направлениях люди доводят это до карикатуры. Этот импульс, чтобы заставить человека делать то, что он по определению не хочет делать – а мы знаем что мы хотим делать, ясное дело, что мы хотим делать – вон он, весь мир, и он весь для нас, мы хотим наслаждаться в этом мире. Но чтобы заставить человека, люди нагнетают этот страх и говорят: «Предайся! Предайся!» И некоторые предаются, а другие – их пугают, а они не боятся и несмотря ни на что наслаждаются, но потом они как-то разочаровываются и все равно становятся на какой-то духовный путь. Но так или иначе это импульс, который приходит в конце концов из священных писаний и основным ключевым словом для этого импульса является понимание того, что это правильно, хорошо, полезно, того, что в конце концов будет хорошо, нужно немножко помучиться, а потом будет вечное блаженство, вечный отпуск в раю.
Рага или другой путь, путь привязанности, имеет совсем другую природу, когда человек делает, потому что ему нравится. Собственно наш-то путь – это путь привязанности. Чайтанья Махапрабху в «Шри Чайтанйа-чаритамрите» говорит: весь мир следует по пути вайдхи, это конечно некоторое преувеличение, что весь мир следует путем вайдхи, но в общем, если отбросить какие-то частности или технические детали, то весь мир в большей или в меньшей степени, если что-то делает в духовном смысле, то делает только благодаря страху или пониманию того, что это нужно или по каким-то другим скучным соображениям.
Тут приходит Чайтанья Махапрабху и говорит: «Все, конец этому пришел, не работает, нет смысла в этом во всем». Единственный смысл заниматься духовной деятельностью только в том, чтобы развить в себе привязанность. Ключевым словом для другого пути или другой формы духовной практики, рагануга-садханы, является то, что мне это нравиться. Я делаю это не потому что нужно, а потому что мне это нравится. Что касается нас с вами, чем мы занимаемся, как по-вашему? Чуть-чуть тем, чуть-чуть тем. У нас с вами смешанная вещь, правильно? С одной стороны мы до какой-то степени, благодаря логике «Бхагавад-гите», логике шастр, объяснениям, семинарам, делаем это, потому что нужно, потому что поняли, потому что хорошо, потому что правильно, а с другой стороны чуть-чуть нравится тоже, да? У каждого есть разные пропорции этого «чуть-чуть», но у каждого есть и то, и другое. Строго говоря, то, что делаем мы, до тех пор, пока у нас еще не развилась сильная привязанность, реальная, конкретная привязанность к Кришне, это всегда смешанная вещь. Бхактивинода Тхакур очень интересную вещь сделал. Сейчас я сажу нечто, я посвящу вас в один из противоречивых моментов нашей сампрадайи, потому что Бхактивинода Тхакур внес очень существенную поправку даже в то, что говорит Рупа Госвами. Не всегда преданные отдают отчета себе в этом. Потому что то, как описывает Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» два этих пути по крайней мере на поверхности кажется, что это два совершенно разных пути, которые приводят к разным целям и изначально, так как акцент в Гаудийа-вайшнава-сампрадайе, в нашей сампрадайе, был именно на этом, не хорошо, а нравится, это то, что я хочу делать, Бхактивинода Тхакур увидел каким образом все это привело к извращениям, как люди, которые слишком рано пытались встать на этот путь спонтанной привязанности, к каким плачевным печальным результатам все это приводило.
Поэтому Бхактивинода Тхакур сказал, что на самом деле есть только один путь. Слушайте внимательно, потому что это имеет непосредственное отношение к тому, что мы делаем, чтобы мы поняли как нужно делать правильно то, что мы делаем. Бхактивинода Тхакур сказал, что по сути дела, так как у нас смешенная квалификация, этот смешанный адхикар заставляет нас делать одно и другое вместе и иногда люди, особенно вне ИСККОН, с презрением относятся и говорят, что там, в ИСККОН, эти неофиты вообще ничего не понимают, непонятно что делают. Мы следуем тому, что сказал Бхактивинода Тхакур. И Бхактивинода Тхакур, и Шрила Прабхупада повторил это и Бхактисиддханта Сарасвати много много раз повторял и подчеркивал это, Шрила Прабхупада снова и снова говорил это. Он говорил, что мы занимаемся вайдхи-бхакти и следуем вайдхи для того, чтобы развить или укрепить в себе рагу. У нас появилась маленькая привязанность, маленькое понимание привлекательности Кришны по милости Шрилы Прабхупады, по милости его последователей, но чтобы эта маленькая искорка не извратилась, не превратилась во что-то уродливое и для того, чтобы она разрослась и стала сильной, мы привлекаем правила и логику шастр, объясняя себе все время: это хорошо, это правильно, это нужно. В этом смысле, несмотря на то, что кажется, что мотивом нашим является именно это «хорошо, правильно, нужно», это мотив вторичный, этот мотив служит только одному, служебной цели, вторичной цели, чтобы развить в нас в конце концов привязанность, укрепить ее и защитить ее.
В этом смысл и это, еще раз, противоречие. Если вы поедете куда-нибудь во Вриндаван, вы иногда столкнетесь с этими вещами, когда нас будут обвинять в том, что мы что-то не так делаем, что либо мы вообще тут раганугой не занимаемся, либо неправильно ею занимаемся и так далее, в общем, непонятно что. Собственно, в самом начале … Я недавно думал над тем, если в России, не знаю как тут, в Прибалтике, но если в России спрашивать у людей почему они приходят в ИСККОН, по какой причине, все называют одно и то же имя: «Аудхарйа Дхама», в 95% случаев люди говорят, что «я послушал лекции Аудхарйа Дхамы, я проникся к тому, о чем он говорит». Аудхарйа Дхама что говорит? О том, что есть ведические писания, там говорится, что я желаю всем добра и люди начинают желать всем добра и потом, незаметно для себя, начинают повторять Харе Кришна (смех). Начинается все как-то немножечко непонятно откуда. Это тоже очень противоречивый момент, потому что иногда, когда речь заходит об Аудхарйа Дхаме или об аналогичных проповедниках, то, что они делают, называют косвенной проповедью, они сами очень обижаются. Аудхарйа Дхама, сказать ему, что он косвенный проповедник – это будет для него … И в каком-то смысле это факт, потому что люди, я уже сказал, желают добра в течение какого-то времени, а потом Харе Кришна начинают повторять, просто, может они не сразу Харе Кришна начинают повторять, но они-таки это делают. Почему? Что делает Аудхарйа Дхама и люди, подобные ему – они порождают в людях веру в шастры и таким образом дают начальный адхикар для того, чтобы человек мог заниматься вайдхи-садхана—бхакти. Потому что в конце концов, и это удивительная вещь, – человек просто начинает верить в шастры, потому что он чувствует, что это правильно, что это хорошо, что это действует, что это работает – через Аюрведу, через йогу, через еще что-то у него появляется понимание, что это хорошо. И эта вера в шастры, когда он начинает дальше читать шастры, он не может не понять, что шастра-то о чем говорит? В конце концов шастра говорит о любви к Богу и то, что любовь к Богу ему полезна, он понять не может в начале, любовь к Богу – это в высшей степени непрактичная вещь в представлении обычных людей, ему очень сложно это понять, но он понимает: «Да, все работает и тем не менее эти люди, которым я поверил, эти люди, которые вроде бы знают крутые все эти психологи, астрологи ведические, они все сидят и Харе Кришна повторяют, может мне тоже надо Харе Кришна повторять?» То есть, через это появляется адхикар и Бхактивинода Тхакур очень интересно объясняет, что даже когда человек делает, движимый именно этим, он начинает слушать о Кришне, он начинает повторять святое имя, таки у него появляется эта рага или привязанность. Теперь, единственное, что ему нужно – это снять тормоза, понять что ему мешает эту рагу в себе развить, понять от чего ему нужно избавиться для того, чтобы эта привязанность или понимание того, что это мне нравится, стало полностью сильным.
С чего начинается эта практика? Собственно она начинается со слушания и с очень конкретной формы слушания. Оно приходит, это желание, к нам, полюбить Кришну, когда мы слышим не просто о Кришне и даже не просто «Бхагавад-гиту», не просто о величии Кришны и даже когда мы не просто слышим Харе Кришна мантру, хотя все это там внутри есть, но наша изначальная привязанность, дремлющая в нас привязанность к Кришне, просыпается, когда мы начинаем слышать о том, как в духовном мире живые существа привязаны к Кришне. Когда мы слышим о том, как в духовном мире живые существа любят Кришну, особенно во Врадже, как эта любовь Враджа снимает все ограничения в отношениях живого существа с Кришной. Когда мы следуем путем вайдхи, вайдхи значит правила и правила нам нужны, особенно поначалу. Бхактивинода Тхакур объясняет это, что правила нам нужны для того, чтобы исправить нашу рагу, нашу извращенную рагу, нашу привязанность к материальным вещам или наслаждениям нужно так или иначе вылечить и для этого нужны правила. Но одновременно с этим, когда мы живем в соответствие с правилами, они внутри нас сжимают. Я знаю, что «так можно, так нельзя, это хорошо, это плохо и не дай Бог…» и я подхожу к Божеству и я боюсь. Как один преданный мне рассказывал как он поклонялся в первый раз, он взошел на алтарь в каком-то храме на Украине, взошел на алтарь, ему сказали пуджарить, он сказал: «Я больше всего на свете боялся Господа Чайтаньи. Я заходил туда и дрожал вообще, не знал что мне там делать, не дай Бог что-нибудь не так сделаю!»
Эта вещь естественным образом сопутствует этому импульсу, когда я действую из того, что это нужно, что это хорошо и у меня есть какие-то правила, я боюсь переступить эти правила. Нам объясняют как нужно поклоняться, мы ничего не знаем, нам объясняют и нам говорят, что нужно три капли сюда капнуть и мы думаем: «Не дай Бог четыре не капнешь! Если четыре капнешь, то все испортится, в ад пойду!» И потом нам объясняют, что нужно эти три капли выпить через эту вещь, ни в коем случае не так и не так, мы до этого пили непонятно как и думаешь: «Господи Боже мой, какой я падший!» (смех) Но это создает определенную форму или определенный менталитет внутри, определенную бхаву и он сжимает сердце человека. Человек боится переступить эти правила, в том числе и в отношениях с Богом. С одной стороны это нужно, а с другой стороны это мешает. Как в других религиозных путях, где это следование правилам доводится до абсурда, там говорится, что не дай Бог вообще сказать слово «Бог». Если вы читали какие-нибудь там, там пишут: «Б» — прочерк — «г». Не дай Бог вам имя Бога всуе произнести! Это мы тут с вами: «Кришна! Харибол!» по поводу и без повода, «Гопал!» В Иудаизме говорится, что один раз в год можно имя Бога произнести! Целый год нужно себя настраивать, потом, когда настроил себя, произнес и опять целый год можно отдыхать. Почему? Потому что это естественное следствие, а в мусульманстве еще строже правила, там не дай Бог вообще что-нибудь про Бога сказать, там про Него вообще ничего нельзя сказать! Сказал и сразу же уже кафиром оказался, отступником. Я однажды с мусульманами разговаривал, они меня обратить хотели и я сказал, что «Бог Он шутит так», они просто побледнели, позеленели и сказали: «Бог шутит?! Как ты можешь такое говорить!!!» Они закричали вообще, ужас! Почему? Потому что этот импульс или изначальная причина, по которой люди поклоняются Богу, она определенная, она накладывает, она ставит их сознание в том числе и по отношению к Богу в очень жесткие рамки.
Именно поэтому Шрила Рупа Госвами говорит, что это разные пути, что один путь мешает другому, что нету между ними такой связи. Но Бхактивинода Тхакур по причинам очень хорошо ему известным, говорит, что это не разные пути, что так как у нас смешанный адхикар, если мы понимаем, что мы следуем правилам для одной цели: чтобы привязанность к Богу в себе развить и никакой другой цели следования правилам у нас нет и если мы это хорошо понимаем и следуем не правилам ради правил, а понимаем, что в конце концов мне нужно, чтобы я влюбился в Бога и потерял голову от любви к Нему – если я это понимаю, то все эти правила будут мне помогать. Я не ем мяса не потому что это вредно, не потому что там токсины есть или лук не ем и все спрашивают: «А почему лук-то нельзя, это же растение или чеснок нельзя или кофе я не пью». В конце концов причина только одна: потому что все это где-то на каком-то тонком или грубом уровне помешает мне развить привязанность к Кришне. И я должен очень хорошо понимать это. Поэтому Шрила Прабхупада сказал Харикеше Махараджу, посылая его в Россию: «Езжай в Россию. Если нужно водку пить, пей водку!» Сам Шрила Прабхупада думал в 70 лет, человек, который ни разу в жизни не попробовал мяса, когда он ехал в Америку, он думал: «А вдруг там ничего другого кроме мяса нет?!» И он говорил: «Я внутренне был готов приехать туда и есть мясо». Потому что это не самоцель, потому что это всего-навсего средство. И потому что если человек, особенно в начале, не следует этому, то ему очень трудно понять и оценить даже кто такой Кришна, что такое Кришна, не говоря уже о том, чтобы почувствовать любовь к Нему. Но если ради того, чтобы служить Кришне, нужно пить водку, я буду пить водку! … Харе Кришна! (смех) Я не призываю вас это делать (смеется), я не думаю, что нужно прямо начинать сразу после лекции. Это радикальное утверждение, но принцип нужно понимать: что мы следуем правилам не ради самих правил, а только потому что эти правила в конце концов должны помочь мне обрести любовь к Богу. Для чего мы читаем шестнадцать кругов? Как люди дают обет во время посвящения: «Я обещаю читать шестнадцать кругов». И если они семнадцать прочитали, то это уже нарушение обета (смех): «Нельзя, я обет дал: не больше шестнадцати кругов!» Потому что опять же тот же самый менталитет: правило значит «от сих до сих» без понимания для чего эти правила в конце концов мне нужны. А в конце-то концов я, как живое существо, нуждаюсь только в одном, только в том, чтобы обрести любовь.
И только Господь Чайтанья это дал, нигде в другом месте этого нет, нигде, ни в какой другой сампрадайе. Если взять Мадхава-сампрадайу, там нет этого, нет, хотя мы гордо иногда говорим, что мы Брахма-Мадхава-Гаудийа-сампрадайа, ну нету там, в Мадхава-сампрадайе, этого! Поезжайте в Удупи, там они поклоняются Кришне с любовью и с преданностью, а больше там никого нет, кроме Кришны. Даже Баларам за десять километров от Кришны находится. Они вместе, Они любят друг друга, но Кришна в Удупи, а Баларам там на берегу скучает в разлуке с Ним. Не говоря уже о том, чтобы Шримати Радхарани была, там никто даже не знает про Нее, в Удупи. Никто не знает! Про гопи они говорят: «Дааа, это апсары там с райских планет, чего с них взять?» А кто самый лучший преданный? «Брахма». Брахма – он сам пришел во Врадж и сказал: «Я тут что-то ничего не понимаю, я пошел обратно. Я издалека буду поклоняться». Он сказал: «Хочу быть травинкой здесь, во Врадже», а в Мадхава-сампрадайе говорят, что он самый лучший преданный. Брахму как зовут? Его зовут виддхи. Виддхи значит правила, закон. Никто до этого не понимает и все говорят: «Ну да, есть эта Враджа-лила, да иногда Нарайана в отпуск уходит, в деревню уезжает и когда Oн отпуск проводит там, то это Его Враджа-лила». Что не понимают в других сампрадайах – то, что они самая суть сердца Кришны, самая суть сердца Бога. Это только Шри Чайтанья Махапрабху объяснил, что Бог в норме делает, когда Он не связан ни с чем – Он любит и Он хочет быть окружен теми, кто любит Его. Поэтому мы говорим, что только Сам Бог мог объяснить это. Кришна пришел, показал все это, никто ничего не понял, Он сидит и думает: «Зачем Я приходил? Зря, что ли? Надо объяснить». И Он приходит как Шри Чайтанья Махапрабху, чтобы даже тупые люди как русские, украинцы, литовцы и другие кгасы поняли это, чтобы даже они смогли это понять, потому что на самом деле это очень сложно понять. Понять то, что Бог пасет коров очень сложно! Потому что Он Бог, чего Ему коров пасти? Ну ладно бы еще хоть писания изучал. Как иудеи говорят, что Бог «Тору» изучает все время, сидит, изучает – как-то вечность надо проводить, Он «Тору» изучает! И тут приходят вайшнавы с барабанами и говорят: «Бог коров пасет и на флейте играет!» Как это можно понять? Когда Брахма описывает Пурушу, Бога, он говорит: сахасра-ширша пурушах сахасракшах сахасра-пат – у Бога тысяча голов, тысяча глаз, тысяча рук. Представили себе Бога, да? Тысяча голов, тысяча глаз, тысяча ног, тысяча рук… Вот это Бог! Вот это я понимаю! Увидишь такого, как Ему не поклониться! Ясное дело! Разорвет еще!
Люди точно так же переносят эти представления о том, что так или иначе Бог должен быть чем-то необычным, чем-то совершенно уродливым невозможно, или страшным и те, кто занимаются этим – гуру или йоги великие, они тоже должны очень необычные, страшными тоже. Если он не ест, не пьет – то гуру, а если ест, да еще и пьет, то [??? 44:47]. Люди не могут этой вещи понять, которую на самом деле очень сложно понять. Реально очень сложно понять и Чайтанья Махапрабху объясняет эту самую сложную вещь – то, что красота Бога в Его обыденности, что Бог ничего особенного не делает. А, иногда Кришна убивает какого-нибудь демона, когда никто не видит. Когда все мальчики-пастушки упали в обморок, Кришна позволил Себе раздуться до невероятных размеров, ну интересно ему было, только никто не видел чтобы и задохнулся этот Агхасура, потом опять маленький стал, вышел оттуда, сказал: «Пойдем, все в порядке у нас». В норме Кришна ничего особенного не делает: идет на пастбище, пасет коров, на дудочке играет. Мы ее флейтой называем. На самом деле это даже не флейта, просто обычная дудка из бамбука (смех). У Него там никаких драгоценностей нет, ничего нет, цветы обычные, даже это слишком пышные, там какие-нибудь, которые в лесу растут, это уже даже георгины какие-то там. У Него обычные лесные цветы. Что у Него на голове? – перо павлинье. Все, ничего больше нет – никаких диадем нет, корон нет. Это Бог и вокруг Него кто? Обычные люди и что в этом необычного? Необычное то, что это Бог для Него, а для них необычное то, что они Его любят и ничего другого у них нет, ничего другого за душой нет и ради Него они готовы на все.
Собственно, это труднее всего понять. Бог самый необычный и когда самый необычный не делает ничего необычного, это самое необычное из всего того, что Он делает. Когда необычный делает обычные вещи, это самое необычное. В этом суть того, что принес Шри Чайтанья Махапрабху. Он обычный человек, Он ходит по земле по обычной. Полубоги, когда спускаются с небес, они не касаются земли, их называют там есть особое слово на санскрите про полубогов, потому что им противно. Они брезгуют, потому что что такое пыль? Это прах, это разложение, это смерть, а они бессмертные, они касаются: «Бее!» А Кришна обсыпает Себя пылью и счастлив! Кришна, когда гопи видят Его… Гопи снова и снова говорят: «Когда мы видим, как Он с пастбищ возвращается, весь пылью обсыпанный, и волосы у Него в пыли, Он весь в пыли, чумазый», они говорят: «мы Его любим, того, кто весь в пыли измазан и в ком ничего необычного нет кроме Его необычайной красоты и необычайной любви».
В этом, собственно, смысл и суть-то в том, что именно эта вещь в соответствии с нашей философией, и только эта вещь, может душу полностью удовлетворить. Душа чувствует полное, абсолютное удовлетворение, когда она испытывает эту любовь, которой ничего не мешает. Потому что любая необычность помешает любви. Если мы посмотрим, что даже … Какая река течет во Врадже? Ямуна, да. Ее в брод можно перейти. Иногда мы думаем: «Ямуна, Ямуна …» Так ее в брод перейти можно! «Ганга – вот это да!» Ямуна – обычная река, самая простая. Там все самое простое, но суть в том, что в конце концов человеку только это нужно. «Шримад-Бхагаватам» начинается с этого: ахаитуки апратихата йайатма супрасидати – когда человек чувствует эту любовь, абсолютно ничем не мотивированную, ничем не обусловленную, ни на чем не основанную, у которой нет никаких причин кроме того, что это природа души, то душа эта чувствует полное абсолютное удовлетворение и она никуда больше не хочет. Когда душа испытывает бхакти, она больше никуда не хочет, она хочет только еще больше этой бхакти. Все остальные положения в этом мире, какого бы положения мы ни достигли, все время хочется чего? Чего-нибудь еще. Никто не удовлетворен. Человек, который едет на Мерседесе, люди идут по улице и думают: «O, крутой, едет на Мерседесе», а он едет в машине и думает: «Им хорошо. Когда я ходил пешком, мне гораздо лучше было, потому что меня никто не допекал».
Это рагануга или желание раги появляется, когда мы слышим об этом, какая любовь связывает Кришну и Его преданных и нам хочется точно такой же любви. Когда мы слушаем об этом, когда мы слушаем о том, что есть такое место, где живут абсолютно чистые, абсолютно честные, абсолютно искренние люди, у которых нет никакого желания никого обманывать, у которых в сердце есть только одна любовь, они любят Кришну и любят друг друга и когда мы слышим об этом, мы думаем: «Я тоже хочу быть с ними». Это называется рагануга-садхана. Кто-то хочет быть среди таких людей, которые никого не обманывают никогда, у них в сердце есть только одна любовь и ничего, кроме любви, они любят Бога и любят друг друга. Кто-то хочет быть с ними? Кто-то понимает, что ничего другого мне не нужно? На самом деле люди почему приходят? Было социологическое исследование, которое объясняло почему люди приходят в ту или иную группу религиозную, в ту или иную секту. Сейчас у людей спрашивают и они могут сказать: «Мне философия нравится», но это исследование доказало, что люди приходят, потому что им люди другие нравятся тут, потому что им хорошо и все, а философия уже потом, неважно какая философия – сцаентология – пусть будет сцаентология, неважно. Самой дурацкой может быть философия! Есть мормоны, кто-нибудь читал их философию? Ничего более странного на свете нет! Люди туда идут, миллионами идут. Почему? Потому что они нашли там что-то, чего они в другом месте не нашли, потому что они нашли любовь, нашли каких-то людей. В сущности, Чайтанья Махапрабху говорит: в этом цель всех наших устремлений. Цель всех наших устремлений чтобы в конце концов оказаться рядом и вместе с такими людьми и ничего другого больше не хотеть.
И когда у человека появляется этот стимул, когда он понимает: мне это нужно, я хочу быть рядом с такими людьми и ради этого я готов на все. Если, чтобы быть рядом с такими людьми, нужно два часа повторять одно и то же, я буду повторять два часа. Если нужно четыре, четыре часа буду повторять! Потому что в конце концов ничто не может в человеке заменить любовь, ничто не может возместить у нас отсутствие этой любви. Сейчас люди, чем дальше они отходят от Бога, тем более изолированными они становятся. Все хотят любви, все хотят общения, близости какой-то. Для этого они телефоны изобретают мобильные, чтобы близость иметь, для этого интернет изобретен и сейчас люди сидят в одной квартире и муж в одной комнате, а жена в другой и по чату друг с другом переписываются. Потому что изоляция становится все больше и больше.
Я хотел вам шокирующую новость сказать: во Вриндаване интернета нет! Не в земном Вриндаване, там уже есть. (смех) В небесном. Интернета нет, компьютеров нет, там одни коровы! Коровы мычат: «Муууу». Кто-то сказал, что это СМС-ы они посылают. Зато там другое есть, там есть любовь. Рупа Госвами именно таким образом объясняет, он говорит, что когда человек чувствует эту рагу или привязанность, которая вечно живет в сердце вечных спутников Господа, и когда человек хочет, обретает желание, чтобы у него точно такая же привязанность появилась, то этот путь называется рагануга-садханой, когда у него есть только один этот стимул и только один этот импульс и ничего другого. Он все делает для того, чтобы эту привязанность обрести, он смотрит и следует тому, как Кришне служат люди, окружающие Его, когда он следует этому и когда он видит как они любят Кришну и на какие жертвы они идут ради Него, он пытается до какой-то степени в сердце своем то же самое настроение воспроизвести, то это рагануга-садхана. Наша земля – это удивительное, уникальное место. «Шримад-Бхагаватам» прославляет землю, он говорит, что другое название для нашего тела – это садхана-деха. Человеческое тело – это единственное тело, в котором душа может заниматься садханой. Во всех других состояниях, в какой бы вселенной я ни был, на какой бы планете другой я ни был, я не могу поменять свою бхаву. Здесь, на Земле, я могу поменять свое настроение, потому что на земле ничего хорошего нет и ничего очень плохого тоже нет. Земля – это среднее место. В раю никто не хочет свою бхаву менять, все слишком поглощены наслаждениями. В аду тоже не до этого, слишком поглощены страданием. А здесь преобладающая бхава – это скука, люди постоянно могут, они хотят менять, у нас может появиться желание и понимание того что нам нужно, какая бхава нам нужна, только здесь, на земле, ни в каком другом месте. Когда мы слышим о том как преданные во Вриндаване любят Кришну, мы думаем: «Может мне тоже попробовать? Вдруг получится?» Когда мы слышим об этих преданных, у которых действительно за душой никакого обмана нет, нам тоже вдруг хочется, чтобы у нас никакого обмана нет.
Если мы посмотрим почему все наши ачарьи говорят, что самым удивительным примером этой любви являются гопи. Иногда мы стесняемся говорить о гопи, иногда гопи – это даже запрещенное слово в ИСККОН, не дай Бог, сахаджийа! Но гопи – это удивительная вещь! Шукадева Госвами прославляет их, Уддхава их прославляет! Уддхава – ученик Брихаспати – пришел и кланялся им. Брахма говорит: «Я не могу понять как они это сделали!» Уддхава говорит: «Что они оставили? Они все оставили ради Кришны! Оставили родственников своих, оставили все, что есть, все свои привязанности и самую последнюю привязанность они оставили – привязанность к хорошей репутации своей». Шукадева Госвами говорит: они оставили арйа-патху». В ведическом обществе самое ценное, что есть у женщины – это ее целомудрие. Еще где-то в 19 веке была история, когда мусульмане завоевали Удайпур и мусульманский правитель хотел насладиться женой этого раджи. Жена вместе со всеми своими служанками, наложницами, чтобы сохранить свое целомудрие, сожгла себя, вошла в костер! Потому что нет ничего более ценного, особенно для человека – естественно, что сейчас в нашем обществе непонятно что ценное – но в ведическом обществе самое ценное, что есть у женщины – это ее целомудрие. Если женщина лишалась целомудрия, если какой-то другой мужчина пытался прикоснуться к ней, для нее легче было умереть, чем жить. Гопи оставили это, гопи бросили и все, им было все равно что о них будут говорить! Они знали, что они будут полностью изгоями в обществе. Они бросили все и побежали к Кришне. Понять это в высшей степени сложно. Рукмини не могла это оставить. Она написала любовное письмо Кришне и сказала: «Кришна, забери меня». Кришна забрал и Рукмини сказала: «Теперь идем в ЗАГС». Рукмини ни одного дня не согласилась бы находиться рядом с Кришной, если бы Он не провел Виваха-агью. После этого пожалуйста, сколько угодно, но первым условием была Виваха-ягья. Если Рукмини предложить: «Останься так просто у Него там, в дворце», Рукмини не захочет, она откажется. Это Дварака, это вайдхи-садхана-бхакти. Вриндаван – никаких ограничений нет: только любовь и ничего другого! Я хочу только любить и быть таким же. Когда человек чувствует привлекательность этой любви, у него появляется некая квалификация для того, чтобы заниматься той садханой, которую принес Чайтанья Махапрабху. Но потом начинаются проблемы, потому что внутри есть препятствия, которые мешают этому и об этом будет наш разговор на следующих лекциях. Спасибо большое!
Уже поздно. Если есть какие-нибудь один-два вопроса.
Вопрос: Не может быть так, что на нашей Земле представлен не только средний уровень, скука, но скажем, и переживание ада и переживание рая?
Ответ: Есть, и ад и рай есть и они мешают …
Продолжение вопроса: Мне рассказывал человек, который ехал через Конго, такая была безумная идея проехать через Конго… Они ехали через джунгли и в какой-то момент за ними погналась большая толпа людей, обезумевших от голода и они хотели их съесть и они еле ушли, сказали, что если бы заглох грузовик, то все …
Ответ: В таких обстоятельствах очень трудно заниматься рагануга-садхана-бхакти, это несомненный факт! (смех)
Вопрос: Эти люди же тоже имеют человеческое тело, человеческая жизнь им дана, а куда они идут, это же ад?!
Ответ: На земле есть и ад, и рай и в Одиннадцатой Песне «Шримад-Бхагаватам» Кришна объясняет, что такое рай и что такое ад. Он говорит, что рай – это когда преобладает саттва-гуна, а ад – это когда преобладает тамо-гуна и все. Мы видим, что есть места или есть сознание человека, есть виды человеческой жизни, где преобладает саттва-гуна и это райское состояние, человеку хорошо, ему не нужно ничего и у него нет никакого импульса. А если тамо-гуна преобладает, то тоже он слишком поглощен этим всем. Но земля характеризуется как раз каким-то таким балансом, некой смесью всех этих вещей. Если раджа-гуна преобладает, то тоже сложно очень, но если ничего особенного не преобладает и главное, что человек может услышать все эти описания из Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам» из уст преданных, то у него может появиться желание, что я тоже хочу быть одним из них. А так, конечно, если это людоеды, то им не до этого. Сознание слишком поглощено либо каким-то низшими вещами, либо какими-то наслаждениями более тонкими, утонченными на уровне райских наслаждений. И то, и другое мешает.
Вопрос: У меня сложный вопрос: как человек, который наслаждается, может понять, что он страдает?
Ответ: Не может. Пока к зубному врачу не пойдет. Не может. Если человек слишком наслаждается, он может понять, что он страдает только тогда, когда эти наслаждения кончатся. Проблема материальных наслаждений, в том числе саттва-гуны в материальном мире в том, что рано или поздно все это кончается. Проблема райских планет, в раю живые существа никогда не могут понять, что там что-то не так, там все так, они никогда не могут понять, что им что-то другое нужно. Индра не может поменять своего места и он держится до самого последнего за свое место, потому что какой смысл, ему там нравится, ему там хорошо! Проблема начинается тогда, когда он ощущает перспективу того, что он может лишиться этого, это единственный способ понять, что он страдает. Проблемы материальных наслаждений в том, что они рано или поздно кончаются и когда этот конец приходит – как говорится, что у всех обитателей райских планет есть гирлянда, которая не увядает никогда, а за несколько дней до смерти она начинает вянуть и он видит это и ужас пронизывает до мозга костей и он думает: «Все, конец пришел!» Это признак, послание – когда она завядает, все, конец. Он падает и вместе с дождем возвращается сюда и [??? 66:06]. Так что единственный способ понять, что наслаждение приносит страдание – это лишиться этих наслаждений, понять, что опять обманули.
Спасибо большое, Шрила Прабхупада ки! Джая!
