Диск 122, л. 4
Аннотация:
Обобщение двух способов поменять ум — логикой и привязанностью. Бхактивинода Тхакур объединил два пути. Рагануга — это следование по стопам рагатмиков. Подражание и правильное следование. Мы не сможем войти в духовный мир, если у нас не будет то же настроение, а его мы можем получить только от Гуру. Обобщение первых шести стихов «Манах-шикши».
Вопросы: бытовой вопрос у преданных часто перерастает в мировоззренческий конфликт; правильная и ложная привязанность к Гуру.
***
Харе Кришна. Итак, мы с вами пытаемся понять «Наставления уму». Ум, в соответствии с философией санкьхи, – это один из органов чувств и он называется антах-карана. У нас есть пять внешних органов чувств, которые собирают информацию из окружающего мира. Есть один внутренний орган чувств, который перерабатывает эту информацию. Однако, этот орган чувств, антах-карана, или свантах, как называет его Рагхунатх даса Госвами в первом стихе, обладает одним удивительным свойством одним: он не подчиняется нам. Все остальные органы чувств в большей или меньшей степени нам подчиняются. Если я хочу смотреть что-то, я смотрю, не хочу – отворачиваюсь. Если я хочу пойти куда-то, я иду, если не хочу идти никуда, я сижу на месте. Ум думает то, что он хочет, а не то, что хочу я. Представьте себе, если бы все другие органы чувств обладали такой же самостоятельностью, как ум. Я хочу сидеть, а ноги говорят: «Мы пошли!» (смех) Ум такой, уму невозможно сказать: «Думай то, что нужно думать». Ум будет думать то, что он хочет думать. Ум постоянно думает что-то, потому что там есть некая программа, наделяющая его определенной самостоятельностью, которая с одной стороны благословение, потому что ум дан нам для того, чтобы он мог доказать что-то, во что даже мы сами не верим. Ум постоянно доказывает нам, что мы Бог и мы сами в это в глубине души не верим, но ум так хорошо доказывает, что волей-неволей приходится поверить в это. Но это же обстоятельство является проклятием для человека, потому что мы не можем так легко сменить эту программу.
Кришна говорит, что в зависимости от того, какова программа в нашем уме, мы получаем следующее тело и в момент смерти мы не в силах сказать своему уму: «Думай о Кришне!» Даже на протяжении жизни мы не можем это сделать, правильно? Кто-то пытался сказать своему уму: «Думай о Кришне»? Мы повотряем Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе и говорим уму: «Думай о Кришне!», а о чем он думает? О чем он хочет. О том, к чему он привязан. Собственно, смысл человеческой жизни и смысл садханы в том, чтобы заменить эту программу в уме, в том, чтобы научить ум думать о Кришне. И, как я говорил вчера, есть два способа сделать это, в принципе два способа. Один способ – объяснить уму, что это хорошо, что это нужно, что это полезно и ум нехотя будет делать то, что он понял, что это полезно. Мы можем логически убедить ум и поэтому в шастрах есть своя логика и в общем, люди любят логику, различные доказательства, философию, когда нам подробно доказывают, что есть Бог, что Кришна Бог, что нужно о Нем думать… Мы думаем: «Хорошо, подумаем как-нибудь на досуге слегка». Это один способ и он до определенной степени работает, однако сам Чайтанья Махапрабху говорит, что этот способ абала. Абала значит лишенный силы, не имеющий силы.
Есть другой способ поменять программу в своем уме – так или иначе заложить в него желание, заложить в него привязанность, потому что ум думает только о том, к чему он привязан. Мы очень хорошо можем понять к чему привязан наш ум. Можно сделать хороший эксперимент: на один день запереться в комнате и любая мысль, которая приходит нам в ум, произносить ее вслух и записывать на магнитофон, а потом послушать. Или еще лучше: сесть и повторять мантру и слушать о чем думает ум. На санскрите слово рага происходит от корня рандж, что значит окрашивать. Ум окрашен в определенный цвет и там, где привязанность нашего ума, туда ум и устремляется. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху, придя в этот мир, объяснил уникальную форму духовной практики, которая следует за привязанностью в уме. Проблема только в том, где эту привязанность взять, откуда ее получить, откуда можно эту привязанность обрести. Какой ответ на этот вопрос? Откуда можно ее получить? Ее можно получить только от того, у кого она есть. Правильно? Логично? Можно ее получить от того, у кого ее нет? Нет. Привязанность можно взять или так или иначе получить от того, у кого она очень сильна в сердце. Поэтому метод рагануга-садханы заключается в медитации не на Кришну, вернее не только на Кришну, он заключается в медитации на тех, у кого есть привязанность к Кришне.
Когда мы понимаем, что та же самая любовь, которая живет в сердце чистых спутников Кришны, мне нужна, когда я понимаю, что мне ничего другое не нужно, я начинаю думать о них. Думая о них, я пытаюсь служить так же, как служат они. Эти попытки в конце концов приводят к тому, что они, по своей милости, дают мне эту привязанности. Привязанность беспричинна, она результат их милости, которая естественным образом приходит к тому, кто пытается следовать за великими преданными Кришны.
Вчера я пытался объяснить эту простую вещь, которую очень сложно понять, что все проблемы в этом мире возникают только от недостатка любви, что какую бы проблему мы ни взяли, если мы проследим корень этой проблемы – будь то болезни человека, будь то старость человека, будь то одиночество, будь то преступление, которые совершаются здесь, будь то насилие, жестокость, злоба – все это результат одной единственной проблемы, недостатка любви. Шастры, в частности «Шримад-Бхагаватам», описывают, что есть место в творении Бога, где в любви нет недостатка, где любовь находится в избытке. Это место называется Врадж, Вриндаван. И так как там избыток любви, там нет никаких проблем. Это место называется Вайкунтха, что значит «место, где нет проблем». Там нет тюрем. Слышали когда-нибудь, чтобы во Врадже тюрьма была? Чтобы кого-то в тюрьму посадили? Там нет полицейских. Правда, однажды упоминается, что Нанда Махарадж послал полицейского, чтобы тот объявил, что «мы завтра едем в Матхуру дарить подарки Камсе». На самом деле это не полицейский, это просто там какой-то пастух, который иногда исполняет роль глашатая. Там нет никаких средств принуждения. Самое удивительное, что там менеджмента даже нет. Вообще! Все делается из любви и все очень просто, все решается само. Люди там сотрудничают друг с другом и любят друг друга, потому что все любят Кришну. Это то общество, которое мы пытаемся также до какой-то степени воспроизвести или частью которого мы хотим стать.
Все другие желания, помимо желания любви, появляются в нашем сердце из-за чего? Из-за отсутствия любви. Наше сердце пустое и в пустом сердце появляются все остальные желания, которые в общем-то, никого не делают счастливыми. Люди сходят с ума от этих желаний, люди становятся полностью сумасшедшими, искореженными, искривленными, им нужно почета, славы, денег … На самом деле людям что нужно? Только любовь. Когда любовь есть, ничего другое не нужно. Когда любви нет, нужно все остальное. И когда все остальное есть, все равно мало! Так можно иметь все деньги в мире … Ваманадев говорит, что «если даже у человека будет весь мир, ему мало будет! Он пойдет войной на другую вселенную и попытается завоевать ее». Потому что жадность в сердце не насытима, когда в сердце возникает вакуум из-за отсутствия Бога, этот вакуум тянет в себя все, что угодно, но его невозможно заполнить, потому что заполнить его может только Бог. Это желание быть рядом с Кришной и любить Кришну так же, как любят Его преданные, чтобы не было обмана никакого и является началом, основой рагануга-садханы. Самое удивительное – и это, пожалуй, самое удивительное, что есть на свете – самая удивительная новость, которую Чайтанья Махапрабху нам принес, что мы можем такую же любовь обрести, полностью чистую и абсолютно бескорыстную. Это потенциал, который мы можем развить. Человеческая форма недаром называется садхана-дехой, форма воплощения души или человека называется садхана-дехой, потому что садхана значит определенная практика, с помощью которой я могу достичь цели, садхьи. Люди в этом мире достигают удивительных целей: кто-то бегает очень быстро, кто-то прыгает очень высоко, кто-то плавает очень глубоко, кто-то летает очень высоко, — люди могут удивительные вещи делать! Они могут складывать, умножать и делить друг на друга многозначные числа, если они захотят. Они могут в шахматы играть так, что на двадцать ходов вперед все видно. Они могут мысли научиться читать. С помощью разных способов садханы можно развить в себе удивительные способности, человек может стать пианистом, виртуозом, скрипачем – кем только человек не может быть! Человек может стать лицедеем или имитировать как собаки лают, – очень много способов занять свою человеческую форму жизни. У человека есть огромное количество способностей и если я развиваю эти способности, я могу достичь совершенства практически в каждой из них, я могу все что угодно делать: лаять как собака, рычать как тигр, но самое удивительное, что я могу научиться любить Кришну так же как любят Его во Вриндаване! Это самая удивительная способность, которая дана нам от рождения и эта садхана, которой мы занимаемся, по идее должна нас привести именно к этому состоянию, в котором потенциал, заложенный в нас, раскрывается полностью. Полная, абсолютная, чистая и бескорыстная любовь.
Именно этого мы ищем. В материальном мире люди ищут кого? Кришну. Идеал ищут все время, правильно? Радху и Кришну, правильно? Человек иногда видит кого-то и думает: «Это, наверное, Кришна!» Если это существо в сари, а существо в дхоти видит кого-нибудь и думает: «Это Радха!! Я нашел Ее!» Все время ищут, правда, все время ошибаются. Только ровно через месяц выясняется, что это был не Кришна, а демон, который притворился Кришной. Это была не Радха, а ведьма (смеется). Но все любят, все ищут идеала, все хотят идеала и растрачивают напрасно свою жизнь на поиски, не понимая где его найти. Шастры говорят, что есть способ как реализовать этот идеал и для этого нужно слушать, слушать с верой и с определенным настроением. И прежде всего «Шримад-Бхагаватам». На страницах «Шримад-Бхагаватам» человек может встретить Кришну. «Бхагаватам» не отличен от Самого Кришны.
Именно поэтому Бхактивинода Тхакур в своих писаниях и книгах сделал синтез из двух этих путей. Первый путь – когда у меня возникает вера в шастры, когда я убежден логикой шастр, это ваидхи-садхана-бхакти. Я начинаю делать что-то, встаю рано, моюсь и приговариваю при этом: «Кто в храм приходит по утрам, тот поступает мудро. Эвам парампара праптам на то оно и утро». (смех и аплодисменты) Так или иначе, благодаря этой логике я все время заставляю и мне все время нужно лекции читать, каждый день, чтобы не дай Бог один день лекции не послушал, все уже, сразу хочется в майу уйти, убежать куда-нибудь. Но когда у меня появляется вера в шастры, у меня появляется желание слушать шастры. В какой-то момент, слушая шастры, я начинаю слушать о Кришне и думать: «Надо же, Кришна есть!» и у меня появляется искорка привязанности. Потому что именно через слушание ко мне может прийти желание. Бхактивинода Тхакур очень интересно говорит об этом, в «Калйана-калпатару», по-моему: виддхи марга рата джани свадхинатха ратна данe рага марге каран правеш. Когда человек привязывается к исполнению правил преданного служения, начинающихся прежде всего со шраванам, шастры говорят, что нужно слушать, слушать, слушать, шраванам, киртанам и я делаю это, потому что нужно, я слушаю, потому что нужно, не потому что хочется, а потому что нужно. Но если я привязываюсь к этому, если я слушаю того, у кого есть привязанность и я привязываюсь к слушанию и слушаю снова и снова о Кришне, свадинатха ратна дане – у меня появляется драгоценность свободы, я делаю это не потому что нужно, а потому что я хочу. Эта ратна, драгоценный камень свободы, появляется в моем сердце. Рага марге каран правеш – и это становится причиной того, что я вступаю на путь раги, привязанности к Кришне. В результате этого, как говорит Бхактивинода Тхакур, «я обретаю желание паракии, секретной любви к Богу». В этом путь.
Я вчера объяснил этот принцип, Шрила Рупа Госвами говорит: вираджантим абхивйактам враджаваси джанадишу рагатмикам анусрита йаса рагануга чате. Он говорит, что когда человек хочет следовать за рагатмиками, идти за ними, рагатмикам анусрита, это путь называется раганугой. Иначе говоря, рагануга – это сокращение от «рагатмика ануга», следовавание за рагатмиками, когда я смотрю как Яшода общается с Кришной, как Нанда общается с Кришной, как Яшода говорит: «Кришна, танцуй!» и Кришна начинает танцевать, как Яшода берет веревку и завязывает Кришну и Кришна говорит: «Да, Я твой!» Кришну кто только не связывал – друзья связывали, Яшода связывала, Радхарани связала, Кришна – это Бог, который все время связанный, связаный любовью. Когда я слышу об этом, мне хочется делать и самое главное слово тут – анусрита, следовать. Не подражать, а следовать. Есть анукаранам и анусаранам. Анукаранам значит подражание. Анусаранам значит следование и разница заключается в том, что я начинаю ценить эту любовь и мне хочется такой же любовью обладать. Я слушаю о Кришне, как в ньяе говорится, джанати иччхати кароти – джанати – человек знает, он слышит и узнает – иччхати, у него появляется желание и дальше кароти – он начинает делать. Как мы знаем все, реклама может в нас вложить желание, реклама – это способ заставить нас захотеть то, что мы совсем даже не хотим и то, что нам совсем не нужно. И когда у нас появляется желание служить в том же самом настроении, то это рагануга. А не подражать. Мне хотелось два слова сказать буквально прежде чем мы перейдем к основной теме об этом, в чем разница между подражанием и следованием. Когда я хочу подражать кому-то, в сущности я хочу стать им, правильно? В этом суть подражания. Я хочу Шримати Радхарани, я хочу стать Яшодой, поэтому люди иногда переодеваются в гопи, они думают: «Сейчас стану!» и думаю: «Это рагануга: гопи носят сари и я ношу сари». Как один брахмачари у меня спрашивал: «А Вы знаете как сари одевать?» Я говорю: «Нет, не знаю». Он говорит: «А как же, что же мы там будем делать, приедем, а сари не сможем одеть!» (смех)
Суть подражания в том, что я хочу стать соперником. По сути дела я хочу занять место Шримати Радхарани, я хочу занять место гопи и Кришне это не нравится. Я подражаю кому-то для того, чтобы обрести то же могущество, ту же власть, те же богатства, которые есть. Как некоторые люди подражали Шриле Прабхупаде. Один из его учеников с такой же палочкой стал ходить. Шрила Прабхупада с палочкой ходил и он стал с палочкой ходить. Просто, да? Человек думает: «Стану с палочкой ходить и с такими же интонациями говорить». Иногда мы слушаем кого-то и у человека есть это влияние, власть и человек начинает, туда он прямо лезет и начинает с такими же интонациями говорить, так же имитировать, смеяться также, палочку приобретает или еще что-нибудь. Но внутри зависть. Причина этого – зависть. Я не хочу служить так же как они, я не хочу обрести такое же самое настроение, я хочу наслаждаться тем же положением, которое есть у них.
В этом собственно проблема. Сахаджийа заключается именно в этом, в том, что человек пытается обрести то же самое положение, подражая, что есть у этих великих преданных. Но в «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами говорит: нитйа сиддхасйа бхава сйа пракатйам хриди садхйата – садхйа или цель всех моих усилий — нитйа сиддхасйа бхавасйа, когда у меня появляется та же бхава, что у нитйа-сиддх, когда внутри у меня появляется то же абсолютно чистое желание служить Кришне, которое есть у вечных преданных Господа. В этом суть этой преданности. Поэтому я должен слушать о них, думать о них, медитировать о них и пытаться понять какое настроение есть у них. Как в «Шримад-Бхагаватам» в Десятой Песни есть несколько песен гопи. Кришна входит в лес и гопи собираются друг с другом и начинают петь, потому что они просто прозой говорить не могут! Они только стихами могут о Кришне говорить. Они начинают говорить как Кришна входит в лес, как мальчики-пастушки поют Ему славу, как Он играет на флейте и они не могут остановиться, они говорят друг с другом, рассказывая это. Или потом, гопи, когда Кришна покинул их, сели на берегу Ямуны и стали опять же петь в разлуке с Кришной, и потом, когда Акрура пришел во Вриндаван из Матхуры, гопи стали собираться друг с другом кучками, небольшими толпами и опять же говорили о Кришне: «Он сейчас уедет, Он уедет! Акруру называют акрурой и акрура значит добрый. Это ирония, ирония судьбы, Акрура самый крура что ни на есть! Нет никого более жестокого, чем он!»
Когда мы читаем это, мы должны почувствовать настроение: вот Он, Кришна. Когда Кришна уехал из Вриндавана, только гопи плакали, все остальные думали: «Он скоро вернется!», а гопи знали: «Не вернется Он», предчувствовали. Они шли за Ним и кто-то стоял, не в силах пошевелиться, кто-то шел и смотрел на удаляющуюся колесницу и этот флаг и пыль, которую она поднимала, они плакали. Когда мы читаем мантру, надо читать мантру так: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе — «Кришна, Ты меня оставил!» Или у Шрилы Прабхупады был любимый духовный брат, Акинчана Кришнадас Бабаджи Махарадж. Он был в настроении сакхья-бхавы. Сакхи, друзья Кришны, все время шутят с Кришной, все время радуются, они хлопают Его по плечу и хорошо, если по плечу, иногда ниже спины, потому что они друзья. Знаете, как он повторял мантру? Он все время смеялся, когда повторял мантру, так (изображает): Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Это называется рагануга-садхана, когда я пытаюсь понять в каком настроении эти преданные служат Кришне и я думаю о них, не только о Кришне Самом, а я думаю о том, как они служат Ему и в сущности эти преданные – это Сам Кришна. Эти нитья-сиддхи, преданные, которые окружают Кришну в духовном мире, рагатмика-бхакты, – это экспансии Самого Кришны. Кришна подумал: «Кто Мне будет служить?» и подумал, что не дождется ни от кого, «Придется Самому Себе служить». Это шакти-таттва, Его Собственная энергия, экспансии Его энергии, Он выделяет их и Сам Кришна становится Своим слугой, Своим преданным и Он общается. Эта лила называется любовью – Он служит преданным, преданные служат Ему. Как Упанишады говорят: эко баху сйам – Кришна размножился и все служат Ему там, но это Сам Кришна.
Мы не сможем войти в духовный мир, пока у нас не будет того же самого настроения. Чтобы оказаться на Солнце, что нужно? Можем мы в этом теле, состоящем из воды на 80%, оказаться на Солнце? Можем, только от тела ничего не останется. Дховный мир создан из любви и чтобы оказаться и находиться там, мы должны тоже состоять из любви. Поэтому Шрила Рупа Госвами определяет рагатмиков как тех – и собственно рагатмика значит рага-атмика, те, кто состоит из раги, из привязанности к Кришне – он объясняет, что рагануга – это следование по их стопам, а дальше он дает определение кто же такие эти рагатмики: иште сварасики—рагах парамавишта табавет ??? 31:57. Ишта значит объект моих желаний и когда сварасики-рагах, когда привязанность к объекту моих желаний или к Богу, которому я поклоняюсь, — Иштадев значит Бог, которому я поклоняюсь, — когда привязанность к Нему становится сварасики, что значит в высшей степени естественной, ненатужной, когда она становится моей природой, парамавишта табавет – и мой ум входит в Кришну, мой ум находится целиком в Кришне, мой ум как промокашка впитал в себя Кришну и там ничего, кроме Кришны, нет. Тан-майи абхавет бхактих сатра рагатмикодитах – такая бхакти, которая следует именно этому настроению, называется рагатмика-бхакти. Это самая суть того, кому мы должны следовать.
Теперь возникает вопрос каким образом получить это желание следовать за ними и от кого мы, собственно, можем это желание получить, я уже ответил на этот вопрос. Но начинается все с чего? С кого должно все начинаться? С нашей привязанности к Гуру. Поэтому Рагхунатх дас Госвами, начиная свои наставления уму, говорит, что? Первое слово какое? Хотя бы первое слово за семь лет кто-то запомнил? Гурау – это гуру в множественном числе. Гуру должен научить нас, или по крайней мере заронить в нас желание избавиться от равнодушия к Богу. Хроническая болезнь живого существа, от которой мы умираем все время – это равнодушие к Богу. Ишад апетасйа випарйайо смритих. Ишад апетасйа значит полное равнодушие к Богу, нам все равно. В сущности, нам все равно – есть Он, нету… Если Он даст нам чего-нибудь – хорошо, пойду, помолюсь, свечку поставлю, если Ему так нравится, все, что угодно буду делать, но, в общем-то, нам до Него дела нет. Это должно смениться на по крайней мере желание привязанности к Богу, потому что иначе я буду все время рождаться и умирать. Как Гепатит С, это хроническая болезнь и от нее человек умирает. Точно так же у нас есть эта хроническая болезнь, от которой еще не нашли лекарство аллопатического, нету еще интерферрона какого-то, который от равнодушия к Богу может излечить. От Гепатита С печень омертвляется, она становится бесполезной. От равнодушия к Богу все наше сознание омертвляется, мы становимся бесполезными, некроз, некроз сердца, сердце становится сухим. Это болезнь и я должен научиться этому у гуру. Для того, чтобы научиться этому у гуру, мне нужна привязанность к нему. Чтобы я мог получить это, мне нужна привязанность. Я получаю все от другого человека через один канал, я могу очень много от другого человека получить, но для этого мне нужна привязанность к нему. Поэтому мы сейчас быстро, за оставшиеся несколько минут с вами пройдем шесть предыдущих стихов и завтра начнем седьмой.
1.
гурау гоштхе гоштхалайишу суджане бхусура-гане
сва-мантре шри-намни враджа-нава-двандва-шаране
сада дамбхам хитва куру ратим апурвам атитара-
майе свантар бхраташ чатубхир абхийаче дхрита-падах
Это первая молитва. Со слезами на глазах Рагхунатх Дас Госвами говорит: «Дурак!» То есть нет, он не «дурак» говорит, он говорит: «Дорогой мой, любимый мой, хороший, брат! Братишка, брательник! Ум, любимый, привяжись, пожалуйста! Привяжись к Гуру, привяжись к тому, кто может научить тебя привязанности, потому что иначе ты будешь привязываться ко всем остальным. Человек не может жить без привязанности. Это может быть либо болезненная, извращенная привязанность, которая опускает нас ниже, либо это будет привязанность, которая будет излечивать нас, которая будет давать нам силу, счастье. Он говорит гурау — привяжись к тем учителям, к тем людям, у которых ты видишь какую-то привязанность к Кришне. Гоштхе – привяжись к Вриндавану, но к Вриндавану легко привязаться, особенно, если мы живем где-нибудь в Литве или в Риге и думаем: «Поеду во Вриндаван, там солнце светит!» Но Вриндаван – это не просто место географическое, это состояние сознания. Гурау гоштхе гоштхалайишу суджане бхусура-гане – он говорит: привяжись к тому месту, где живут чистые преданные, привяжись к самим чистым преданным, привяжись к чистым людям, к брахманам, к уттама-адхикари, мадхйама-адхикари, к каништха-адхикари… Иначе говоря, ко всем привяжись, кто хоть как-то к Кришне привязан. Даже если маленькая искорка привязанности у кого-то есть, ты должен к нему привязаться, чтобы эту искорку привязанности у него получить. Если кто-то просто брахман, а брахман значит он Ведам следует, ну их не осталось, правда, слава Богу, уже, так что привязываться особенно не к кому, но Бхактивинода Тхакур говорит, что мы даже к каништха-адхикари должны чувствовать привязанность, потому что даже он может нас чему-то научить, правильно? Иногда мы видим какого-нибудь начинающего бхакту и от него энтузиазм прямо пышит, он из ушей лезет у него, отовсюду! И мы думаем: «Я тоже таким был когда-то, а теперь я старший преданный, я теперь знаю суть преданного служения. Оно заключается в том, чтобы критиковать всех, кого не попадя». Но он говорит: «Всем! Не смотри свысока ни на кого! Пойми, что у тебя-то привязанности никакой нет и если у кого-то ты можешь привязанность получить, служи ему! Все, что может дать тебе какую-то привязанность, делай это!» Сва-мантре шри-намни – как ко всем людям, у которых есть какая-то связь с Кришной, им я буду служить, потому что я знаю, что если я буду им служить, то я от них тоже что-то смогу получить! И привяжись к мантре, которую тебе Гуру дал. Это очень сложно, потому что мантра, что-то там такое, надо повторять три раза в день. Есть люди, которые говорят: «Это все варнашрама». Рагхунатх Дас Госвами говорит сва-мантре – нужно привязаться к мантрам, которые дал тебе духовный учитель и шри-намне — к святому имени, которое ты получил от него: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. И что для этого нужно сделать? Сада дамбхам хитва – нужно все время отказываться от своей гордыни. Дамбхам значит гордыня, лицемерие. Помни, что ты лицемер и старайся служить, тогда ты сможешь эту привязанность почувствовать, ты сможешь почувствовать, что значит чистая любовь. Отказывайся от этого все время.
Это первый стих и он начинается именно с гурау, с того, что мы сможем получить какую-то привязанность к Богу от Гуру, потому что только он может раскрыть темницу нашего ума. Мы сейчас находимся в темнице ума и что мы пытаемся делать, когда мы сами пытаемся изучать священные писания? Мы думаем: «Зачем мне Гуру? Я сам читать могу!» Правильно? «Книжки могу прочитать, стихи могу выучить! С русским произношением буду их повторять, но неважно». Как русские говорят «БХагавад-гита», — «но это не важно, выучу!» Но ум – это темница, это тюрьма и я хочу таким образом Кришну обратно в тюрьму своего ума заключить. Камса уже тоже хотел его в тюрьму посадить. Но Гуру может разбить темницу ума, в этом суть. Гуру может дать нам безграничные вещи, потому что мы сейчас порождение ограниченного – ум наш ограниченный, тело ограниченное, суждения ограниченные. Гуру может эти вещи смести и таким образом дать возможность соприкоснуться с безграничным Кришной. В этом суть: первое, что я должен сделать – я должен завязать все эти привязанности с духовными объектами, с тем, кто несет в себе здесь, в материальном мире, духовную энергию. В материальном мире есть носители духовной энергии и это так или иначе все вайшнавы, это сам Вриндаван или Святая Дхама, это Святое Имя, это мантра, которую дает нам духовный учитель, и главное – это сам наш духовный учитель. Любая привязанность к ним может дать мне понимание того, кто такой Кришна. Дальше:
2.
на дхармам надхармам шрути-гана-нируктам кила куру
врадже радха-кришна-прачура-паричарйам иха танух
сачи-сунум нандишвара-пати-сутатве гуру-варам
мукунда-прештхатве смара парам аджашрам нану манах
Дальше он говорит, что «не думай ни о дхарме, ни о адхарме, не думай обо всех этих вещах, не думай правильно это или не правильно. Следуй сердцу своему, старайся следовать привязанности, не заморачивайся или не запутывайся в разных деталях». Это не значит, что я должен отныне с презрением относиться к дхарме или заниматься адхармой. Лучше всего дух этого стиха отражает Мадхавендра Пури. Когда он прощается со своей дхармой, что он говорит? Кто-то знает этот замечательный стих? Он говорит: «Прощайте, мои молитвы», сандхйа-ванданам бхадрам асту. Бхадрам асту значит «будьте здоровы», «мои молитвы, живите долго, но без меня!» Сандхйа-ванданам бхадрам асту – он говорит: «Я с очень большим почтением к вам отношусь». Бхавато бхох снана тубйам намо – я с огромным благоговением кланяюсь перед тобой, о мои омовения, которые я должен совершать три раза в день. Бхо девах питараш ча тарпина-видхау – о, все эти полубоги и предки, я тоже кланяюсь вам, я очень вас люблю. Нахам кшамах кшамйатам – простите меня, пожалуйста. Иначе говоря, он с очень большим смирением говорит: «Можно я не буду следовать дхарме? (смех) Можно я не буду обращать на это внимание?» Не с презрением, не свысока: «Все, я выше стал, я вон там, а это тут» Не то, что я стал таким великим, что мне можно ничему не следовать. Нет, он говорит: «Я очень уважаю это все, и дхарму и адхарму, то есть адхарму не уважаю, я ее избегаю, но не в этом суть. Простите меня, пожалуйста». Он говорит: на дхармам надхармам шрути-гана-нируктам кила куру врадже радха-кришна-прачура-паричарйам иха танух – можно я буду просто во Врадже все время в своем уме поклоняться Радхе и Кришне? Просто там сидеть и там находиться и все время думать о Них.
Дальше он говорит, что все остальное – и тут слушайте внимательно, потому что дальше мы уже много раз слышали: нужно привязаться, привязаться… и вчера у меня спросили после лекции: «Нам чего-то все время говорят: „К Гуру привяжись, к Нитйананде привяжись, к Радхе-Кришне привяжись, к Вриндавану привяжись…” А как можно сразу ко всему этому привязываться-то? На что нужно медитировать – на Нитйананду, на Радхарани или на пыль Вриндавана или еще на что-то?”» Он говорит: «Все это так или иначе связано с Кришной, медитировать нужно на Кришну. Если ты думаешь о Гуру, кто он такой? Тот, кто дорог Кришне. Почему ты думаешь о нем? Потому что он дорог Кришне, потому что есть связь. Если ты думаешь о Чайтанье Махапрабху, кто он такой? Сам Кришна. Кто такой Нитйананда? – это Баларам и нет никакой разницы, есть одна единственная преданность и вся она ведет к Кришне.
В других сампрадайах иногда – как под Дели есть роскошный храм Свами Нарайаны, в Лондоне есть Свами Нарайаны, там тоже люди как бы поклоняются Кришне, но они поклоняются Свами Нарайане и они говорят: «Свами Нарайана самый главный», они забывают о Кришне. Кришна там где-то есть, Рамачандра есть, Шива есть и впереди Свами Нарайана. Но Чайтанья Махапрабху пришел и сказал: «Кришна. Кришна во Вриндаване» и все остальное должно нам помочь сосредоточить все свои усилия на Кришне во Вриндаване. Десятая Песнь «Шримад-Бхагаватам» — ничего другого мне не нужно. Рагхунатх Дас Госвами говорит здесь: «Все остальные мои привязанности, все остальные мои практики я должен понимать, они меня должны туда, во Вриндаван привести и привязанность к Кришне должны дать». Дальше… Мы очень быстро, еще у нас несколько минут есть:
3.
йадиччхер авашам враджа-бхуви са-рагам прати-джанур
йува-двандвам тач чет паричаритум арад абхилаше
сварупам шри-рупам са-ганам иха тасйаграджам апи
спхутам премна нитйам смара нама тада твам шрину манах
Йадиччхер – если ты хочешь, авашам – жить, враджа-бхуви са-рагам прати-джанур – из жизни в жизнь жить во Вриндаване с привязанностью, если ты хочешь родиться во Вриндаване и родиться не свиньей и не обезьяной, а бхактой, который живет там с привязанностью к этому, йува-двандвам тач чет паричаритум арад абхилаше – и если ты хочешь постоянно иметь желание служить этой вечно юной чете Вриндавана, что нужно делать, о ком нужно помнить? Сварупам шри-рупам са-ганам иха тасйаграджам апи спхутам премна нитйам смара нама тада твам шрину манах – слушай, глупый ум, если ты хочешь понять как жить во Вриндаване, вспомни о том, как жили Рупа Госвами и Санатана Госвами жили там. Пусть у тебя перед глазами будет эта картина, как Рупа Госвами сидит под Тер-кадамбой и пишет «Бхакти-расамрита-синду». Говорится, что когда Рупа Госвами писал о встрече Кришны и Радхи под Тер-кадамбой, Тер-кадамба покрывалась цветами, независимо от того, какой сезон был. От Рупы Госвами такая бхава исходила, такая любовь, такая сила, что дерево чувствовало это и радовалось. Когда Рупа Госвами писал о разлуке Радхи и Кришны, то с Тер-кадамбы все листья опадали и оно становилось голым, как слезы падали эти листья. Здесь Рагхунатх Дас Госвами говорит: «Помни об этих великих преданных, которые жили во Вриндаване, как они жили, думай о них, читай о них, слушай о них, как они жили!» Как когда они каждую ночь спали под новым деревом, чтобы не привязываться, хотя они и так привязаны не были, в одной каупине, все, кто встречали их, радовались. Санатана Госвами, когда он жил, он был самым любимым для всех, его называли «большой баба», потому что он был Гуру для всех. Все люди приходили к нему, служили ему и сердце у него было мягкое и все знали, они писали удивительные книги на санскрите и при этом они были простыми и человечными. Рагхунатх Дас Госвами говорит: помни о них все время, помни с любовью об этом, помни, как живут эти вечные обитатели Вриндавана, чтобы ты тоже научился жить там, на этой земле.
Это первые три стиха, где все необходимое сказано, где все необходимое для того, чтобы у нас появилась привязанность к Кришне в этих трех стихах есть и дальше, в четырех следующих стихах Рагхунатх Дас Госвами начинает объясняет что нам мешает, что отдаляет нас от этого всего, что разрушает нашу привязанность:
4.
асад-варта-вешйа вишриджа мати-сарвасва-хараних
катха мукти-вйагхрйа на шрину кила сарватма-гиланих
апи тйактва лакшми-пати-ратим ито вйома-найаним
врадже радха-кришнау сва-рати-мани-дау твам бхаджа манах
На шрину – не слушай ни о чем другом, не заходи в интернет, «Пожалуйста, он говорит, ум мой, прошу тебя, не заходи в интернет и не смотри «Новости», потому что они отвлекут тебя!» Потому что ты будешь думать об этих новостях, ты будешь во сне видеть их и ты будешь только этим заниматься, потому что твое сознание будет целиком поглощено этими дурацкими новостями – кто-то кого-то убил – ну и ладно, бывает, с кем не случается? Ум привязан к этому ко всему! И если он привязан, то его разум будет полностью похищен. Асад-варта-вешйа – как проститутка все эти новости похищают наш ум и, прошу тебя, не слушай об освобождении, не слушай всех этих рассказов, не надо. И даже о Лакшми не слушай, и о Ее Господине, которые живут в духовном мире! Даже о Них не слушай, не надо, потому что захочешь еще куда-нибудь и попадешь не туда, а потом жалеть будешь, но поздно будет. На шрину – он говорит, есть определенная дисциплина, в которой мы должны себя поместить, потому что у нас латентные внутри в сердце дремлют зародыши привязанностей, которые мешают нам. На протяжении долгих жизней в материальном мире мы обрели множество разных привязанностей и они как семена спят внутри нашего сознания и когда мы слушаем о чем-то, что так или иначе возбуждает эти привязанности, мы поливаем эти семена и привязанности снова вырастают в нашем сердце, снова и снова, новые сорняки! А та самая привязанность, которая нам нужна, заглушается этими сорняками. Это слушание – это вода, которой мы все время поливаем и в зависимости от того, что мы слушаем, о чем мы слушаем, те привязанности и будут расти. Поэтому он говорит: «Пожалуйста, потерпи немножечко, потом не захочется больше слушать об этом, но в начале, ну пожалуйста, ну не ходи в интернет, очень тебя прошу, если тебе дороги отношения с Радхой и Кришной. И не слушай про эту мукти, не читай «Беседы с Богом» Доналда Нила Уолша, очень тебя прошу, не надо, привязанность к Кришна умрет в сердце и все, вот и весь результат всего этого».
5.
асач-чешта-кашта-прада-виката-пашалибхир иха
пракамам камади-праката-патхапати-вйатикараих
гале баддхва ханйе ‘хам ити бакабхид вартмапа-гане
куру твам пхуткаран авати са йатха твам мана итах
Потом, следом за этим, он говорит о самых сильных привязанностях, которые у нас есть, о привязанностях, с которыми мы начинаем сталкиваться, когда занимаемся всерьез духовной практикой, когда мы повторяем святое имя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Самскары из прошлых жизней оживают внутри и говорят: «Слушай, а зачем тебе все это надо? Зачем? Давай, наслаждайся этим миром!» — Кама! Аххх! Это проклятие человека! Эта привязанность к сексу – самая сильная самскара, которая осталась у нас глубоко-глубоко и она в течение липкая вещь, которая будет преследовать нас по пятам. Это родимое пятно наше, наша беда, наша болезнь. Человек стремится к Кришне, а плоть говорит: «Куда ты, дорогой, никуда ты не денешься, не торопись, не надо, не беги! Останься здесь!»
Как есть знаменитая пытка, которой подвергали инакомыслящих в францисканских монастырях, пытка свободой. Узника совести помещали в подвал, а потом, в какой-то момент как бы забывали закрыть его. Он ночью прокрадывался, он думал: «Неуже ли свобода?!!!» Он выходил, крался по ночному двору и видел: лестница стоит у монастырской стены и он залезал на нее и тут вдруг он слышал ласковый голос святого отца: «Ты куда, дорогой?! Убежать захотел? Не надо!» Это делали для того, чтобы волю сломить. Точно так же у нас, у нас появляется какая-то привязанность, мы хотим вырваться на волю, хотим вырваться из этих цепей: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе и вдруг мы слышим ласковый голос нашей камы: «Ты куда? Бежать захотел?! Иди сюда, не надо, не надо, тут тебе хорошо со мной! Куда ты?» Это вещи, которые душат нас. Рагхунатх Дас Госвами говорит, что когда эти разбойники с большой дороги напали на нас – вожделение, гнев, жадность, иллюзия, гордыня, зависть, кама, кродха, мада, моха, лобха, матсарья… Безумие мада – это гордыня… Когда все они, во главе с камой, напали на нас, что нужно делать? Когда они схватили нас за шею, когда они опутали нас какими-то дурацкими усилиями, нужно кричать: «Убивают! Грабят! Душат!» Надо звать полицию, преданных надо звать! Тех, кто служит Бакабхиду. Желания эти, что они делают в нас, почему тут Кришну называют Бакабхид, тот, кто разорвал надвое демона Бака. Бака – это журавль, тут в Литве много журавлей ходит. Баки, цапли или журавли иногда стоят на одном месте и медитируют с закрытыми глазами, тапасью совершают. Стоит лягушке мимо пропрыгнуть, они бум! И опять медитируют. Это обман. Что происходит с нами в результате этих желаний – то, что человек становится лицемером. В какой-то части своего сознания, своего ума он говорит: «Я хочу к Кришне, хочу в духовный мир, хочу служить!» А другой частью своего сознания что он говорит? «Да ладно, да куда ты, да постой, и тут тебе хорошо, не надо!» Это борьба внутренняя раздваивает человека и мы с ней сталкиваемся, у нас до тех пор пока еще эта рага не окрепла внутри, человек сталкивается с этим и это ужасная вещь. Он чувствует себя лицемером и поэтому Рагхунатх Дас Госвами советует нам: «Кричи, зови на помощь! Пусть преданные придут к тебе и пусть они скажут: „Ну куда же ты?! Куда ты хочешь, что ты там найдешь? Ничего хорошего там нет в этом во всем”». Когда преданные приходят, то сразу же как-то легче становится, да?
Как есть замечательная история про то, как один преданный на санкиртане распространял и как-то ноги сами его привели в квартал Нью-Йорка, в квартал красных фонарей, где соответственно занимаются определенным ремеслом люди. И он был завсегдатаем этого квартала в свое время и как-то само по себе его сознание его туда привело, он думал «Книги надо распространять, надо спасать, Господь Чайтанья пришел, чтобы самых падших спасти». Когда он увидел это, пуххх! Он залез в карман, посмотрел что ему дали на санкиртане, понял, что ему хватит и все! Невозможно уже, внутри кама полностью овладела им, ноги уже сами пошли и уже все, он обо всем забыл, неважно ничего. В этот момент вдруг он услышал как визжат тормоза и рядом остановился грузовик и оттуда выглянул Джайнанда Прабху и сказал: «Эй, харибол! Ты куда?! (смех) Не надо!» Он говорит, что «Я почувствовал такое облегчение в этот же миг, я понял: „Кришна меня любит, Он не позволил мне этого!”»
И Рагхунатх Дас Госвами говорит: «В тот самый миг, когда поздно уже, вспомните о преданных, которые окружают вас и о том, что если вы будете делать все это, то вы так или иначе не сможете быть вместе с ними. Позовите их и они спасут вас, они смогут спасти вас от этих всех разбойников».
6.
аре четах продйат-апата-кутинати-бхара-кхара
кшаран-мутре снатва дахаси катхам атманам апи мам
сада твам гандхарва-гиридхара-пада-према-виласат
шудхамбходхау снатва свам апи нитарам мам ча шукхайа
Наконец, самое последнее, это стих прошлогодний, это следующее препятствие, даже когда человек победил внутри каму, то у него все равно внутри остается лицемерие, капата и кутинати. Так как время истекло, я может быть, несколько слов скажу завтра и перейду к последнему препятствию. У нас удивительный семинар в этом году, потому что нам осталось одно последнее препятствие преодолеть, последнюю вещь, которая отделяет нас от духовного царства и я уверен, что мы все преодолеем его вместе с вами и ворвемся туда веселой гурьбой прямо с Литовского фестиваля и закричим: «Харибол!» (крики «Харибол!» и аплодисменты) Спасибо большое.
Вопрос: Большое спасибо за лекцию, особенно обрадовало то, что ум не контролируем нами.
Ответ: Я не думал, что я что-то новое сказал.
Продолжение вопроса: Мне просто по долгу службы приходится общаться с большим количеством людей и я для себя сделал такой вывод, что жизнь непреданных, то есть их судьбы и ситуации жизненные они как-то решают проще, у преданных очень сложно получается все, хотя должно было бы быть проще, потому что сознание Кришны простое для простых. И просто пример что какой-нибудь в жизни преданных бытовой вопрос, например, кто-то повесил чье-то полотенце не на ту веревку, превращается в экзистенциональный кризис у них, понимаете, у них начинаются уже мировоззренческие конфликты. Почему так?
Ответ: Преданные очень тонкие люди (смех). Карми они грубые, полотенце не там висит – какая разница?!!! Преданные … чем больше мы повторяем, тем тоньше мы становимся, тем легче нас задеть (смеется).
Но если серьезно, то быть преданным нелегко, потому что у нас очень высокий идеал и все люди, которые приходят сюда, все так или иначе про этот идеал знают и так или иначе хотят его в своей жизни воссоздать, а сложно, потому что есть печальная пропасть между идеалом и реальностью. Поэтому соответственно, с одной стороны, иногда наше общество становится очень жестоким или жестким, потому что мы начинаем всех судить с точки зрения этого идеала. С точки зрения этого идеала все вообще непонятно кто и непонятно что. И поэтому получается, что все негодяи какие-то, еще кто-то. Заметили, что у нас столько негодяев, просто удивительно! Что был человек хороший, очень искренний, пока не стал преданным, все заботились о нем и думали: «Какой искренний, какой хороший!» Упаси Господь ему преданным сделаться! Сразу же все его по-другому начнут обсуждать, говорить по-другому….
То есть, иначе говоря, из-за этого высокого идеала и какого-то недостатка в проповеди смирения – а эта проповедь смирения то, что нужно делать все время, каждый день практически, потому что смирение – это высший идеал духовный и это наша практика – люди становятся действительно очень внутри немножечко такими слегка неудовлетворенными. Потому что если я смиренный внутри, я могу легко принять мое состояние и я всегда знаю, что у меня всегда есть надежда, в каком бы состоянии я ни был, до какого бы состояния я ни дошел, все равно Кришна лучше, добрее и Он может поднять меня из любого состояния. А если я несмиренный и у меня гордость есть и я нахожусь в этом обществе, где меня все время судят, эту гордость все время колят со всех сторон, то очень сложно становится. Как была такая шуточная статья, где говорилось о двух недостатках и о двух преимуществах, которые есть в разных религиозных группах, течениях и я ее читал когда-то, забыл, мне недавно про нее напомнили, я ее не всю хорошо помню, но суть в том, что там говорилось про Харе Кришна и говорилось, что в Харе Кришна есть два достоинства больших. Первое – это философия, которая все объясняет, абсолютно все, и второе достоинство – это легкость путешествия по всему миру, потому что всегда можно ночлег какой-то найти и где-нибудь там остановиться и не нужно за гостиницу платить. Это два больших достоинства. И два недостатка есть, там они очень справедливо все обошлись со всеми и второй недостаток я не помню, а первый – это самые плохие отношения между адептами. К сожаленью. Я не знаю насколько это справедливые утверждения, в каких-то местах это справедливо и это случается именно по этой причине, из-за высоты идеала и недостатка проповеди смирения. Нужно обязательно проповедовать высокий идеал и не снижать его, но одновременно с этим нужно проповедовать, что самым большим достоинством человека является смирение, тогда отношения будут хорошими. А так, полотенце действительно или дхоти не дай Бог куда-то перевешанное будет превращаться вообще в … Это будет причиной для того, чтобы уйти из сознания Кришны. «Надоели вообще все! Каупину мою не на ту веревку повесили!»
Вопрос: Большой вопрос, но Вы упомянули в лекции о ложной привязанности к Гуру. Есть хорошая привязанность к Гуру и есть ложная? Ну, если можно хотя бы пару слов о ложной.
Ответ: В двух словах, ложная привязанность к Гуру – это привязанность, основанная на гордыне, когда я пытаюсь гордиться сам и так как сам я ничего не представляю собой и я к сожаленью, это о хорошо понимаю, то я начинаю гордиться своим Гуру, чтобы приобщиться или погреться в лучах его славы. Так возникает культ и каким образом его можно распознать – по оскорбительному менталитету, по тому, что прославляя кого-то, мы все время ругаем всех остальных. Это признак того, что моя привязанность ложная, что она основана на гордыне. Мне мало просто кого-то прославлять, мне нужно всех остальных ругать, чтобы таким образом в том числе себя возвысить. Прославляя своего Гуру, я в сущности прославляю самого себя и по сути дела я не привязан к Гуру, я привязан только к его образу, который кажется мне таким могущественным, мне хочется таким стать или, по крайней мере приобщиться к нему, мне хочется рядом с Гуру побыть. Гуру мне нужен только для того, чтобы так или иначе находиться рядом с ним и за счет того, что я нахожусь рядом с ним, обрести какую-то власть дополнительную. У этого Гуру много других последователей и я могу теперь по своей воле вычеркивать кого-то из списка даршанов, потому что они мне не нравятся просто, потому что мне не объяснили зачем они к нему идут и не отчитались передо мной. Иначе говоря, человек, за счет какой-то близости начинает прославлять, прославлять и все думают какая гуру-ништха вообще, там такая гуру-ништха и эта ништха становится все больше и больше и он начинает других контролировать. Все основано на самом себе, на привязанности к самому себе. Я не хочу служить так, как служит Гуру, но я хочу получить часть его влияния и власти за счет каких-то хитрых приемов.
Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая!
