Диск 122, л. 5
Аннотация:
Шестой и седьмой стихи. Тонкие проблемы — капати, кутинати. Объяснение процесса анартха-нивритти. Подробное объяснение пратиштха аши, желания славы, почестей. История про Франциско Ассизского и его брата, которого все слушали, а его никто; средство изгнания пратиштхи из сердца — общение с преданными и служение им с осознанием их величия. Мы всегда должны оставаться учеником, а не мнить себя Гуру. Гауракишор Дас Бабад жи и его ученик. Письмо Шрилы Прабхупады своему духовному брату Бхагавате Махараджу.
Вопросы: некоторые преданные надеются попасть в духовный мир с общим потоком, не проявляя свою индивидуальность; ум совершенно неподвластен контролю; бхакти не зависит от анартх, Господь Чайтанья давал прему всем; меняет ли раскаяние карму; наставления Кришны убивать и не философствовать; как справиться с лицемерием, когда человек осознает свою неспособность следовать правилам.
***
Харе Кришна. Давайте вместе прочтем санскрит шестого стиха, на котором мы вчера остановились:
6.
аре четах продйат-капата-кутинати-бхара-кхара
кшаран-мутре снатва дахаси катхам атманам апи мам
сада твам гандхарва-гиридхара-пада-према-виласат
шудхамбходхау снатва свам апи нитарам мам ча сукхайа
Шестой и седьмой стихи говорят о тонких проблемах. В пятом стихе описывались грубые проблемы, которые преследуют нас как родимое пятно, болезнь – вожделение, гнев, жадность, иллюзия, гордыня, зависть. Шестой стих говорит о том, что в какой-то момент человек начинает понимать, что он лицемер и это осознание лицемерия внутри жжет его. Этот огонь раскаяния мучит его. Капата и кутинати.
Прежде чем более подробно перейти к этому, мне хотелось буквально два слова сказать о самом механизме анартха-нивритти, каким образом человек в процессе повторения святого имени и практики преданного служения избавляется от всех анартх. Самое удивительное в нашей практике – это то, что человек может почувствовать привязанность к Кришне еще до того, как анартхи ушли из его сердца. Он может до какой-то степени ощутить притягательность Кришны и любви к Кришне и эта притягательность любви к Кришне будет его двигателем. С самого начала мы ощущаем какую-то тень этой притягательности в святом имени, в киртане, в общении с преданными, на самый худой конец в прасаде. Но все ощущают так или иначе, что есть в этом что-то особенное, что прасад – это не просто картошка, а это прасад, что есть в нем особый вкус; что святое имя – это не просто звуки, которых мы много слышали в своей жизни, но что есть за этим что-то бОльшее и что «Шримад-Бхагаватам» — это не просто книга и скрыта в ней какая-то тайна. Однако из-за анартх, которые живут в нашем сердце, эта привязанность тонкая и почти неощутимая, анархти грубые, они правят внутри. Но ментальные проблемы, которые скопились в нашем уме, заслоняют от нас Кришну и не дают до конца почувствовать Его притягательность. Иногда мы чувствует и думаем: «Может мне почудилось? Может это мираж был какой-то?» Слезы выступают на глаза, киртан идет и сразу же ум начинает рационализовать: «Ничего, ничего, пройдет!» И проходит – факт! Такого рода практика, когда человек все равно движим вкусом и хочет этот вкус в себе усилить, но тем не менее внутри есть силы, которые отталкивают его от этого, эта практика называется аджата-ручи рагануга-садхана или аджата-рага-рагануга-садхана, когда еще привязанность не родилась в нашем сердце и все равно есть. Мы уже движимы желанием обрести эту привязанность, хотя самой привязанности как таковой еще толком не испытали, но желание ее получить уже есть.
В этот момент человек должен начать служить. Бхаджана-крийа значит служение и служение значит я делаю не то, что я хочу. Пока человек не начал служить, он никогда до конца не поймет внутренних проблем, которые у него есть. Он сжился с ними, он сросся с ними и он не может их увидеть и он думает: «Ну, в общем-то я хороший человек, в основном. Ну там есть небольшие недостатки, которые мои завистники умудряются увидеть во мне. Но в основном я хороший человек». Но если я начинаю служить и служение значит физическое служение своим телом, когда я делаю что-то, что я может быть не очень хочу – встаю рано, хожу в храм, общаюсь с этими чистыми преданными – и служение так же значит слушание. Две этих вещи помогают мне глубже заглянуть в свое собственное сердце, потому что когда я делаю что-то, чего я в общем-то, не хочу, мысли эти начнут появляться, всплывать откуда-то изнутри. Эти мысли я буду замечать и одновременно с этим я слушаю о том, что значит анартхи и я начинаю видеть их в себе. Я начинаю замечать, что все эти проблемы, о которых я слышал на лекциях про Кришну, они у меня есть. В уме начинаются бури и люди говорят: «Что такое? Обещали счастье безоблачное…» Нам же говорили, правильно? Помните, «Повторяйте Харе Кришна и будете счастливы!» Человек лицом к лицу сталкивается с проблемами, бури поднимаются в уме, сопротивление поднимается в уме и в каком-то смысле вся логика нашей духовной жизни напоминает одну сессию джапы, потому что в начале, когда мы садимся за джапу у нас есть какое-то желание и ум относительно спокойный и мы читаем и вроде бы даже приятно: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Но потом, через несколько кругов хочется куда-нибудь вскочить и пойти вокруг Туласи, начинают обходить так, нарезают свои круги и какие-то бури поднимаются. Точно так же в начале, когда человек начинает преданное служение, он чувствует облегчение, все чувствуют очень большое облегчение: «Наконец-то, слава Богу, я нашел, я искал всегда, всю жизнь! Я тут, никуда не уйду больше!» Харе Кришна. Но в какой-то момент проблемы всплывают и для этого очень важно активно служить. Шрила Прабхупада все время подчеркивал: человек должен служить, человек должен служить, потому что если я не буду служить, ничего происходить не будет. Люди иногда думают, что «я уже десять лет занимаюсь преданным служением, а кажется, что я дальше от цели преданного служения, чем я был в самом начале». Причина этого очень серьезная. На самом деле мы сделали очень большой путь, но практика преданного служения подобна пахтанью молочного океана. В «Махабхарате» и в Восьмой Песне «Шримад-Бхагаватам» описывается эта история как демоны и полубоги вместе решили сотрудничать и стали пахтать молочный океан. Им было тяжело, пот у них бил в три ручья и много проблем всяких было… И главное, что первое, что всплыло был яд. Пахтанье молочного океана – это пахтанье нашего ума. Мы берем святое имя и начинаем пахтать наш ум: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Еше раз и еще раз и еще раз и пахтаем, и пахтаем и яд всплывает на поверхности. Этот яд калакута. Калакута значит страшный яд, черный яд, темный яд. И мы думаем: «Его же не было раньше! Раньше я лучше был!» Правильно? Было, не волнуйтесь, просто оно вжилось, срослось с нами. И слава богу, что оно всплыло. В этот момент, когда этот яд уже грозил все уничтожить вокруг, включая всех демонов и полубогов, Господь Вишну дал хороший совет, Он сказал: «Позовите Господа Шиву и попросите его выпить этот яд». В нашей с вами жизни мы тоже должны позвать кого-то, кто выпьет этот яд, кто это? (показывает что-то) Мы зовем его и говорим: «Выпей, пожалуйста! Это наш махапрасад». (смеется) Он выпивает и потом у него горло становится черным от этого выпитого яда.
Но суть в том, что анартхи должны куда-то деться и мы должны их кому-то отдать, которые всплывают у нас в процессе практики и обычно да, это какой-то вайшнав, который помогает нам переварить все это и избавиться от всего этого. И еще раз, очень важно для этого служить. Бхаджана-крийа татo´нартха-нивриттих сйат – если человек занимается бхаджана-крийей или бхаджаном, делает что-то, то анартха-нивриттих сйат – начнут постепенно выходить анартхи. Поэтому Кришна говорит в «Бхагавад-гите» Арджуне: «Сражайся, Арджуна!» Он не говорит ему: «Философствуй. Сядь и пофилософствуй, Арджуна». Он говорит: «Иди, сражайся», потому что духовная жизнь – это сражение, это труд, это тяжелый, но благодарный труд и человек, который вступает на этот путь, должен быть готов к этому труду. Движущей силой этого является именно служение, когда я служу, служу, служу, так или иначе заставляю себя служить, несмотря на то, что мне не хочется.
В какой-то момент, когда грубые анартхи постепенно уходят – а они уходят не сразу. Вчера я говорил немного о самой страшной анартхе, привязанности к сексу, к сексуальным наслаждениям, которое долго тянется за нами, это очень липкая грязь, очень липкая. Но в какой-то момент даже они уходят или успокаиваются по крайней мере, отпускают нас слегка, говорят: «Иди на свободу, все, ладно, хорошо!» Но тут мы понимаем, что я не хочу служить Кришне! Что я все равно, несмотря на то, что уже желаний нет, а я хочу, чтобы они были. Я все равно хочу, чтобы я был господином, чтобы мои желания исполнялись, а не Его желания исполнялись. Это называется лицемерие. Лицемерие значит состояние, в котором я знаю, что я слуга Кришны, я знаю, что я зависим от Него, а я все равно хочу быть независимым. Я знаю, что я так или иначе все равно должен служить, но я не хочу служить, я хочу, чтобы мне служили. Это капата или обман, лицемерие, раздвоенность внутренняя, она превращается в кутинати, дипломатичность. Кутинати значит злословие, жестокость тоже, оскорбления, которые мы совершаем. Это две вещи, которые преследуют преданного на его духовном пути.
Так или иначе это один из последних оплотов нашей независимости, мы все равно хотим, чтобы мы были господами, мы не хотим отдавать. Поэтому обман – это в каком-то смысле антоним любви. «Шримад-Бхагаватам» начинается с этих слов: дхармах проджджхита—каитаво ´ тра парамо нирматсаранам сатам – здесь, в этой книге, не будет обмана, будет только любовь, кайтавы, обмана, не будет. Обман значит личные желания, желания чего-то ради самого себя, включая желание мокши. Иногда преданные не понимают, что в основном они пришли в сознание Кришны, потому что хотели освобождения, потому что надоело все! Не хочется, все надоело! Это последний, самый большой обман – желание освобождения, когда мы думаем: «Ну ладно, хорошо, надо будет повторять Харе Кришна – буду повторять Харе Кришна, лишь бы освободиться!» И когда преданный думает: «Сейчас все брошу тут и в духовный мир пойду!», это тоже желание освобождения! В сущности, нам до Кришны нет никакого дела, но хочется быть в хорошем месте, где все время светит солнце, поэтому Кришна предупреждает: там нет Солнца и Луны в этом мире, не надейтесь на каникулы. Но нам хочется попасть в какое-то хорошее место, где мы мучиться не будем, где наше тело не будет нас мучить, где другие живые существа нас не будут мучить, где стихийные бедствия нас не будут мучить. Это желание освобождения, тогда как про природе своей мы слуга Бога, а служить не хотим. Освободиться – да, хотим, все, что угодно ради этого сделать тоже хотим, но служить не хотим!
Как был один вайшнав в Мадхава-сампрадайе, ачарья, у него был ученик. Ученик все время к нему приходил и говорил: «Давай „Веданта-сутру” пообсуждаем». Он любил «Веданта-сутру», потому что она рассказывает об освобождении. Учитель ему говорил: «Иди к коровам и ухаживай за ними». Тот говорил: «Ну ладно, буду ухаживать, раз говоришь», но потом возвращался от коров и говорил: «Когда „Веданта-сутру” будем обсуждать?» Тот говорил: «Нет, за коровами ухаживай!» Потому что еще раз, движущей силой является служение и даже го-сева, служение коровам – это очень мощное очистительное средство. Вы попросите Мадхаву Махараджа вам рассказать об этом, он вам расскажет. Коровы одним своим присутствием очищает, когда человек служит, навоз коровий убирает, он становится чище, сердце становится чище, потому что у коровы даже навоз чистый, даже моча чистая. Все возвышенные преданные эту мочу каждый день пьют, чтобы очиститься. Мне по дороге сюда рассказывали историю про то, как Мадхава Махарадж выпарил в каком-то подьезде 20 литров мочи коровьей и с тех пор весь подъезд пах, правда, очень интересно, но весь подъезд очистился, все люди перестали быть пьяницами и загворили о Боге. (смех) Потому что корова обладает особыми свойствами и поэтому Гуру говорил: «Иди, иди, служи коровам! Навоз убирай! Во Вриндаване этим занимаются! Попадешь в духовный мир, чем будешь заниматься? Только этим, ничем другим заниматься не будешь! Ты думаешь, ты пойдешь туда отдыхать? Нет! Там будет го-сева!» А тот все служит коровам, совершает го-севу, а у самого на уме «Веданта-сутра», мокша, мукти… В конце концов Кришна не знал что делать, потому что с одной стороны надо человека спасать, а с другой стороны он не хочет спасаться и Божество из ближайщего храма в какой-то момент пришло к нему и стало ему пощечины давать: «Сколько можно?! Ты служишь, служишь, а все об освобождении думаешь! Сколько можно?» Тот пришел с красными щеками к своему Гуру, Гуру все понял и говорит: «Ну что, „Веданта-сутру” будем обсуждать?» Он говорит: «Да нет, Сам Брахман ко мне пришел и надавал мне пощечин! Какая „Веданта-сутра”? Я все понял!»
Потому что природа души – это служение и любовь – это служение. Любовь не что иное, как служение, терпение и смирение. Когда человек любит, он естественным образом хочет служить. Когда мать любит маленького ребенка … Как на хинди есть поговорка что «Моча моего сына вкуснее, чем вода из Ганги». Она ухаживает за ребенком, она смиренная. Любовь значит смирение, любовь значит терпение, любовь значит желание отдать, любовь значит все эти вещи, но нам очень сложно понять все это, потому что нам все время хочется что-то для себя, чего-то, но для себя, пусть немного, пусть не в этом мире, пусть в следующем мире, но для себя. Это обман, о котором говорит Рагхунатх Дас Госвами в шестом стихе. Есть замечательный стих в одиннадцатой Песне «Шримад-Бхагаватам», который описывает это и сам Чайтанья Махапрабху говорит:
на дханам на джанам на сундарим
кавитам ва джагадиша камайе
мама джанмани джанманишваре
бхаватад бхактир ахаитуки твайи
Есть еще один замечательный стих в Одиннадцатой Песне «Шримад-Бхагаватам», Кришна говорит Уддхаве про преданного, Он прославляет преданного:
на парамештхйам на махендрам дишнйам
на сарва-бхаумам на расадхипатйам
на йога-сиддхир апунар-бхавам ва
майи арпитатмеччхати мат вина-анйат
Мой преданный не хочет парамештхйам, парамештхйам значит он не хочет стать могущественным полубогом, махендра дишнйам – он не хочет стать Индрой и управлять планетами. На сарва-бхаумам – кто-то может скаать: «Не нужны мне райские планеты, я здесь буду править», он не хочет власти над всей землей. На расадхипатйам – он не хочет мистическим сил, на йога-сиддхир, и апунар-бхавам – он не хочет даже освобождения – ничего этого он не хочет, он не хочет освобождения с перерождением, он готов рождаться снова и снова. Единственное, чего он хочет – служить, любви он хочет.
В этом суть проблемы, о которой говорится в шестом стихе, это капата и кутинати, то, что мы становимся лицемерами и хотим все время чего-то для себя и пытаемся скрыть это. Гаур Говинда Махарадж говорит в одной лекции, что «человек сидит и как капата проявляется?» Он сидит, прасад разносят, он сидит перед прасадом и ему хочется есть, ему накладывают, потом подходят еще раз, ему хочется есть, у него спрашивают: «Хочешь еще?» Он говорит: «Не, не хочу, я наелся». Чего он на самом деле хочет? Славы, хочет, чтобы о нем как-то думали. Поэтому в Восьмой Песни «Шримад-Бхагаватам» Земля сама говорит, что «я любое бремя могу вынести, единственное, кого мне трудно носить – это лжецов, с ними сложно, всех остальных вынести могу. Со лжецами сложно». У Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура есть хорошая песня по этому поводу. Он говорит, что вайшнав простой, он не пытается обмануть: хочется ему есть, он ест, никаких проблем нет, ничего – два раза, три раза, пять раз – неважно, пусть ест, главное не обманывать, не притворяться никем. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад говорит: шарала кара ниджа мана – если ты хочешь служить Гауре, Чайтанье Махапрабху, есть одно единственное условие: шарала кара ниджа ман – ты должен сделать свой ум шарала. Шарала значит простым, ты должен взять и распутать его. В нашем уме извилин много и они спутались там. Нужно взять и распрямить их слегка, чтобы не было слишком много извилин. Ты должен сделаться простым. Кутинати чхадийа – ты должен отбросить все лицемерие, которое у тебя есть и бхаджа гаурара-чаран – и просто поклоняться Гауре. Просто поклоняться, не нужно никем притворяться, не нужно ничего делать: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Дальше он говорит: «Такой человек кричит: „Гуара ами! Гаура ами!” – Гаура мой, Гаура мой! Гаура принадлежит мне, мой Гауранга!» Он не говорит: «Не нужно кричать, кричать не нужно». Иногда преданные тоже кричат: «Гауранга!» Можно кричать, но суть не в том, чтобы кричать громко. Он говорит: гаурара ачар гаурара вичар лаиле пхала пхале – плоды нам принесет размышление над тем как ведет себя Господь Гауранга и чем живет Господь Гауранга. Его пример и его мысли, его ощущения. Господь Гауранга пришел в этот мир и он пришел, чтобы научить нас как нужно жить. Гаурара ачар гаурара вичар лаиле пхала пхале – результат, плод, принесет нам именно это, когда мы будем читать «Шри Чайтанйа-чаритамриту» и пытаться понять настроение, которое двигало Гаурангой. Именно настроение, бхаву, что стояло за всеми его действиями, за всем остальным, а не просто кричать. Кричать тоже можно, но не слишком громко, чтобы не разпугать людей.
Это шестой стих. Седьмой стих тоже очень важный, потому что даже когда я изгнал обман из своего сердца, все время остается одна вещь последняя. И обмана уже нет, и вроде бы уже ничего для себя не хочется, но все равно еще чуть-чуть хочется и это чуть-чуть – тема седьмого стиха. Давайте вместе его повторим:
7.
пратиштхаша дхришта швапача-рамани мe хриди натет
катхам садху-према спришати шучир етан нану манах
сада твам севасйа прабху-дайита-самантам атулам
йатха там нишкасйа тваритам иха твам вешайати сах
Это важный стих и я думаю, что очень важно нам подумать над ним. Пратиштхаша дхришта швапача-рамани мe хриди натет – он говорит: «В моем сердце есть одна плясунья, в моем сердце пляшет швапача-рамани. Рамани значит женщина легкого поведения, блудница, и кроме того у нее есть особые диетические привычки, швапача. Швапача значит она любит варить собак. Швапача-рамани мe хриди натет – в моем сердце она пляшет, пляшет блудница, которая, к тому же, собакоедка. И дхришта значит бесстыжая, полностью бесстыдная. Имя этой швапача-рамани дхришта – пратиштха аша, желание почета, желание почестей, славы, желание выделиться. И он дальше говорит: катхам садху-према спришати шучир етан нану манах – «Сам подумай, ум, дорогой мой, сможет ли према, которая чистая по своей природе, коснуться твоего сердца, если там пляшет эта неприкасаемся женщина? Женщина из низшей касты?» Самое, пожалуй, интересное слово здесь это дриштха – а, много интересных слов здесь, мы потом дальше посмотрим что он советует, чтобы от этой женщины избавиться, как ее быстро изгнать из нашего сердца. Но дриштха значит, что она бесстыжая. Это реально значит, что все остальные уже ушли, с помощью святого имени мы гоним из своего сердца все анартхи: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Бхактивинода Тхакур объясняет, что если человек повторяет святое имя, то никакие привидения к нему не пристанут и мы отгоняем, отгоняем, гоним, гоним их, в конце концов все ушли, а она бесстыжая, с нее как с гуся вода, хоть бы хны, мы ее гоним, а она остается!
Это последняя вещь, это бесстыдство, она пляшет там, потому что там много пространства, уже все остальные ушли, она одна, у нее последний там заключительный танец, канкан, швапача-рамани пляшет в нашем сердце. По сути дела, это последняя вещь, с которой нам надо справиться. Бхактивинода Тхакур объясняет, что самый последний демон, вернее предпоследний, строго говоря, по хронологии он предпоследний, последний был Вйомасура, который крал друзей у Кришны и прятал в пещере, он это делал в тот самый день, когда Акрура вечером приехал во Вриндаван, чтобы забирать Кришну и как раз до этого они играли в эти игры с Вйомасурой. Но за день или два до этого Кеши ворвался во Вриндаван с радостным ржанием и у него был высокий хвост, который парил в облаках. Это тот самый демон, о котором говорит здесь Рагхунатх Дас Госвами – честолюбие или желание почета. Когда человек изгнал из своего сердца все остальное, но ему хочется выделиться с помощью своего преданного служения. Человек говорит: «Посмотрите как я знаю священные писания! Уххх! Харибол!» Или он говорит: «Я великий проповедник, сейчас я спасу всех своей своей проповедью! Сейчас заговорю, вообще!» Когда у человека возникает это внутри представление о себе какой он великий, какой он отреченный, какой он проповедник, какой он замечательный преданный, как нет никого равного мне, как я могу всех просвящать, как у меня есть эта сила … Иначе говоря, человек начинает мнить себя духовным учителем или Гуру. И как мы будем наверное уже завтра говорить, эта вещь, последняя анартха, в соответствии с Санатаной Госвами и «Хари-бхакти-виласой» является корнем всех остальных анартх. Если мы ее не прогоним, то все остальные вернутся. Эта женщина веселая, которая у нас пляшет в сердце, она обратно всех остальных пригласит: «Давайте, давайте!»
Рагхунатх Дас Госвами говорит: «До тех пор, пока она там есть, садху-према, чистая према, никогда не коснется сердца, в сердце любви не будет, потому что оно будет оставаться оскверненным». Это желание быть великим … «Не получилось быть великим там, буду великим здесь!» И Кришна предоставляет все возможности. Заметили, что у нас гораздо легче стать великим, чем где-то в другом месте? У нас человек может стать министром очень легко. У нас министров много, президентов много … Как люди иногда удивляются: «Президент!» У нас чего там – президентом вообще ничего не стоит стать, не говоря уже там о духовном учителе – легко, нетрудно. Как я разговаривал с Прахладанандой Махараджем, он лет шесть подряд на моих глазах пытается получить диплом преподавателя йоги Аэнгара первой ступени, сдает экзамен за экзаменом, за экзаменом… Однажды он мне сказал, что «стать джагат-гуру гораздо легче, чем преподавателем йоги у Аэнгара первой ступени!» Потому что Кришна очень щедрый, Он говорит: «Хочешь? – Пожалуйста!» Как один преданный мне говорил, что «я в своей жизни три раза хотел стать великим: сначала великим спортсменом – не получилось, потом великим военным – тоже не получилось, а потом великим преданным – и тут все получилось!» Тут никаких проблем нет. Это когда у человека не изжито какое-то детское желание признания, желание почета, желание внимания, желание находиться в центре, которое есть у всех. Это неизжитое детсткое желание последним остается в нашем сердце и мучит нас изнутри, оскверняет нас, оскверняет все остальное, что мы делаем, сердце остается оскверненным.
Есть хорошая история в связи с этим из жизни Франциска Ассизского. У него был ученик очень красивый, из знатной семьи, он оставил все свое богатство, его звали брат Моссео. Его все любили, а внутри у него жило до конца это желание чтобы его признали. И человек на все готов! Человек готов совершать аскезы, человек готов совершать какие-то подвиги, готов проповедовать где угодно, отрекаться от чего угодно, лишь бы это получить. Это последняя вещь, ради которой люди готовы на очень большие жертвы, поэтому так легко спутать. На первый взгялд кажется, что человек – смотрите, все у него добродетели есть, но внутри движет им это желание, желание признания, честолюбие.
Этот Моссео, Фрациск следил за ним, он видел: хороший человек, искренний, но есть у него внутри эта вещь. Моссео, особенно сложно было, когда шли нищие в лохмотьях и по сторонам по улицам стояли люди и смеялись над ними, мальчишки камни кидали. Но потом, как бывало всегда, Франциск начинал говорить и люди замирали и начинали слушать его и сердца их менялись, они плакать начинали. Однажды они так же пришли в город и опять собралась толпа как всегда и люди опять спрашивать у Франциска, слушали его, раскрыв рот. В конце концов, когда они ушли, Моссео не выдержал и сказал: «Но почему? Но почему все время все только к тебе, почему тебя спрашивают, почему тебя окружают, почему тебя слушают? Почему только к тебе?!» Франциск сначала удивился, он не понял и спросил: «Ты что хочешь сказать?» Он говорит: «Я хочу спросить: почему тебя все слушают и тебе все повинуются? Все тебя только слушают! Ты не так хорош собой, не так учен, не так высок ….» Имелось ввиду, что «я хорош собой, я учен, я выше тебя…» Франциск ему хороший совет дал, он сказал, что «потому что Господь, который все видит и все знает, не нашел среди грешников большего и худшего, чем я. Он избрал меня для того, чтобы показать на моем примере, что сами мы ничего не можем, а Бог может все! Поэтому!»
Когда эта зависть … Зависть появляется из-за этой пратиштха аши, желания пратиштхи, желания выделиться, показаться, желания показать, что я особенный, исключительный, самый замечательный. Все остальное приходит в результате этого. Поэтому если мы посмотрим настоящая духовная культура все время учит смирению. Смирение – это пароль, с помощью которого человек может до какой-то степени почувствовать Кришну. Если мы посмотрим ведическую культуру – с самого начала в ведической культуре людям объяснили, что все делаем не мы – Бог! Ведическая кульура – это удивительная вещь, там множество достижений! Все достижения анонимны, никто никаких подписей не ставит. Сколько людей было величайших, большая часть имен мы не знаем, сколько великих святых было – не знаем их имен, не сохранила история, они сами не хотели. Гопал Бхатта Госвами – по сути дела Шри Чайтанья Махапрабху сделал его своим приемником, он послал ему свою асану, послал ему свою каупину, послал ему свою бахирвасу, до сих пор это хранится в храме Радха-Рамана, Сам Радха-Раман пришел к нему в ответ на его молитвы. Гопал Бхатта Госвами попросил Кришнадаса Кавираджа: «Ни слова обо мне не говори! Не хочу, ни слова чтобы обо мне было не сказано!» Мы практически ничего не знаем о Гопал Бхатте Госвами! Величайший ачарья в нашей сампрадайе, по сути дела следующий после Чайтаньи Махапрабху, его приемник. Он сказал: «Ничего не хочу. Не надо ничего!» Потому что само это положение, положение так сказать „гуру”, если человек начинает осознавать себя гуру или считать себя, мнить себя гуру, то это конец его духовной жизни. Все – ни о какой любви речи не может быть! Остается только одно тщеславие в сердце.
Сейчас, так как это проблема и чем дальше Кали-йуга развивается, тем больше эта проблема также углубляется, слово гуру на хинди, хотя изначально гуру значило учитель и все хорошее, сейчас это на хинди чуть ли не бранное слово. Гуру в том числе значит хитрец. Если про человека иногда можно скаать «О, это гуру!» имеется ввиду «хитрец». Потому что это духовное тщеславие – очень опасная вещь и оно до самого конца может проследовать нас.
Несколько лет тому назад я был на Кумбха-меле и это самая лучшая ярморка духовного тщеславия. Это реально ярморка и главные там гуру. Там гуру собираются и соответственно все остальные люди – последователи их. Их гуру едут на серебряных тронах, сидят такие, на слонах. В последнее вермя даже слоны не в моде – на джипах, себебряный трон ставят на крышу джипа, наверху сидит гуру. Трон украшен драгоценными камнями… Это очень прискорбная вещь, потому что на самом деле мы должны понимать, что если я настоящий преданный, то я не должен ожидать почета. Более того, если я настоящий преданный, я буду ожидать поношения от других людей. Мадхавендра Пури пишет об этом, у него есть замечательный стих, где он говорит: «пусть другие люди считают, что я сошел с ума, пусть мои друзья считают, что я полностью запутался, пусть мои родственники говорят, что я дурак полный, идиот, пусть знатоки Вед считают, что я просто гордец какой-то, пусть, пусть, пусть! Пусть другие думают обо мне все, что угодно!» И на самом деле, если человек настоящий преданный, люди не любят этого, им не нравится, когда человек живет жизнью полной, абсолютной преданости, люди боятся, они начинают его гнать, он становится упреком для людей и они начинают говорить: «Он дурак, он негодяй, он притворщик!» Это важная вещь, о которой нужно хорошо помнить. Рагхунатх Дас Госвами дает – я еще немножко скажу об этом – рецепт, он говорит: пратиштхаша дхришта швапача-рамани мe хриди натет – танцует эта швапача-рамани – бесстыжая блудница, катхам садху-према спришати – как коснется тогда моего сердца чистая према? Шучир етан нану манах – сам подумай: как чистое может соприкоснуться с нечистым? Сердце мое становится неприкасаемым из-за того, что там расплясалась эта женщина. И он дает рецепт – слушайте внимательно этот рецепт, потому что на самом деле это очень важная вещь – как человек может оградить себя от этой проблемы: сада твам севасйа прабху-дайита-самантам атулам – ты должен постоянно служить, севасйа. Сада-твам – ты должен всегда служить. Кому? Прабху-дайита, слуге Господа. Не Кришне, а слуге Господа: прабху-дайита-самантам – причем лучшему из слуг Господа, саманта значит генерал. Йатха там нишкасйа тваритам иха там вешайати сах – тогда очень быстро, тваритам значит очень быстро, эта женщина будет изгнана из твоего сердца.
Иначе говоря, рецепт, который дает Рагхунатх Дас Госвами, очень важный: чтобы изгнать эту женщину из сердца, есть одно лекарство, это общение с преданными, общение в процессе служения с пониманием их величия, когда я внутри нахожусь рядом с ними я понимаю что значит настоящая преданность и кто такой я и какие масштабы моей так называемой «преданности». Потому что все остальное можно так или иначе имитировать, это притворство или желание почета очень глубоко въелось и может доходить до очень большой степени. «Хитопадеша» — это наставления для людей, — начинается с очень поучительной истории про тигра. Смысл ее именно в том, чтобы научиться отличать настоящего садху от ложного садху. Этот тигр олицетворяет ложного садху. Он стоит на берегу озера и идет путник невинный и тигр говорит: «Иди сюда, дорогой, иди сюда, у меня есть браслет. Я раскялся во всех своих грехах, да, я ел раньше, да, я не был вегетарианцем, но сейчас я точно вегетарианец, все! Я тебе дам золотой браслет!» И тигр этот – удивительная вещи говорит, он естественным образом у человека возникают сомнения: «Идти – не идти?! Тигр какой-то, браслет хочет дать…» Тигр говорит: «Не бойся!» Он любопытную вещь говорит, слушайте внимательно, тигр нас многому может научить. Он говорит, что есть восемь добродетелей, восемь видов религиозности. Это совершение жертвоприношений, изучение священных писаний, раздача пожертвований, совершение аскетических подвигов – это 4 первых, потом пятое – правдивость, терпеливость, умение прощать и отсутствие жадности. И он объясняет этому путнику: «Ты посмотри на меня – 4 первых можно симитировать – можно совершать жертвоприношения, можно делать аскезу, можно изучать священные писания, можно пожертвования давать, — это все можно делать с оскверненным сердцем, 4 последних невозможно притворяться! Невозможно притворяться быть правдивым!» Это говорит обманщик и он сам себя как бы разоблачает. Смотрите – очень правдиво тигр говорит. Иногда это очень опасная вещь. Невозможно притворяться быть терпеливым, невозможно притворяться уметь прощать и невозможно притворяться, что у тебя нет жадности. Это тигр говорит и смысл этого утверждения в том, что даже это может изобразить, даже эти качества не являются критерием на самом деле. Если мы хотим понять настоящий критерий для того, чтобы понять кто же является садху, а кто не является садху, то мало просто слушать человека самого, надо обязательно смотреть на него и смотреть на то, как он общается. Критерий очень важный, который дает здесь Рагхунатх Дас Госвами, заключается в том, что человек не должен внутри себя осознавать гуру и это значит, что он всегда должен сам стремиться к более высокому общению. Он себя должен осознавать учеником всегда.
Как в жизни Гауракишора Даса Бабаджи была история, когда один юноша пришел к нему и попытался как-то служить, потом юноше стало скучно, он обежал от него в Пури и через какое-то время он вернулся уже в одежде санньяси, в бабаджи-веше и рядом с ним был какой-то махант, настоятель какого-то храма. Этот махант представился, сказал: «Бабаджи, этот твой ученик пришел к тебе, он стал очень возвышенным преданным, пожалуйста, прими его. Он служил в Пури Харидасу Тхакуру и повторял три лакха святых имен: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе». Гауракишор Дас Бабаджи стал на него смотреть, присматриваться и сказал: «Что-то я не припомню, чтобы у меня такой ученик был. Не, не помню, не было у меня такого ученика». Потом он посмотрел еще раз и говорит: «Вообще-то в этом мире я никого своим учеником не считаю, потому что я сам не смог стать учеником, а раз я сам не смог стать учеником, как я могу учить кого-то?» Потому что единственное, чему мы можем кого-то научить – это тому как стать учеником. Как я могу считать себя учителем других, или проповедником, или лектором, или еще кем-то до тех пор, пока я сам не научился быть смиренным учеником, не считая себя им?! Он говорит: «Уходите отсюда, не хочу вас видеть!»
Это на самом деле очень существенный критерий. Бхактивинода Тхакур в «Калйана-калпатару» говорит об этом: ??? 54:23 амита вайшнава эй буддхи хойле аманина хаба ами пратиштхаша аши хридайа душибхи хайа банирайа гами. Он говорит: если человек считает себя вайшнавом, если человек просто внутри себя вайшнавом считает, этот человек никогда не станет смиренным. Он думает: «Я вайшнав». Иногда у нас тоже есть эта гордость внутри, мы же мяса не едим, правильно? Не едим. И интоксикаций не выпиваем, и чеснока тоже не едим. Много других причин для того, чтобы гордиться этим. Бхактивинода Тхакур говорит, что если человек думает так, если человек считает себя вайшнавом или святым, иногда мы говорим: «мы святые», иногда не говорим, но думаем или ждем когда другие скажут. Мы же такие святые! Правильно? Все святые! Бхактивинода Тхакур говорит: в ад пойдет, потому что Кришна в сердце и Он все знает. И Кришна знает что он о себе думает. Такой человек хайа банирайа гами, он пойдет вниз, в ад. Ниджа шрештха мани учишта дани – такой человек начинает раздавать объедки от своего прасада, махапрасада. Поэтому Бхактивинода Тхакур завершая эту песню, говорит таиши шийатава токиба сарбада – пожалуйста, позволь мне всегда оставаться шишьей, учеником. Позволь мне, чтобы я всегда не ощущал никем. На лайба пуджа кара – и никогда не хотел никакой пуджи, никакого почета, никаких почестей, потому что это то, что в конце концов может изгнать все остальное из моего сердца.
Шрила Прабхупада в этом смысле очень хороший пример для всех нас. Шрила Прабхупада, хотя и был и учителем, и ачарьей и исполнял эту роль так или иначе, он все время учил, и прежде всего своим примером, что не нужно стремиться к этому, не в этом суть, не нужно стремиться к тому, чтобы быть учителем, нужно стремиться к тому, чтобы быть учеником. Я всегда, по природе своей последователь и слуга, я никогда не учитель, никогда! Он периодически показывал это и есть удивительное письмо, я не так давно его обнаружил, оно очень сильно тронуло меня. Это письмо, которое Шрила Прабхупада пишет своему духовному брату Бхагавате Махараджу. Он написал его где-то в начале 70-х годов или в конце 60-х, когда у него уже было пару десятков храмов по всему миру, когда за ним уже успех, у него были храмы в Гамбурге, в Токио, в Лос-Анжелисе, в Нью-Йорке, в Сан-Франциско, тоесть от Америки до Японии, повсюду в мире были храмы. Не так много, но были и письмо это – слушайте внимательно, потому что тут содержится очень важный рецепт для нас для всех. Письмо это написано было по поводу того, что он прочитал устав организации этого Бхагавата Махараджа. Он говорит: «Я с интересом прочитал ваш устав и я обратил внимание на то, что тут говорится, что у вас будут ачарьи и что будут ачарьи-приемники, каким образом назначается ачарья-приемник». Он пишет как бы вскольз, он говорит: «Но на самом деле насколько я помню и понимаю Бхактисиддханта Сарасвати, наш духовный учитель, никогда этого не делал, никогда об этом не говорил. И я, говорит, конечно, понимаю, сейчас все мои духовные братья стали ачарьями, поэтому это очень деликатная тема, я не буду на ней останавливаться, но мне просто хотелось сказать, что вообще-то никогда он об этом не говорил». Он дальше пишет: «Что от нас Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупада хотел? Чтобы мы сотрудничали друг с другом». Потому что в этом сотрудничестве человек может и только в нем – человек может переступить через эту самую большую проблему, через последнюю проблему, которая отделяет его от духовного царства.
Поэтому в конце сам Шрила Прабхупада пишет, в конце этого письма, он говорит: «Давайте сотрудничать вместе, давайте, у меня есть храмы, давайте, присылайте своих проповедников, будете проповедовать в моих храмах, неважно, мы пришлем вам визы, все, что угодно, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупада хотел этого! Он не хотел, чтобы мы ачарьями становились, он хотел, чтобы мы оставались слугами и служили миссии, а не были ачарьями. В конце он пишет: «Я с интересом прочитал ваш устав и в третьем пункте на 19-ой странице вашего меморандума написано, что человек может стать членом вашего общества. Можно я стану членом вашего общества?» Простым членом вашего общества? Это пишет Шрила Прабхупада, еще раз, у него храмы повсюду, он ачарья, у него ученики, последователи, люди с запада, триумф… Он говорит: «Можно я у вас в вашем обществе стану последним членом? Примите меня, пожалуйста, запишите туда». Это та вещь, хотя это последняя вещь, но мы можем видеть как она действует даже на каких-то более ранних этапах в нашем служении, как она мешает нам оценить других людей, как она мешает нам сотрудничать. Эти представления о том, что я проповедник, что я могу что-то сделать, что я могу кого-то учить, они по сути дела уничтожают наше общество. До тех пор, пока мы не будем изгонять эту вещь из нашего сердца с помощью служения другим преданным, до тех пор пока мы не возьмем это служение другим преданным и не сделаем его нашей ежедневной пищей, которой мы живем, мы никогда не сможем ничего в преданном служении достичь. Это последнее и самое важное препьятствие, о котором нужно все время помнить, препьятствия на нашем пути в духовной жизни.
Завтра я еще немножко более пдоробно остановлюсь на нем, к каким последствиям она приводит, как она порождает другие проблемы, но это небольшое введение в эту тему. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая!
Вопрос: Большое спасибо за лекцию. Можно вопрос по шестому стиху задать? Седьмой еще не уложилсяв голове. В шестом стихе говорится, что одна из анартх – это желание персонального освобождения, избавления от страданий. У меня вопрос по поводу является ли этим желанием желание или мотивация, когда человек из-за своих нерешенных проблем в жизни, страданий, приходит в движение сознания Кришны, пытается под видом следования процессу слить свою индивидуальность с общим потоком, быть как все, желая, чтобы его вместе одной гурьбой вынесло как речкой в духовный мир и при этом не проявляя активно свою индивидуальность. Это повсеместно, у меня у самого это есть и я сталкиваюсь постоянно с этим. Тоесть может ли какая-то группа людей социальная, имея такие мотивации и вообще персонально поклоняться Богу Верховной Личности Богу, именно Личности…
Ответ: Нет, это имперсонализм. Понятно, что желание освобождения превращается в имперсонализм и имперсонализм – это желание некоего духовного самоубийства или нивелирования своей индивидуальности. Любовь всегда уникальна, все преданные в духовном мире полностью уникальны, даже коровы в духовном мире каждая свое имя имеет и Кришна на четках повторяет имена Своих коров. У Него там особые четки есть и Он зовет каждую корову по имени. Когда мы пытаемся слиться с чем-то, в основном мы даже не с толпой хотим слиться, а со стеной какой-нибудь, человек забивается в угол и думает: вот сейчас я сольюсь тут, чтобы меня никто не заметил, не дай Бог. Но любовь – это желание что-то сделать, причем сделать что-то такое особенное, чтобы Кришна был доволен, не чтобы я был доволен, не чтобы все остальные были довольны, а чтобы Кришна был доволен. Это имперсонализм, понятное дело, имперсонализм – это обман, мы говорим о любви и пришли ради любви, а хоим освобождения, хотим избавитьсвя от страданий. Это обман, что еще сказать? Это факт.
Вопрос: Слушая Вас, я отметил, что ум нам не подвластен совершенно, а до этого я слышал лекцию, что ум как щенок, он бегает, его надо поддергивать, это как бы вдохновляло … противоречие немножко …
Ответ: Ум подвластен нам, если бы ум был полностью неподвластен, то тогда бы не было смысла во всем этом, тогда бы нужно было сложить все и разойтись. Ум подвластен, в том-то и дело и наставления уму мы зачем даем? Чтобы он слушался, другое дело, что он не слушается полностью и к нему Рагхунатх Дас Госвами обращается как к одушевленному существу. В предыдущем стихе он говорит: «Ну посмотри, ты же сам горишь от этого, тебе же самому противно от того, что ты обманщик! Посмотри, зачем ты купаешься в моче этого большого осла? Она тебя жжет! Нет бы купаться в океане Кришна-премы, тебе же приятно и мне приятно, нам обоим будет приятно». Тоесть, иначе говоря, обращаясь к нему как к некой самостоятельной сущности, он фиксирует факт, что ум не подвластен нам полностью, но это не значит, что он вообще не подвластен. До какой-то степени мы можем им управлять и чем в большей степени мы практикуем преданное служение, тем в большей степени мы можем им управлять. Собственно, практика преданного служения в этом и заключается, что мы говорим уму делать то, что нужно и он, сначала нехотя, со скрипом, потом потихоньку-потихоньку начинает делать. Просто надо понимать, что у него есть еще свои какие-то вещи и они останутся почти до самого конца. Вот это последняя вещь, желание какого-то почета, выделиться, желание доказать, что я особенный преданный. Об этом нужно знать и видеть в себе. Но когда мы полностью изгоним оттуда все эти пороки, то ум будет не просто как щенок, он будет как дрессированная собака. Собаке скажешь что-нибудь делать, она будет делать, а не ходить вот так. Так что ум можно… Это факт, что по мере того, как мы повторяем святое имя, ум становится потихонечку более… Ум не подчиняется нам, когда там преобладают гуны страсти и невежества. Уже в случае с гуной благости ум гораздо более спокойный и управляемый, с ним легче общаться. Когда, материальные гуны вообще уходят из него, то ум становится шелковым. Так что, не проблема, не надо расстраиваться.
Вопрос: Рагхунатх Дас Госвами описывает здесь анартхи и как бы одна из другой выплывают и здесь, в седьмом стихе он говорит, что любовь не может войти в сердце, если там есть это желание почета, выделенности, тщеславия. А на примере Господа Гауранги можно видеть, что он ходил, раздавал любовь всем и каждому и человек не совершал никакой садханы, тоесть, не проходил путь очищения анартха-нивритти. То же самое говорится, что любовь человек может получить, бхакти не зависит ни от каких анартх, вообще ни от чего. Шукадева Госвами говорит в конце 33-ей главы, что прежде входит любовь в сердце, а потом все анартхи уходят. Тоесть, получается, что для садханa-бхакти… Рагхунатх Дас Госвами призывает всех встать на путь рати, любви, тогда все пройдет?
Ответ: Есть садхана-сиддхи и есть крипа—сиддхи и если, так или иначе, ты получил крипа-сиддху, то никаких проблем нет. Господь Чайтанья собаку освободил, он давал собаке кокосовый орех, бросала ей и собака ела и он говорил ей: «Эй, повторяй „Кришна! Рама! Хари!”», а собака ела и повторяла «Кришна! Кришна! Кришна!», она даже «Рама и Хари!» не повторяла, она освободилась и потом ее никто не видел и все поняли, что все хорошо у собаки. Ну, конечно, если нам повезет так или иначе встретиться с Господом Чайтаньей и получить эту крипу – хорошо и можно ждать, когда повезет, не проблема, тоже можно ждать. Но в норме есть путь и он называется достижение совершенство с помощью садханы, садхана-сиддха и садхана значит преодоление анартх и не нужно путать эти два пути. Нормальный путь – это садхана. Крипа – это исключение.
Как Шрила Прабхупада говорил, что можно получить почетный диплом и стать почетным доктором и ничего не нужно делать, но это крипа. В норме человек должен учиться и экзамены сдавать и все, и тогда он диплом получит. А так, можно, конечно, ждать, когда почетный диплом дадут, можно даже засыпать с этой мыслью и просыпаться: «Может сегодня почетный диплом дадут, а может не дадут?» Поэтому в норме все равно человек преодолевает анартхи и желание любви входит в наше сердце до того, как анартхи уходят, я об этом говорил. Когда Шукадева Госвами завершает раса-лила-панча-дхйайу, пять глав, которые описывают раса-лилу, он говорит о том, что если человек читает об этом, то даже, если у него в сердце есть эта смертельная болезнь вожделения, все это уйдет просто благодаря чтению этого всего. Факт – желание любви или бхакти может войти даже в это сердце, но према не войдет. Сначала все равно эту вещь нужно изгнать и каким образом я это делаю? Слушая, общаясь, служа. Если я не буду этого делать, можно ждать, когда Господь Чайтанья прольет на меня свою милость, все может быть. Просто не забудь эту милость потом передать кому-нибудь, прежде чем улетишь туда, в духовный мир. Но в норме человек должен пройти через этот процесс. И он должен понимать: если я служу, то анартхи будут вылезать одна за другой и я должен знать что с ними делать, я должен знать какое лекарство от них есть у меня. В большинстве случаев это лекарство одно – это лекарство общения с преданными и служение им. В случае со всеми этими тремя анартхами по сути дела Рагхунатх Дас Госвами дает один и тот же совет, немножко варьируя его. Поэтому у нас есть общество преданных, в котором мы служим и таким образом очищаемся. Так что я не вижу никаких противоречий. Анартхи есть и либо от них можно по милости избавиться, либо в процессе какого-то служения. Просто надо знать и не воображать, что я уже свободен от них.
Вопрос: Харе Кришна. Спасибо огромное за лекцию замечательную. Можно вопрос задать, так попробую сформулировать. В лекции слышал, что Кришна может менять карму только в том случае, если человек искренне раскаивается в своих греховных поступках, тоесть в своих грехах. Понятно, что мы постоянно совершаем ошибки, пребываем в иллюзии, мы не совершенны, четвертое не помню, тоесть четыре недостатка обусловленной души, но если обусловленная душа искренне раскаивается, то карма человека меняется по воле Верховной Личности Бога, Шри Кришны.
Ответ: Карма человека меняется сразу же, в тот самый момент, когда я беру четки и начинаю повторять святое имя. Какая карма может остаться? И Кришна берется за дело. Карма не остается, Кришна начинает Сам нас исправлять и в чем собственно суть-то? Если я занимаюсь преданным служением, это значит определенное раскаяние уже само по себе. Понятно, что покаяние может ускорить процесс внутреннего изменения и в какие-то моменты человек должен это делать, но покаяние может также мешать человеку в каких-то ситуациях сосредоточен только на своих проблемах. Кришна меняет нашу карму сразу, кармы не остается. Естественно, есть постепенный процесс одухотворения, но не нужно думать, что только раскаяние меняет карму. Чтение мантры тоже меняет карму, человек находится вне сферы влияния кармы. Ачарьи объясняют, что это не карма, а подобие кармы, на самом деле это некое подобие, тень кармы и оно может выглядеть как карма, но Кришна нас учит можно видеть, что очень сильные перемены происходят. В каких-то ситуациях, если человек раскаивается, огонь раскяния сжигает и усиливает эти перемены, это хорошо, но в нашей духовной традици это покаяние или огонь раскаяния не является главным методом, что ли. Мы слушаем об этом, чтобы увидеть, услышать все это, но не слишком сосредотачиваемся на всем этом, потому что иногда люди, когда они каются все время, то как говорится, самоуничижение паче гордости, они начинают зацикливаться на каких-то своих проблемах и проблемы, вместо того, чтобы уходить, только становятся еще более сильными. Карму поменять очень легко.
Вопрос: Кришна сказал Арджуне, чтобы не философствовал, Он дал ему наставление: «Сражайся!» Какова разница то, что Он дает Арджуне наставления и те наставления, которые мы даем другим не сражаться, иметь смирение, терпение и до конца философствовать, в смысле проповедовать? Какова разница между этими, что мы не убиваем никого из родственников (смех) …
Ответ: Ну это кто как. Вам повезло, что Вы никого не убивали. Разницы никакой нет, потому что сражаться значит сражаться и сражаться значит что-то убивать и когда Кришна говорит «Сражайся и убивай!», Он имеет не внешнюю вещь, Он имеет ввиду то, что Арджуна должен встать и объявить войну каким-то проблемам, которые есть у него в сердце, объявить войну своему ложному эго и т.д. Мы должны и мы даем те же самые наставления и когда Шрила Прабхупада сказал нам – а мы следуем Шриле Прабхупаде — «Проповедуйте, выполняя мой приказ», то это тоже сражение, потому что когда мы начинаем проповедовать, мы яснее начинаем видеть все то, что происходит в моем сердце и процесс очищения становится более быстрым. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад очень боролся против того, чтобы человек просто уходил куда-то и занимался бхаджаном, потому что он понимал, что от этого только его честолюбие будет возрастать и он все время будет думать непонятно о чем. Поэтому он дал этот совет: «Проповедуйте». Да, у нас есть проблемы и когда мы проповедуем, иногда мы выливаем эти проблемы на других тоже и наша проповедь может быть не чистой, но это для нас шанс очиститься. Это наше сражение. Мы проповедуем и мы говорим другим людям правильные вещи и в конце концов мы понимаем, что я говорю правильные вещи, а у меня у самого в сердце те же самые проблемы есть. Это наше сражение.
Вопрос: Гуру Махарадж, приходя в какое-то религиозное течение, тоесть в нашем случае в наш ИСКОН, человек, изучая писания, начинает гораздо глубже осознавать свое несовершенство и начиная следовать каким-то правилам и аскезам, он в какой-то момент может столкнуться с такой ситуацией, что он просто не в состоянии им следовать. Но так как у него очень глубоко – у каждого человека у нас у очень глубоко – желание, чтобы нас все любили, чтобы нас все уважали, вот это именно желание почести, тоесть зачастую человек начинает прявлять ложное смирение, лицемерить именно на уровне из страха, что если он будет искренним, то его не примут, его отторгнут и он будет пользоваться дурной репутацией. Часто человек в таком состоянии начинает думать, что все остальные тоже себя так ведут, он начинает подозревать в своих вещах всех окружающих. Как это вообще влияет на сознание и как выйти из этого человеку?
Ответ: Поэтому есть институт Гуру, хотя это опасная вещь с одной стороны никакой вайшнав не должен считать себя Гуру; с другой стороны мы знаем, что какие-то вайшнавы, тем не менее, считают себя Гуру. Это недоразумение или еще что-то. Нужно для того, чтобы человек мог в отношениях по крайней мере с одним человеком не бояться открыть все, потому что он понимает, что так или иначе меня примут в любом состоянии, если я открою что-то, что у меня есть, меня не отвергнут, не оттолкнут. Когда он это делает, то ему легче становится. Чтобы выйти из этого, он должен по крайней мере перед одним человеком не таиться. Перед другими понятно, что нам страшно, у нас есть защитные маханизмы, но далеко не сразу человек может так сказать распрямить все извилины в своем сложном уме. Но одному человеку он может сказать и это будет уже шаг, который в свою очередь поможет ему других видеть тоже по-другому. Он будет видеть, что другие люди, с одной стороны, сражаются с чем-то, а с другой стороны они искренние, потому что они действительно сражаются.
Как Шрила Прабхупада однажды читал письмо и в нем один преданный описывал как он не может соблюдать принципы, он вернулся к своим привычкам, стал употреблять наркотики и Шрила Прабхупада попросил, чтобы ему прочитали это письмо вслух. Когда он услышал это письмо, он сказал: «Just see how he’s fighting for Krishna!» «Посмотрите как он сражается за Кришну!» Тоесть, у него не было осуждения какого-то. Точно так же тут, если мы видим, что у нас есть эти пролемы, но при этом мы стараемся их искренне преодолеть, мы сможем увидеть то же самое в других. Для этого надо начать с каких-то отношений, в которых не нужно ничего скрывать. Ок, спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая!
