Диск «Парикрама по Гималаям», л. 7
Аннотация:
Махапрастхан-лила – Пандавы с женой покидают этот мир. Уроки этой лилы. Жизнь и проповедь Шивананды Свами. Он и его ученик Чидананда Сарасвати не были имперсоналистами в полном смысле – повторение мантры Харе Кришна и медитация на Гопала входили в их практику.
***
Мы с вами в Ришикеше находимся и это ашрам Шивананды. Ришикеш – это перевалочный пункт для тех людей, кто хочет подняться вверх. Как в духовном, так и в материальном смысле это последняя стоянка, где они могут подумать: возвращаться назад или идти вверх. Мы с вами по пути заезжали в озеро, которое сделал Бхима своей коленкой. Я хотел в двух словах рассказать эту историю.
Пятеро братьев Пандавов, главные герои «Махабхараты», когда они узнали о том, что Кришна ушел с этой земли и поняли, что нет смысла им больше оставаться, они совершили свою последнюю лилу или маха-прастхан-лилу, или прощальную лилу над землей. Они решили уйти в Гималаи и оставить тело. Это, на самом деле, стандартная традиция в Индии, человек, который чувствует, что приближается смерть или который хочет перейти в какой-то другой план существования, он идет в Гималаи. Гималаи – особое место.
Они отправились, их было пятеро, шестой шла их жена, Драупади верная, и седьмым была собака. Она увязалась за Махараджем Юдхиштхиром и шла за ними. Они все были очень благочестивые, очень праведные люди и они шли в горы и здесь у них была последняя стоянка, после этого был подъем крутой в горы пешком. И условие какое? – ты идешь до тех пор, пока не упадешь. Когда человек совершает это последнее путешествие, он идет, идет до тех пор, пока сам собой не наступает конец.
Они шли, шли и вдруг раздался крик, они оглянулись назад и увидели, что их верная жена, Драупади, упала. Тогда Бхима, который шел вторым за Юдхиштхирой … Юдхиштхира был первым, самым старшим, самым праведным и он знал все. В силу его честности и других качеств ему были открыты законы кармы. Он был также воплощением Ямараджа или Дхармараджа, он знал каким образом карма работает. Это очень интересный момент. Потому что Бхима закричал, обращаясь к нему: «Почему она упала? Почему она не дошла?»
Юдхиштхира спокойно обращаясь к нему, сказал: «Потому что она была женой нас пятерых, мы были пятеро ее мужей, но любила она больше всего Арджуну. Так как она питала к нему особое пристрастие, она нарушила дхарму. Раз она была женой пятерых мужей, она должна была одинаково относиться ко всем пятерым».
Бхима вздохнул с облегчением – ему это не грозило и они пошли дальше. Они шли, шли какое-то время и вдруг они услышали еще один крик и самый младший брат, Сахадева, упал. Они оглянулись на него и Бхима закричал, обращаясь к Юдхиштхире: «Что с ним случилось? Почему он упал? Почему он оставил тело, не дойдя до вершины до самой?»
Символически это означает по какой причине человек не доходит до конца в своем духовном пути. Бхима стал его прославлять, говорить: «Он был очень благочестивым, он никогда не нарушал дхармы. Почему с ним это случилось?» Юдхиштхира, не оборачиваясь, сказал: «Потому что он считал себя слишком умным. Он был самым мудрым и иногда он гордился тем, что он такой мудрый, он смотрел на других и думал: „Я умнее все остальных”. Это то, что помешало ему дойти до конца».
Они прошли еще какое-то время и опять они услышали как упал кто-то. Они оглянулись назад – упал Накула, четвертый из братьев. Бхима удивился еще больше и спросил: «Почему? Почему он упал? Что с ним случилось? Он был самым праведным, он никогда не нарушал никаких законов, ничего».
Юдхиштхира сказал: «Потому что он считал себя самым красивым». Накула отличался удивительной красотой и иногда он смотрел в зеркало и думал: «Нет никого красивее меня».
Они прошли еще дальше и пришел черед Арджуны. Арджуна, ближайший друг Кришны, которому Кришна рассказал «Бхагавад-гиту» и естественно, в духовном отношении он выше всех остальных. Но так или иначе, Бхима опять закричал: «Почему он упал? Что с ним случилось? Почему он не дошел до конца? Он-то точно ничего не нарушил! Праведнее его не было человека на свете, что с ним случилось?»
Юдхиштхира сказал: «Потому что перед битвой на Курукшетре похвастался и сказал: „Я убью из за один день” и не выполнил своего обещания».
До этого Бхима говорил, что он никогда не нарушил своего слова, что он был верен, что что бы он ни говорил, все исполнялось. Единственный грех, который числился за ним, был то, что он похвастался.
Они пошли дальше – двое их осталось из пятерых братьев и их жены. В какой-то момент Бхима почувствовал, что он падает и он закричал из последних сил, обращаясь к Юдхиштхире: «А почему я падаю? Что со мной? У меня сила десяти тысяч слонов! Почему я упал, почему у меня не хватило сил вместе с тобой дойти до конца?»
Бхима был очень мощным, мы видели отпечаток его колена, которое сделало целое озеро и он любил поесть. Юдхиштхира, обернувшись, сказал: «У тебя был один недостаток: когда ты ел, ты забывал обо всех остальных. Когда приходило время есть, ты не думал ни о ком другом, поэтому настал твой черед».
Он пошел дальше. Он шел, шел, шел и в конце концов он дошел до вершины и тогда он увидел как спустился воздушный корабль и на нем сам Индра стал приглашать его: «Садись на этот воздушный корабль и я подниму тебя в этом же самом теле на высшие планеты. Ты заслужил это, в этом нет никаких сомнений, ты абсолютно безупречен, никто к тебе не придерется».
Юдхиштхира обернулся и увидел собаку, которая дошла с ним до конца. Он сказал: «Я поднимусь на высшие планеты только, если ты со мной пропустишь эту собаку». Он сказал: «Нет! У нас на высших планетах собак нет! Собакам нельзя туда. Более того, если ты ее возьмешь, ты потеряешь все свои благочестивые заслуги, потому что ты осквернишься от соприкосновения с этим низшим животным».
Юдхиштхира сказал: «Тогда мне не нужно туда, наверх. В шастрах говорится, что если кто-то предается тебе, что если кто-то отдался тебе, если он стал твоим последователем, то ты должен забрать его с собой или остаться вместе с ним, ты не должен этого делать».
Тогда собака превратилась в бога Дхамры или в бога смерти Ямараджа и сказала: «Я сделала последнее испытание тебе. До этого я несколько раз испытывал тебя насколько ты праведен, ты все испытания прошел, в том числе это».
До этого Ямарадж испытывал его в Двайтаване, во Вриндаване, куда мы поедем, и там четверо его братьев умерли перед самой битвой. Когда он прошел все испытания, Ямарадж в облике Якши спросил у него: «Кого из них оживить? Я могу только одного оживить». Тот сказал: «Оживи Накулу». Тот спросил: «Почему Накулу? Тебе нужен Бхима, самый сильный, тебе нужен Арджуна, тебе предстоит война, тебе нужно сражаться». Он говорит: «Нет, потому что я сын Кунти, а они сыновья другой жены моего отца, поэтому хотя бы один из них должен остаться в живых». Тогда тот сказал: «Да, ты прошел и это испытание». Тогда, в результате этого, Юдхиштхира поднялся на высшие планеты.
Я сказал, что это будет как бы продолжением истории Дакши, потому что в истории с ним мы видели или слышали о том, каким образом гордыня приводит к падению человека. Любая гордыня, любое проявление гордыни приводит к падению. У меня есть одна знакомая, которая утверждает – ей проводили регрессию и в результате регрессии … Там есть какие-то доказательства, что она в какой-то одной из своих прошлых жизней была Моцартом. Она хорошо помнит многие детали и она говорит, что Моцарт – она отстраненно о нем говорит – Моцарт очень гордился своими пальцами, которыми он играл, и своими красивыми волосами, которые у него были. Она говорит, что когда он умер, то первое, что ему сделали – это сломали пальцы. Когда человек гордится чем-то, что по сути дела нам не принадлежит. Нам все это дано и если мы приписываем заслуги этого себе, то в конечном счете это и есть то, что держит нас здесь, то, что не позволяет идти выше. Это маха-прастхан лила.
Здесь, в этом ашраме, Шивананда Свами, собственно, отсюда начал. Тут есть тоже очень интересное логическое продолжение этой истории. Шивананда Свами начал отсюда пропаганду йоги. Он была врачом, откуда-то из Южной Индии, насколько я помню, но в какой-то момент он почувствовал призвание в сердце. Он стал заниматься йогой, достиг очень больших высот в йоге, приехал сюда и отсюда он начал распространение йоги. Собственно, он организовал «Общество божественной любви», по всему миру есть отделения этого. Это центральный храм и это самадхи Шивананды Свами. Но при этом, хотя он был имперсоналистом, в общем-то, он был в высшей степени смиренным человеком. Все люди, которые знали его, говорили, что он отличался неземным смирением. Тут есть комната, мы зайдем в нее, если ее нам покажут, где, насколько я помню, 50 лет непрерывно звучит Харе Кришна мантра. У него было много разных книг по разным разделам йоги и в частности мантра-йога, где он говорил, что самая высшая мантра – это мантра Харе Кришна мантра. Он организовал тут акханда-киртан или непрерывное повторение, 24 часа в сутки, чтобы был некий духовный центр. По-моему где-то в пятьдесят каком-то году началась эта традиция и с тех пор она не прерывалась. Если мы зайдем туда, мы увидим там человека, который сидит там и громко повторяет: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе харе.
Радханатх Махарадж, чью книгу мы вам подарим, встречался с его учеником и приемником. Мы сегодня были в самадхи Анандамайи-ма и там была ее фотография вместе с этим Чиданандой Сарасвати, его приемником. Тот рассказывал, что за несколько часов до ухода – тут есть бхаджан-кутир или место, где он медитировал, место его личной медитации, где он входил в самадхи и там есть фотография, на которую он медитировал, это фотография Гопала. Хотя имперсоналисты ставят перед собой цель слияния с сиянием Брахмана, этот Чидананда Сарасвати сказал, что за несколько часов до ухода Шивананда вызвал его и он светился весь, было явственно видно свечение его. Он с умиротворенной улыбкой сказал: «Кришна приходил ко мне. У меня все хорошо». Через несколько часов он оставил тело.
Чидананда Сарасвати тоже был удивительным совершенно человеком, он всего несколько лет всего назад оставил тело, он был его приемником, то есть, в общем-то, наследником гигантской империи, практически по всей Индии есть отделения этого «Общества божественной любви» Шивананды, повсюду в мире. Он был в высшей степени смиренным человеком и за несколько лет до своего ухода он сделал то, что обычно принято у йогов. Йог может занимать какой-то пост, иметь власть, положение, но за несколько лет до ухода они уединяются, это называется агьята-вас, когда никто не знает где они живут. Он ушел куда-то в горы, в пещеру, никто не знал абсолютно где он, что он делает и он там в течении нескольких лет интенсивно занимался йогой для того, чтобы достичь каких-то высот.
Вот, мы в этом месте, это самадхи самого Шивананды Свами, мы можем зайти в бхаджан-кутир его, в эту комнату, где повторяется Харе Кришна мантра, посидеть там, послушать.
Это ашрам, тут живут люди, которые приезжают сюда со всего мира, какие-то, кто живут тут постоянно.
Вопрос: Там занятия проводятся, да?
БВГ: Да, там его благотворительная клиника бесплатная и по-моему бхаджан-кутир Шивананды внизу. Алтарь здесь, самадхи здесь, а бхаджан-кутир внизу, на берегу Ганги.
