Диск «Парикрама по Гималаям», л. 12
Аннотация:
Общий обзор о йоге и медитации. Аштанга-йога – инструмент эволюции и работа с умом. Основной принцип ямы и ниямы – ахимса. Асана, пранайама, пратьяхара. Коротко о дхаране и дхьяне. Випасана. Медитация на святом имени. Любовь к Богу.
Вопросы: как достичь любви; что такое киртан; милость и собственные усилия для очищения; эффект совместного воспевания; зависит ли оно от качеств ведущего; о концентрации и творчестве.
***
Я подумал, что я расскажу немного о йоге, в целом – что такое йога и что такое медитация, потому что Валерий у меня отдельно спрашивает что это такое и Сергей спрашивал насчет випасаны. То есть сделаю небольшой обзор, a потом, если будут какие-то вопросы, можно будет свободно поговорить, пообщаться.
Все знают что такое йога, но на самом деле никто не знает что такое йога толком. Та форма йоги, которая существует на западе, она, конечно, имеет очень мало общего с тем, что представляет собой на самом деле йога. Есть разные формы йоги, но суть всех форм йоги в том, чтобы привести свой ум в особое состояние, состояние, которое помогает человеку достигать какие-то более высоких целей. То есть, в любом случае, какая бы йога ни была, йога – это всегда работа с умом. Потому что человек – это ум. Человек – это, в конечном счете, душа, но душа в обусловленном состоянии дремлет, она, в общем-то, не очень проявлена и все то, что мы знаем про себя – это ум и йога направлена на то, чтобы привести свой ум в особое благоприятное состояние, помогающее человеку продвигаться, эволюционировать. В конце концов человек рожден для того, чтобы эволюционировать. Человеческая форма жизни – это особая форма жизни, во всех остальных формах жизни эволюция невозможна. Эволюция возможна только в человеческой форме жизни и эволюция человека – это эволюция ума. До этих пор эволюция, которая есть в природе, и Веды признают эволюцию практически по Дарвину – это эволюция тела, когда душа получает разные формы тела, более развитые, но никакая из этих форм тела сама по себе не может эволюционировать. Человек – это единственная форма жизни, в которой можно либо деградировать, либо пройти выше. Йога – это, по сути дела, эволюционный путь или путь развития души. Душа получает человеческое тело для того, чтобы развиваться, для того, чтобы идти ввысь.
Само слово человек на греческом, «антропос», значит «тот, кто смотрит вверх», единственный из видов жизни, кто может смотреть вверх и кто может идти вверх и развиваться.
Система йоги – это, в сущности, развитая, разветвленная универсальная система эволюции. То есть разные виды йоги в зависимости от того, на каком уровне находится человек, что он может делать, чего он не может делать, для чего он квалифицирован, для чего он не классифицирован, йога дает человеку в руки инструмент реальный для того, чтобы он мог развиваться и эволюционировать, идти дальше.
Это в любом случае работа с умом. Я скажу немного о медитационной йоге, потому что об этом был вопрос и мы все видим и слышим тут: йоги, йоги тут в пещерах живут, где-то там за 35км отсюда живут. Я скажу о медитационной системе йоги и немножко о других системах йоги, совсем немножко.
Из чего состоит медитационная система йоги? Она называется по-другому аштанга-йога и, собственно, работа с умом начинается с образа жизни. Ничего в принципе невозможно достичь в йоге, если человек не привел в какое-то нормальное состояние свой образ жизни. Поэтому йога начинается с йамы и нийамы, с правил, которым должен следовать человек, и с запретов, позитивных правил и негативных правил. Собственно, самое главная йама. Йама значит правило или то, что человек должен делать – это ахимса, или ненасилие. Йога невозможна в принципе, если человек ест мясо или какую-то другую пищу, связанную с насилием, с причинением боли другим живым существам. Мы сегодня были у нашего Свамиджи в пещере, я прочитал немножко его книжку и там его титул: Рамадев Ачарья Пхала-хари. Пхала-хари значит, что он питается одними фруктами. Кого-то интересовало как он там готовит себе – готовить ему не приходится, он ест одни фрукты.
Еще двадцать лет тому назад большинство людей в Индии были вегетарианцами, сейчас, конечно же, наверное, большинство людей все-таки ест мясо, но все равно как-то вегетарианские традиции тут есть и они идут именно от йоги. Потому что пища прежде всего воздействует на наш ум и именно пища закладывает какие-то тенденции в нашем уме – либо позитивные, либо негативные, либо тенденции, которые помогают развиваться, либо тенденции, которые, наоборот, приводят к деградации человека. Поэтому говорится, что все остальные принципы, которые есть в йамах и нийамах они все зависят от ахимсы. Например, если нужно нарушить какой-то из других принципов, а другой принцип йамы – это сатья, правдивость, человек должен говорить правду и только правду и никогда не говорить неправду, тогда его речь становится могущественной. Если человек все время говорит правду, то в конце концов, после длительной практики такого обета любое слово человека исполняется. Стоит ему сказать что-то … Почему, например, благословения исполняются у людей? Потому что они с помощью этой аскезы обрели эту силу. Они скажут: «Пусть у тебя будет все хорошо», у человека все будет хорошо. Достаточно им сказать или пожелать что-то и эта вещь становится реальностью. Но если правдивость приводит к боли другого живого существа или к насилию, то нужно пренебречь правдивостью и сохранить принцип ненасилия.
Иначе говоря, фундаментальным принципом йамы и нийамы является именно принцип ненасилия, то есть непричинение боли другим. Почему? Потому что любая боль, в конечном счете, которую мы причиняем другим, рано или поздно вернется к нам. Это неизбежно. Так как она вернется к нам, мы будем находится в возбужденном состоянии ума, ум не будет работать правильно. Любая боль, страдание, беспокойство в конце концов выводит нас из равновесия. Это одна из причин, по которой нужно соблюдать ахимсу или принцип ненасилия.
Потом мы знаем асану. Асану все знают и все начинают с асаны и при этом думают, что можно есть мясо и так далее. Даже в некоторых очень знаменитых и очень, скажем так, почитаемых школах йоги говорят: «Нуу, иногда можно». Йоги, которые известны на западе… На самом деле йога невозможна, если человек ест мясо, это абсурд, это бред полный.
Асана для чего нужна? Опять же, только для того, чтобы подготовить свое тело к медитации, потому что в конце концов йога означает медитация или сосредоточение ума. Йога – это приведение ума в концентрированное состояние так, что ум становится очень сильным. Как луч света – если свет рассеянный, то свет слабый. Если этот свет собрать в пучок с помощью увеличительного стекла, то этот же самый свет станет очень сильным и будет жечь все, выжигать. Точно так же сейчас ум рассеяный, ум бегает повсюду, прыгает повсюду, блуждает повсюду. Йог в конце концов должен сосредоточить в пучок свой ум так, чтобы получить какие-то силы высшие или понять самого себя, то есть понять свою душу, свое бессмертие и перейти на какой-то высший план существования.
Поэтому асана – всего лишь навсего первая подготовительная ступень приведения в порядок своего тела, чтобы уму не мешать. Асана нужна, чтобы у нас не было болезней каких-то, чтобы не было сонливости, потому что тело – это источник очень большого беспокойства для йога, беспокойства для ума: все время спать хочется, особенно на лекциях или куда-нибудь идти хочется, тело начинает болеть или тело устало. Поэтому йога на уровне асаны просто приводит в какое-то равновесие тело и главное из всего того, что сделали из асаны на западе, там сделали какую-то очень разработанную науку. А в «Йога-сутрах» Патанджали всего одна или две сутры посвящены асане и там говорится что такое асана: асана – это способность сидеть в правильном состоянии, чтобы позвоночник был прямой, не шевелиться и сидеть долго. Начальная ступень асаны – когда человек может, не шевелясь, три часа находиться в одном положении. Современные асаны две минуты и уже все считают себя достигшими совершенства какого-то.
Асана, в сущности, нужна для того, чтобы человек чувствовал себя свободно, чтобы тело не мешало, чтобы там циркулировали хорошо потоки воздуха и чтобы можно было сосредоточить свой ум, чтобы не было помех от тела. Естественно, все побочные результаты асаны современным людям кажутся очень могущественными. С помощью асаны можно вылечить практически любые болезни, если ими заниматься как следует, можно продлить свою жизнь, естественно, так как тело становится гибким.
Йоги говорят, что возраст тела определяется гибкостью позвоночника. Старость начинается тогда, когда позвоночник перестает быть гибким. До тех пор, пока позвоночник гибкий, человек остается молодым, потому что позвоночник – это главная структура в нашем теле, которая управляет всем телом и распределяет энергию по телу. Поэтому прежде всего все асаны так или иначе в большей степени сосредоточенны на том, чтобы позвоночник сделать гибким и сохранить таким образом молодость и здоровье в теле.
Потом дальше пранайама. Пранайаме вас учил наш друг замечательный. Пранайама – это первая начальная стадия контроля ума. На самом деле, самое гениальное изобретение, которое, как это ни странно, в общем-то только в Индии известно было, ни в каких других культурах эта связь между умом и дыханием не была так акцентуирована или подчеркнута. То, что именно дыхание и ум непосредственно связаны друг с другом. Ну, естественно прана, в Китае тоже много говорят об этом, в Китае говорят о «ци». «Ци», «цигун» и все эти вещи, связанные с всякими китайскими практиками – это тоже циркуляция праны в теле. Все китайские методы, вся их акупунктура и все остальное – это тоже работа с праной. С Ведах говорится, что в теле есть 72 000 основных каналов, помимо вторичных каналов, по которым циркулирует энергия праны или энергия ци.
В конце концов человек с помощью дыхания достигает именно успокоения или концентрации ума. Медитация – это способность сконцентрироваться на чем-то и удерживать свой ум на чем-то без колебания в течении достаточно долгого времени. Поэтому пранайама позволяет предварительно подготовить ум к этому. Она, естественно, лечит, она долечивает. То, что асаны не могут сделать, может сделать пранайама. Мы с вами проезжали, помните, мы останавливались перед Харидваром, перед большой клиникой, это клиника Рамдева и собственно он прославился тем, что он практически все болезни лечит с помощью пранайамы. Люди выходят у него каждый день на телевизоре по какому-то каналу своя передача есть и там люди говорят: «Я начал заниматься пранайамой и избавился от диабета», «Я начал заниматься пранайамой – артрит ушел».
Но, конечно, у пранайамы – и тут Кулдип не сказал об этом как следует, поэтому я немножко оговорюсь – прежде чем начинать пранайаму, если как следует делать пранайаму и как следует заниматься пранайамой, нужно хотя бы привести свое тело в нужное состояние. Поэтому если начать заниматься пранайамой и двигать прану по телу, а тело жесткое, холодное, то соответственно могут быть проблемы какие-то. Поэтому в начале нужно сделать небольшую хотя бы разминку всех суставов, чтобы правильно пранайаму делать, хотя бы на 15 минут все тело привести в нужное состояние.
Тогда что происходит? Три основных канала вдоль позвоночника идут: ида-нади, пингала-нади и сушумна-нади. Сушумна обычно не работает. У нормальных людей сушумна работает 2 минуты в день примерно. Но для того, чтобы медитировать по-настоящему – сейчас люди говорят «медитация, медитация …» На самом деле, чтобы медитировать, нужно, чтобы работала сушумна. Обычно у нас работает ида или пингала. Это есть основной канал в центре позвоночника и вокруг него два канала ида и пингала, то есть канал, по которому идет солнечная энергия и канал, по которому идет лунная энергия. Простой вопрос: почему у нас две ноздри? Вполне можно было бы одной ноздрей обойтись, воздух и есть воздух. Но именно две ноздри, потому что через одну ноздрю, как мы знаем, проходит солнечная энергия, через правую, через другую – лунная энергия и соответственно активизируются эти каналы. Что делает пранайама? Основной эффект ее с точки зрения йоги не в том, чтобы выздороветь, не в том, чтобы согреться, не в том, чтобы пищеварение работало и не в том, чтобы мы похудели, а в том, чтобы привести в равновесие солнечную и лунную энергию и заставить работать, открыть сушумну-надию. Сушумна работает, когда обе ноздри одновременно равновесно работают. Поэтому пранайама к чему сводится? К тому, чтобы скажем так, искусственно, с помощью этих упражнений, заставить обе ноздри работать и в этот момент открывается сушумна и ум приходит в особое спокойное благоприятное для медитации состояние.
Медитация – это что такое? Медитация – это на самом деле пребывание здесь и сейчас. Знаменитый лозунг, который часто мы используем, «здесь и сейчас, быть в настоящем, но на самом деле это не простая вещь, потому что ум беспокойный. Ум здесь не хочет находиться, ум хочет находиться где угодно, только не здесь и не сейчас. По-настоящему ум находится именно в момент медитации, когда открыта эта сушумна-нади или полностью уравновешен ум и человек находится в нормальном состоянии, скажем так, он пребывает здесь и он чувствует счастье здесь и сейчас. Это счастливое состояние даже просто, если человек научился растягиваться немного этот период медитативный, когда работает его центральный канал, это уже великое достижение.
То есть это йама, нийама, асана, пранайама, четыре ступени, а их всего восемь. Три высших ступени, я о них подробно рассказывать не буду, потому что это не актуально, но они являются самыми главными, они собственно являются целью йоги.
Пятая ступень, предварительная перед тремя высшими, называется пратйахара. Пратйахара, дхарана, дхйана и самадхи, четыре оставшиеся ступени. Пратйахара – это любопытная практика, в принципе достижимая для нас. Это практика постепенного … Пратйа ахара. Ахара значит пища буквально, пратйахара значит как постепенно человек отказывается от пищи, но при этом подразумевается не отказ просто от пищи как таковой, а отказ от пищи для всех органов чувств. Мы сейчас полностью ориентированы вовне – глаза, уши, нос, язык ориентированны вовне. Смысл, скажем так, обусловленного человеческого существования в том, чтобы получать все эти чувственные сигналы и как-то реагировать на них, но смысл йоги в том, чтобы обрести мир внутри. Если человек достигает совершенства в пратйахаре, или хотя бы какого-то успеха в пратйахаре, он начинает чувствовать запахи другие, не те запахи, которые до него извне доходят, а внутренние запахи, божественные запахи, он начинает видеть другие картины.
Иначе говоря, пратйахара – это ступень, на которой человек постепенно вбирает свои чувства вовнутрь. В «Бхагавад-гите» Кришна сравнивает это с черепахой, которая втягивает свои члены внутрь. Точно так же йог, он постепенно пытается втянуть свои чувства, которые постоянно как бы выползают от него и щупают этот мир своими щупальцами, внутрь, чтобы мир внутри почувствовать, открыть, узнать. Начальная практика пратйахары заключается в том, чтобы попытаться отключить четыре из пяти чувств и сосредоточиться хотя бы на одном чувстве. У нас настолько неспокойный ум, что нам постоянно хочется все сразу делать – есть, смотреть телевизор, слушать музыку, которая идет, щупать что-то или на компьютере делать что-то. Это с одной стороны свойство ума, зараженного низшими гунами, в частности гуной страсти, а с другой стороны, если мы потворствуем этому, если мы не пытаемся сосредоточиться на том, что мы делаем, как следует, то в сущности мы свой ум постоянно возбуждаем или раздражаем. Любой человек мало-мальски знакомый с Аюрведой или еще с чем-то, скажет вам, что самый лучший способ излечиться от всяких болезней – это по крайней мере концентрированно есть. То есть пытаться очень сосредоточенно есть и испытывать вкус того, что мы едим. При этом меньше будет есть, пища будет вкуснее, она будет перевариваться лучше и т.д. То есть иначе говоря, пратйахара на начальном этапе – это просто способность или тренировка в том, чтобы не все пять чувств работали сразу, а хотя бы одно чувство работало сразу. Если это язык, то язык, если это ухо, то ухо, если это нос, то нос, если это глаа, то глаза.
Таким образом постепенно это успокаивает ум, это работа в частности с умом, это предварительная ступень того, чтобы ум как следует успокоился. Потом начинаются дхарана, дхйана и самадхи. Дхарана буквально значит в переводе с санскрита удержание, дхйана значит медитация или глубокое размышление. Дхарана значит, что я беру какой-нибудь предмет для медитации для начала и я просто удерживаю на нем свое сознание, я тренируюсь в течение какого-то времени в том, чтобы мои мысли никуда не удалялись от этого предмета. Это может быть образ, самое лучшее, если это образ Божества в храме или еще что-то. Дхйана – это когда мой ум становится настолько послушным мне, настолько спокойным, что он не просто не отрывается ни от чего, а он начинает в мельчайших деталях видеть этот образ перед собой. Дхарана – моя главная задача в том, чтобы он куда-нибудь в другое место не убежал. Это очень сложно само по себе. В «Бхагавад-гите» Арджуна говорит, что ум как ветер, его поймать невозможно. Легче удержать ветер, чем ум. Это Арджуна говорит, я вчера рассказывал Валерию историю про то, как Арджуна завоевал Драупади, когда ему нужно было поразить мишень, глядя на в бочку с маслом. Наверху, на потолке была прикреплена рыба и под рыбой было колесо, которое вращалось и ему нужно было сквозь ось этого колеса попасть в глаз рыбы, глядя в отражение этого всего в масле. Для того, чтобы это сделать, нужно обладать определенной степенью концентрации. Если концентрации не будет, это сделать невозможно. Поэтому когда Кришна ему рассказал все то, что я вам рассказываю, Арджуна Ему сказал: «Извини меня, пожалуйста, но я не смогу это делать, потому что ум слишком неспокойный».
Но тем не менее люди занимаются этим и в результате этого, когда люди достигают трех последних ступеней, дхараны, дхйаны и самадхи – самадхи – это когда человек полностью уже погрузился внутрь и он внутренними чувствами, которые раскрылись у него, ощущает мир внутри и ощущает самого себя внутри, ощущает душу, которая состоит из вечности, знания и блаженства. Такие люди есть, их не так много, но они есть.
Это, собственно, описание пути йоги с точки зрения аштанги-йоги. Да, и в этот момент они начинают обретать различные всевозможные способности. Есть много описаний этих способностей. Они могут читать мысли. Каким образом? В сущности, это не так сложно. Для этого достаточно сосредоточить свой ум и ум может, скажем так, проникнуть в ум другого, услышать мысли другого человека. Это, в общем-то, не такая сложная вещь. Люди могут приобретать предметы издалека, это называется прапти-сиддхи, он может любой предмет откуда угодно делать. Шрила Прабхупада рассказывал, что в его детстве был йог, он с ним встречался, он к нему приходил к нему домой. Он мог гранаты с Кандагара из Афганистана в Калькутту принести, материализовать.
То есть, в принципе это все побочные результаты этой практики концентрации ума. Когда ум становится сосредоточенным, ничего невозможного нет. Мы очень ограничены в своих способностях именно потому что ум рассеянный. В общем-то, люди, которые чего-то достигают в этой жизни, у них есть способность к коньентрации ума. Люди, которые вообще неспособны концентрировать ум, они в принципе ничего достигнуть не могут. Сосредоточенность ума или целеустремленность – это секрет как материального успеха, так и успеха в любых других сферах, духовного в том числе.
В сущности, что дает в конце концов медитация? Валерий меня спрашивал: «Что такое медитация?» Медитация для начала – это просто наблюдение за своими мыслями. И вот про випасану спрашивали «что такое випасана?» Випасана – это человек просто сидит, молчит и наблюдает за тем, как его мысли текут, за этим потоком мыслей. Что при этом случается? Человек становится в позицию наблюдателя и разотождествляет себя с умом своим. Сейчас мы практически полностью отождествляем себя с умом, а это значит, что мы не можем ум контролировать. Если я – это ум, то все то, что в моем уме, сразу же должно быть исполнено и любой каприз, любой импульс, гнев появился – я не могу ничего с этим сделать. В процессе медитации человек что делает? Он немного выходит из состояния погруженности в свой собственный ум и отделяет себя от ума. Он начинает наблюдать и он видит: «Вот, идут мысли какие-то, а это я и я не ум. Мысль пришла, ушла». То есть випасана – это просто … Випасана описана в пятой главе «Бхагавад-гиты», где Кришна объясняет, что душа является хозяином девятивратного тела, города с девятью вратами. Наше тело у него есть девять врат: глаза, рот, две ноздри, уши, гениталии, анус. Человек по-настоящему с помощью такой медитации начинает овладевать собой, начинает понимать, что я отделен от ума, я отделен от тела от своего, и отделен от ума. Постепенно-постепенно он начинает опору в другом находить. Сейчас наша опора в теле, что-то случилось с телом и мы уже в панике. В уме – опять, же ум в каком-то неприятном состоянии, тоже не то. Но если человек сам в себе, то он всегда счастлив. Душа сама по себе счастливая. Душа в принципе счастливая. Когда человек находится в себе, то в сущности, это и есть определение здоровья, я нахожусь в себе, сва-стха, я здоров. Здоров значит я счастлив, я не завишу от каких-то вещей. Все, что угодно может случиться, но тем не менее я внутри остаюсь абсолютно спокойным. Многие люди на протяжении истории человечества так или иначе находили эту опору внутри. Не только в йоге. Один из моих любимых примеров – это Виктор Франкл, который попал в концентрационный лагерь немецкий. В какой-то момент он голый сидел в карцере в ожидании смерти, по сути дела, и тут, в этот момент, он обрел то, что он назвал «последней свободой своей». Он в этот момент понял, что в принципе, он может быть счастлив даже в этих условиях, даже сидя в этом карцере голым в ожидании смерти. Он понял, что они с ним ничего не может сделать, что он – душа и не зависит от этих условий. Мы зависим: чуть-чуть погода не та и уже нам плохо или кто-то на нас не так посмотрел и еще что-то такое.
В сущности, йога учит именно найти опору внутри, в самом себе, в той самой сути нашей, которая не умирает, которая может рождаться вновь, которая так или иначе может перейти в какой-то другой план бытия. Но даже если мы просто найдем опору внутри, то это уже великое счастье.
Есть разные техники, випасана – это одна из них. Випасана – это очень могущественный и относительно простой, в общем-то, способ, понять, что я не ум и таким образом развить определенные, очень хорошие качества в уме: целеустремленность, свободу от капризов, от желаний в уме, спокойствие ума. Медитация – это, в общем-то, способность ума сосредоточиваться и практика медитации – это когда мы постепенно успокаиваем свой ум и сосредоточиваемся на чем-то одном.
Сегодня мы проводили с вами ту форму медитации, которой мы занимаемся, это медитация на звук. Потому что могут быть разные объекты медитации. Как если вы пойдете в какую-нибудь школу йоги, вам скажут: «Медитируйте на точку». Поставят вам зеленую или черную точку и скажут: «Смотрите на точку». В принципе неплохо, лучше, чем смотреть по сторонам. Хорошая практика, но не очень, потому что объект медитации материальный. Материальный объект медитации с точки зрения йоги или «Йога-сутр» Патанджали Муни – это материальная медитация. А это, в конце концов, медитация низшего порядка. Медитация на любой объект нужна только для того, чтобы постепенно человек отбросил этот объект и сосредоточился внутри, то есть у него должна безобъектная медитация. Но медитация на звук, которую мы делали сегодня – это не … С одной стороны кажется, что это материальная вещь звук: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Но с другой стороны согласно Ведам, это не материальный звук. То, что мы слышим здесь – это всего лишь навсего некое отражение духовного. Иначе говоря, в этом мире есть непосредственные носители духовной энергии и медитация на них – это медитация высшего порядка. Это гораздо более могущественный и эффективный способ медитации, чем медитация на какую-то точку, потому что это в сущности, то, что Патанджали Муни в «Йога-сутрах» называет нирвикальпа-самадхи или по-другому нирбиджа-самадхи, то есть самадхи безобъектное. Погружение или сосредоточение на что-то, что не имеет отношения к этому миру, на трансцендентную реальность.
Собственно, считается, что в наш век, когда люди живут мало, йоги, им для того, чтобы что-то достичь, нужно продлевать свою жизнь. Как мы с вами поедем во Вриндаван. Во Вриндаване есть знаменитое место, где жил Девраха Баба, он жил как минимум 300 лет. Он был сиддха-йог, совершенный йог, о нем много всего рассказывают, мы сходим в то место, где он был. Но йогам нужно растягивать свою жизнь, чтобы достичь чего-то, им нужно жить 300, 400, 500 лет, раньше они жили еще дольше, чтобы какого-то успеха достичь. Это сложная практика. Наша способность к концентрации … Мы будем трезво оценивать свою способность, притом что мы живем в городах больших, которые постоянно бомбандируются различными стимулами, раздражающими нашу жизнь. Поэтому говорится, что самый могущественный метод для людей, находящихся в таком плачевном состоянии, дается самый легкий или самый могущественный метод. Поэтому мы медитируем на звук мантры. В принципе, есть разные мантры, но это мантра идет из «Кали-сантараны-упанишад», из одной из Упанишад. «Кали-сантарана-упанишад» буквально значит Упанишада, которая помогает преодолеть пороки века Кали, Кали-сантарана – то, что спасает от проблем века Кали. Там Нарада обращается к Брахме, к творцу, и спрашивает: «Кали-йуга наступает, каким образом люди этого века смогут чего-то достичь?» и Брахма говорит: «Они смогут чего-то достичь с помощью этих шестнадцати имен: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе».
Но есть другие формы медитации, есть медитация на звук Ом. Ом – это тоже трансцендентный звук или звук, из которого пошло творение. Есть какие-то другие формы медитации, но в общем-то, в Кали-йугу медитация на духовный, трансцендентный звук – это самая эффективная и действенная форма медитации.
Это в двух словах я попытался рассказать то, что меня спрашивали.
Вопрос: Махарадж, а можно Вас попросить сделать какие-то занятия по пранайаме?
БВГ: Можно, да, конечно, я объясню какие-то механизмы.
Вопрос: А как освободиться потом от одного оставшегося чувства? Что нужно делать, чтобы остаться с ним, потому что это чувство обостряется на самом деле, потому что когда остальные закрываются, это становится очень сильным?
БВГ: Собственно, это есть дхарана, когда человек сначала, на уровне пратйахары научился как минимум в себя четыре чувства втягивать, он практиковался на этом, есть разные формы практики пратйахары – то дальше начинается дхарана. Предварительная практика дхараны заключается в том, что человек садится в позу медитативную, закрывает глаза и старается для начала просто не шевелиться. Любое мельчайшее движение нашего тела одновременно с этим приводит в движение наш ум. То есть я закрываю свои уши мысленно, я закрываю свои глаза, я закрываю все остальное и сосредоточиваюсь внутри. Но для начала я просто спокойно сижу. Потом там есть особые упражнения дхараны как постепенно-постепенно эти чувства приводить внутрь. Но даже просто предварительная вещь там нужно просидеть десять или двенадцать минут в такой позе. Даже это очень сложно реально.
Вопрос: Мне трудно на полу сидеть, можно на стуле сидеть?
БВГ: Когда мы медитируем на звук … В чем прелесть? В то, что там нет таких строгих правил, хотя говорится, что позвоночник должен быть прямой. В любом случае медитация или сосредоточение – позвоночник должен быть прямой и нужно постепенно учиться сидеть прямо, это в принципе, не так сложно. Сидеть на стуле вполне можно, конечно. Мы ходим и повторяем, это тоже. Но самый лучший способ – это когда мы поем, тогда легче сосредоточиться, потому что эмоциональная составляющая также позволяет уму сосредоточиться лучше.
Спрашивающий: …
БВГ: Есть киртаны – просто слушайте киртаны, ставите музыку и все, звучит мантра.
Вопрос: Вы нам говорили, когда мы сюда ехали, о том, что есть потребности души три вещи. Рами говорит, что потребность души – это любовь к Богу.
БВГ: Да.
Продолжение вопроса: Про любовь не было сказано ни слова. Что такое любовь по-ведическому? Потому что «любовь, любовь» все говорят, а что же это такое на самом деле? Потому что в принципе, если любить, то тогда и йога не нужна, я так понимаю? Как это сделать?
БВГ: «Как это сделать?» – это хороший вопрос. Любой, у кого был опыт материальной любви знает, что любовь – это полная сосредоточенность на объекте, это медитация на объекте моей любви, правильно? Когда я не думаю о себе, я думаю … У меня появляются мистические чувства. Мне рассказывал один человек, что он точно знал что объект его любви в этот момент хочет. Почему? Потому что у него есть полная сосредоточенность в этот момент не на себе, а на этом объекте. Любовь – это, в конце концов, высочайшая потребность наша, это наша природа. Любовь – это природа души, в сущности. Почему? Потому что человек не может жить только для себя, ему нужно кому-то что-то делать, человек должен служить. Любовь, скажем так, на начальном этапе – это служение. Когда мы любим кошку какую-нибудь, что мы делаем? Мы служим, мы ухаживаем за ней, мы ее кормим, мы думаем о ней. Ты любишь своего сына. Вчера ты шел грустный, потому что мысли твои были тут, а не там. Любовь – это когда я думаю не о себе, а о ком-то другом и когда я служу, делаю что-то для него. Любовь значит терпение ради того, кого я люблю, я буду терпеть все его капризы, я буду прощать то, что он делает мне, я не буду обижаться на него. То есть, иначе говоря, любовь – это …
Мы начали свою лекцию с того, что человек должен эволюционировать и какая высшая ступень эволюции? Это человек, который любит, который живет не для себя, который служит, который готов вынести все, что угодно ради других и, в конце концов, ради Бога. То есть любовь – это то состояние, в котором все наши способности, заложенные в нас, раскрываются в максимальной степени. Даже в материальном смысле любовь позволяет человеку … Когда он влюблен, он стихи начинает писать. В нормальном состоянии ему в голову такое не придет, а тут он вдруг начинает, он поэтом становится. То есть любовь проявляет человека полностью. Теперь, как развить любовь? Скажем так, это в каком-то смысле противоречивая вещь, потому что мы знаем, что любовь невозможно обрести в результате практики, любовь в каком-то смысле дар. Правильно? Любовь должна с нами случиться, это не что-то, что я могу искусственно вызвать в себе: «сейчас полюблю!» Можно сколько угодно накручивать себя, но сердце как было сухим, так и будет оставаться сухим. Поэтому собственно, путь любви или бхакти-йога, которой мы знаимаемся, состоит из того, что человек делает что-то, какую-то садхану, повторяет … Что, в общем-то, делал бы влюбленный человек в норме. Влюбленный человек готов всегда повторять имена того, кого он любит и т.д. Но в сущности, он делает это только для того, чтобы очистить свое сердце предварительно и подготовить его к тому, чтобы любовь случилась с ним. Любовь – это дар и он должен сойти на нас. Его невозможно вытребовать. Это милость, в сущности, она должна спуститься на нас.
Есть способы и йога, которую я рассказывал, это скажем так, путь, который заслуживается. На уровне йоги – будь то карма-йога или дхйана-йога, медитативная йога, человек как бы своими усилиями заслуживает и получает результаты. На уровне бхакти-йоги человек надеется на милость, на то, что в конце концов, милость придет ко мне. Практика бхакти-йоги – это практика, которая позволяет человеку максимально увеличить шансы на получение милости. Вот, собственно, и все. В конце концов, мы все рассчитываем именно на милость, правильно? Если с нами по справедливости поступать, то … Мы знаем это: в отношениях с другими людьми, например, когда кто-то на нас обижается или еще что-то, мы думаем: «Ну что они на меня обижаются? Я же ничего плохого не хотел?!» Мы всегда по отношению к себе хотим милости, мы рассчитываем на милость. Собственно, бхакти-йога или практика бхакти-йоги – это практика, которая позволяет максимально, как я уже сказал, шансы на эту милость увеличить. Но в конце концов милость она приходит в какой-то момент.
Иногда люди в самом начале получают такой опыт и такие состояния испытывают, которые потом после долгих лет практики, они не могу воспроизвести. Почему? Просто потому что в начале у них есть этот какой-то искренний запал и этот искренний запал, искренний энтузиазм, искренняя практика приводит к тому, что вдруг на них сваливается что-то и они думают: «Ааа». А потом это уходит и они долго-долго пытаются воспроизвести это и тогда оно приходит тоже, в конце концов.
Я помню, иногда и особенно это в киртане это очень чувствуется, когда … Я очень хорошо помню свой первый киртан. Это было году в 81-ом, когда вся такая практика была полностью под запретом, люди тайком собирались, даже йога тогда была под запретом, ничего не говорили про йогу, нельзя было ничего делать. Я очень хорошо помню этот момент: мы приехали в какую-то квартиру и непонятно в какую квартиру, где-то там на метро «Измайловский парк», зашли в какую-то странную квартиру, там какие-то странные люди и я тоже в первый раз, полу-мрак какой-то и начался киртан. Я сижу и совершенно я сам по себе, что-то там происходит, непонятно что и я думаю: «Куда я попал? Странная вещь, странное действо, все очень странное…» Вдруг, в какой-то момент что-то переключилось и фйуу! Я оказался непонятно где, время застыло, перестало вообще на меня влиять, все полностью преобразилось – и внутри, и снаружи, и везде. Потом, через какое-то время я очнулся, непонятно сколько времени прошло. Я стал оглядываться по сторонам и спрашивать у всех что произошло, что это было, как это произошло. То есть это милость.
Вопрос: Что такое киртан?
БВГ: Киртан – это когда поется святое имя, поется мантра совместно, в опредленном ритме.
Вопрос: Махарадж, мне вместе с тем кажется, что милость, конечно, основа, но Веды говорят, что для того, чтобы любовь постоянно испытывать, мы должны работать над избавления от эгоизма и беспокойствами ума.
БВГ: Безусловно, конечно. Я и говорю, что есть практика, которая позволяет учвеличивать шансы, но в конце концов на любого она может низойти. Но Шрила Прабхупада хорошо говорил: «Степень почетного доктора наук могут дать кому угодно, но есть нормальный способ получить диплом доктора наук. Можно ждать, когда вдруг дадут почетную степень Оксфорда, а можно работать для этого». В принципе, практика в этом и заключается, в том, что мы развиваем в себе определенные качества, действуем определенным образом, живем, помогаем другим, служим другим, повторяем святое имя, не едим мясо, рыбу и яйца.
Реплика: Водку не пьем.
БВГ: Не пьем водку.
Реплика: Про это даже не обсуждается,смею заметить.
БВГ: Это была самая лучшая новость, которую я узнал – когда мне сказали, что не нужно пить водку я был так счастлив! Наконец-то я понял. Я вообще никогда не мог понять зачем люди это делают?
Вопрос: У меня, кстати, похоже.
БВГ: Я жил в студенческом общежитии и там это было любимое времяпрепровождение людей и оно меня всегда приводило в состояние неистовства, я отказывался, но с другой стороны социальное давление какое-то.
Реплика: В студенческие годы я вспоминаю, мы с Вами в одно время учились, наверное, мы мало пили, вообще практически не пили, я не знаю почему. Тогда, в те годы вообще это … Я стал, честно говоря, пить, уже когда окончил институт, даже стал работать.
Реплика: У строителей всегда так.
Реплика: Сухое вино было, но алкоголь не был для нас каким-то приоритетом.
БВГ: Может какие-то еще вопросы есть?
Вопрос: Может киртан сейчас споем?
БВГ: Нет физгармонии.
Реплика: Во Вриндаване может быть тогда?
БВГ: Во Вриндаване, да.
Вопрос: Пранайама через сколько времени усердных занятий она начинает работать?
БВГ: Если каждый день заниматься, то можно … Говорится, что за девять месяцев тело полностью преображается, если как следует делать пранайаму. Если три месяца делать, то можно почувствовать эффект уже серьезно, реально. За месяц можно тоже что-то сделать. В принципе, смотря как это делать. Но они говорят, что за девять месяцев полностью физиология тела меняется, если правильно ею заниматься.
Вопрос: А поучиться есть где?
БВГ: Есть где. Мы можем тут поучиться.
Реплика: Махарадж может дать комплекс, он дал в Южной Индии очень хороший комплекс, вы можете его делать самостоятельно.
БВГ: Может быть послезавтра начнем …
Вопрос: Скажите, а совместное воспевание работает как эффект стадиона такого, то, что когда ты один повторяешь на четках, а когда совместно, там эффект такой, энергия такая большая …
БВГ: Да, когда люди собираются вместе и сосредоточиваются, если они в правильном состоянии находятся, то, во-первых, гораздо легче сосредоточиться и он вовлекает всех, это процесс, в который все включены, и создается некое коллективное поле и коллективная медитация и эффект совершенно другой. Одно дело, когда мы повторяем на четках, даже если мы вслух повторяем, это один эффект, он не такой большой, потому что какие-то наши внутренние проблемы начинают всплывать и они начинают мешать этому сосредоточению. Но если люди собираются и если ведущий находится в правильном состоянии сознания, то это состояние сознания легко передается другим, его сосредоточенность, концентрация так же передается другим и складывается некое коллективное поле, особенно, если люди подготовленны и хотят, чтобы этот эффект случился. Киртан, на самом деле, киртану рознь, потому что если люди действительно хотят, чтобы это произошло, то это легче будет. Как можно преодолеть, но иногда чувствуешь прямо … Потому что каждый немножко в свою сторону тянет. Но если люди складывают все вместе, и пытаются сосредоточиться, то на самом деле каждый получает очень большое благо, гораздо большее благо, чем он мог бы поучить сам, если сам индивидуально занимается медитацией. Так что это реально самый могущественный способ медитации, потому что он действует очень сильно.
Вопрос: Медитация в группе насколько сильно зависит от руководителя?
БВГ: Очень сильно. Потому что ведущий что делает? Если его сознание сосредоточенно, он своим звуком сосредоточивает других. Мы можем, даже когда мы просто слушаем, можем это чувствовать. Иногда кто-то говорит, а мысли наши непонятно где, не на его словах. А есть люди скажут что-то и все там.
Вопрос: Вы говорили, как ум рассеянный и как в процессе йоги он концентрируется. Не исключает ли это возможность мыслить иррационально, то есть возможность посещения таких идей случайных, грубо говоря творческие люди могут черпать вдохновение …
БВГ: Нет, нисколько не исключает.
Продолжение вопроса: От абсолютно случайных идей, которые посещают непонятно откуда или сознание сконцентрированное, наоборот, дает свободу души какие-то идеи черпать?
БВГ: Безусловно, потому что все эти идеи приходят к нам откуда-то оттуда. Рассредоточенный ум, рассеянный ум – это просто слабый ум, вот и все. Когда ум сосредоточен, то это способ как раз … Когда Моцарт писал свою музыку или Пушкин писал свои стихи, они находились в полном самадхи, у них была полная, абсолютная сосредоточенность. В этот момент вы подойдете к ним, тронете их, они не почувствуют, они находятся не тут. Они сосредоточены на другой сфере. Как раз сосредоточенный ум. Рассредоточенный ум – это ум, который просто размазан вовне, сосредоточенный ум – это ум, который раскрывает бесконечные способности внутри через соединение с какими-то высшими сферами. Этот ум, скажем так, по другим законам работает, там как раз другие законы и другие способности открываются у людей. Если посмотреть на историю культуру Индии, то можно видеть сколько людей с сосредоточенным умом. Или, если взять Эйнштейна – очевидно, совершенно, что он был каким-то йогом в прошлой жизни. Он настолько был отключен от внешней жизни, он иногда забывал в какую сторону он идет. Он шел домой, он с кем-то сталкивался, начинал говорить и потом он оглядывался и не понимал куда он идет, откуда он идет. То есть степень его сосредоточенности на том, на чем он был сконцентрирован в данный момент, была огромной совершенно. Все люди, чего бы они ни достигали в этом мире, они достигали только с помощью сосредоточения ума. И наоборот, ум рассеянный слабый.
Вопрос: Я про Дали читал, он такую своеобразную практику проводил, то есть он странные эти картины писал, но он доводил себя до такого состояния, когда он почти засыпал. Он как бы проваливался в короткий сон, просыпался и в этот момент какие-то бредовые состояния испытывал, он просыпался и после этого и приходили идеи. То есть это не лучший вариант, да?
БВГ: С точки зрения высоких стандартов, Дали … (БВГ смеется)
Спрашивающий: Не, ну я понимаю …
Реплика: Когда мы учились нам говорили: «Сосредоточьтесь! Сосредоточьесь!» с первого класса.
Вопрос: Таблица Менделеева тоже пришла к нему, он медитировал все время …
БВГ: Да. Это концентрация, которая в конце концов вызывает доступ к каким-то информационным залежам, источникам. Ну вот, это наше введение. Вы не ужинали же еще, да?
Вопрос: Молоко дадут?
БВГ: Очень хорошее молоко, гималайское…
