Диск 127, л. 2
Аннотация:
Махарадж Парикшит обращается к мудрецам, вместо того, чтобы избегать смерти. Смерть кладет конец нашим представлениям о себе, нашему эго. Качества преданного: невозмутимость, отсуствие страха (история о Сократе), любовь к преданным, непривязанность.
Вопросы: почему Парикшит боялся, если у нехо была бхава; почему Парикшит винит себя, если он понимает, что все – воля Бога; что происходит с эго и тонким телом в момент смерти; как правильно привязаться к преданным; как понять на чем основана самоуверенность человека; не замазывает ли ведическая культура недостатки.
***
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», Махапурана, песнь первая, глава 19, «Появление Шукадевы Госвами», текст 14:
тасйаива ме ‘гхасйа параварешо
вйасакта-читтасйа грихешв абхикшнам
нирведа-муло двиджа-шапа-рупо
йатра прасакто бхайам ашу дхатте
Перевод: Господь, Верховная Личность, правитель и трансцендентного, и материального миров, милостиво одолел меня в форме проклятия брахмана. Я был слишком привязан к семейной жизни, и потому Господь, чтобы спасти меня, пришел ко мне в таком облике, что только от одного страха я откажусь от мира.
Комментарий Шрилы Прабхупады: Несмотря на то что Махараджа Парикшит был рожден в семье великих преданных, Пандавов, и был должным образом воспитан в трансцендентной привязанности к общению с Господом, он, тем не менее, испытывал такой сильный соблазн мирской жизни, что Господу пришлось осуществить особый план, чтобы заставить его отречься от нее. Такие непосредственные действия Господь предпринимает только по отношению к редким преданным [хотя умирают все]. Махараджа Парикшит мог понять это по присутствию величайших трансценденталистов вселенной. Господь живет вместе со Своими преданными, и присутствие великих святых указывает на присутствие Господа. Поэтому царь приветствовал этих великих риши, видя в их приходе проявление благосклонности к нему Верховного Господа.
***********
Махараджа Парикшит обращается здесь к мудрецам, которые собрались вокруг него, очень ясно понимая, что смерть наступит. Это ситуация, которая ожидает каждого из нас и то, как мы будем вести себя в этой ситуации, будет свидетельством того, насколько успешно мы прожили свою жизнь. Обычно, когда смерть приходит в том или ином виде, люди пытаются спастись от нее любыми способами и особенно когда много мудрецов, йогов собралось перед вами, то велик соблазн спросить: «Нет ли у вас мантры против змеиного укуса? Какого-нибудь заклинания от того, чтобы змеи не приближались близко? Нет ли какого-нибудь противоядия против смерти?» А люди бегают по святым, мудрецам, когда болезнь приходит к ним. Святые мудрецы сами пришли к Махараджу Парикшиту, но он не задал им обычного вопроса, который ожидался бы от него в таком случае. Вместо этого он говорит здесь очень важные слова. Как Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит, что он даже не пошел к Шамики Риши. Почему? Первое его побуждение было, когда он узнал от ученика Шамики Риши, которого звали Гоурмукха, что ему предстоит умереть, что сын Шамики Риши, Шринги, проклял его, первым его побуждением было пойти и извиниться. Он хотел попросить прощения за гирлянду, котороую он надел на мудреца из змеи, но потом он подумал: «Мудрецу неудобно станет, когда он меня увидит и не дай Бог мудрец как-то нейтрализует проклятие». Он подумал: «Не дай Бог это случится. Самая великая удача, которая произошла со мной», как он здесь говорит: нирведа-муло двиджа-шапа-рупо параварешах – Господь, который близко и далеко, который всюду, здесь, управляет всем и правит в духовном мире, пришел ко мне в виде двиджа-шапа-рупо. Это то, каким образом Сам Бог пришел в мою жизнь, в виде проклятия брахмана. Что я сделаю? Попытаюсь прогнать его: «Уходи, уходи!». Нет. В этот самый миг, когда он пришел Сам, и доказателством этого является что? Шрила Прабхупада объясняет: доказательством того, что это Сам Господь пришел ко мне в этой форме в мою жизнь, является то, что мудрецы собрались вокруг меня, потому что мудрецы там, где Бог. Раз они пришли, привлеченные этим проклятием брахмана, то значит это не просто проклятие, Сам Бог пришел в таком виде! Что я должен делать? Прогонять его? «Иди отсюда! Иди! Не нужен Ты мне!» Нет. Я должен в этот момент вспомнить все то, что о чем я слушал на лекциях по „Шримад-Бхагаватам”, все то, о чем мне каждое утро говорили. В этот момент я должен попытаться применить это в своей жизни. Махараджа Парикшит говорит здесь… И очень часто лекция по «Шримад-Бхагаватам» — это ритуал для нас определенный: «Ну да, сейчас посидим, послушаем». Не ритуал это, это нечто в высшей степени практичное, то, что мы должны научиться применять в жизни каждое мгновение и особенно в тот самый момент, когда Кришна придет к нам в облике смерти. Он придет, Он Сам говорит: «Я есть смерть». Смерть – это не кто-то еще, смерть – это Сам Бог, который посещает, навещает нас и говорит: «Ты забыл обо Мне? Я тут. Я пришел к тебе, чтобы напомнить тебе о Себе».
Здесь он объясняет то, что он думает. Каким образом в этот момент думает преданный можно понять из этих слов Махараджа Парикшита. Он говорит вйасакта-читтасйа грихешв абхикшнам – я все время был привязан очень сильно – не просто асакта, ви-асакта, – к дому, к домашним делам, абхикшнам значит все время, всегда, постоянно. Дом, домашние дела не обязательно дом как таковой, дом значит суета материальная. О чем мы все время думаем? О материальной суете. Суету можно везде устроить, можно в и жить и тоже суетиться там. Не обязательно, что … грихешва не значит, что «да, ясно, понятно, Махараджа Парикшит был падшим грихастхой, а я возвышенный брахмачари». (смех) Нет, все зависит в конечном счете от того, о чем я думаю, вйасакта-читтасйа – то, куда отправляется моя читта, мой ум, мое сознание. Иногда люди внешне могут быть как бы непривязанными, они могут даже носить шафран, такое тоже бывает, редко, но бывает, но эта привязанность, в которой здесь признается Махараджа Парикшит, мы должны очень хорошо отдавать себе отчет в этой привязанности. Это привязанность, в конечном счете, к определенным представлениям о себе.
Именно эти представления о себе: «кто я, какой я», являются основой моей привязанности. Точно так же человек, который носит шафран, может быть очень привязан к определенным представлениям о себе. Это называется эго. Эго формируется, это суммарная вещь, котороя составляет наши представления о себе. Кем я себя считаю? Я могу считать себя возвышенным преданным, это тоже будет эго и когда придет смерть… В чем проблема смерти? В том, что она кладет конец всему, всем нашим представлениям о себе. В этот момент как будет вести себя человек очень сильно будет зависеть от того, насколько эти представления его о себе базируются на реальности. На самом деле в этом наша вйасакта-читтасйа, нашим умом мы привязаны сильно именно к этим вещам, к тому какой я.
Как можно измерить свою привязанность к этому? Очень просто – обычно люди, с которыми у нас хорошие отношения, что они нам говорят? Не просто хорошее. Что такое хорошее для нас? А что нам приятно слышать? (из зала: когда нас прославляют) Не факт. Если тебя будут прославлять так, как тебе не нравится, это не обязательно тебе понравится. То, что соответствует моим представлениям о самом себе. Меня нужно не просто прославить. Если я вдруг начну прославлять кого-то каким-то богом, каким он сам про себя никогда не думал, это никоим таким образом его не порадует. Нужно угадать что я сам думаю о себе и попасть в яблочко, попасть в точку. В принципе это не трудно, потому что у нас на лице написано что мы сами думаем о себе. Но если у человека есть некая концепция, некие представления, о себе, он ее постоянно проецирует вовне и секрет хороших отношений очень простой – когда я буду все время подтверждать то, что человек сам о себе думает, все – отношения будут идеальные! Кто такой наш враг? Это тот, кто пытается разрушить наши представления о себе. Потому что он нас убивает. Он убивает то, что я о себе думаю, он пытается это так или иначе разрушить, поэтому что нужно делать с врагом? Да, надо уничтожить его, вот палка есть. Надо его так или иначе словами, поступками или мыслями уничтожить. Если мы не можем по той или иной причине сделать это словами или делами, мы мыслями его уничтожаем. Потому что он враг. Вот он, я, а он пытается так или иначе то, что я о самом себе придумал, уничтожить. Это основа моей привязанности, в этом суть моей привязанности к этому миру. Именно поэтому люди так боятся смерти, потому что она кладет всему этому конец, в том числе нашим представлениям о себе, потому что она полностью говорит: «А, что ты? Ты это тело? Сейчась посмотрим что на самом деле ты. Ты ум? Ладно».
В чем величие Махараджа Парикшита здесь? Обычно наши представления о себе отражают некую реальность, в том смысле, что они основаны на нашей духовной природе, а душа по своей природе какая? Прекрасная. Проблема только в том, что я проецирую эти прекрасные качества души на тело и на ум и мне хочется, чтобы все думали, что мое тело тоже прекрасное. Вся косметическая промышленность основана на этом факте, только на том, что душа прекрасная, но человеку очень хочется, чтобы тело было точно таким же. Точно так же ум. Ладно тело, с телом еще можно смириться, то, что оно (делает гримасу), но ум еще ближе к нам находится и нам все время хочется спроецировать что-то, замаскировать, косметически замазать все эти недостатки в своем уме, которые у меня, в силу своей кармы есть.
Человек здесь привязан, но в чем величие Махараджа Парикшита? В том, что он в этот самый момент – и это, на самом деле, состояние преданного, признак того, что Махараджа Парикшит преданным был. Для чего эта речь Парикшита в «Шримад-Бхагаватам» приведена? Для того, чтобы мы могли понять: а как же действительно думает про себя преданный? Какой он? В чем именно внешне – не внутренне, а именно внешне – проявляется его привязанность к Кришне? В том, что он здесь – и это очень важная вещь – он говорит: «Я какой? Агхасйа – греховный». Он не говорит «Я совершенный». Он не говорит «Смотрите, какой я! Я прав! Я во всех ситуациях прав! Я всегда поступал идеально!» Мы как о себе думаем? Мы думаем, что «я всегда, во всех ситуациях поступаем идеально». Почему? Потому что мне хочется, чтобы мой ум казался совершенным и если кто-то вдруг намекает на мою неправоту, не дай Бог вообще кому-нибудь намекнуть на мою неправоту! Враг он мой! Почему? Потому что он осмелился сказать, что мой ум может ошибаться! Это вообще, маха-маха-вайшнава-апарадха! Агхасйа. Здесь Махараджа Парикшит сидит перед всеми и он не притворяется. Иногда мы, чтобы показать какие мы умные и смиренные, какие мы преданные, говорим: «Я такой греховный!» и что мы ожидаем услышать в ответ? Опровежение, да. Если тот, кому мы это говорим, скажет: «Да, да, ты очень греховный» (смех) Нет. Суть в том, что Махараджа Парикшит не играет, у него нет никакой игры, никакой позы, ничего, у него есть раскаяние внутреннее: «Я ни с того, ни с сего, без всякой причины, без всякого на то серьезного основания, взял и повесил змию дохлую на мудреца надел. Зачем?!» Он искренне внутри себя считает: «Я грешник!» Это единственная ошибка, по крайней мере про которую мы знаем, которую Махараджа Парикшит совершил. Ни про какие другие ошибки, по крайней мере в «Шримад-Бхагаватам», не сказано. Он был безупречный царь, все его любили. Один раз, под влиянием иллюзорной энергией Господа, он подумал: «Чего этот мудрец тут сидит и притворяется, специально закрыл глаза, чтобы на меня внимания не обращать». Что он в этот момент испытывает? Раскаяние страшное. Глубокое, искреннее, непритворное раскаяние: «Я грешник» Это значит у человека ложного эго нет. Он при этом говорит «Кто мы вообще такие? Мы, цари, обычно люди подальше от нас стараются держаться, потому что у царей большое эго». Кому нравится находиться рядом с человеком, у которого большое ложное эго? Рядом с ним всегда тесно, потому что его эго может расшириться до размеров любого пространства и всех остальных выталкивает. Он говорит: «Вот пожалуйста, мы, цари, кому вообще приятно рядом с нами находиться?»
В предыдущем стихе он об этом сказал и здесь он говорит вйасакта-читтасйа грихешв абхикшнам – я очень привязанный человек и это признак духовного прогресса. Очень часто, к сожаленью, люди принимают некую самоуверенность человека или людей за признак духовного прогресса. Очень часто люди думают, они могут даже не думать, так скажем, поверхностно, на уровне своего ума, но инстинктивно – и в этом проблема – они ищут кого-то, кто скажет: «Я всегда прав!» Обычно слабые люди относятся к такой категории, им нужно найти человека, к которому они прилепятся. Часто это подмена, которая происходит в духовной жизни, они ищут кого-то, кто пытается выдать себя за Гуру и этот Гуру должен создать образ своей полной непогрешимости. Так или иначе, тонкими и грубыми методами он пытается это сообщить, он посылает эти послания азбукой Морза: «Я непогрешим! Я непогрешим! Идите за мной! Идите за мной!»
Признак духовного прогресса настоящего – то, что человек искренне внутри себя не считает себя непогрешимым. Махараджа Парикшит говорит: «Я грешник». Следующий стих приводится Шрилой Рупой Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» в качестве доказательства того, что Махараджа Парикшит находился на уровне бхавы. У него еще нет премы, прему он обретет после того, как он услышит «Шримад-Бхагаватам». Но эта предварительная ступень, возвышенный уровень привязанности к Кришне, у него есть и это уровень привязанности. Следующий стих Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» приводит как иллюстрацию первого качества бхавы – кшанти. Кшанти значит невозмутимость, потому что он в следующем стихе скажет, что «Сейчас меня укусит этот змеюка, этот Такшака, а вы что делайте? Вы, пожалуйста, прославляйте Господа и я хочу слушать это». Он проявляет здесь эти качества невозмутимости и это реальный признак духовного прогресса, потому что особенно в момент смерти, когда она приближается и когда человек чувствует приближение смерти, ум приходит в необычайное возбуждение. А, зачем смерти ждать? Наш ум приходит в возбуждение необычайное по поводу и без повода. Кто-то что-то сказал про нас три года тому назад и мы случайно об этом узнали от человека, который слышал это от того, кто это слышал (смех). Ум приходит в возбуждение, мы уже не можем ни о чем думать кроме того, что нас задели, наше эго ранено: «Как же так! Я же совершенный, а кто-то посмел усомниться в этом!»
Но здесь, еще раз, приходит конец всему и обычно, когда смерть наступает, человек в высшей степени возбужден, он не знает что делать, ум полностью не подчиняется ему, волны проходят в этом уме. Он то вспоминает прошлое, то боится, то начинает сокрушаться о чем-то. Здесь Махараджа Парикшит абсолютно, полностью спокоен и это настоящий признак духовного прогресса. Признаков духовного прогресса несколько и один из них, самый очевидный, – это то, что человек не боится. В одной из редакций … Здесь говорится бхайам ашу дхатте – «я бысто обрету непривязанность, потому что страх пришел ко мне». Но если поставить перед словом бхайам апостроф, то получится абхайам ашу дхатте и тут говорится, что «я очень быстро стал абхайам, я очень быстро избавился от всего страха, потому что вы все находитесь здесь и я чувствую присутствие Гопода». Это другой вариант перевода этого стиха, что я очень быстро, отчетливо избавился от всего страха, потому что вы все сюда пришли. Избавление от страха значит полная невозмутимость. Это признак духовного прогресса.
Когда Сократа приговорили к смерти. Сократ был проповедником, множество юношей приходило к нему и Сократ о чем говорил? Как все проповедники нормальные, он говорил о том, что «все это ерунда, чем вы занимаетесь, вся ваша жизнь и все ваши ценности, по которым вы живете, они никому не нужны». Это самая большая вообще угроза процветанию общества. Соответственно, все богатые родители этих молодых детей образовали родительский коммитет по спасению своих детей от Сократа. Они-таки организовали этот самый Трибунал, это был один из знаменитых анти-сектантских процессов, которые происходили в Древней Греции. Этот Трибунал вынес смертный приговор, он сказал: «Да, он развращает молодежь. Молодежь наша, которой мы гордились всегда, начинает думать непонятно о чем! О каких-то ценностях, зачем жить надо, какой смысл жизни… Надо его убить, Сократа этого!» Его приговорили к тому, что он должен выпить яд цикуты и друзья его собрались. Причем судьи, которые выносили это, подумали: «Пусть он убежит», никаких особых мер предосторожности не делали, у него были все возможности убежать, ему друзья его предлагали: «Корабль ждет тебя! Взойди на корабль и все, ты уедешь отсюда!»
Сократ сказал: «Нет, зачем? Я выпью яд». «Почему?! Зачем?!» Он говорит: «Ну как же, я же вас всю жизнь этому учил! Кем я буду, если я в этот момент попытаюсь убежать от смерти? В этот момент я должен быть абсолютно полностью спокойным, потому что я знаю: я не умираю». У него спросили: «А что с тобой сделать, когда ты умрешь?» Он сказал: «Сначала поймайте меня, а потом спрашивайте что со мной сделать. Тело мое останется у вас, но я-то не тело, я убегу. Я абсолютно спокойный». Ему стали говорить: «Давай подождем, давай, до 12 часов ночи подождем!» Он говорит: «Нет, зачем? Сейчас надо пить! Несите яд! Зачем ждать?! Душа бессмертна, какой смысл ждать? Я не умираю, какой смысл бояться всего этого?»
Это то самое состояние спокойствия, которое здесь проявляет Махараджа Парикшит. Нет страха, человек абсолютно спокоен и человек – это тоже признак, я уже говорил об этом, очень важный признак, какие-то внешние признаки, которые мы должны знать хорошо – человек не боится признаться в каких-то своих недостатках и ошибках. Это признак духовного прогресса, потому что, еще раз, у нет эго, он не пытается спроецировать себя кем-то, он понимает: «Вот он я, я с Богом, у меня нет никакой причины притворяться сейчас, в этот момент». Другой признак – и тоже Махараджа Парикшит проявит его здесь … Здесь он проявляет, в этом конкретном стихе, он приветствует здесь косвенно всех этих мудрецов, он радуется тому, что они пришли, он говорит: «Это признак того, что Бог здесь находится, раз вы здесь все притянуты». Это еще одна вещь, которая также является очевидным, явным, заметным признаком нашего духовного развития – то, что я радуюсь преданным. Я радуюсь людям, которые так или иначе занимаются духовной жизнью и чей вектор жизни так или иначе духовный; людям, которые несмотря ни на что, на все сложности и проблемы, пытаются прийти к Кришне. Он не видит недостатков, он не говорит: «Чего это йоги пришли какие-то, йоги сидят тут какие-то, идите отсюда, не нужны вы мне, тоже мне, шиваиты!» Нет.
Еще раз, это видение мира, когда человек действительно правильно услышал все то, что он услышал, и понял, усвоил все эти уроки, он начинает видеть мир определенным образом. Здесь, в этом стихе, Махараджа Парикшит рассказывает об этом, как он видит себя и как он видит мир в этот момент. Для нас урок всех этих слов и стихов заключается в том, что, в конце концов, если я хочу научиться точно так же как он, встретить свою смерть, я должен научиться так видеть мир, так видеть самого себя. Я должен научиться таким образом видеть себя, видеть мир, видеть все то, что со мной происходит. А не то, что у нас ритуал такой, лекции по «Шримад-Бхагаватам» слушать, просто чтобы подремать можно было немножко. Это то, чему мы здесь у него учимся.
Он говорит нирведа-муло двиджа-шапа-рупо – Кришна пришел ко мне в виде этого проклятия брахмана как нирведа-мула для того, чтобы дать мне настоящую, подлинную непривязанность, отрешенность от этого мира, нирведа мулам йатра прасакто бхайам ашу дхатте.
Иначе говоря, мы здесь с вами присутствуем на празднике смерти Махараджа Парикшита, ухода. Однажды со Шрилой Прабхупадой была история, когда ему Джанаки и Малати принесли телеграмму. Все люди любят новости, телеграмма приходит. Ему дали телеграмму, Шрила Прабхупада положел ее и даже не стал читать. Они: «Свамиджи, посмотрите что там в телеграмме, наверное, хорошая новость!» Шрила Прабхупада понял, что они решили обрадовать хорошей новостью, раскрыли эту телеграмму. Шрила Прабхупада раскрыл, прочитал ее и положил обратно. Они спрашивают: «Ну что, Свамиджи, хорошая новость?» Он говорит: «Очень хорошая новость: моя сестра умерла». Они говорят: «Как хорошая новость?» «Ну как, она преданной была, она умерла – хорошая новость, она к Кришне вернулась, она рядом с Ним находится, это хорошая новость».
Точно также Шрила Прабхупада этим учил нас тому, что мы должны научиться в жизни. Люди думают, что жизнь нужна для того, чтобы научиться привязываться, но жизнь нужна и все те уроки, которые посылает нам Кришна, нужны для того, чтобы научиться непривязанности. Кришна будет очень упорно, несмотря на наше нежелание учиться этому, посылать нам разные уроки, которые нас будут этому учить. Вчера я раговаривал с одним человеком, он мне рассказывал про то, как Наполеон на острове святой Елены – это последнее письмо или последняя вещь, которую написал Наполеон на острове святой Елены и он там думает об Иисусе Христе и пишет там удивительную вещь. Он смотрит на свою жизнь назад и говорит, что «у меня было мног побед». Наполеон был гениальным военачальником, он одерживал одну победу за другой и в самый конец своей жизни, он говорит: «Я понял: все эти победы были ничто, все они были поражением. Есть один человек у меня перед глазами, вот его победа – это победа. Все мои победы – прах, ноль, пустота». Это значит, что Наполеон ки! Джай! Наполеон-таки урок выучил, который ему Кришна посылал, что он в этот момент не думал: «О, какой я великий, сколько побед я одержал! Сейчас помру и все будут думать …» Нет, он понял: все эти мои победы, все мои привязанности … А что такое наши победы и почему мы так любим эти победы? Наши победы – это наши привязанности, то, чего мы обрели, так сказать, то, каким образом мы раздули себя: «я эту одержал победу, я и то и се и тут награждали меня медалью!» В конце жизни нужно понять: все это было ерудной, игрой дурацкой в побрякушки: «Медаль мне дали! И грамоту! Грамота у меня есть!» Вся жизнь нужна для того, чтобы научиться, в конце концов, непривязанности, тому, что все это не имеет никакого смысла. Тогда, в момент смерти, мы сможем понять: Кришна пришел ко мне Сам.
Привязанности могут быть позитивными и негативными, это может быть наша ненависть к чему-то, какое-то отрицание, это все одну и ту же природу имеет. Все нам посылается только для одного: чтобы мы могли привязатьсяк Кришне и Махараджа Парикшит здесь показывает это. Этому мы должны учиться у него и у «Шримад-Бхагаватам». И тогда, когда у нас привязанности нет, тогда мы сможем слушать о Кришне и так слушать, что рот у нас будет раскрыт, чтобы ничего мимо не пролетело, чтобы все зашло. Тогда у нас будет настоящая привязанность к слушанию о Кришне. Пока нет, будем думать обо всем, что угодно, кроме Кришны и никакого дела нам до Него не будет. Спасибо большое.
Вопрос: Там в стихе говорится, что движимый страхом. Какой страх, у него же бхава? Почему он боялся?
Ответ: Не, ну он просто говорит, что «Кришна пришел ко мне в виде этого проклятия и поэтому соответственно …» Страх … Пока есть привязанность… Он говорит «у меня есть привязанность». Пока есть привязанности, страх приходит. Страх приходит и можно очень быстро отказаться от этого, он очень быстро до уровня бхавы дошел. Он говорит: «Да, я привязанный человек, что делать, но Кришна милостиво меня решил, так сказать, заранее предупредить о том, что от всех привязанностей все равно надо отказываться». Страх значит привязанности. Привязанность, опять-таки, к какому-то образу, который я сам себе создал. У кого нет привязанности, у того нет страха. Но он здесь говорит «я привязан», значит есть страх. Но вывод из этого страха какой я правильный должен сделать? Надо не то, что держаться за эти вещи покрепче, а то, что нужно их отпустить как можно поскорее, тогда страх уйдет вместе с этим.
Вопрос: Махараджа Парикшит раскаивается в том, что он повесил змею на шею брахмана и в то же время он понимает, что это была воля Господа. Но раскаяние, я так понимаю, это он винит себя в ом, что он это сделал. То есть почему он винит себя …
Ответ: Все воля Господа, все глупости, которые мы делаем – это тоже воля Господа. Это не значит, что мы должны думать: «О, Господь захотел, чтобы я глупость сделал. Я великий преданный» (смех). Здесь ничего вопреки воли Господа не происходит, все наши глупости и гадости – это тоже воля Господа, но это не значит, что я не должен в них раскаиваться, это все равно поступок, который недостоен. Хотя он понимает, что все это было устроено так или иначе Господом, но я должен … По отношению к другим людям воля Господа проявляется в том, что они хорошие вещи делают, а по отношению ко мне воля Господа проявилась в том, что я глупость сделал. Это значит … Иначе говоря, это тоже, это менталитет преданного, он очень остро сознает какие-то вещи. Это значит его непривязанность внутренняя, глубокая. А так, мы оправдать себя чем угодно можем: «Воля Господа, да. Я совершенный инструмент в руках Господа – все время какие-то глупости делаю, тем самым исполняю цель этого творения, помогая другим отвязаться быстрее от привязанности к материальному миру».
Вопрос: Гуру Махарадж, в момент смерти мы теряем грубые привязанности, грубое тело, а ложное эго и наши желания все же остаются?
Ответ: В том-то и дело, что в момент смерти ложное эго тоже с ним очень страшные вещи происходят, потому что наше ложное эго – я отождествляю себя с этим телом и ложному эго очень трудно приходиться в этот момент продолжать отождествлять себя с ним, оно еще какое-то время висит над телом и думает: «Как бы мне опять туда?» Эго разрушается, остается какая-то очень тонкая где-то как-то концепция, которая потом помогает мне создать новое ложное эго. Но в конечном счете это всегда очень большой кризис. Когда тело разрушается, то сначала начинают разрушаться грубые материальные елементы и человек начинает чувствовать эту катастрофу. Как говорится, что за несколько дней до смерти, первое, что отказывает – это нос, потому что он связан с землей, с елементом земли. Елемент или стихия земли – это то, из чего состоит наше тело и она первая начинает уходить или изменять нам. Человек перестает чувствовать даже острые запахи. В Аюрведе говорится, что первый признак смерти это когда лампадка гаснет, то такой острый акриловый запах от гаснущей лампадки из топленного масла, если человек не чувствует этого, то через несколько дней наступит смерть. Самое последнее, что изменяет – это слух, он дольше всего с нами. Слышим мы дольше всего – уже глаза не видят, уже язык … Перед смертью человек начинает чувствовать, что у него пересыхает во рту, страшная жажда начинает мучить его. Почему? Потому что вода отходит, а огонь начинает, начинает лихорадка трясти, он чувствует жар, он выходит весь из равновесия, огонь не там, где нужно в нашем теле. Соответственно, глаза тускнеют, в них нет больше огня и он не видит ничего. Это все признаки или симптомы смерти. Но самое последнее, что остается с человеком – это слух. Уже ничего нет, а слух есть, он еще слышит и в этот момент можно ему шепнуть на ухо: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Это что касается грубого тела, но в тонком теле тоже происходят все эти вещи, которые описывает смерть. Они говорят, что какие-то волны проходят – то человек очень сильно … то вдруг он какие-то … Бывают мгновения перед смертью удивительной ясности сознания, вдруг ум очень ясно, отчетливо видит, понимает что-то. Он вдруг видит какую-то вещь, какой-то поступок подлый, который я совершил, который очень четко понимает человек, то вдруг на него нападает какая-то тупость природная и он полностью … С умом тоже сложные процессы происходят. Единственный, кто может через всю эту драму пройти достойно – тот, кто опору внутри нашел, в самом себе, в своей душе, по-настоящему, кто перестал или размонтировал свое ложное эго еще до смерти. Поэтому об этом Бхакти Тиртха Махарадж учил нас, когда он умирал: умереть до прихода смерти. Человек должен раньше умереть, то есть свое ложное эго размонтировать.
Вопрос: Вы сказали, что Кришна учит нас непривязанности в течение жизни и в то же время Махараджа Парикшит был рад преданным и он ценил их. Иногда так бывает, что мы непривязанность распространяем на свои отношения с преданными, у нас нет друзей …
Ответ: Это потому что мы не привязаны к Богу, поэтому мы не привязаны к преданным.
Спрашивающий: А как должно быть правильно?
Ответ: Душа не может быть непривязанной вообще, она по природе своей привязанная. Привязанность значит любовь, душа всегда влюбленная, все зависит от того, во что она влюблена. Я могу быть влюблен в свое тело и, как правило, мы все влюблены в свое тело. Так вляпались (смех) или есть еще хорошее русское слово – втюрились. Так втюрились в свое тело, что очень сильно влюбились в него. Душа должна быть к чему-то привязана и почему человек не привязан к преданным? Потому что они постоянно учат непривязанности к телу, поэтому к ним очень сложно привязаться, потому что они разрушают нас, наши базовые привязанности, наши некие базовые инстинкты. Постоянно говорят что-то противное: «сексом не надо заниматься и другие гадости, что умрем все». Какие же приличные люди такие вещи говорят в слух? (смех) Шрила Прабхупада дал однажды хорошее определение философии, он сказал: «Phylosophy means to keep death in front of your eyes», «философия означает все время видеть смерть». Поэтому к преданным сложно привязаться, это сложная категория людей, все время они какие-то гадости говорят. Но если я хочу привязаться к Кришне, я должен привязаться к преданным, у меня нет другого способа привязаться к Кришне. Чтобы привязаться … Об этом говорит Капилаев матери своей. Мать спрашивает: «Как мне отвязаться от всего?», а он говорит: «Не надо отвязываться, привяжись. Привяжись к садху». Сама по себе отвязанность может тебя до добра не довести. Нужна привязанность к преданным, поэтому в течение жизни мы культивировать именно это, мы стараемся их любить и никогда не оскорблять, потому что оскорбления – это то, что уничтожает нашу привязанность к ним и усиливает наши привязанность к телу и наши материальные привязанности. Поэтому оскорбления – это нечто прямо противопоказанное, нельзя ни в коем случае оскорблять никаких преданных.
Вопрос: Вы говорили о такой тенденции, что слабые люди ищут прибежища у людей уверенных в себе и показывают на себя как на Гуру. Каким образом можно отличить? С другой стороны, может человек духовный сам по себе, но сомневающийся по своей материальной природе .. Каким образом понять, что этот человек уверен, потому что у него есть духовный опыт, потому что по большей степени он просто по своей природе, у него сильно волевой характер, например?
Ответ: Все очень просто – эго. Как можно понять на чем основана уверенность человека – на его материальном каком-то опыте или … Очень просто – нужно сказать что-то, что ему не понравится и посмотреть как он будет на это реагировать. (смех) Можно с безопасного расстояния сказать это, чтобы можно было убежать. Как человек реагирует на, собственно, какое-то принижение его эго. Человек может быть очень уверен в себе, потому что у него эго такое, оно у него так устроено. Сильное эго – есть такие люди. Собственно, все диктаторы, все культы личности, возникают на основе этого. Динамика психологическая в культе личности в том, что человек не может никому навязать культ своей личности, но есть люди, которые готовы с удовольствием принять это. Для них находиться под защитой такого культа – это самая безопасная вещь, они себя очень комфортно чувствуют в этом состоянии преклонения перед таким человеком. Но критерием этого является то, как он относится к тем, кто ставит под сомнение его культ. Если он терпит их, то тогда это значит, что в этом что-то есть.
Вопрос: Вы говорили об извечной склонности замазывать недостатки в теле, в уме, желание проецировать красоту души на … и, казалось бы, ведическая культура этим занимается, она замазывает эти недостатки или …?
Ответ: Ведическая культура не замазывает недостатки, она делает человек более красивым, тело и ум, она помогает человеку развить, потому что есть природная красота души. Бхактивинода Тхакур объясняет это в «Шри Чайтанье-шикшамрите». Он говорит, что есть определенные качества ума, которые являются отражением, если ум ясный, то в уме начинают проявляться качества души и эти природные качества прекрасной души, «естественные добродетели» он их называет – это нежелание причинять насилие, боль, когда мне нестерпимо причинить боль другому человеку. Естественное качество души – это честность, естественная добродетель. Ведическая культура учит этому всему, чтобы в конце концов ум сделать чистым, чтобы душа начала через него действовать и проявляться. Это не есть косметика какая-то, не есть какие-то качества, которые я в себе развиваю для того, чтобы, так или иначе, себя спроецировать, это нечто имеющее более глубокую природу. Ведическая культура этому учит. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая
