Диск 127, л. 5
Аннотация:
Наставления Бхактисиддханты Сарасвати для санньяси и брахмачари. Причины раскола Гаудийа-матха после ухода Бхактисиддханты Сарасвати. История о том, как Шридхара Махарадж жаловался Бхактисиддханте Сарасвати на менеджера и ответ Бхактисиддханты Сарасвати.
Вопросы: как увидеть, что я перестал быть слугой (предостережение ГМ против любой кастовости); о том, что гордость появляется на автомате; о дружбе; о правильном самоотождествлении; история про актера, который играл Линкольна; коллективное самоотождествление; о культуристах в ашрамах.
***
Харе Кришна. Я хотел прочитать правила, которые в 1933 г. Бхактисиддханта Сарасвати установил для обитателей матха, для брахмачарии и для санньяси, так что пристегнуть ремни. Это, конечно, санньяси в основном касается, тут суровые вещи есть. И потом я расскажу несколько слов о проблемах, которые возникли там в конце, перед уходом Бхактисиддханты Сарасвати, и я думаю, что они имеют непосредственное отношение к нашей с вами жизни. Тут Бхакти Викаша Махарадж приводит очень интересный рассказ, касающийся какой-то внутренней борьбы, которая возникла в матхе и которая, в конце концов, привела к разрушению миссии, уничтожению духа проповеди, потому что до этого были годы славного матха во всей его красе, когда это послание распространялось повсюду, но в 1935г., когда Шрила Прабхупада встретился с Бхактисиддхантой Сарасвати на Радха-кунде, он сказал ему пророчески слова. Он сказал, что там будет пожар, потому что он видел все эти вещи и, несмотря на то, что он был уполномоченным, он тоже чувствовал себя до какой-то степени не в состоянии исправить это положение вещей, потому что материалистически тенденции, которые проникли туда вместе с людьми, начали изнутри все это разъедать. Шрила Прабхупада тоже говорил очень часто, что нас никто извне не может разрушить, но изнутри можно легко все разрушить. Поэтому мне хотелось, во-первых, сначала этот документ прочитать, а потом говорить об этих вещах, какую-то дискуссию завести, потому что это не так долго будет.
Эти правила, я уже сказал, Бхактисиддханта Сарасвати установил в 1933г., видя некие процессы деградации, которые начинали происходить в то время, когда стал уходить дух. Он увидел, что этот дух уходит из-за какого-то духа наслаждения, который проникает. Есть две вещи в этом мире только – дух служения и дух наслаждения и они абсолютно несовместимы друг с другом, они прямо противоположны друг другу. Один делает нас материалистами, другой помогает обрести какой-то духовный опыт. Он, чтобы остановить эти тенденции, установил эти правила. Их 16, сначала все то, что касается санньяси, и там, конечно, сурово все, потом брахмачари, там не легче. Он пишет:
«Если наш хари-бхаджан снижается, то постепенно дух материализма приникнет в нас и сожрет нас изнутри». Мы будем смотреть на мир как материалисты и эта вещь будет нас разъедать изнутри. Он устанавливает правила, чтобы оградиться от этого. Тогда много санньяси было в матхе.
1. «Все то, что санньяси делают для своего собственного чувственного удовольствия, нужно делать, ходя босиком. Они никогда не должны одевать туфли или использовать машины. Они никогда не должны использовать даже самые плохие, самые ржавые машины, не говоря уже о самых лучших». Иначе говоря, если едешь на проповедь, можно, а если для себя, то снимай ботинки и иди босиком. Особенно в Москве зимой это эффективная будет мера, чтобы все это остановить.
Дальше очень важное правило: 2. «Санньяси не должны принимать служения от других. Они никогда не должны занимать других, чтобы те делали им масленый массаж или массировали их стопы».
3. «Санньяси и брахмачари не должны есть отдельно, они все должны есть вместе и еда должна быть одна и та же».
4. «Санньяси никогда не должны идти к врачу или принимать лекарство в соответствие со своим собственным желанием. Главная обязанность санньяси – служить всем, кто санньяси не является».
5. «Санньяси, обитающие в матхе, должны полностью оставить менталитет „мне нужно поклоняться”» и „мне нужно служить” и жить в матхе ради того, чтобы служить другим. В противном случае пусть возвращаются домой».
Он тут дальше несколько раз еще будет санньяси всех домой посылать.
6. «Чрезмерное употребление молока и каких-то сладких вещей нужно полностью прекратить».
7. «В матхе не должны жить культуристы (смех) и он также не должен превращаться в клуб для общения благородных людей. Только преданные должны жить в матхе».
8. «Укреплять свои чувства, употребляя различные лекарства и тоники, а также пытаться распространять свои чары на чужих жен или даже хотеть этого – это все нужно полностью прекратить».
9. «Мы должны все время помнить, что Кришна является единственным Богом и наслаждающимся всем; я же всегда остаюсь слугой всех и каждого».
10. «Человек должен служить преданным в соответствие с их уровнем бхакти; мы не можем обрести блага в своей жизни до тех пор, пока мы не изгнали из своего сердца слона воображения того, что другие должны служить нам». Снова и снова он повторяет один момент – что нужно служить другим и видеть в других своих господ, в соответствии с их уровнем.
11. «Огонь вожделения, который горит внутри, огонь чувственной распущенности, нужно погасить».
Дальше он добирается до брахмачари.
12. «Брахмачари не должен хотеть стать санньяси, чтобы увеличить сферу своего наслаждения. Желание властвовать над другими не относится к преданному служению».
13. «Считать, что санньяси наслаждаются (считать санньяси виласи; виласи значит тот, кто наслаждается) и из этих соображений желать стать стать санньяси – эту мысль нужно полностью отбросить. Если санньяси что-то нужно для исполнения своих обязанностей в матхе, матх должен позаботиться о том, чтобы это ему было предоставлено. Если у санньяси нет ложного эго, то тогда все обитатели матха должны служить ему. Тот же, кто наслаждает свои чувства и обманывает других, не может по-настоящему служить Господу и Его преданным».
14. «Мы должны быть очень осторожными и внимательными, чтобы бабугири (наслаждающиеся, притворщики) не могли входить в Шри Чайтанья-матх или в Шри Гаудийа-матх и общаться с матхами, потому что это полностью осквернить санньяси, грихастх и брахмачари. Если мы видим такие примеры, нельзя этого терпеть. Как санньяси, так и семейные люди должны полностью избавиться или устранить из своего сердца импульсы желания, или вожделения, и гнева».
15. «Мы должны относиться очень осторожно к тому, чтобы не опуститься до уровня неудачливых людей, отказываясь от служения Хари, Гуру и вайшнавам». Иначе говоря, если человек внутри отвергает это служение, то он, в конце концов, станет материалистом, потеряет привилегию испытывать какой-то духовный опыт.
«Обитатели матха должны полностью перестать хвастаться и обманывать. Мы никогда не должны забывать, что Кришне нужно служить каждое мгновение. Еще более важно для нас служение вайшнавам».
С одной стороны он говорит тут, что никто не должен требовать служения к себе, но при этом мы должны видеть других вайшнавов как объекты служения.
Дальше еще тут текст сплошной идет: «Санньяси не должны окружать себя ненужными слугами или помощниками. Санньяси должны пользоваться машинами только исключительно для служении миссии и если санньяси должны отправиться в магазин или в больницу, то они – от повторяет тут это – они должны отправиться пешком туда, даже если машина стоит пустая, все равно они не должны брать ее. Они не должны пользоваться машиной для каких-то своих передвижений. Матх или ашрам, храм – это духовная больница и она не предназначена для того, чтобы пациенты демонстрировали свои достижения здесь. Если они хотят себя так вести, пусть живут дома. Вместо того, чтобы рядиться в шафрановые одежды, они должны переодеться в белое, сделать этот хвост и вернуться домой. Если кто-то хочет жить роскошной жизнью, пользоваться всевозможными лекарствами, пусть они отправляются домой и живут вместе со своей семьей. Тогда они не будут отождествляться с матхом. Санньяси, которые не злоупотребляют всем этим, только их нужно признавать как настоящих санньяси. Всех остальных нужно отослать домой, даже если у нас меньше будет санньяси, это будет лучше, потому что если они живут тут только, чтобы набивать свои животы, то у нас расходов будет меньше, если мы их отошлем домой. Те, кто пришел сюда для того, чтобы служить, называются брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси. Матх не дает прибежища людям, которые не совершают служения какого-то, потому что эти люди – все равно враги матха. Если человек говорит: «Я так много служил до этого и теперь я имею право кататься на машине, командовать другими и требовать к себе уважения, мне нужно солидная доля власти и управления матхом – такой менталитет нужно полностью откинуть. Если человек говорит таким образом, то он выдает в себе менталитет обычного мирского домохозяина. Те, кто служит в матхе, должны делать это, не ожидая ничего в ответ на это. Джива навлекает на себя всевозможные трудности, если она сплетничает, оскорбляет других или распространяет какие-то слухи. Мы, находясь в матхе, должны все время стремиться к благу для самих себя. Для этого человек должен управлять своим умом и направлять все оставшиеся желания, которые у него есть, на служение святому имени».
Вот такой документ интересный. И еще тут есть любопытный эпизод, который тоже мне бы хотелось рассказать, он очень поучительный. В Гаудийа-матхе в то время возникло два полюса и у каждого полюса был свой лидер. Собственно, раскол Гаудийа-матха после ухода Бхактисиддханты Сарасвати произошел именно по этой линии. Одна группа людей собиралась и группировалась вокруг Ананты Васудевы. Он был самым знающим человеком, он очень хорошо знал сиддханту, он все равно был погружен в киртан, в бхаджан, в джапу, у него был очень ярко выраженный духовный образ. Соответственно, он собирал вокруг себя близких по духу и по настроению людей. И была другая группа людей более практически настроенных. Они группировались вокруг первого ученика Бхактисиддханты Сарасвати, Кунджа Бихари, который позже стал Бхакти Виласа Тиртха Махараджем, уже после ухода. Пока Бхактисиддханта Сарасвати был, это раздвоение, которое возникло в матхе, не вылазило наружу, хотя оно было. Они служили, объединенные общей целью и своей преданностью к человеку, к самому Бхактисиддханте Сарасвати и его миссии. Но при этом стычки какие-то возникали.
Что мне хотелось рассказать – это то, каким образом он к этому относился. Это разделение на людей практически более мыслящих с одним подходом к преданному служению, на людей более духовных и с другим подходом к преданному служению естественно, оно всегда будет. Что он делал? Он пытался – естественно он видел какие-то перекосы – он пытался одних пододвинуть в одну сторону, других в другую, но при этом, когда ему люди жаловался одни на других, он их осаждал. В частности, произошла очень любопытная история, я когда читал это, она меня поразила, я раньше не знал об этом. Бхакти Викаша Махарадж ее описал тут. Этот Кунджа Бихари, ярко выраженный менеджер, человек с очень хорошими управленческими способностями, ему перестали доверять в какой-то момент. Брахмачари и санньяси перестали приносить ему деньги, они начали подозревать его в том, что он себе их присваивает и, видимо, были основания у них и, в конце концов, они отрядили Шридхара Махараджа пожаловаться Бхактисиддханте Сарасвати на это. Ситуация похожая, правильно? Мы живем тут, в этой среде и всегда люди отреченные с очень большим интересом наблюдают что делают те, кто не отрекся и как они относятся к этим вещам. Они отрядили Шридхара Махараджа, чтобы он их озабоченность, их сомнения высказал Гурудеве. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур ходил взад-вперед по своей веранде в Гаудийа-матхе и повторял джапу. Когда Шридхар Махарадж подошел к нему и стал рассказывать об этом, Бхактисиддханта Сарасвати остановился и стал очень внимательно слушать. Когда он все это выслушал, он дал неожиданный ответ: «Чего это вы такие недовольные? Ваши умы полностью извратились. У других может не быть достаточно разума, чтобы стремиться к абсолютной цели, но почему вы не концентрируетесь на абсолютной цели, а думаете о них? Ты пришел сюда, чтобы заниматься хари-бхаджаном, или чтобы считать чужие деньги? Ты сам можешь изменить своего духовного брата, который это делает? Если бы я нанял какого-то другого менеджера со стороны, мне пришлось бы платить ему какую-то большую зарплату. Ну хорошо, предположим, он присваивает себе какие-то деньги, ну и что? Если тебе нужны деньги, я тебе дам деньги, пожалуйста».
Шридхар Махарадж, когда он услышал это, он со стыдом опустил свою голову, признался в этом и вернулся к группе своих сторонников, которая отрядила его туда как делегата. Вернее, он признался Бхактисиддханте Сарасвати: «Да, я ошибался» и он вернулся к сторонникам, которые его отрядили, которые ожидали с нетерпением что же будет, как же он отреагирует и он объяснил им: «Мы должны заниматься своим бхаджаном и не беспокоиться обо всем этом. Если люди хотят разрушать себя, совершая какие-то поступки, мы не должны слишком сильно заморачиваться из-за этого или слишком сильно думать об этом. Нам нужно сосредоточиться на своей собственной духовной практике, на своем собственном бхаджане».
Я хотел рассказать этот эпизод любопытный, который для меня тоже был в каком-то смысле шоком, как некую пищу для размышления каким образом нам нужно себя вести. Мы живем в обществе преданных и всегда будут люди, которые будут вести себя по-другому. Всегда будут люди вокруг нас, даже тут, которые будут делать глупости в том числе. Невозможно представить себе какую-то большую широкую организацию, в которой будет все идеально. Хотя нужно пытаться, естественно. Но этот внутренний настрой на то, что я пришел сюда для того, чтобы заниматься бхаджаном во что бы то ни стало и все то, что необходимо для того, чтобы это делать, в принципе у меня есть. Если что-то меня волнует или выводит из себя, то надо сначала посмотреть: «А есть ли достаточно оснований для того, чтобы это волновало меня? Не волнует ли это меня просто потому что я слишком озабочен чем-то, чем я вообще не должен быть озабочен?»
Этот урок очень важный, он меня поразил. Наставления, опять же, Бхактисиддханты Сарасватир в высшей степени важные, потому что когда мы живем здесь, материализм начинает проникать сюда через одну щелку. Есть только одна дырка, через котороую материализм в нас проникает: это гордыня. Эта гордость может любые формы принимать: гордость своим служением, гордость своим отречением – она будет принимать разные совершенно формы, когда я так или иначе начинаю на других свысока смотреть. Как только я начинаю свысока на других смотреть, по той или иной причине, даже если причина вполне логичная, я уже не могу им служить. Это значит, что я перестал быть слугой и что я стал, по крайней мере по отношению к ним, наслаждающимся. Бхактисиддханта Сарасвати там говорит, что надо смотреть на других преданных и в соответствие с уровнем их преданности им служить. В любом случае служить, даже если у них совсем низкий уровень преданности, значит надо служить им так, как нужно служить в таком случае. Но никогда себя не считать судьей, господином, еще кем-то. Тогда материализм не проникнет ни в какой форме, ему не за что зацепиться будет внутри. Он не найдет себе там место, не сможет гнезда себе свить. Единственное, что надо делать – это все время проверять себя на это отношение к другим и на отношение к тому, что я делаю. Тогда все остальное сохранится – дух проповеди, вкус духовный, счастье духовное.
Ну вот, просто мне хотелось немножко шокировать вас всем этим. Может какие-то вопросы есть?
Вопрос: Эта привычка гордиться с незапамятных времен и она незаметно появляется, когда ты уже видишь – ты гордо ходишь и уже реакции получаешь. Каждый раз, когда мы планируем как бы на смирение, медитировать, но она как-то проникает незаметно и начинаешь гордиться тем, что какой я смиренный. Я хотел спросить как можно четко, хотя бы на уровне разума, давать себе отчет в том, что в этот момент я перестал быть слугой? Потому что служить-то внешне можно, и ходить …
Ответ: Просто смысл только в том, как я отношусь к людям. Если я начинаю их считать ниже себя … Смирение заключается в том, что я себя ниже всех считаю. Я даже могу иметь какой-то уровень их преданности, но при этом сам-то я себя все равно ниже их считаю. Это сложно, потому что это больно, хочется ведь, чтобы всегда чуть-чуть лучше себя ощущать. Но если посмотреть реально, то на самом деле это не так уж сложно, потому что можно видеть: люди действительно многим жертвует и хотят служить. Есть, конечно, у всех свои проблемы, но с другой стороны желание тоже есть. Гордыня, самое главное, в чем она проявляется – это в том, как мы на других смотрим. Откуда мы на них смотрим – сверху вниз или снизу вверх. Это всегда можно понять. Но если мы не считаем себя выше других, то очень легко им служить. А если мы считаем себя выше, чем кто-то, то очень сложно ему служить. Наоборот, нужно, чтобы он мне служил, это же естественно.
Я не знаю другого ответа на этот вопрос. Просто отслеживать это и в принципе в естественной позиции оставаться, оставаться самим собой, смотреть на это и видеть: люди служат Кришне, стремятся к чему-то. У каждого человека сложности свои тоже есть, это тоже нужно понимать. Он, может быть, искренний сам где-то как-то, в каких-то ситуациях его искренность будет проявляться, просто мы не видим это все. Есть инерция привычек, инерция заморочек наших, еще чего-то. Ну, такой он. Просто надо эту искренность попытаться в нем найти, увидеть где-то и тогда по-другому к нему относиться. Обычно мы реагируем: что-то не так, как-то что-то не так он посмотрел на меня, не то что-то сказал, ну и сразу же есть ответная реакция. Надо найти другой ??? 29:45.
И еще один важный урок из этой всей последней истории, ситуации, которую я рассказал: это то, как естественным образом будут какие-то касты. В любом обществе возникают какие-то касты, потому что люди похожие собираются вместе. У нас может быть индивидуальная гордыня, а может коллективной гордыня быть. Я может быть индивидуально очень смиренным быть, но я это компенсирую тем, что начинаю гордиться некой средой особой, в которой я живу, мы тут сделали что-то такое. Но это тоже гордыня. Любая кастовость, замкнутость, тоже проявление гордыни. Это то, что общество наше разрушает. Это то, что любое общество разрушает. В принципе, все разрушается только из-за этого. Господь Шива управляет эго и эго – это принцип разрушения этого мира. Все процессы разрушения происходят из одной вещи: от эго. За всеми процессами разрушения стоит эго. Теперь, это эго в обществе, таком как у нас, может быть очень тонким. У нас это разделение типичное совершенно на грихастх, брахмачари, на санньяси. И как бы это правильно ни было, чем мы это ни обосновывалось, нужно понимать, что если эта вещь тонкая внутрь проникла, то это … Как, знаете, перед тем, как гроза ударит, иногда молнии бъют, еще даже грома нет, просто всполохи такие. Вот это – всполохи перед грозой, перед какими-то разрушительными процессами, которые начнут происходить. Это некие первые признаки и это то, что нужно очень сильно просто гнать, четко совершенно гнать. Любое кастовое сознание, любой намек на это в себе нужно изгонять, потому что это, в конце концов, то, что разрушает. Как в данном случае, что произошло? И те, и другие – слуги Бхактисиддханты Сарасвати, пока он был, все было нормально. Стоило ему уйти, все – пух! Одни сосредоточились вокруг одного, другие вокруг другого и все, через несколько месяцев после его ухода уже начались суды. Может не через несколько месяцев, я не знаю точно хронологию, но очень скоро. Они стали судиться друг с другом из-за собственности или из-за чего-то еще.
Общество на то и общество, что оно всегда будет иметь людей разного менталитета. Люди разные совершенно есть. Если они служат, все хорошо, мы их признаем, они наши братья, члены моей семьи, у нас одна семья, мы тут и просто смиренно служим. Да, я могу с ними близко не общаться. Понятно, что мне нужно общаться с людьми, которые близки мне, которые меня воодушевляют, которые мне помогают делать мое служение, но при этом я и не горжусь, у меня нет какого-то отторжения или отрицания того, что они делают. Я все равно смотрю на них как на тех, кто служит и кому я должен, соответственно, служить. Это тоже момент важный. Потому что иначе разрушение. Иначе включаются деструктивные процессы и их невозможно будет достигнуть. В начале это все очень невинные формы может принимать, очень тонкие, но потом, когда это перейдет какую-то границу, все, уже остановить невозможно, уже включились эти деструктивные процессы и все будет просто дробиться и разрушаться. А если этого не будет, тогда действительно и дух будет, и проповедь будет, свежесть, чистота, энтузиазм и все остальное будет сохраняться. Тут важное предостережение для всех нас, надо о них слушать постоянно.
Вопрос: Как привести себя в правильное умонастроение, если замечаешь, что неправильно как-то к преданным относишься из-за того, что какая-то гордость проявляется на автомате?
Ответ: Гордость будет проявляться на автомате, но на то и нам разум дан, чтобы автомат этот отключать. Как есть машины с автоматическим переключением коротких передач, но там же можно отключать переключать сознательно, а не доверять автоматической коробке передач. Точно так же тут – когда мы себя поймали себя на этом, надо взять и просто начать служить осознанно преданным. Когда преданному начинаешь служить, он раскрывается. Когда он раскрывается, ты чувствуешь, что ты получаешь от него гораздо больше. Когда ты завидуешь, ты ничего не получаешь, ты себя лишаешь возможности общаться с этим человеком, раскрыться ему, раскрыть или получить то, что у него есть. Если начинаешь служить, то понимаешь человека – очень глубокий человек. То есть надо сразу же этот автоматический режим переключить, на другую скорость перевести себя.
Вопрос: Является ли дружба с ??? 36:10 лекарством против гордости?
Ответ: Дружба дружбе рознь. Можно дружить… Особенно в юности люди знаете как дружат – они дружат и не дай Бог к ним близко приблизиться. Они дружат вместе, чтобы вместе свысока на других смотреть. Дружба – это хорошая вещь, если у нее правильная основа. Она помогает человеку от гордыни избавиться, если это правильная вещь, но бывает дружба, когда люди дружат, чтобы на других … Это нехорошая, неправильная дружба, но такая дружба тоже к сожаленью есть. Они закадычные друзья, не разлей вода. Почему? Потому что они вместе одинаково на других смотрят и поддерживают друг в друге это настроение. Такое тоже, к сожалению, бывает, когда они дружат против кого-то. Или даже не против, можно дружить против всего мира. Демоны иногда тоже дружат. Были два демона, Сундара и Упасундара, они очень дружили друг с другом до тех пор пока им не послали одну женщину на двоих.
Вопрос: Правильное отождествление какое должно быть?
Ответ: Правильное отождествление: «я – слуга». Это единственное отождествление, которое правильное, потому что даже отождествление «я – брахмачари» уже неправильное. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: «Я не брахмачари, я не санньяси, я не грихаста, я не ванапраста, я не брахмана – дасо дасо дасо анудаса – я слуга слуги». Это то, о чем я должен думать и то, в каком состоянии я должен все время повторять святое имя и относиться. Это единственное правильное отождествление. Все остальное – роли, которые я играю. Я играю роль брахмачари – хорошо. Я играю роль санньяси – хорошо. Роль значит иногда нужно санньяси вперед выйти, сказать «джая ом вишну-пада парамахамса паривраджакачарья…» или брахмачари. Естественно, у меня есть роль какая-то. Но я должен прекрасно понимать, что это роль моя, которую я играю постольку поскольку, это не вечная роль. Сегодня я брахмачари, завтра я непонятно кто. Или сегодня я санньяси, завтра тоже непонятно что со мной будет. К роли привязываться нельзя, ни к какой роли, это роль. Временно да, временно я могу быть каким-то лидером, еще что-то такое, но если я вошел слишком в эту роль и заигрался, то это что-то не то.
Как была история про то, как в Америке поставили спектакль и один человек играл первого президента Америки в честь его юбилея, Линкольна. Он целый год играл в честь юбилея, но в конце концов он настолько вошел в роль, что он вернулся домой и говорит: «А что, я – Линкольн», а жене сложно было это понять, потому что она не за Линкольна замуж выходила. Она и так, и сяк его пыталась отговорить, говорила ему: «Ты – мой муж», а он: «Нет, я – президент Линкольн». Отвели его к психиатру и жена говорит: «Так и так, мой муж считает, что он стал ходить, расписываться как Линкольн и говорит: „Я – Линкольн, президент, все должны уважать меня”». Психиатр с ним поговорил, поговорил, а потом говорит: «Все, есть один единственный способ – Линкольна застрелили, вот его тоже нужно застрелить, другого способа нет вывести его из этой ситуации». Когда мы входим в роль слишком сильно, то проблемы возникают у нас и других тоже. Роль надо играть, но понимать, что это роль и всегда быть готовым, так или иначе, если нужно другую роль сыграть.
Вопрос: Все равно коллективное отождествление есть?
Ответ: Есть, у нас есть и такое, и коллективное, оно должно быть, но мы должны при этом понимать, что эта вещь не должна быть глубокой, скажем так. Мы, естественно, – часть одного коллектива, мы тут, но это все равно некая наша роль и ее нужно играть, нужно знать хорошо, но понимать что это не что-то. Просто у меня есть некая функция и эту функцию я должен выполнять хорошо. Да, я – часть этого коллектива, да, я прежде всего должен служить тем, кто рядом со мной, но внутри все равно я себя слугой ощущаю, тогда все нормально. Если это роль, как скажем, взять мой пример – для кого-то я гуру. Это роль. Теперь, если я вдруг войду в нее и решу, что я теперь гуру вообще, в принципе … Гуру – это по определению относительная позиция: для кого-то я гуру, а для кого-то нет, но я уже полностью вошел в роль, что «вот, я – гуру и все должны меня, соответственно, считать таковым», то я дураком выглядеть буду. Люди, в конце концов, увидят это и скажут: «Чего это он непонятно что…» Для кого-то – пожалуйста, у нас есть такие отношения, я эту роль играю, хорошо, я выполняю эту функцию. Но для другого … Другой не признает меня – хорошо, прекрасно, для него я – слуга и никогда не переставал быть слугой, я не должен навязывать ему это какую-то искусственная вещь. Потому что когда человек слишком входит в эту роль, даже если он понимает, что это роль, как было у меня перед глазами какие-то примеры были – человек понимал, что он играет какую-то роль, но при этом он уж как-то настаивал на том, чтобы все время ее играть. Это вызывает очень большую искусственность внутри и эту искусственность нужно все время поддерживать, на это очень много энергии уходит. Быть слугой очень просто, для этого вообще ничего не нужно, это естественное состояние, уже ниже некуда, ты находишься там, ты всем служишь, все хорошо, вообще никаких проблем нет. Если я все время в сознании своем … Даже если я играю роль, но мне обязательно нужно всем остальным объяснять, что у меня только такая роль и не какая-то еще, это энергия, которую мне нужно туда все время вкачивать, чтобы статус поддерживать, я все время смотрю: «А он, вообще, знает что я такой? Он меня ценит?» Столько ненужной энергий тратится на все это бессмысленно совершенно, просто напрасно тратится энергия. А так, роли надо играть свои правильно, хорошо.
Вопрос: Среди этих правил Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура было слово «культурист». Понятно, что это, наверное, не относится к мышцам …
Ответ: Не, он тут пишет «bodybuilder».
Спрашивающий: Да? (смех)
Ответ: Для бодибилдеров тут места нет. Иначе говоря, когда акценты начинают сбиваться и человек начинает целиком какими-то материалистическими вещами заниматься и сосредотачиваться на них… Тело нужно поддерживать поскольку постольку. Если мы слишком этим увлекаться начинаем, это священную атмосферу, которую мы хотим тут создать, в которой очень легко … Знаете, как когда есть атмосфера хорошая, то там легко заниматься духовной практикой, вожделения нет особенного, ничего, все хорошо и естественным образом все идет, но каждый человек какой-то вклад свой в эту атмосферу вносит. Если вдруг его сознание опускается до телесного уровня, то все, этим я уже мешаю всем остальным и всем другим уже труднее заниматься духовной практикой. Так что он именно культуристов имел ввиду, штангистов.
Спрашивающий: То есть может это относиться у нас есть определенное …
Ответ: Нет, это не значит, что не нужно физическими упражнениями заниматься, ими нужно заниматься, не нужно фанатиком становиться, но опят же не нужно … Потому что есть люди, которые становятся фанатиками физических упражнений, уже не могут без них и начинают проповедовать их и т.д. Надо разумно это делать, но если сознание человека целиком тут находится, то … Культуристы кто такие? Это люди, у которых сознание находиться в мышцах. Ладно, уже поздно. Спасибо большое. Я хотел поздравить вас с марафоном, поблагодарить за то, что вы делаете, я тоже надеюсь, что смогу как-то поучавствовать, у меня есть какие-то планы, но если у меня получится, если вы меня благословите на это, я постараюсь. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая! Марафон Шрилы Прабхупады ки! Джая!
