Диск 127, л. 11
Аннотация:
Пошаговое освобождение йога.
Шастры состоят из знаний, которые нельзя получить никаким другим способом. Главное страдание человека – сознание бессмысленности. Душа постоянно смотрит фильм ужасов. Привязанность и медитация приводят к тому, что мы становимся тем, на что медитируем. История о полицейском, который обрел качества убийцы. Правильная привязанность и привязанность к Кришне.
Вопросы: кем станут те, кто смотрит в интернет; о том, что мы не помним свои жизни; о какой пратьякше говорит Кришна в Бг; о том, что привязываясь, мы начинаем медитировать на определенную личность; нет ли опасности, что станем бесчувственными; чем является наша проповедь до того, как бы обрели любовь к Богу; может ли душа сама дойти до того, о чем говорится в шастрах.
***
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песнь вторая, глава вторая, «Господь в сердце», текст 27:
на йатра шоко на джара на мритйур
нартир на чодвега рите куташчит
йач чит тато ‘дах крипайанидам-видам
дуранта-духкха-прабхаванударшанат
Перевод: На этой планете – Сатьялоке – нет ни скорби, ни старости, ни смерти. Ее обитатели не знают, что такое страдания, и потому ничто не омрачает их жизнь, если не считать того, что временами сознание заставляет их испытывать сострадание к тем, кому неизвестно о преданном служении и кто испытывает невыносимые страдания в материальном мире.
Комментарий Шрилы Прабхупады: Глупцы с материалистическим складом ума не используют преимуществ авторитетного знания, передающегося по цепи ученической преемственности. Ведическое знание авторитетно, так как оно не получено экспериментальным путем, а опирается на достоверные утверждения ведических писаний, смысл которых объяснили истинные авторитеты. Чтобы понять, о чем говорится в Ведах, мало обладать ученой степенью. В «Бхагавад-гите» (4.2) объясняется, что для этого необходимо обратиться к истинному авторитету, получившему ведическое знание по цепи ученической преемственности. Господь Кришна подтверждает, что знания, изложенные в «Бхагавад-гите», были поведаны богу Солнца и передавались по цепи ученической преемственности: от бога Солнца – его сыну Ману, от Ману – царю Икшваку (предку Господа Рамачандры), и так далее – от одного великого мудреца к другому. Однако со временем цепь авторитетной преемственности прервалась, и, чтобы снова открыть истинный смысл трансцендентного знания, Господь поведал его Арджуне, который мог постичь эту науку, поскольку был чистым преданным Господа. То, как Арджуна понял «Бхагавад-гиту», также описано в ней самой (Б.-г., 10.12-13), но находятся глупцы, которые пытаются постичь дух «Бхагавад-гиты», не следуя его примеру. Вместо этого они придумывают собственные толкования «Гиты», которые так же глупы, как они сами, тем самым мешая другим понять это учение и вводя в заблуждение своих неискушенных и не слишком разумных последователей (шудр). Говорится, что для того, чтобы постичь смысл Вед, нужно стать брахманом. Это условие так же обязательно, как и наличие диплома о юридическом образовании для адвокатской практики. Такое ограничение нужно не для того, чтобы помешать чьему-либо духовному прогрессу, а для того, чтобы избежать некомпетентных толкований ведической науки. Те, кто не обладает брахманической квалификацией, искажают смысл ведического знания. Квалифицированным брахманом считается тот, кто прошел курс обучения под строгим руководством истинного духовного учителя.
Ведическая мудрость дает нам возможность осознать наши отношения с Верховным Господом Шри Кришной и действовать в соответствии с ними, чтобы достичь желаемого результата – возвратиться домой, обратно к Богу. Однако материалисты не понимают этого. Они строят планы в надежде обрести счастье там, где его нет. В погоне за призрачным счастьем они пытаются достичь других планет с помощью ведических ритуалов или космических кораблей, но им необходимо раз и навсегда понять, что любые старания заблудших людей достичь материального счастья в месте, предназначенном для страданий, обречены на неудачу, потому что рано или поздно вся вселенная со всем ее содержимым будет разрушена, а вместе с ней рухнут и все надежды на материальное счастье. Поэтому разумный человек строит планы возвращения домой, к Богу. Такой разумный человек возносится над всеми страданиями материального бытия – рождением, смертью, болезнями и старостью. Он действительно счастлив, поскольку ему неведомы тревоги материального существования, но, зная о муках, на которые обречены материалисты, он чувствует себя несчастным и потому время от времени приходит к ним, чтобы убедить их в необходимости вернуться к Богу. Все подлинные ачарьи проповедовали эту истину, призывая людей вернуться к Богу, и предупреждали людей о несбыточности всех их надежд на счастье там, где его нет и не может быть.
***********
Шрила Шукадева Госвами описывает крама-мукти, описав медитацию на образ Господа в сердце, но когда человек пытается на образе Бога, исполненного вечности, блаженства и знания, он говорит, что есть два пути для того, кто достиг успеха в этой медитации. Есть мгновенное освобождение, когда человек проходит через всю вселенную в своем теле. Семь уровней сознания соответствуют семи чакрам в нашем теле. Соответственно, у разных людей сознание может быть на разных чакрах. У бОльшей части людей сознание где-то там, в муладхаре, в свадхистхане, в половых чакрах. Там оно, ничего не поделаешь. Сознание уходит туда, вниз.
Но йог, что он делает, когда он задумал уходить из этого мира? Он быстро-быстро поднимается по всем этим энергетическим уровням, по всем потенциальным уровням сознания, пока не достигает сахасрары чакры, высшей чакры и оттуда уходит в духовный мир. Говорит «до свиданья» и пух! – его нет. Это быстрый путь, прямой путь. Весь «Шримад-Бхагаватам» предназначен для того, чтобы объяснить нам, что не нужно слишком сильно задерживаться здесь. Он говорит, что иногда у йога может быть любопытство: «а что же там люди делают на других планетах?» Ну интересно, правда? Такой йог идет по пути крама-мукти, постепенного или пошагового освобождения. Он как бы заглядывает из-за кулис: «Ага, это райские планеты!» и смотрит что там в райских кущах происходит. Потом он поднимается дальше и дальше.
В конце концов, здесь описывается высшая планета вселенной, которую созерцает йог. Он на всякий случай смотрит, чтобы окончательно понять: «ничего я тут не потерял». Потому что прежде чем уйти, надо быть уверенным в этом, что ничего хорошего здесь нет. Он заглядывает на эту высшую планету или Сатья-локу. Сатья-лока значит планета истины, планета, где людям известна истина. Он видит, что люди там живут очень долго – 15 триллионов 480 миллиардов с небольшим лет. Несколько миллионов туда-сюда не имеет большого значения. Но что он видит к своему необычайному удивлению? Что даже эта планета рушится в огне в конце. Он видит, что эти люди, которые преданные истине, потому что они жувут на Сатья-локе, там на йатра шоко на джара на мритйур – там нет старости, нет страдания. Смерти тоже нет, потому что если 15 триллионов лет жить, то все равно что ее нет. На артир – нет никаких беспокойств, на ча удвега – и беспокойств никаких нет, потому что чего беспокоиться? Солнце светит, Брахма там. Но иногда куташчит – он видит, что эти люди испытывают сострадание к другим.
Тут несколько моментов. Шрила Прабхупада начинает свой комментарий, объясняя, что знание должно передаваться авторитетным образом. Один важный аспект того, о чем говорится здесь – это то, что …. Кто-то может прочитать это и бОльшая часть людей прочитает это и скажет: «Ааа, 15 триллион 480 миллионов лет!» Я понимаю, если бы 7 было сказано, еще можно было бы поверить, но 15 уже слишком много». Или: «Откуда они знают сколько триллионов там длится жизнь?» Одна важная вещь, которая объясняется в шастрах самих – это то, что шастры объясняют то, что невозможно понять никаким другим способом. Это определение шастр. В шастрах нет ничего тривиального. В шастрах говорится только то, что невозможно другим способом понять. Ничего другого там не сказано, в принципе. Поэтому когда в шастрах это говорится, у нас нет другого способа, как принять это. Потому что другого способа понять что-то нет, только принять шастры.
Шрила Прабхупада объясняет, что есть цепь передачи этого знания, когда человек достигает определенного состояния сознания, в котором знание открывается ему. Это откровение передается по цепи ученической преемственности. Несмотря на то, что мы с вами не йоги, или не великие йоги, не махешвары или, как они там назывались, махаджаны – уже не помню кто – мы можем с вами, не выходя из «Динамо» и не покидая «Москвы» узнать, что происходит что происходит на Сатья-локе. Это избавит нас от необходимости делать небольшую остановку там и наблюдать что там происходит. Потому что единственный способ понять это, это шастра, но шастру нужно принять должным образом. Шастру человек должен принять и, для того, чтобы принять и понять шастру, человек должен развить в себе определенные качества. Шрила Прабхупада делает это утверждение. Он говорит, что есть глупые люди, которые пытаются интерпретировать шастру, которые пытаются своим крохотным, даже не лягушачьим разумом, если бы лягушачьим, еще бы куда ни шло, понять слова шастры. Но шастру нужно принять. Навстречу к ней я должен раскрыть свое сердце и сказать: «Я принимаю это. Это единственный способ для меня что-то понять в этом мире по-настоящему!»
Чтобы принять это, человек должен обладать определенными качествами. Шрила Прабхупада говорит, что по-настоящему принять и понять шастру может только брахман, человек, у которого чистое сознание. У него не возникает этих вопросов. Он принимает естественным образом шастру и не пытается мерить шастру своим интеллектом и не пытается давать глупые интерпретации шастрам. Это единственный способ, на самом деле, избавиться от мук материального существования. Нет другого способа избавиться от мук материального существования, кроме как принять шастру. Без этого, если я не приму шастру, если я буду отвергать, если я буду ставить заслоны или если буду пытаться, так или иначе, находить свой путь здесь, я все время ползать по земле. Кто-то пытался найти здесь свой путь? Можно долго пытаться, не одну жизнь.
Есть единственный путь и этот путь описан в шастрах и для того, чтобы идти по нему, нужно шастру искренне, от всей души принять. Это единственный путь освобождения и избавления от страданий. На самом деле, люди страдают, потому что они не могут увидеть смысла в своей жизни. Карл Гюстав Юнг, величайший психолог прошлого века, написал, что примерно 30% людей, с которыми он встречался и которых он консультировал, пытался избавить, людей больных неврозами … А невроз – это крайняя степень психического расстройства, болезни. Он говорит, что примерно 30% людей по его оценкам больны неврозом не по какой-то причиной конкретной. Единственной причиной, по которой они болеют неврозом – это ощущение полной бессмысленности их существования. Он говорит, что на самом деле если человек ощущает бессмысленность своего существования, то это само по себе уже страдание. А человек в норме не может понять смысла жизни. Без шастр я смысла жизни никогда не пойму!
Один из величайших гениев человечества, Шекспир, люди до сих пор преклоняются перед ним, великий гений, он сказал что такое жизнь: tale told by an idiot full of furious sound devoid of any significance. Те, кто не понимает английский: это рассказ идиота, полный шума и ярости и лишенный всякого смысла. Это вывод Шекспира, это то, к чему он пришел, в конце концов. Карл Юнг говорит: если человеку сказать, что он играет роль в сказке, написанной идиотом, он не сможет жить в этом мире, он в принципе не сможет жить, а именно таким образом жизнь представляется нам. Если мы будем смотреть жизнь с близи, ее невозможно увидеть. Все это будет казаться каким-то дурацким, совершенно бессмысленным, глупым перелетанием и, в конце концов, единственный смысл этого – это поскорее кончить все это. Люди, которые живут обычной жизнью, так или иначе, у них появляется суицидальные комплексы, они хотят поскорее это кончить. Почему люди употребляют наркотики? Почему люди пьют вино, водку? По одной причине – потому что они хотят покончить с этой бессмыслицей поскорее! Другой причины нет. Это значит, что они страдают. БОльшая часть людей страдает, причем так, что никакого выхода из этого страдания нет!
В соответствие с официальной статистикой примерно 12% людей в Индии душевно больны. 25% в Европе и 52% в Америке. (из зала: а в России сколько?) Где-то по серединке, там прогрессия явно видна – примерно удваивается по мере того, как идет на Запад все. Люди, их страдание доходит до такой степени, их ощущение бессмыслицы … Еще раз, Юнг говорит, что просто от ощущения бессмыслицы своей жизни можно сойти с ума, потому что невозможно выносить все эти муки! Ради чего?! Ну ладно, если бы смысл у этого какой-то был. Можно вынести все это безобразие, если знать, что у этого есть какой-то конечный смысл и вывод. А если терпеть это все безобразие и при этом еще быть уверенным в том, что это все это кончится ровным счетом ничем, то как можно в этом жить?!
Именно это страдание является основой всех страданий. Люди думают, что страдание в том, что хлеба нет. Понятно, когда хлеба нет, плохо, да. Люди думают, что страдание – это болезни. Но на самом деле главное страдание человека – это отсутствие смысла жизни. Тут Шукадева Госвами по отношению к страданиям использует очень интересное слово: дуранта-духкха-прабхаванударшанат. Анударшанат значит постоянно видеть. Хотя это переводится как «постоянно испытывают» … Послушайте внимательно, это очень важная концепция. На самом деле, душа может испытывать страдания? Нет. Что она делает с ними? Она наблюдает за собственными страданиями, вернее за страданиями тела и ума. Анударшанат – причем постоянно наблюдает. Что объясняет шастра и что также невозможно понять никаким иным способом до тех пор, пока вы сами не обрели опыт этого всего, что по сути дела душа – наблюдатель. Душа всего навсего смотрит кино. Когда мы идем в кино и смотрим, в зале темно, а экран светлый, там что-то происходит, то что с нами происходит? Мы себя полностью забываем. Мы не помним о том, кто мы, что мы, мы полностью живем там! Мы анударшанат – смотрим кино.
Теперь, представьте себе, что это кино идет 24 часа в сутки. Это фильм ужасов и мы смотрим этот фильм ужасов 24 часа в сутки! Анударшанат значит мы постоянно смотрим, это значит сеанс никогда не кончается. Иногда бывают перерывы, это называется смерть, но это чтобы новую серию начать. Душа смотрит это, и смотрит это, и смотрит … И потом говорит, что «Это кино какое-то плохое. Бог плохой, кино мне плохое показывает!» Бог должен в кино к нему прийти и исправить кино. Когда люди говорят: «Бог плохой мир сделал!», они именно это хотят сказать. А Бог сидит, смеется и думает: «Чего они вообще непонятно чем занимаются люди?! Чем люди занимаются – непонятно вообще! Смотрят кино! Я им пришел уже и сказал: „Проснитесь, друзья Мои! Выйдите из кино из своего на свежий воздух! Все хорошо, солнце светит!”» «Не! не! не!» Люди не могут перестать смотреть это кино! Они настолько привязались к нему … Проблема-то в этом, только в том, что мы не можем, мы очень привязаны и прежде всего к своей роли в нем. У нас есть там своя роль и даже, если я умру, я должен умереть особым образом. «Посмотрите, как из меня будет течь этот клюквенный сок!» Гумилев писал, у него, правда, другая немножко концепция была, но где-то также:
Все мы, святые и воры, из алтаря и острога
Все мы смешные актеры в театре у Господа Бога.
Главное, что Богу-то этот балаганчик наш не нужен. Весь этот фарс, который мы пытаемся разыгрывать, не нужен. И мы принимаем это все очень серьезно. Мы принимаем это кино в высшей степени серьезно. Поэтому тут говорится дуранта духкха, дуранта духкха значит нескончаемые страдания! Дуранта-духкха-прабхаванударшанат – этот фильм приковал нас к себе и мы не можем покинуть его, не можем выйти отсюда, не можем посмотреть со стороны и посмеяться надо всем этим! Люди, все то, что происходит с ним, воспринимают очень серьезно! Поднимите руку все те, кто то, что с ними происходит, очень серьезно воспринимает. Потому что это же со мной происходит! Поэтому они постоянно медитируют на это. Проблема человека заключаются в том, что я постоянно медитирую на это нескончаемое кино, я смотрю на эти все страдания и пытаюсь решить их изнутри. Я пытаюсь как-то там туда залезть и … Невозможно!
Единственный способ конец всему этому положить – это посмотреть на это все, посмеяться и сказать: «Ну ладно, хорошо, хватит комедию-то ломать! Сколько можно?! Надоело уже!» Единственное решение этому всему – перестать это всерьез воспринимать! Но люди не могут, потому что они привязаны, они прикованы, они рабы всего этого! «Ну как же так?! Я же тут главный!» Почему мы так привязаны к этому? Потому что мы – главный герой того кино, которое мы смотрим и мы не хотим признать тот факт, что главный герой – Кришна. Пусть будет дурацкое кино, но за то я там главный герой и у меня героиня есть главная!» Нам хочется главным героем быть, примой-балериной или балеруном. В этом проблема. Анударшанат, эта вещь. В результате этого люди все время медитируют на это и не могут перестать. Эта привязанность – это болезнь, на самом деле, это вещь, к которой человек привязывается, он начинает медитировать на все качества материального мира и, медитируя на качества материального мира, он остается здесь, в материальном мире. Потому что это закон медитации: кем я стану? Тем, на что я медитирую:
йам йам вапи смаран бхавам
тйаджатй анте калеварам
там там еваити каунтейа
сада тад-бхава-бхавитах (Бх.-г., 8.6)
Чем человек становится в конце, после того, как он умирает? Тем, на что он медитировал в течение жизни. Сада тад-бхава-бхавитах – то настроение, которое у него было, то что он развивал в себе в процессе медитации, а любое настроение можно с помощью медитации развить в себе. На что бы я ни медитировал, я этим стану.
Был один гениальный художник, он даже написал свою автобиографию, «Я, гений» называлась она. Скромно, но правда (смех). Сальвадор Дали. Он пишет там на что он медитировал в конец жизни: «Меня очень стали испражнения привлекать! Так интересно вообще, так интересно!» Это факт, а на что еще медитировать, о чем еще думать-то? В конце концов, человек начинает думать об этом, потому что если он не думает о Боге, он начинает думать обо всем этом! Чем он становится? Понятно чем. То, о чем я думаю, тем я становлюсь.
Мне рассказал один мой знакомый индийский врач историю. Он лечил одного человека. Человек пришел к нему, человек полицейский. Он главный полицейский в Бомбее и ему нужно было поймать преступника одного, мафиози. Этот преступник, как и все преступники и все мафиози, был богатым и его несколько раз сажали в тюрьму и всякий раз он очень быстро самым загадочным образом оттуда выходил. Потому что он находил свои пути к слепой Фемиде. У него глаза закрыты, а руки открыты (смех). А полицейский этот честный был и он его сажает, а тот выходит через две недели. Он опять его и ловит, и сажает, и все, потому что тот убийца, серийный убийца, киллер. Так или иначе мафиози. И тому хочется справедливость восстановить. Он его сажает, а тот выходит. Раз 20 он его сажал в тюрьму и раз 20 тот выходил на свободу очень быстро. В конце концов, тот решил: «Ну все, в следующий раз, когда я его буду ловить, я его убью просто». Он, чтобы поймать его, он стал изучать его повадки, жизнь и все остальное как следует, он стал медитировать на него. В конце концов, там была операция и его убили-таки. Тот очень довольный был, но что он заметил – что после того, как он его убил, он вдруг заметил в себе качества этого мафиози. Он стал замечать, что ему самому иногда кого-нибудь убить хочется еще, просто так. Он стал копаться в себе, анализировать себя и понял, что по сути дела … Он подумал, что «наверное душа этого мафиози в меня вошла». Он пошел к врачу и стал ему жаловаться, стал говорить: «Как так?! Смотрите, я за справедливость боролся, но при этом я сейчас в себя смотрю и я вижу, что я точно такой же преступник, как он, что у меня те же самый качества, мне страшно!»
Этот мой знакомый врач посмеялся и сказал: «А что ты хочешь? Ты на кого медитировал все эти годы?! Ты на него медитировал! Душа его тут ни при чем, душа его там, в аду, все с ней в порядке, просто ты все эти качества обрел. Ты смотрел на все это, ты только об этом думал, на что ты рассчитываешь, что ты можешь ожидать от этого?» Это я для пользователей интернета рассказываю историю поучительную. Потому что люди… Что это такое, когда они смотрят интернет? Это медитация. Это трансцендентная медитация. Кришна говорит: сада тад-бхава-бхавитах – то, на что ты медитируешь, то, о чем ты думаешь постоянно, тем ты и станешь, ничем другим ты не станешь!
Вопрос: Кем они станут, кто в интернет смотрит?
Ответ: Ну, смотря что они смотрят! Если они смотрят кришна.ру, то они станут Кришной (смех), «ру». Ну, или еще там где-то. Суть еще раз в чем? Анударшанат значит постоянная медитация. Дуранта-духкха-прабхаванударшанат – прабхава значит могущественная, сильная, из которой очень сложно вырваться. И эти муки … мы сами … Кто является причиной всех наших мук и страданий? Мы сами, потому что мы медитируем на все это, мы оставляем все это, мы обижаемся. Какой самый лучший способ сосредоточиться на ком-то? Обидеться на него, правильно? Будет постоянная медитация. Боль – пожалуйста, вот у меня боль. Я буду постоянно медитировать и, в конце концов, кем я стану? Таким же стану, буду других обижать, чтобы неповадно было. Люди что-то им причиняет какую-то боль, что мы потом начинаем делать? То же самое. Потому что мы медитируем на этих самых людей. Мы становимся тем же самым и все это заколдованный круг, не имеющий ровным счетом никакого смысла! Ровным счетом полностью бессмысленная вещь.
Есть один единственный способ разорвать этот заколдованный круг. Какой? Медитировать на Кришну. Здесь Шрила Прабхупада говорит: «Человек, который начинает медитировать на Кришну, становится счастлив» и Шрила Прабхупада знает, что мы не поверим ему. Поэтому он говорит: «Он становится действительно счастлив». Он говорит: «Ну поверьте мне, что для того, чтобы стать счастливым, ничего не нужно! Нужно просто им стать и все!» Нужно просто взять и медитировать на Кришну, Кришна всегда счастливый! Кришна всегда исполнен блаженства, счастья. У Кришны нет проблем, ну нет у Него проблем. Ну, иногда Он поссорится со Шримати Радхарани, да. Дай вам Бог всем такие проблемы (смех). Когда я просто, игры ради, поссорился с тем, кто меня любит и всегда будет любить и прошу прощения у него. Нет никаких проблем, ничего нету! Это медитация. Я думаю над этим и действительно становлюсь сразу же счастливым! В этом нет никаких сомнений. Если я начинаю думать об этом, если я медитирую на Кришну. Если я повторяю Его имя и понимаю кто такой Кришна. Кто такой Кришна? Он всепривлекающий. Всепривлекающий что значит? Что Он самый красивый! Что никого более красивого нет! Чтобы влюбиться в кого-нибудь, нужно Кришну увидеть и все, тогда разлюбишь все остальное! Наша проблема в том, что мы любим какие-то странные вещи. Кто такой Рама? Тот, кто радует, тот, кто радость приносит! Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Шрила Прабхупада говорит что такой человек сразу же возносится над рождением, старостью, болезнями и смертью. Сразу же возносится. А чего к ним привязанным-то быть? Зачем быть привязанным к этому тело, которое все равно умрет? Через 15 триллионов лет или через 15 лет – оно помрет. Все в этом мире временно и люди привязаны к этим временным вещам, к этому бессмысленному временному существованию своему и медитация на которые продляет это все. Когда другие люди видят это, когда люди, поднявшиеся над этим – в чем смысл этого стиха – видят эту дурацкую, бессмысленную привязанность людей к этому хламу, который они таскают вместе с собой, они испытывают сострадание. Они приходят к ним и говорят: «Ну зачем? Зачем вам все это нужно? Ну какой смысл в этом во всем? Поднимитесь надо всем этим, ничего легче нет! Ну да, ну болеете, ну с кем не бывает? Все болеют. Есть тут кто-то, кто не болеет? Ну помрем, а что особенного? Все помрем». Преданные приходят и говорят: «Помрем», а люди вместо того, чтобы радоваться, говорят: «Плохие!»
Я помню в 90-ых годы к нам в храм пришел человек и говорит: «Вы что-то вообще там проповедуете не так! Надо проповедовать людям … вот есть люди, они предсказания делают, будущее…» Я говорю: «Давайте я сейчас Вам предсказание сделаю? Я Ваше будущее знаю!» Он говорит: «А? Правда? Скажи!!!» Я говорю: «Помрете Вы!» Он очень на меня обиделся (смех). Я не знаю, исполнилось мое предсказание или нет, но если нет, то еще исполнится. Потому что мы помрем. Единственное, что нужно понять, если мы что-то хотим понять, – это не принимать слишком близко к сердцу все то, что происходит! Потому что, если принимать слишком близко к сердцу это, мы не сможем принимать слишком близко к сердцу то, что нужно принимать. Человек может медитировать только на одно. Либо он медитирует здесь, либо он медитирует на рождение, старость, болезни и смерть и поэтому он и получает рождение, болезни, старость и смерть, либо он медитирует на Кришну и поэтому он получает вечность, знание и блаженство. И все, это простая вещь!
Прахлад Махарадж говорит об этом. На самом деле, все преданные по-настоящему сострадательны. Прахлад Махарадж говорит:
шоче тато вимукха-
четаса индрийартха-
майа-сукхайа бхарам
удвахато вимудхан (Бхаг., 7.9.43)
Он говорит: «Эти дураки…», извиняюсь за выражение. Как Шрила Прабхупада тут говорит «глупцы». Почему он говорит «глупцы»? Из сострадания. Потому что пока человеку не скажешь что-нибудь, чтобы человек проснулся, он спать будет и будет видеть свой кошмарный сон. Поэтому преданные подходят и говорят: «Эй, проснись, дурак! Проснись!» А он говорит: «Не, не , не! Не буду просыпаться, хочу спать! Не мешайте мне спать! Я хочу спать своим сном!»
Поэтому Пархлад Махарадж говорит майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан – что делают эти глупцы, вимудхам? Майа-сукхайа бхарам удвахато – они тянут, поднимают, удхавато значит поднимают, бхарам значит груз. Чего? Майа-сукхайа – иллюзорного счастья и несут и говорят: «О, я очень хорошее вьючное животное! Я так нагрузился себя этим материальным счастьем!» Майа-сукхайа! Шоче тато вимукха-четаса индрийартха – когда люди живут только ради своих чувств, то это глупость, но при этом они считают себя счастливыми. Люди тащат, тащат это бремя своего материального счастья. Кто может подтвердить, что материальное счастье – это тяжелое бремя? Будь то богатство, слава – что бы мы ни взяли здесь, это всего-навсего тяжелое бремя и единственное сострадание, которое может быть, – это подойти к ним и сказать: «Это все глупость! Зачем вы ради глупости своей продолжаете свою жизнь?»
Бхактивинода Тхакур говорит, что есть три вида сострадания. Есть сострадание тела и это значит накормить человека, согреть его, когда ему холодно, одежду ему дать. Сострадание это? Сострадание. Есть сострадание для ума – это дать образование человеку, дать ему знание какое-то. Есть благотворители, которые раздают пищу. Это не имеет отношения к «Пище жизни», потому что «Пища жизни» дает людям другое. Я доскажу об этом через два слова. Бхактивинода Тхакур говорит, что есть люди, которые просто пищу людям дают или одежду просто людям раздают, – глупцы. Ну ладно, дал ты ему пищу, съел он и что дальше? Опять голодный. Карма его не поменялась. Опять он будет все равно голодный. Есть люди, которые, так или иначе, благотворители, которые занимаются … там много есть таких: Билл Гейтс, например, – они образовывают людей. Программа образования против СПИД-а у него есть, как нужно заниматься сексом, чтобы СПИД-ом не заболеть! Великая благотворительность! Великое благо для всего человечества!
Бхактивинода Тхакур говорит, что нужно людям давать? В чем настоящее сострадание? Настоящее сострадание – увидеть в людях душу и дать им что-то, чтобы человек себя душой почувствовал, научить их душой быть. Бхактивинода Тхакур поразительную вещь говорит. Что значит настоящее сострадание или благотворительность. Если вы хотите настоящее сострадание или благотворительность к человеку проявить, подойдите к нему и научите его … Он говорит как вайшнавы благотворительность проявляют. Они не просто благотворительность проявляют, они учат людей безгрешной жизнью жить. Они приходят к людям и говорят: «Вот как жить нужно, чтобы счастливым стать! Хотите счастливым быть? Кто счастливым хочет быть? Все. Приходит к ним вайшнав и у него улыбка отсюда досюда и говорит: «О, сейчас научу! Как? Очень просто: no meat-eating, no intoxication, gambling, no illicit sex, все! Куда там, Биллу Гейтсу? Никакого секса, никакого мяса, никаких опьяняющих средств, никаких наркотиков и все, будете счастливыми!
На самом деле, когда мы встречаемся с людьми, мы делаем это только из сострадания. Бхактивинода Тхакур говорит, что это та же самая любовь к Богу, что сострадание значит любовь, а любовь значит сострадание. Если у нас есть любовь к Богу, значит у нас будет сострадание к людям. Сострадание к людям – это дать им одно-единственное понимание – того, что они душа. Как они могут это понимание обрести? Только тогда, когда они свое греховное кино бросят. Привязанность к этому кино греховному оставят, только тогда, когда они выйдут из этого своего кинотеатра и скажут: «Господи Боже мой! Что же там такое было-то!»
Как преданные иногда оглядываются назад, смотрят на свою предыдущую жизнь и думают: «Оооо!» Кто-то смотрит так на свою предыдущую жизнь? «Ооо, вот это кино было!» Бессмысленное, глупое, грязное, ненужное, непонятное. Сострадание вайшнавов в том, чтобы подойти к ним и сказать: «Ну зачем? Выйдите! Кто вам мешает? Никто, ровным счетом никто вам не мешает!» Наслаждаться материальным счастьем – это сложно, это трудно, поэтому Прахлад Махарадж говорит майа-сукхайам бхава уддхавато – это сложно. Чтобы сексом заниматься как следует, это же сложно! Нужно все время думать об этом, искать все время кого-то… Не заниматься – это же легко, правильно? Что может быть легче? (смех) Ничего не нужно. Для того, чтобы быть счастливым, человеку очень просто, ему нужно просто думать о Кришне, который исполнен вечности, знания и блаженства, быть абсолютно счастливым, действительно счастливым, подняться над рождением, старостью, болезнями и смертью и не пытаться найти счастье там, где его нет.
Шрила Прабхупада кончает этот гениальный комментарий свой тем, что проблема-то людей в чем? Что нужно людям сказать, что «Вы счастье ищете? Хорошо, правильно. Для этого вы на свет появились, чтобы счастье найти! Просто ищите его там, где оно есть. Не ищите его там, где его нет! И не обижайтесь потом ни на кого, что вы его там не нашли, потому что Кришна вам сказал, Он крикнул об этом! Он кричит повсюду! Он у каждого столба стоит и кричит: „Нет тут счастья! Нет счастья!” Он в «Бхагавад-гите» говорит: «Дукхайлайам-ашашватам – нету тут счастья! Ни тут, ни там! Счастье есть в духовном мире». А люди говорят: «Не, обманули нас! Опять обманули!» Кто обманул? Люди пытаются найти счастье там, где его нет. Что здесь есть? Рождение есть, старость есть, смерть есть, болезни есть –это есть, Кришна не обманывает. А счастья нет. Ну что делать? Нет! Но есть место, где оно есть! Ищите там, где оно есть, какие проблемы? Все очень просто.
Откуда это все можно узнать? Только из шастр и только у человека, который сам это понял, у кого качества есть. Чтобы услышать это, чтобы по-натоящему понять это, нужно услышать того человека, который это понял. Поэтому шастры передаются определенным таким образом, есть цепь, по которой они передаются и оттуда можно узнать что на Сатья-локе происходит, что на Сварга-локе происходит, что на Патала-локе происходит. Узнать это все и потом перейти к десятой песне «Шримад-Бхагаватам» и медитировать на то, что происходит в духовном мире, на Кришну. Как Кришна вечно обменивается любовью с теми, кто любит Его и не хочет занять Его место. Это смысл этого стиха. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая!
Вопрос: Люди часто на наши аргументы – ну не часто, но бывает – говорят, что «ну что мне до следующей жизни, это же буду не я!»
Ответ: А кто же это будет, извините?
Вопрос: Ну прошлую же не помню?!
Ответ: Мало ли что я не помню. Я не помню что со мной в детстве было, это тоже не я был? От того, что я что-то не помню, это не значит, что это не я испытываю. Да, я забыл все эти вещи. Я часто приводил мой разговор с одним человеком, как журналист пришел и говорит: «Это не я был, не я буду в следующей жизни. Потому что что такое я? Я – это улицы, которые я люблю, друзья, родные и близкие, которых я люблю. Вот это я». Я говорю: «Ну хорошо, завтра атомная война будет – улиц не будет, родных, близких не будет, но Вы выживите. Правда, у вас рук не будет, ног не будет и лицо будет немножечко другое (смех). Это не Вы будете? Вам легче будет от того, что это не Вы в этот самый момент?» Душа – это тот, кто испытывает, испытывающий, созерцающий, анударшанам. Мы всегда созерцаем. Да, мы забыли кино. Сколько мы кино смотрели? Много. Все мы забыли, но это не значит, что мы его не смотрели и не значит, что оно было хорошим. Это я. Я всегда останусь, душа вечная. Нет никакого другого способа узнать, что душа вечная, кроме как шастра. Доказать это логически невозможно. Экспериментально невозможно подтвердить. Сколько ни ищи душу, не найдешь ее экспериментально. Есть единственный способ узнать это: на джайате мрийате ва кадачин (Б.-г., 2.20). Надо прочитать эти слова и принять их: у души нет ни рождения, ни смерти. Все, единственный способ, логика не работает в этих вещах. С помощью логики можно понять, что это необходимо, как тот же самый Юнг, которого я цитировал, он говорит, что невозможно доказать Бога. Но что можно доказать – это полезность мысли о Боге. Вот это я могу вам доказать, потому что когда человек думает о Боге, то тогда у него все приобретает какой-то смысл и он избавляется от несчастья. Это я могу вам доказать. Есть Бог или нет я не могу доказать. Но есть способ понять, что Бог есть и что прошлая жизнь есть. Единственный способ – это принять шастру. Она специально предназначена для того, чтобы открыть то, что мы иначе не можем. Потому что какой смысл в шастре писать что-то, что можно экспериментально проверить? Для этого шастра не нужна. Или что можно логически доказать. Нельзя по определению требовать от шастры, чтобы в шастре все было логически доказано. Нет, нужно принять эти вещи как аксиомы. Там есть своя логика, но … Поэтому людям нужно сказать: «Ну хорошо, ладно, ну нету. Ну живите себе. Но кому лучше-то от этого будет? Невозможно логически доказать, что Бог есть, невозможно! Потому что любой другой человек придет, скажет «Нет!» и все. Но как один умный человек сказал: «Отсутствие доказательств еще не является доказательством отсутствия». Это очень важное положение. Это еще не доказательство отсутствия.
Вопрос: В «Бхагавад-гите» 9.2 Кришна говорит: пратйакшавагамам дхармйам. О какой пратьякше Он говорит?
Ответ: Он говорит о пратьякше, об опыте человека, который становится на этот путь, о конкретном опыте счастья: пратйакшавагамам дхармйам су-сукхам картум авйайам. Су-сукхам значит счастливая или легкая вещь, ее легко делать. Поэтому единственным доказательством реальным, или пратьякшей, является мой опыт, опыт того, что человек принимает этот путь, принимает Бога, шастру и он становится счастливым. Это доказательство. Просто люди почему-то не хотят это доказательство принимать. Это пратьякша, это опыт реальный, это на своем опыте я могу сказать. Кто стал счастливее от того, что он стал в Кришну верить? Кто-то не стал. (смех) Но только потому что, опять же, он никак не может медитировать на Кришну. Но бОльшая часть людей, если они правильно понимают о чем речь идет, становятся и это пратьякша.
Вопрос: Когда иногда мы пытаемся проявлять сострадание, мы привязываемся к личности и начинаем медитировать именно на какие-то недостатки и на какие-то такие вещи и эта медитация достаточно сильная. Как правильно себя настроить?
Ответ: Когда мы проявляем сострадание, мы привязываемся, вопрос в этом был, и мы можем начать медитировать на эту личность. Привязанность возникает тогда, когда я во что бы то ни стало хочу сострадание проявить. Это реально означает, что я не сострадание проявляю, мне хочется доказать кому-то какой я сострадательный. Я, в конце концов, к самому себе привязан и я во что бы то ни стало хочу его так засострадать, чтобы он понял, что он не прав, а я прав. Привязанность в этом случае возникает. Если человек правильно относится, экологически относится … Любой психолог-консультант вам скажет, что экологическое отношение к человеку – это выслушать его проблемы, но не взять их в себя. Потому что если я взял их в себя, все, какой смысл в этом во всем? Я должен видеть эти его вещи, но я должен оставаться – чтобы помочь этому человеку по-настоящему – я должен оставаться вне его. Что люди делают – они обычно пытаются втянуть другого человека в свой бред, в котором они живут. Это, на самом деле, реальная вещь. Каждый живет в какой-то системе бреда и она очень логическая. Если начать его слушать, этот бред очень логический и чем больше его слушаешь, тем больше веришь в этот бред. Думаешь: «Надо же, все правильно! Все одно к одному!» И люди именно это делает. Один живет в одном бреду, он приходит и говорит: «Давай я сейчас поделюсь с тобой своим бредом» и начинает делиться. Бред выстроен очень логически и, соответственно, начинает нас втягивать и мы начинаем жить. Когда к нам кто-то приходит и говорит: «Он плохой, плохой, и тот плохой» и мы начинаем думать: «Да, да, действительно, это правильно и это правильно, это сделай и это сделай» — все, мы уже в его системе бреда находимся. И все, мы уже не можем смотреть на другого человека как на душу! Мы уже думаем: «Он плохой», потому что он нас в свой бред втянул. Точно так же, когда мы приходим, очень важно сострадать, но при этом в бред в его не втягиваться, не быть в его бреду, не принимать его. Надо сострадать, но оставаться при этом на берегу, на суше. Мы влезаем в его кожу полностью и начинаем на все смотреть его собственными глазами и все, как мы можем ему помочь? Мы не можем ему помочь. Поэтому надо всегда оставаться в обществе преданных и чтобы оставаться вне системы чьего-то бреда, надо всегда оставаться в шастре и оттуда приходить к другим людям, оттуда можно им помочь, а не из их. Люди думают, что если я войду в этот бед и приму его, то меня поймут. Не поймут, мы сами забудем, мы войдем туда и начнем там какую-то роль играть в этом бреду.
Вопрос: А нет ли опасности, что мы станем бесчувственными и не сможем сопереживать?
Ответ: Нет, ну тут говорится … Нет опасности … Человек думает, что если я буду все время тут находиться, то я не буду переживать, потому что мне будет хорошо все время. Прахлада Махарадж говорит об этом, если у человека любовь к Богу есть, у него сострадание будет, не нужно бояться этого. Если у него есть любовь к Богу и Прахлада Махарадж поэтому говорит, твад вирйа гайана махимамрита – что когда я начинаю слышать о Твоей славе, мне сразу хорошо становится, но при этом шоче тато вимукха-четаса индрийартха майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан – у меня все равно сострадание есть. Все великие святые, они не могут не проявлять сострадания. Нитйанда Прабху – воплощенное сострадание, Харидас Тхакур – сострадание. Это та же самая эмоция. Если у меня есть любовь к Богу … Человек святой не сухарь. Это не гьяна. Гьяна – да, просто я созерцаю – я никто, я ничто и человек, который исповедует философию гьяны, он высыхает изнутри и его не могут тронуть страдания других. Но Джива Госвами говорит: преданные – это воплощение концентрированной милости Бога, они носители крипа-шакти Бога. Потому что они знают эти страдания, они могут себя соотнести с ними, они приходят к людям и говорят им об этих страданиях и говорят: «Проснись, пожалуйста!» Но при этом они сами туда не входят в эту их вещь. Сострадание не уходит ни в коем случае. Кого бы мы ни взяли – христианских святых, мусульманских святых – любых святых в любой традиции, главное качество их – сострадание. Харидас Тхакур пришел к узникам в темнице и они сказали: «Благослови нас!» и он сказал: «Да, благословляю: оставайтесь тут всегда». Они: «Ааа, напросились!» Он говорит: «Вы глупцы! Вам же тут хорошо! Вы же тут понимаете какую-то правду жизни. А выйдете туда – забудете. Лучше тут оставайтесь!» Он сказал: «Оставайтесь всегда в том же месте» в том смысле, что понимайте всегда кто вы. Святой не жалеет своей собственной жизни, ему его собственная жизнь неважна, неинтересна, в ней ничего интересного нет. Но он приходит ради других. Прахлада Махарадж – Хираньякашипу его гнобил как только мог. Нрисимхадев пришел, говорит: «Проси все,что хочешь для себя», он говорит: «Не попрошу!» Он говорит: «Проси! Обидишь Меня, Я ради тебя пришел!» «Не попрошу, но если хочешь чего-то сделать, то пожалуйста, к отцу моему сострадание прояви. Это единственное, что я хочу, мне ничего не надо».
Вопрос: А если любви к Богу еще нет, то как можно назвать всю нашу миссионерскую деятельность?
Ответ: Практикой любви к Богу. Когда мы пытаемся ее обрести. Пытаясь обрести ее, мы пытаемся проявлять сострадание, потому что мы все равно понимаем… Понятно, ясное дело, что тут на самом деле все имперсоналисты и хотят сами поскорее самим освободиться любой ценой. Но мы-то хотим, в конце концов, не освобождение, а любви к Богу, а чтобы ее обрести, нужно действовать так, как будто бы у меня любовь есть. Это единственный способ любовь обрести. Это называется рагануга-бхакти. Когда я смотрю как действует тот, у кого рага есть и действую так же как действует тот, у кого рага есть. У Шрилы Прабхупады привязанность к Кришне была? Была. Только самый завистливый человек сможет это отрицать. Как он действовал? Из сострадания к другим. Как я действую? Так же, как он. Я пытаюсь действовать как он в надежде на то, что, действуя как он, я смогу получить милость Кришны. И Кришна проявляет милость. Кришна – Он же деревенский мальчик, простой. Если кто-то действует, как будто бы у него есть, то Кришна думает: «Ну надо же, как Он Меня любит!» Путана пришла: «У-тю-тю-тю-тю» и Кришна ей улыбнулся и сделал ее кормилицей в духовном мире. Все.
Вопрос: Вы упомянули о том, что шастры не содержат ничего тривиального и что истины, которые содержатся в шастрах, невозможно понять разумом.
Ответ: Агьята гйатапа шастра: шастра – это то, что объясняет не постижимое никаким иным таким образом.
Спрашивающий: Тот же Сократ … сознание души ..??? 73:10
Ответ: Человек никогда не сможет полностью сам до этого дойти. Полностью никогда. До какого-то понимания дойти можно в результате своей практики, можно понять до какой-то степени душу, какой-то уровень реализации возможен, но это, опять же, сложный путь. Человек может дойти до какого-то уровня понимания, безусловно, понимания каких-то принципов, но он никогда не сможет понять все целиком. Все то, что в шастре написано, человек никогда сам не изобретет. А для того, чтобы жизнь моя была целостная, мне нужно это целостное видение принять. Что шастра дает – она дает это целостное видение мира. Я, к сожаленью, не смогу. Люди, которые не опираются на шастру, у них каких-то этих базовых качеств нету.
Как я вчера слышал про то, как Шрила Прабхупада встретился с одним монахом и увидел у него четки и спросил: «Что Вы на этих четках делаете?» Он говорит: «Я повторяю Иисусову молитву». «А что за молитва?» Тот говорит: «Господи Иисусе Христе, сыне божий, помилуй меня». Шрила Прабхупада сказал: «О, замечательно, здорово! Какая хорошая молитва! Вы о милости просите? Почему бы Вам тоже милости не проявлять к животным?» Люди иногда что-то делают, но так как нет целостности какой-то, то очевидные совершенно вещи упускаются из их системы отношений к миру. А шастра дает последовательное, целостное, духовное видение, или понимание мира и способ поведения, основанного на духовных принципах. И последовательно это можно только в шастре найти. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая!
