Диск 127, л. 12
Аннотация:
Закон перевоплощения. Состояние ума определяет наше следующее рождение. Все, что происходит сейчас, записывается. Медитация закладывает программы в уме. Два условия для того, чтобы правильно построить свою жизнь: 1 — гуна благости в окружающей среде и режим дня. Святое место, тиртха, и наши тесные квартиры. 2 – служение. Фундаментальная ошибка нашего искаженного видения в том, что мы думаем, что мир создан для того, чтобы я наслаждался.
Вопросы: зачем нужна смерть; как выполнить эти условия, если уже загнал себя в угол; гуна благости не всегда приводит к тому, что люди становятся преданными; как вести чистый бизнес; духовный прогресс одним словом; как делать все для Бога; может ли человек родиться животным; об эзотерике; о служении преданным; начинается ли служение Богу со служения человеку; о том, что люди будут пользоваться нашим смирением.
***
Mы читаем шестой стих из восьмой главы «Бхагавад-гиты»:
йам йам вапи смаран бхавам
тйаджатй анте калеварам
там там эваити каунтейа
сада тад-бхава-бхавитах
В восьмой главе Кришна отвечает на вопрос Арджуны «О чем нужно помнить в момент смерти?» В этом стихе Кришна дает конкретный ответ. Он говорит:
«О сын Кунти, о каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, этого состояния он и достигнет в следующей жизни».
Шрила Прабхупада написал короткий, но очень емкий комментарий к этому стиху:
Здесь говорится о смене состояния бытия, которая происходит в момент смерти. Тот, кто в конце жизни, покидая тело, думает о Кришне, обретает трансцендентную природу Всевышнего, однако не следует полагать, что такого же результата может достигнуть и тот, кто в момент смерти думает не о Кришне, а о чем-то другом. К этому необходимо отнестись очень серьезно. Как в момент смерти сохранить надлежащее состояние ума? В этой связи очень поучительна история Махараджи Бхараты. Он был великим преданным, но, умирая, думал об олененке, и в следующей жизни получил тело оленя. После смерти он помнил всю свою предыдущую жизнь, но, несмотря на это, был вынужден родиться в теле животного. Безусловно, мысли, которые возникали в уме человека в течение жизни, определяют характер его мыслей в момент смерти; так еще в этой жизни мы творим свою будущую жизнь. Тот, кто живет в гуне благости и постоянно думает о Кришне, сможет вспомнить о Нем и в свой последний час. Это позволит ему обрести трансцендентную природу Кришны. Если человек поглощен трансцендентным служением Кришне, его следующее тело будет трансцендентным, то есть духовным, а не материальным. Поэтому, чтобы в конце жизни достичь высшего состояния бытия, лучше всего повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
********
Несколько очень важных рекомендаций практических, которые следуют из этого стиха. Кришна объясняет закон перевоплощения души. Это закон. В творении Бога нет ничего произвольного, нет ничего, что основано было бы на каком-то капризе. Он говорит, что есть ясный, четкий, закон: ваша следующая жизнь является продолжением предыдущей. Следующая жизнь не спускается на нас с небес. Есть некая преемственность. Иначе говоря, в следующей жизни мы получаем ровно то, что мы заслужили. Это, в общем-то, справедливо даже по отношению к нашей нынешней жизни. Что мы получим в будущем? То, о чем мы думаем сейчас. В конце концов, есть очень существенный и важный, ключевой фактор, который определяет наше будущее. Он называется одним простым словом: ум. Ум определяет то, что будет с нами в будущем. Ум – это хранилище кармы, судьбы, провидения – как это ни назвать. В сущности, различные дисциплины научные или околонаучные, которые изучают будущее или науку будущего – это все дисциплины, которые изучают ум или природу ума. Например, астрология? Что такое астрология? Астрология – это психология. Это разработанная форма психологии, которая позволяет по форме ума, которая есть у нас сейчас, в зависимости от того, в какой момент времени мы родились, предсказать будущее с той или иной степенью вероятности.
Кришна говорит о том же самом, Он говорит, что это справедливо на протяжении нашей нынешней жизни, что человек получает ровно то, что он заслужил и то, что он думает, к нему приходит. Мы знаем, что своими мыслями мы можем привлечь будущее. Если мы думаем о чем-то плохом, что с нами случится? Плохое. А что еще должно случиться? Человек сам привлекает или формирует свое собственное будущее мыслями своими. Это форма, в которой пребывает наш ум и от того, что мы не видим эту форму еще не значит, что ее нет. Наш ум имеет определенную форму и наше грубое тело всего-навсего отражение этой формы. Оно с некоторым запозданием, с какой-то инерцией, в конце концов, отражает то, что у нас на уме. Если у меня будут дурные мысли постоянно, то рано или поздно это скажется на косметическом состоянии моей кожи. Так или иначе это скажется на моей внешности, отразится на моем теле и на всем остальном. Знаменитая притча Оскара Уайльда, «Портрет Дориана Грея» об этом. О том, как человек рисует свой портрет, совершая различные поступки. В сущности, это рассказ о карме.
Но Кришна здесь дает нам очень важные указания. Он говорит, что эта мысль в момент смерти является самой важной, потому что мысль в момент смерти или форма, в которой пребывает наш ум в момент смерти определит всю нашу следующую жизнь. Теперь, все хотят быть счастливыми, правильно? Если не в этой жизни, то хотя бы в следующей. В этой жизни тоже. Это ключ. Если мысли хорошие, если ум находится в хорошем, чистом, святом состоянии, то очевидно совершенно, что будущее будет хорошим. Потому что что такое позитивное состояние ума? Это значит чистое состояние ума. Но очень важный аспект закона, который сформулирован здесь – это то, что эта мысль или состояние ума, в котором я буду находиться в момент смерти, не случайна. Что это результат того, что я накапливаю в течение жизни. Я аккумулирую определенные мысли на протяжении жизни и все это не проходит даром. Я момент смерти я не подумаю то, о чем я захочу. Даже сейчас в здравом уме и трезвой памяти нам очень трудно думать о чем мы хотим. В основном мы думаем о чем думается или о чем хочет кто-то другой, кто хочет нам что-то продать, в основном. В момент смерти состояние нашего ума не находится в нашей власти. Эта суммарная форма, которую принимает наш ум, подводя итог жизни, складывается из всего того, о чем мы думали на протяжении жизни.
Очень важно понять свою ответственность перед самим же собой. Я сам определяю свое будущее. Каким образом? Своими мыслями и ничего, ровным счетом ничего, из того, что мелькает у меня в уме, не проходит даром. На самом деле ум – это очень специфическая структура или среда, она очень пластична и все то, что мы думаем, все впечатления, которые мы получаем, все то, что мы делаем так или иначе откладывает там свой отпечаток. Кто-то может не верить в это, но если сейчас есть компьютеры, которые могут записать практически все, что угодно и хранить неограниченно большой объем информации, все это только потому что этот компьютер на заре творения был создан Самим Богом. Люди ничего нового не придумали. Они всего-навсего пытаются имитировать то, что уже есть у Бога. Все то, что мы делаем – это хорошая новость, потому что лучше об этом знать заранее – не проходит даром, оно откладывается, в том числе в уме, она откладывается в информационном поле и если человек думает, что что-то пройдет даром, то он заблуждается. В России, естественно, есть очень распространенная философская система, которая называется «авось пронесет», но эта философская система, к сожаленью, не имеет никакого отношения к упорядоченному творению, в котором мы с вами живем.
В «Шримад-Бхагаватам» объясняется где записывается все то, что мы делаем. Там говорится, что Солнце свидетель, воздух свидетель, вода свидетель. Теперь, кто-то может жить в безвоздушном пространстве? Кто-то думает: «Ааа, ерунда! Ну какой воздух свидетель?» Свидетель. Потому что воздух есть не только там, он есть и у нас и любой дурной поступок, любая дурная мысль, сказывается на воздухе, который внутри нас, на этой пране, которая формирует наше тело и наше здоровье. Вода. Что такое вода? Современные ученые показали, что скажи ей что-нибудь хорошее – на всякий случай лучше хорошее – это останется там информация. Вода хранит в себе информацию. Просто обычный звук. Если воду подвергать звуку, то этот звук запишется там, в структуре воды. Из чего состоит наше тело, друзья мои? Из воды на 75% или насколько там и все это записывается. Это информационная среда, на которой остается вся эта информация записанной и она складывается, влияя на нас. Все наши поступки, все то, что мы делаем, так или иначе, в этой информации где-то хранится.
В Ведах объясняется, что есть бог смерти, его зовут Ямарадж, он – судья, который подводит определенный итог под нашу жизнь. У него есть помощник. Помощник-писец. И кто-то может подумать: «Ну, какие-то очень архаичные представления». Но любопытно как этого писца зовут на санскрите. Писца, который все записывает зовут как? Читрагупта. Теперь, знаете что это значит в переводе с санскрита? Да, скрытая камера буквально. Читра значит фотография, а гупта – значит скрытая. Иначе говоря, мы с вами находимся под присмотром скрытой камеры с большим объемом памяти. Не думайте, что память кончится в какой-то момент и что файлы перепутаются. Все это записывается. Записывается в воде, которая есть у нас, в воздухе, все это оставляет следы и, в конце концов, оставляет следы в нашем уме, в нашей информационной среде, которая есть у нас.
Почему этот вопрос такой важный: о чем же должен думать человек в момент смерти? Потому что смерть определенным образом оценивает все то, что с нами произошло. Пока мы живем, какие-то вещи кажутся нам важными и мы можем с очень большим энтузиазмом и интересом погружаться в них. Но смерть, на самом деле, расставляет все на свои места и неплохо на протяжении жизни все-таки иногда думать «мы умрем», чтобы понять чем мне следует заниматься и чем нет.
Я помню, одним из поворотных моментов моей жизни был факт траура в холле нашего университета на втором курсе. Поразило меня то, что молодой парень 19-ти лет умер от рака, но не это поразило. Умирают все. Поразило меня то, что он до последнего дня зачеты сдавал. То, что он приходил со своей зачетной книжкой и сдавал зачеты, хотя он знал, наверняка, что ему осталось, может быть, несколько дней жить. Я тогда стал спрашивать у своих друзей: «А что бы ты делал?» и бОльшая часть людей не знало. Кто-то сказал: «Я ждать бы не стал долго». Я спросил: «Что бы ты делал, если бы тебе сказали: „год остался”?»
Суть-то в том, что все то, что мы делаем, если посмотреть на него с точки зрения некоего итога, который всех нас ожидает, оно может поменять свою важность для нас. То, что кажется нам сейчас важным, может оказаться неважным, правильно? Зачеты важная вещь, но только в том случае, если мы завтра не умрем. Какие-то вещи смерть обесценивает, а какие-то вещи, которые нам не кажутся важными, наоборот, становятся важными. И о чем здесь Кришна говорит? Он говорит:
йам йам вапи смаран бхавам
тйаджатй анте калеварам
там там эваити каунтейа
сада тад-бхава-бхавитах
Что то, о чем я постоянно думаю, или то настроение, которое я создаю в себе, оно будет важным. Что нет ничего неважного в этом мире и что, в конце концов, любая вещь … Очень часто люди убивают время, пытаются провести время непонятно как, но все это складывается там. Я смотрю какой-нибудь телевизор, дурацкую передачу, но вполне может быть так, что я помру гораздо раньше, чем мне кажется. Я никому этого не желаю, но это бывает. Егор Гайдар, мы знаем, недавно умер. Теперь, мы с ним ровесники, одного года рождения. Это может произойти в любой момент, с любым человеком. У нас есть ответственность перед самими собой за свое собственное будущее. Эта ответственность называется по-разному – закон кармы или еще как-то, но человек должен понять как построить свою жизнь, чтобы эта последняя мысль была значительной. Чтобы эта последняя мысль была хорошей и чтобы его переход в другое существование, в другое состояние бытия тоже был достойным и благополучным. Это первый момент – то, что все происходит уже сейчас и что вся информация записывается.
Второе – Шрила Прабхупада объясняет каким образом человек должен построить жизнь. Слушайте внимательно, потому что это, пожалуй, самое важное. Он говорит, что две вещи, о которых человек должен помнить, чтобы медитация его была правильной. На самом деле, все то, что мы делаем, все то, что происходит, так или иначе основано на нашей медитации. Правильно? Медитация закладывает программы определенные в наш ум и если мы сосредоточимся на чем-то как следует очень сильно, это заложит программу. Как кто-то из вас водит машину? Поднимите руку, пожалуйста. Теперь, отличается ваше вождение машины сейчас от того, как вы водили машину, когда в первый раз сели за руль? Сейчас вы можете говорить по телефону, думать о чем-то своем. Мне один мой знакомый сказал, что «я обычно закладываю себе куда-то программу, а потом машина приезжает и я дома оказываюсь, я не знаю как я там оказываюсь. На автопилоте». Почему? Потому что в уме уже есть программа. Я выработал в уме программу, мне нужно просто взять и нажать на кнопочку. У меня есть кнопочка, есть маленькая программка, она там сидит и мне нужно ее нажать и все – я сел и поехал. Могу думать о чем угодно, медитировать о чем угодно, машина меня сама к дому приведет. Он говорит: «Иногда мне нужно в другое место ехать, но если я себе не сказал куда ехать, то я домой приезжаю по привычке, (смех) потому что там уже маршрут есть, там уже все заложено, там уже у меня навигатор есть, не нужно ничего, все там есть». Как эта программа сформировалась? Мы ее сознательно сформировали. За счет чего она формируется? Помните, как вы в первый раз сели за руль, да? Как вы к этому относились процессу? С очень большой серьезностью. Программы нет еще и нужно все свое внимание поместить туда. Эта концентрация, эта сосредоточенность на процессе программу создает. Так что потом можно отключиться. Собственно, все, что мы делаем, закладывает в нас эти программы и они тем сильнее, чем больше наша сосредоточенность в момент, когда мы это делаем.
Одна из самых больших проблем человека – не хочется расстраивать вас, но придется – это секс. Это самая большая привязанность людей, самая большая вещь, о которой люди думают и даже, если они пытаются как-то избавиться от этой привязанности, пытаются сохранить целомудрие, очень сложно. Почему? Потому что это процесс, который сосредотачивает все наше сознание. Поэтому он оставляет такой глубокий и яркий след в нашем сознании. Эта программа заставляет нас действовать снова и снова, даже если мы не хотим этого. Здесь, собственно, в этом очень важном стихе с комментарием, речь идет о том, как человек может сознательно себя перепрограммировать. Если я не веду сознательную жизнь, то я все равно буду закладывать в себя программы. Они будут направлять меня куда-то, эта программа называется кармой и человек, в конце концов, оказывается игрушкой в руках этой кармы. Юнг очень хорошо сказал об этом сказал: «Все то, что мы не доводим до своего сознания, называется судьбой». Человек живет бессознательным образом, он живет, проживая какие-то программы, которые он заложил своими поступками, это называется кармой, судьбой, потом он обижается, что все не так, что все плохо, но на кого обижаться-то? Посмотри в зеркало и увидишь на кого обижаться нужно.
Но если бы невозможно было это изменить… Иногда люди воспринимают закон кармы или судьбу или еще что-то как предопределенность, как фатальность. Никакой фатальности нет. Можно поменять эту программу. Чем этот стих важен? Послушайте внимательно, потому что тут два простых правила дано, два простых принципа дано, с помощью которых человек может свою программу поменять по-настоящему. Если я не пытаюсь ее менять, то она меня куда-то увлечет и, в конце концов, по закону энтропии она увлекает меня вниз, вниз, вниз. Человек невольно совершает какие-то поступки, ошибки, которые приводят к его деградации, поэтому Шрила Прабхупада, объясняя этот стих, дает всего две вещи, которые нужно помнить для того, чтобы ум наш становился лучше. Две вещи. Какие две вещи, кто-то слышал в комментарии?
Первое – гуна благости. Первое, что позволяет очистить ум и создать определенный фон, на котором ум мой будет более подчинен мне, лучше слушаться меня, это, в целом, жизнь, протекающая на фоне какой-то чистоты. Благость, саттва-гуна, значит чистая еда, это означает чистое питье, а не то питье, которое обычно пьют. Это значит чистое общение, чистые звуки, которые мы слышим, чистые запахи. Это значит, в целом, чистая среда, в которой я живу, потому что ум мой очень сильно зависит от внешней среды. Ум мой, в общем-то, синхронно живет с этой средой и если среда пронизана какими-то там своими нечистыми вибрациями, то мне очень сложно сохранить чистоту. Поэтому первое, о чем нам нужно помнить, это то, что наша жизнь должна быть как можно чище. Тогда ум будет чище. А ум будет чище, ум будет лучше. Состояние ума будет лучше, светлее. Если ум мой темный, в депрессии находится, хорошо мне? Эта депрессия – неминуемый результат каких-то моих поступков, каких-то моих действий или еще чего-то. Первое, о чем я должен помнить очень хорошо, это то, что внешняя среда и внешние поступки важны. Иногда люди пренебрегают этим. Иногда люди говорят: «Главное – думать о Боге». Правильно? Да. Но если я как следует выпил, могу я думать о Боге? Могу, но эти мысли будут слегка беспорядочными.
Как однажды к нам пришел знаменитый ныне – тогда он тоже уже был знаменитый – проповедник Кураев. Он стал нам говорить, что, дескать, «Вы заблуждаетесь, друзья мои, потому что вы говорите вегетарианство. А зачем вегетарианство? Есть можно все, что угодно. Главное не то, что в вас входит, а то, что из вас выходит». (смех) Закономерный вопрос, который возникает при такой философии, в общем-то, удобной во многих обстоятельствах, то это «что из вас выходит, если входит что-то плохое?» Что из вас выйдет, если ничего хорошего не вошло? Он привел в пример, что однажды, говорит, мой – я так полагаю, что он себя имел ввиду, но он тактично сказал, что это был кто-то другой – что его угощали водкой настоенной на змее в Китае какие-то братья. Он говорит: «Ну ладно, что делать, главное не то, что входит, главное что выходит. Ну на змее, ну водка, ну ничего». Мы у него спросили: «Как Вам молилось после этого?» (смех)
Очевидно совершенно, что если человек ведет определенным таким образом и в любой религиозной традиции человеку говорят: «Нужно следовать определенным правилам. Но правила важны не сами по себе. Беда в том, что иногда люди ухватываются за эти правила и начинают размахивать ими и говорить: «Вт оно! Вот оно!» Это внешние правила, которые нужны для того, чтобы сформировать свой ум, чтобы помочь предварительно очистить свой ум. Вегетарианство нужно не само по себе! Я хочу вас расстроить, потому что иногда люди думают: «О, мы такие чистые вегетарианцы!» Нет! Гитлер, говорят, тоже был вегетарианцем. Правда, некоторые отрицают этот факт и говорят, что это некое заблуждение. Ну неважно, для усиления проповеднического эффекта (смех) можно сказать, что он тоже был вегетарианцем. Не принципиально. Человек может быть вегетарианцем. Это само по себе всего-навсего средство, но важное средство.
Иначе говоря, внешняя среда влияет на нас. Как обстоятельства или атмосфера, в которой мы находимся, влияет на нас и если эта внешняя среда чистая, то у нас чистые мысли. И наоборот, если внешняя среда пронизана корыстью, обманом, завистью, вожделением, очень сложно сохранять эту чистоту. Поэтому всегда, во всех традициях, есть какие-то особые места, где люди пытаются сохранить чистоту – будь то мечеть, или церковь, или храм, куда люди приходят. Я помню тоже, как однажды к нам пришел тоже один епископ, он был глава миссионерского отдела. Он ходил, ходил по нашему храму, еще давно, на «Беговой», подошел к алтарю, что-то он там ничего не увидел, он говорит: «Ну у вас тут намолено, намолено». Иначе говоря, человек чувствует: если я оказался в этой чистой эфирной среде, среде, в которую вложены какие-то хорошие, чистые мысли, мне легче думать о Боге, сама среда помогает этому. В Индии – и не только в Индии, в России, еще где-то – есть святые места. Что такое святое место? Это место, в котором жили святые, в конце концов. В Индии – это очень интересная вещь – это святое место называется тиртхой и один из переводов слова тиртха – тиртха значит брод. Понимаете, что это значит или нет? Брод – это то место, где реку можно перейти, мелкое место. О какой реке идет речь? Об океане материального существования. Есть определенные места, где мельче и где перейти легче, брод. Потому что мы живем в сложном мире и он нам все время не позволяет нам убежать из него, чувствуете, да? Как был такой замечательный философ украинский, уже не назовешь его русским, Григорий Сковорода. На его могиле эпитафия: «Мир меня ловил, но не поймал». А нас с вами поймал.
Из мира сложно убежать. Мир – это хорошая тюрьма, где даже не нужно никаких решеток, люди сами не хотят отсюда убегать. Но есть определенные места в этом мире, где человеку легче почувствовать прикосновение духовного мира. Эти места называются святыми или по-другому люди пытаются создать или воспроизвести эти святые места, когда строят храмы. Нитай Чайтанья Прабху в Курске строит святое место, например, и он меня попросил всех попросить ему помогать в этом. Это в высшей степени важная вещь, потому что человек приходит туда и мысли его начинают течь по-другому. А я уже сказал, что мысли не всегда на 100% зависят от нас. Поэтому первый принцип, о котором говорит здесь Шрила Прабхупада, чтобы мы смогли сосредоточиться действительно на Боге или думать о Боге, нужно особым образом сформировать среду. Это в ваших руках, каждый может это сделать. Можно прийти домой и осмотреться вокруг и посмотреть какая среда меня окружает. Можете не сомневаться – все то, что находится вне вас, находится также в вашем уме. Все эти слоники и кто там еще (смех). Иногда приходишь в какую-нибудь квартиру и тесно там, причем тесно именно в уме становится, потому что там столько много всего и все очень трансцендентно иногда бывает, но все очень тесно внутри бывает. Человеку нужно пространство, чтобы думать о Боге, это не такая простая вещь. Чтобы думать о Боге … Думать об этом мире легко. Есть другой очень важный закон медитации, о котором мы сейчас поговорим следом, потому что второе условие сказано тут. Первое – это некая внешняя среда благоприятствующая или благоприятная, которую можно сознательно формировать. Это значит определенный образ жизни, это значит определенное время, в которое я встаю. Если я буду вставать в 12 ч. дня, то мой ум будет очень хорошо приспособлен для того, чтобы думать о чем угодно, кроме Бога. Все люди, которые говорят о том, чтобы как-то возвысить свое сознание, они говорят когда надо вставать? Рано, до восхода солнца. Поздний подъем … Кто-то встает поздно тут? Можете не поднимать руки. Все знают в каком состоянии человек встает. Ум принимает определенную форму. Если человек рано встал, то эти ранние часы … Я однажды очень хорошо – не однажды – много-много раз, когда рано-рано встаешь и выходишь куда-то на улицу и поймаешь это состояние, у меня возникает непреодолимое чувство благодарности к Шриле Прабхупаде, потому что я знаю точно, что я бы все это время благополучно проспал, если бы не он! Самое лучшее время, когда мысли особенные и когда есть некий покой, тишина и чистота внутри, когда хочется думать о Боге.
Все это важные моменты, маленькие моменты, из которых складывается наша жизнь, большая жизнь, которая будет иметь большие итоги. Это первая вещь. Вторая вещь, еще более важная. Первое – это внешняя среда, которую я должен сформировать. А вторая какая? О чем Шрила Прабхупада говорит? Что нужно делать? Как еще заставить себя о Боге думать? (из зала: Читать мантру) Он говорит служить. Он говорит другую вещь, еще более важную. Слушайте внимательно, потому что он не говорит сразу читать мантру. В самом конце он говорит: «Самый лучший способ помнить о Кришне – это повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе». Кто-то из вас повторяет Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе? Кто-то умудряется при этом не думать о Боге? (смех) Самым удивительным образом думаем о чем угодно, кроме как о Кришне! Поэтому Шрила Прабхупада не сразу об этом говорит. Он говорит, что чтобы думать о Боге – можно повторять мантру и не думать о Боге, можно все, что угодно делать и не думать о Боге. Он говорит другую очень важную вещь, что человек должен служить внутри. Наша медитация или сосредоточенность нашего сознания, по сути дела, формируется нашим эго. О ком я обычно думаю? О себе: как мне будет, что мне будет, что мне от этого будет – хорошо мне будет или плохо? Мысли мои сосредоточены на себе, любимом, естественно. Этот принцип, который заставляет меня думать о себе все время, называется эго. Особенно мы начинаем думать о себе, если наше эго чуть-чуть задеть. Если кто-то, что-то когда-то, не дай Бог, о нас плохо сказал и мы это из третьих рук через два года услышали (смех), то о чем мы будем думать? «Аааа!» Человек все время думает: «Я хороший! Я хороший!» Правильно, да? Правильно думают, все хорошие, особенно, если об этом не думать. Проблема в том, что наши эгоцентрические поступки усиливают наше эго. Еще раз, слушайте внимательно, речь идет о том, как жить, чтобы хорошо умереть. Бонус, то что вы еще и жить хорошо будете к тому же, не только умрете хорошо. Небольшой дополнительный плюс или благо, которое я вам гарантирую – то, что жизнь будет счастливой. Потому что счастье в уме и если ум чистый, то мы будем счастливые, депрессий не будет, стресса не будет, ничего не будет. Есть один важный секрет, чтобы не было стресса, не было депрессий, чтобы человек не думал о себе, у человека должно быть особое, правильное эго.
Однажды у Шрилы Прабхупады один ученик его спросил: «Свамиджи, Гуруджи, Учитель, как я могу Вам служить?» Это хороший вопрос? Хотите знать какой был ответ? Ответ был неожиданным. Подумайте, если бы к вам подошли и спросили: «Как я могу Вам служить?» что бы Вы ответили? Ну, наверное у вас уже списочек есть (смех). Он очень важным образом ответил: «Измени свою точку зрения». Потому что на самом деле служение – это состояние сознания, это определенное видение мира, определенное видение реальности. Сейчас наше видение мира какое? Как мы видим мир? Через призму себя, своего эгоцентрического интереса, своего эго. Видим мы реальность? Нет, мы не видим реальности. В реальности нашего мира какие-то вещи, которые не имеют ровным счетом никакого значения, вдруг становятся очень важными. Кто-то что-то – я уже сказал – два года тому назад про нас плохо сказал. Важно это? Имеет это какое-то значение для глобальной реальности? Нет. Как мы это воспринимаем? Ух, мы только об этом думаем, мы ни о чем другом думать не можем, потому что кто-то что-то как-то там прямо не оценил меня! Или недооценил или еще что-то!
Еще раз, наше видение искажено, мы видим реальность не такой, какая она есть! Если это зашкаливает, то человека сажают в психушку. Но, на самом деле, в общем-то, это очень относительное понятие. С точки зрения Вед весь материальный мир – это большая палата №6, куда не вполне адекватные люди … Заметили, да? Один тут есть адекватный человек есть и почему-то это я, все остальные не вполне адекватны. Чужие отклонения мы видим хорошо. Почему? Из чего все эти отклонения состоят? Опять же, только из одного – из за того, что мы видим особым искаженным образом эту реальность. Эта искаженная реальность, в конце концов, сводится к одной простой формуле – то, что я нахожусь где в этом мире? Так уж получилось, что я прямо уж в центре нахожусь и что этот мир должен вокруг меня вращаться. Он, правда, не всегда об этом знает и иногда мне приходится поправлять его, прилагать титанически усилия, чтобы он-таки крутился вокруг меня!
Есть некая фундаментальная ошибка в нашем взгляде на мир, в нашем подходе на мир. Мы считаем, что мир существует для кого? Для кого он создан Богом? Да, Бог там сидел и думал: «Как бы его …» и когда все не совсем так получается, мы думаем, что Бог плохой, он просто что-то не додумал, не допонял и люди говорят, что мир плохой. Да хорошо все, нормально, просто мир не для нас создан. А мы созданы для кого-то. Фундаментальное предназначение человека, отражающее реальность, которую никому еще не удалось изменить – это то, что он слуга Бога, мы созданы для Бога. Бог создал нас. Понятно, это все очень звучит … Можно как-нибудь более так все красиво объяснить, но в конце концов никто этой вещи не отменил. Если я смотрю на мир и думаю, что мир создан для моего наслаждения, это фундаментальная ошибка. Если я смотрю на мир и думаю, что он создан для моего наслаждения и при этом повторяю Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, то ровным счетом ничего не меняется, потому что Кришна-то или Бог не встал в центр, я все равно о Нем не думаю, я все равно о себе думаю. Я думаю только о том, что мне нужно, как у меня чтобы тут все было хорошо и потом этого не случается и я думаю: «Опять меня обманули! Обещали: „Повторяй Харе Кришна и будешь счастливым!” А я повторяю Харе Кришна и не стал счастливым!» По одной простой причине – я неправильно это делаю, я слугой не стал, поэтому я о Боге не могу думать, я думаю по-прежнему о себе. Мое эго по-прежнему стоит в центре, мой взгляд на мир по-прежнему эгоцентричен, я все хочу, так или иначе, поставить на служение мне. Человек может стать счастливым, сразу же, мгновенно, если он будет по-настоящему думать о Боге. Бог, в соответствие с Ведами, сат, чит и ананда, Он – вечность, знание и блаженство. Стоит мне подумать о Нем, я приобретаю ту же самую природу. Если о Нем по-настоящему думаю, о блаженном Боге, который вечно счастлив. Это моя медитация меня может, в конце концов, может к Нему меня привести, но у меня медитации нет. А медитации нет, потому что эго большое. Люди йогой занимаются. В чем йога заключается? В том, что нужно так или иначе изогнуться. Смысл йоги в том, что гибким что должно стать? Что нам мешает гнуться-то? Эго. Человек думает, что тело … Тело не гибкое у нас и выя у нас тоже не гибкая. Потому что эго у нас жесткое. Самым жестким элементом в нашей природе является это эго. Но люди думают, что нужно, так или иначе, тело гнуть и загибают свое тело и думают: «Сейчас все должны теперь это оценить». Поэтому эти йоги очень раздражительные становятся, замечали, да?
Я в этом году был в паломничестве и мы пришли в одну пещеру в горах. Далеко-далеко, лезли куда-то, в этой пещере Шанкарачарья медитировал. Там такая пещера особая на обрыве в Индии в одном святом месте. Там течет маленький такой водопадик прямо в пещеру, то есть пещера с душем, очень такая, никуда отходить не надо, можно прямо там все делать. И сложно, если уж медитировать, то надо там засесть, но все необходимое там. Там, по преданию, где-то 12-13, может быть даже больше, веков тому назад, потому что никто точно не знает времени жизни Шанкарачарьи, медитировал Шанкарачарья и получил там свои сиддхи. Мы, когда туда пришли, мы долго лезли тоже, оказалось, что там сидит йог и медитирует с закрытыми глазами. Йог хороший попался, он глаза не открыл, несмотря на то, что там нас целая группа была, мы там под душем под этим омывались. Но я все время боялся: вдруг он откроет глаза и как зыркнет на нас! Потому что непонятно что будет.
Еще раз, смысл в том, чтобы по-настоящему моя медитация была на Кришну, на Бога, чтобы я смог по-настоящему увидеть Кришну, исполненного вечности, знания и блаженства, средоточия бесконечной красоты, я должен перестать о себе думать. Бхакти, метод или путь, которым мы идем – это путь любви, когда я забываю о себе. Бхакти с самого начала до самого конца основано на одном принципе, на принципе смирения. Пока у меня смирения не будет, не может быть и речи о любви. Когда любовь есть, даже в материальном мире, даже любовь, которая связывает мужчину и женщину, если я люблю кого-то, я смиренным становлюсь, любовь значит смирение, любовь значит служение. Любовь значит много вещей, но смирение – это некий фундамент, без которого любовь немыслима, потому что любовь значит я не думаю о себе, я думаю о ком-то другом. Путь, которым мы идем, путь бхакти-йоги или путь любви, йоги любви, значит, что я должен поначалу понять, что я по природе своей я всегда маленький, крошечный слуга и что мои представления о себе слегка завышены. Чуть-чуть. Немножечко слишком большое самомнение. О Кришне легко думать. Жизнь моя может быть постоянной медитацией на Кришну. В бхакти-йоге человек не должен менять свою жизнь особенно, он может оставаться там же, где он есть, он не должен уходить в монастырь, не обязательно. Желательно, конечно, но не обязательно. Все равно монастырей нет, Нитай Чатанья пока еще не построил свой, построит – можно будет уйти. Но суть не в этом. Человек может работать, жить обычной жизнью, быть рядом с людьми, вместе с людьми, но если у него при этом правильное эго, эго слуги Бога и значит слуги всех остальных, всех других живых существ, которые тоже связаны с Богом – так уж получилось, что они тоже связаны, не только я; я – понятно, но они тоже – то тогда моя медитация на Кришну будет естественной. Вся моя жизнь будет медитацией на Кришну, каждое мое действие действие будет приближать меня к Нему и каждое мое действие будет исполнено глубочайшего смысла, тогда как сейчас все мои действия немножечко хаотичные и непонятно что. Я буду все время думать о Нем и буду понимать, что «да, мне туда нужно, я должен рядом с Ним быть. Он исполнен вечности, знания и блаженства и я тоже хочу быть исполненным вечности, знания и блаженства». Здесь, в материальном мире, вместо вечности, знания и блаженства что у меня есть? Смерть, невежество и страдания. Небольшая такая разница между одним и другим. По природе своей мы заслуживаем этого и мы сможем это воспроизвести в себе, этот мир, эту атмосферу вечного мира – для этого нам нужно думать о Боге, а если мы о Нем думаем, у нас внутри поселяется вечность, знание и блаженство. Духовный мир не где-то далеко, он здесь прямо, не нужно никуда лететь, никакие аэропланы, никуда. Нужно сделать один маленький шаг. Для этого я должен понять кто я по своей вечной природе по-настоящему и служить этому.
Мне недавно рассказали один случай, приходила мама и говорит: «У меня дочка особенная». Ну понятно, у всех дочки особенные, но на этот раз я думаю, что мама-таки права. Дочке четыре года и она читает мантру с очень большим и очень любит Кришну. Папа против того, что мама дочке о Кришне говорит и иногда папа сажает дочку на колени и спрашивает: «Я красивый?» Дочка говорит: «Красивый». Он говорит: «Какой красивый, как Кришна?» Она говорит: «Нет, нет, пап, не такой красивый как Кришна. Красивый тоже, но не такой. Но вообще-то мне мама запретила с тобой о Кришне говорить». Так вот, слушайте про эту девочку, о том, как легко на самом деле о Кришне все время думать. Она как-то мантру повторяла, сидела, потом вдруг откладывает четки и говорит: «Молиться, все время, Господи, молиться, ну сколько можно?! Кришна, когда Ты придешь ко мне и мы будем с Тобой во Вриндаване все время жить? Ну сколько молиться можно?!» (смех) Это называется бхакти-йога, когда я не просто механически что-то такое делаю, а когда я понимаю: Бог – Личность, Он меня любит и я Ему говорю: «Ну сколько можно, Кришна, когда Ты меня заберешь с Собой и мы будем с Тобой жить во Вриндаване?»
Еще раз, это легкая вещь. Понятно, что Воронеж – это не Вриндаван, но, в общем-то, можно и в Воронеже жить и быть внутри в духовном мире, все от нас зависит. Если я почувствовал себя по-настоящему слугой, по-настоящему, то тогда я буду жить рядом с Кришной и я пойму кто такой Кришна, что значит Его любить и все остальное придет ко Мне. Шри Чайтанья Махапрабху говорил, что есть один ключ в духовный мир. Ключ простой, когда вы будете стучаться в духовный мир, а у вас пароль спросят и надо правильный пароль сказать, секретный пароль:
тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харир
Знаете, помните, эту сказку, да, про Золотой ключик? Они там все искали этот золотой ключик. Мы с вами то же самое, мы живем в этом мире с грубо размалеванными декорациями, тут что-то такое происходит и есть золотой ключик, которым можно открыть другую реальность. Эта реальность внутри нас, она не вне нас и она доступна каждому из нас. Она может сразу же прийти в нас со звуком святого имени: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Потому что она уже там. Весь духовный мир уже там, в этом звуке. Но чтобы это почувствовать по-настоящему … Иногда бывает так. Иногда, вдруг, в момент киртана это нисходит на нас, вдруг сердце расширяется, слезы текут, любишь все. Бывало такое? Нисходил этот духовный мир. Он уже в этой формуле звуковой, нужно обратиться к нему правильно, в правильном состоянии сознания.
Поэтому Шрила Прабхупада говорит, что два фактора есть, с помощью которых мы можем постепенно аккумулировать в своем уме правильную медитацию, накапливать там правильную программу. Один фактор – это внешняя среда, гуна благости, некая чистота, некое предварительное условие, с которого нужно начинать. А второй – это мое настроение служения, мое смирение, мое эго. Если эти два фактора есть в моей жизни, то тогда я всю свою жизнь буду помнить о Кришне, я буду счастливым здесь, независимо ни от чего, в любых обстоятельствах, всегда! Потому что если человек помнит о Боге, он счастливый. Любой человек, который помнит о Боге, он счастливый! Видели, да, таких счастливых людей? Вроде никаких причин счастливым быть нет, даже наоборот, он старый, больной, а он счастливый. Какая-нибудь бабушка, которая чистую жизнь прожила, она счастливая. Почему? Потому что это особое состояние сознания. И главное, что в момент смерти такой человек тоже вспомнит о Боге, ни о чем другом он не вспомнит. И окажется рядом с Ним лицом к лицу, увидит Его, сможет о Нем вспомнить.
Это несколько мыслей по поводу того, о чем Кришна в этом стихе нам с вами говорит и как это все легко. Единственная проблема – эго нам мешает это делать. Может какие-то вопросы есть?
Вопрос: В самом начале лекции Вы упомянули, что смерть подводит итог человеческой жизни и расставляет все на свои места, но как правило в следующей жизни человек продолжает ту же деятельность, на которую он медитировал в прошлом. Так зачем же по сути, нужна смерть?
Ответ: Жил бы себе и жил (смех). Шанс дает нам все-таки что-то поменять. Как любой кризис в нашей жизни. Если кризис не пришел, ничего бы не поменялось. Потому что есть некие фундаментальные неправильные установки, некие аксиомы, на которых мы строим свою жизнь, они приводят к кризису. Человек никогда не пересмотрит эти установки, если будет сохраняться эта иллюзия. До тех пор, пока иллюзия сохраняется, человек думает: все хорошо! Но смерть – это важный момент в нашей жизни, потому что она позволяет нам как-то попытаться смысл всему остальному придать. Если бы ее не было, то тогда люди очень быстро бы опустились до уровня животного. Смерть позволяет человеку задуматься над какими-то вещами. Это некий переход, некое подтверждение. Много можно говорить о том, зачем это нужно, но есть фундаментальная ошибка и она в том, что я считаю себя, так или иначе, Богом, если не всего мироздания, то по крайней мере той части мироздания, где мне удалось это утвердить. Это ложная вещь, я не Бог и я никогда не Бог. До тех пор, пока я буду строить свою жизнь на ложных основаниях, я вынужден буду постоянно сталкиваться лицом к лицу с напоминанием о том, что что-то тут не так, что что-то неправильно. Человек иначе бы не искал. Жизнь – это очень могущественный фактор, который заставляет человека искать ответов. Человек перестал бы искать и, значит, утратил бы существенную часть своей божественной природы.
Вопрос: Меня зовут Олег, я хотел бы задать такой вопрос: если человек уже себя загнал в угол, то есть своими мыслями сделал свою жизнь уже невыносимой, то ему уже как-то изменить очень сложно.
Ответ: Сложно.
Спрашивающий: И добиться того, чтобы вокруг была такая простая обстановка, как Вы говорите, это, практически, для такого человека невозможно. Ну, может быть, возможно, но для этого нужно прилагать очень большие усилия, потому что он уже загнал себя в угол. С другой стороны то же самое смирение. Ложное эго очень большое и разбить его, оно накапливалось очень много и долго, тоже невозможно. Какие перспективы у такого человека? (смех)
Ответ: Самые радужные. Трудно, да, но, во-первых, помощь всегда есть и она заключается в том, что самому сложно, да, но если у нас есть перед глазами пример других людей, то какие-то сложные вещи могут показаться не такими уж сложными. Обычно человек действительно загоняет себя в угол и ему очень сложно из этого угла выйти, он загнал себя в эту ловушку, но решение всегда находится где-то вне этого всего. Как есть такая наколка – я не знаю доводилось вам с ней встречаться – человеку предлагают несколько точек соединить тремя линиями, а их невозможно соединить тремя линиями, если в пределах этих точек находиться. Но их можно соединить, если взять и … А никто не говорит, что линия не может выходить за них. Смысл этой задачки математической или геометрической очень простой: что человек, как правило, пытается найти решение в пределах той системы координат, в которой он сам уже создал и в которой он ошибался. Альберт Эйнштейн очень хорошо по этому поводу сказал: самая большая иллюзия человека – это думать, что он сможет решить проблему, созданную его умом, с помощью того же самого ума. Это то, чем люди обычно занимаются: создают проблему, например глобального потепления и думают: «Сейчас мы ее решим» с помощью того же самого ума. Всегда решение находится вне этой системы координат. Нужно выйти из этой системы координат и посмотреть на нее с другой точки зрения. Тогда можно, тогда сложные вещи покажутся простыми. Для этого нужно, как я уже сказал, сменить угол зрения. Как это можно сделать? Единственный способ – для этого нужно общаться с другим человеком, у которого другой взгляд. Посмотрев на это с точки зрения другого человека, вдруг человек понимает: «А чего это я парюсь здесь, действительно, все на самом деле не так уж и сложно». Изнутри я бился как непонятно кто и очень сложно было вырваться оттуда, потому что уже там сидишь. Нужно всегда из нее выйти и самый просто для этого способ – встретиться с кем-то, у кого другой взгляд на вещи. Это первая проблема, что касается некоего внешнего решения.
Вторая вещь, касающаяся эго, которое мы, действительно, вырастили очень жирным и мускулы у него наросли, но тут есть простая вещь. Эго-то есть, понятно, что мы его кормили хорошо, оно у нас было на рационе, на пайке особом, и с чего нужно начать? С того, чтобы понятно что да, оно сильное, но надо его потихонечку ослаблять. Есть вещи, которые наше эго питают: нам нравится, когда нас хвалят, например и это витамины для нашего эго, чтобы оно было сильным, здоровым. Нам нравятся еще какие-то вещи, если никто не хвалит, приходится самому себя хвалить (смех). А что делать, надо же как-то эго свое сохранить. Поэтому чтобы начать его потихонечку ослаблять, человек должен принять какие-то формы поведения, которые будут его эго потихонечку ослаблять и оно перестанет мешать так сильно. Я не должен слишком хвастаться, слишком радоваться, чужим похвалам, наоборот, я должен стараться других хвалить. Другая вещь или тактика моего эго, которая … если себя не за что похвалить, можно кого-то поругать другого, это тоже моему эго дает дополнительную пищу. Поэтому человек не должен этих вещей делать, чтобы еще больше не осложнять свою собственную жизнь. Он не должен хвастаться, не должен стремиться к каким-то сильным похвальбам, он не должен других ругать, наоборот, других он должен прославлять. А к себе относиться с состраданием, но трезво, без слишком больших представлений об этом и т.д.
Иначе говоря, есть определенная стратегия, которая позволяет человеку довести свое эго до более реальных размеров. Потому что если мы не будем этого делать, то это придется Богу этим заняться. Ложное эго похоже на мыльный пузырь. Он большой всегда и он раздувается тоже и переливается всеми цветами радуги. Но рано или поздно с ним что случается? Смерть – это что такое? Смерть – это на самом деле когда пузырь нашего ложного эго протыкают. Наше ложное эго … мы отождествляем себя со своим телом, со своими достижениями, еще с чем-то, которые в общем-то особенно цены не имеют и пытаемся выставлять это все напоказ. Если пойти на кладбище, то там очень видны все эти ложные эго. Я помню, я однажды шел и у человека на могиле было написано: «Персональный пенсионер», ничего другого уже нельзя было написать, но пенсионер персональный. Смерть появляется именно поэтому. Человек, у которого нет ложного эго, он бессмертный, потому что он не отождествляет себя с телом и с умом. Мне, чтобы гордиться, нужно отождествить себя с телом, с умом, с какими-то достижениями, мне нужно присвоить это все, включить это в систему своего «я», своих представлений о себе. А зачем, это же все ерунда?! Это все не имеет никакого отношения к реальности, я как был, так и остаюсь.
Поэтому другой способ избавиться от этих ложных систем, которые мы выстроили вокруг себя, нужно читать священные писания и там на каждой странице говорится… Кришна совершенно жестоко говорит, что «нет никого равного Мне и никого выше Меня». Это очень большое разочарование, потому что нам казалось, что нет никого равного нам и никого выше нас, а оказывается место это уже занято. Если я читаю «Бхагавад-гиту», то становится яснее, все становится на свои места и эго немножко сдувается и сразу легче становится. То есть можно решить это все, главное – хотеть.
Вопрос: По поводу чистоты я немножко не понимаю как она связана с бхакти, потому что есть такие случаи, когда люди ведут вроде бы чистый образ жизни, вегетарианцы, все чисто, аккуратно, но преданными не становятся. А какие-то тамасисты полнейшие вдруг привлекаются, начинают с преданными и образ жизни как-то чище становится …
Ответ: Смотрите, Кришна говорит, что дхарма – это саттва, а саттва – это дхарма. В одиннадцатой песне «Шримад-Бхагаватам» Он говорит, что когда человек живет на принципах гуны благости, то ему легче принять религию. Это не достаточное, но необходимое условие, он становится ближе к этому. И наоборот, если человек принимает религию, то он начинает выстраивать свою жизнь по принципам саттвы. Правильно? Его жизнь становится чище.
Иначе говоря, эти две вещи тесно связаны друг с другом. Саттва, люди, которые живут праведной жизнью, их проблема в том – и Кришна об этом говорит в «Гите» – что они начинают этим гордиться, что они, в общем, счастливые, им хорошо, им ничего не нужно и они начинают гордиться тем, что они такие чистые и что у них все хорошо. Это, безусловно, проблема, но, тем не менее, все равно у них больше шансов понять, потому что, во-первых, их ум более чистый, более спокойный и им все равно легче услышать то, что там говорится. Тамас – в качестве исключения, если человек до ручки дошел и он там откуда-то возопил: «не могу уже больше», то, конечно, понятно, что Бог может помочь ему, потому что у него искренность есть. Но, как правило, оттуда не вопят, вернее вопят, но о чем-то другом. То есть то, о чем я сказал – это правило. То, что Вы говорите – это исключение. В тамасе … Чем хорош тамас – тамо-гуна ки! джай! – это тем, что он избавляет человека от какого-то ложного эго до какой-то степени и делает человека немножечко более смиренным. Хотя это тоже не факт, можно находиться в этом невежестве и все равно гордиться чем угодно. Естественно, из этих двух факторов, о которых я говорил, второй более важный, потому что он внутренний. Первый вспомогательный. Первый – это некие внешние условия, которые помогают человеку сосредоточиться. Но, тем не менее, это важная вещь, потому что когда нет отвлекающих факторов страсти и невежества, то человеку легче сосредоточиться все равно или как-то прийти к Богу, почувствовать Его, ощутить Его, понять, чтобы правильно, что это хорошо. Поэтому любая религия всегда базируется, основывается на принципах не только духовных, но и на принципах материальной благости – доброты, чистоты, порядка. Все это хорошие вещи. Потому что когда мой ум действует в других режимах, в режиме страсти или невежества, мне очень сложно думать о Боге, очень сложно.
В «Чарака-самхите» говорится очень важная вещь, которая, в общем-то, может нас спасти, если мы ее поймем. Я хотел об этом сказать, она непосредственно имеет отношение к теме о медитации. Там говорится, что ум имеет два качества: экатвам и анутвам. Экатвам значит ум один и это хорошо, если бы у нас несколько умов было бы, то гораздо сложнее было бы с ними … с одним тут справиться. Анутвам – это то, что ум атомарный. Атомарность ума значит, что ум в данный момент времени может сосредоточиться только на чем-то одном. Иначе говоря, я не могу сразу одновременно думать о нескольких вещах и если мне кажется, что я одновременно думаю или сосредоточиваюсь на нескольких вещах, это значит, что мой ум очень быстро скачет с одной вещи на другую. О чем Кришна тут говорит – ровно столько, сколько я думаю о материальном мире, эти мысли будут созвучны материальному миру, если мой ум находится в режимах страсти и невежества, то я не буду думать о Кришне. Я не могу думать одновременно и о том, и о другом. Почему в Библии, например, сказано, что нельзя служить двум господам? По одной этой причине – потому что ум атомарный. Если ему хочется служить двум господам, то ему все время приходится бегать от одного господина к другому. Я могу сосредоточиться только на чем-то одном в данный момент времени. Собственно, если мой ум заражен этими вещами, то я буду в основном думать о вещах сродных ему. Подобное привлекается подобным. На уровне гуны благости, на уровне этих принципов чистоты, порядка, доброты и всего того, что с гуной благости связано, человеку легче следующий шаг сделать – подняться над этим надо всем все-таки. Иначе говоря, путь к Богу лежит через чистоту, через благость. Можно, конечно, героическим порывом попытаться к Нему сразу прыгнуть, такое тоже бывает, но в норме надо через нее идти.
Вопрос: Как по-вашему можно вести чистый бизнес? Как можно его стараться вести, когда вокруг зависишь от каких-то ситуаций, структур …
Ответ: Если бы я знал, я бы, наверное, чистым бизнесом занимался (смех). Но, наверное, все-таки можно, хотя понятно, что среда не очень благоприятная для этого. Но нужно стараться. Потому что, в конце концов, принципы, которые работают здесь – это духовный принципы. Любое отступление от каких-то фундаментальных принципов духовных, в частности честности, может приносить результаты, но они будут иллюзорными. Я могу получать что-то, но это все будет недолгосрочным и будет порождать какие-то нежелательные эффекты. Поэтому надо максимально стараться, насколько это возможно, строить свой бизнес на каких-то принципах … Потому что принципы гуны благости – об этом говорится в частности в «Шримад-Бхагаватам» – делают вещь устойчивой. Страсть, раджас, позволяет быстро что-то создать, но оно так же быстро разрушается. Тамас приводит к деградации, к разрушению. Благость – это то, что может поддерживать что-то, то, что может дать стойкость. Поэтому, в конце концов, даже …
Если взять какие-нибудь книги по менеджменту или книги, которые рекомендуют как стать успешным человеком, мы, в конце концов, увидим, что там о чем говорится? Самый знаменитый человек, который прославился в этом, Стивен Кави – если посмотреть его систему, она вся на принципах благости основана. И он доказывает, что некую стойкую бизнес-структуру можно создать, только если придерживаться каких-то, в конечном счете, даже духовных принципов. Если перевести на язык духовный – у меня был в свое время семинар «7 привычек» по Кави, я пытался объяснить, что те семь навыков, о которых говорит Стивен Кави, для людей добивающихся успеха, если убрать какой-то налет пены, то можно понять, что это духовные принципы, на которых он основывается. В основе всего здесь стойкого, прочного, настоящего все равно стоят духовные принципы. Любое отступление от них может дать какие-то краткосрочныe результаты, но они не будут стойкими, они не приведут … Можно, например, начать обманывать людей и это даст сразу большую прибыль. Но к чему это в конце концов приведет? В конце концов кто достигает успеха? Тот, кто делает хорошие вещи, тот, кто честно ведет свои отношения с партнерами, тот, кто елементарные принципы благости соблюдает. Так что, я не думаю, что есть какое-то сильное противоречие. Другое дело, что вокруг все по-другому себя пытаются вести, все почему-то думают, что … но это все имеет отношение к той самой философии, о которой я в начале говорил, «авось пронесет».
Вопрос: Как можно объяснить одним словом что такое духовный прогресс людям, которые приходят в сознание Кришны?
Ответ: Одним словом? Именно одним словом? Если одним словом, то можно сказать: духовный прогресс – это чистота. Чем чище я становлюсь, тем ближе я к Богу. Другое дело, что это слово нуждается в неких комментариях и в понимании того что такое чистота правильном. Потому что грязь – это синоним эгоизма. Когда я думаю о себе, сосредоточен на себе, то это грязь. Можно достаточно убедительно это доказать, не сложно. Чистота значит бескорыстие. Духовный прогресс подразумевает очищение, в том числе очищение сознания от какой-то корысти и это приводит к тому, что человек становится счастливым. Другой синоним духовного прогресса – это счастье, но имеется ввиду духовное счастье. Поэтому чистота более точное определение, если одним словом это говорить. Чем человек чище, тем он бескорыстнее, тем он счастливее. У него нет стрессов или еще чего-то. Это все говорят. Скажем тот же самый Буддха, который подробно рассматривал проблему страданий. Весь Буддизм основан на этом понимании неизбежности страданий. Но он закладывает эту вещь там, он говорит, что есть путь избавления от страдания. Какой? Это избавление от материальных желаний. Под материальными желаниями подразумеваются не все желания – человек не может не желать, он должен желать – а именно эгоистические желания, которые сосредотачивают меня на самом себе. Так что, если одним словом, то так. Чем я чище и с пониманием того, что такое чистота. Вся остальная грязь оттуда идет, токсины и все остальное – это побочные продукты.
Вопрос: Скажите как все, что я делаю, делать для Бога и как обрести правильное умонастроение?
Ответ: Есть единственный способ делать все то, что мы делаем, не для себя, а для Бога. Для этого я должен понимать, что я принадлежу Богу. Есть два способа. Один называется карма-йогой: я делаю все, а потом прихожу и говорю: «Это Твое, бери!» Символически я говорю, что «все плоды принадлежат Тебе». Это немножко смешной способ – это все равно что человек устроился куда-нибудь на работу и он работает и в конце дня он приходит к руководителю компании и говорит: «Вот я решил все то, что я сделал, подарить Вам». Оно же и так принадлежит владельцу компании, правильно? Это карма-йога, это когда я делаю что-то и плоды своего труда предлагаю и говорю: «Это Твое, не мое».
Второй способ – я себя предлагаю. Я говорю: «Я не свой, аТвой», тогда естественно все то, что я сделаю, кому принадлежит? Ну ясное дело не мне, потому что я сам себе не принадлежу. Иначе говоря, должно быть понимание именно этого, моей причастности, моей принадлежности к Богу. Я – частичка Бога. Кришна говорит что такое знание. Знание – это понимание того, что все живые существа частицы Бога и когда я начинаю видеть это – потому что знание всегда подразумевает видение, не просто теорию – я начинаю видеть это и понимать кто я такой. Смотрите, кто нам все это дал? Кто нам дал мою способность что-то делать? Понятно, что я такой умный, это ясно, я все могу, но откуда все это? Если я с этим разберусь. Если я пойму, что все это мне кто-то дал – мой ум, мое тело, очень в этом смысле астрология помогает. Если посмотреть на астрологию, то видно как эти все эти качества, которые есть, как они складываются, как они там есть. Откуда все это пришло? Кто за всем этим стоит? Кто я такой? Чей я? Я Его! Как я должен смотреть на этот мир? Все, что тут есть, для чего? Каково мое предназначение? Служить. Бог мне дал этот мир, я могу служить здесь, я могу что-то делать. Все это нужно для того, чтобы в конце концов у меня появилось внутри это чувство «я не сам по себе, я с Богом», которое называется любовью. Но начинать нужно с того, что мы читаем, слушаем, общаемся и постепенно это правильное понимание того, кто я такой, начинает брезжить внутри, в сердце моем, в сознании. Только так, только оттуда все идет.
Вопрос: Будьте любезны, доктрина перевоплощения, возможность человека родиться животным? Вы сказали, что олень – это последняя мысль была у человека. Это дословно нужно понимать? Спасибо.
Ответ: Человек может родиться животным, если он опустился до этого уровня. Это нужно постараться как следует, потому что в Ведах говорится, что есть некая эволюционная лестница и душа до поры до времени более-менее автоматически переходит с одного уровня сознания на другой, но когда мы получаем человеческое тело – это трамплин и с него можно пойти вниз, а можно пойти вверх, можно остаться на том же самом уровне, а можно вернуться к Богу. В «Гите» говорится урдхвам гаччханти саттва-стхо (Б.-г., 14.18): если человек организовал свою жизнь на уровне саттвы, он возвышается, его сознание возвышается. Мадхйе тиштханти раджаса – если человек живет или строит свою жизнь на принципах раджаса, страсти, то он остается на том же самом уровне. Адхо гаччханти тамаса – если человек живет в невежестве и постепенно это невежество становится все более густым, то он утрачивает человеческий облик и обретает облик более низкой формы жизни, в которой он не может создавать новую карму, он просто отрабатывает свою карму. То есть все зависит от того, как я живу. Если я сильно постараюсь… Есть люди, которые уже в этой жизни уже полностью ничего не соображают. Причем, эти люди хотят избавиться. Ум, сознание, разум, который дан нам Богом как самый ценный инструмент для них это обуза. Они пытаются от него избавиться. Что такое наркотики или пьянство? Люди пытаются отключить эту свою способность как-то и если ему очень последовательно говорить «я не хочу думать, не хочу …» Люди не хотят думать, правильно? Отупляют себя. Если отуплять себя, ну, Бог же не настаивает: «Не хочешь думать – не надо».
Спрашивающий: Так все-таки может человек в следующей жизни быть животным?
Ответ: Может! Почему нет? Он даже в этой жизни уже животным может стать! Зачем в следующей жизни? Если сильно постараться, люди начинают вести себя как звери и следующая их жизнь будет животной. А какой она еще будет? Дословно.
Вопрос: А если он в следующий жизни человек, то уйдет по своему роду, по своей родословной, с семьей со своей продолжает?
Ответ: Ну это зависит от многих факторов. Есть некая коллективная карма, которая может вести нас куда-то по этой вещи. Но в общем каждый из нас – это индивидуальность уникальная. Но наши поступки, естественно, сказываются на наших близких. Говорится, что когда человек умирает в течение года … Почему во всех религиях в течение года совершаются какие-то обряды, поминки и еще что-то такое? Потому что можно еще как-бы поменять его судьбу. Обычно в течение года душа ждет. Должна созреть, что ли, карма, она должна приобрести уже законченные очертания и обычно по истечении года уже определяется. Так что, даже если человек сам вел какой-то не самый достойный образ жизни, ему можно на протяжении этого времени как-то помочь с помощью разных ритуалов, всего остального. Но, к сожаленью, это реальность, которую мы видим.
Поэтому Кришна здесь объясняет науку, с помощью которой … 14 глава объясняет гуны, каким образом они воздействуют на наше сознание, как они влияют на нас и можно пользоваться этим, никто не запрещает нам этим знанием пользоваться. Человек может либо остаться на том же уровне, либо деградировать, либо пойти вверх.
Вопрос: Полезно ли для преданных читать и изучать эзотерическую литературу, которая сейчас многочисленна во всех ??? русских городах, такие труды как Елены Петровны Блаватской, ???94:45 России, Шри Чинмоя и множество других?
Ответ: Все полезно ровно настолько … Историю расскажу. Великий Гаутама Буддха, после многих лет своей проповеди, когда огромное количество людей пошло за ним, собрал 26 самых близких учеников вокруг себя. Будда, как любой другой человек, который проповедовал духовные принципы … Все духовные принципы основаны на медитации. Так или иначе, какую бы духовную систему мы ни взяли, это всего-навсего способ направить мысли человека в определенное нужное русло, которое будет его возвышать. Можно по-разному это называть, можно разные формы делать, можно пять раз намаз в день – неважнo. Это все – определенные формы, которые помогают человеку думать о Боге, возвышаться, медитировать. Будда собрал своих учеников и спросил: «Рассказывайте каждый о своем методе медитации и мы определим какой самый лучший». Потому что он не давал какого-то конкретного, он говорил: «Говорите каждый кто как делает». Один встал и начал одно говорить, другой начал другое говорить, третий начал третье говорить, четвертый четвертое, пятый пятое и когда до 25-го дошло, уже полная каша у всех в голове была. В конце концов, встал предпоследний, 25-ый и сказал одну вещь, с которой Будда согласился. Он сказал, что «самый могущественный метод медитации – он доказал это – это звук, потому что он направляет мой ум и мое сознание туда, куда есть». Тогда Будда сказал последнему, 26-му, чтобы тот подтвердил то, что сказал 25-ый.
Но суть в том, что есть много разных способов и главное – что человек должен идти одним путем. Если он будет пытаться идти многими разными путями, это все равно что я стою здесь и я сделал один шаг в одном направлении, потом вернулся и сделал шаг в другом направлении, потом вернулся и сделал шаг в третьем направлении. Где я остался? На одном и том же месте. Если есть какой-то путь и он работает, нужно идти этим путем. Часто люди слишком много знают и ничего не делают. Есть тоже хорошая суфисткая притча по этому поводу про такую женщину одну, которая много всего знала – разные пути, разные методы. Она пришла к некоему суфию, гуру, и начала ему говорить, как-то эрудицией своей блистать и спросила: «Как по-вашему, каким мне путем нужно идти, я и тут была, и тут была, и это слушала, и то слушала, и это читала, и то читала. Скажите мне что мне делать». Гуру ей сказал: «Подождите, я через несколько дней Вам скажу что Вам надо делать». Через несколько дней к ней постучали в дверь, пришел человек и сказал: «Я от этого человека, у меня к Вам от него подарок». Там была какая-то коробка, она ее раскрыла, там была стеклянная колба и в стеклянной колбе был насыпан слоями песок разноцветный. И там было написано: «А теперь потрясите». Она стала трясти, трясти, весь песок смешался и получилось серое что-то такое. Потом она повернула на другую сторону записки и там было написано: «Вот то же самое у Вас в голове».
Человек должен знать, у нас должна быть эрудиция какая-то, но при этом человек должен также очень четко понимать каким путем он идет и не пользоваться своей эрудицией как предлогом для того, чтобы ничего не делать. Очень часто для людей это бывает неким оправданием. Они говорят: «Одни говорят одно, другие другое, а я тут сижу и ничего не делаю». Надо идти каким-то путем. Надо понять принципы. Есть духовная наука и изначальная наука … Та же самая Елена Петровна Блаватская, она говорила о «Бхагавад-гите». «Бхагавад-гита» – это источник всего, вся эзотерика из «Бхагавад-гиты» вышла. Вся эзотерика.
Что такое эзотерика? Это очень важный момент, мне тоже хотелось, может быть, два слова об этом сказать. Почему часто очень эзотерика апеллирует или куда-то туда ссылается, восходит к ведической культуре? В Ведах есть очень ясная схема. Там говорится, что есть три плана бытия: грубый, материальный план бытия и он называется адхибхаутика, есть тонкий план бытия, ментальный или энергетический, – адхидайвика и есть духовный план бытия – адхйатмика. Три этих плана бытия. Изначально вся эзотерика – это вещи, касающиеся второго, тонкого плана бытия, энергетического или уровня ума. Там об этом написано и людям очень нравятся все эти Рейки, еще что-то такое. В Ведах есть ясная схема. Что они делают? Они человеку, чья жизнь находится на грубом материальном уровне, объясняют каким принципам нужно следовать на второй ступени, то есть какой диете следовать, какие вещи делать, чтобы получить какие-то блага на более тонком уровне и дальше взять эти блага и пойти с ними дальше, на духовный уровень. Эзотерика, как правило, к сожаленью, при всем моем уважении – это великая вещь, которая из очень великого корня взята. Но что они делают, в чем ошибка эзотерики? Они берут все эти красивые вещи на тонком уровне, на уровне ума или энергии и возвращаются с ними на материальный уровень, пытаются их применять здесь.
На самом деле схема в ведической культуре очень простая и очень великая. Человек должен возвыситься со своего грубого уровня до более тонкого уровня, почувстовать все эти энергетические вещи, пройти их, там есть все эти мантры, все остальное, обряды какие-то, очищение, все, но с этим надо пойти дальше, надо пойти на духовный уровень, надо приблизиться к Богу. Когда мы берем это с этого уровня и пытаемся это применять здесь для своего какого-то блага, то это злоупотребление, к сожаленью, и оно … Мы видим, как часто люди начинают этим злоупотреблять. А людям неинтересно к Богу идти, им интересно тут этим всем пользоваться, потому что тут у нас эго есть. Тут я все равно остаюсь и мне интересно обогатить, украсить свое эго всеми этими финтифлюшками, что вот я могу мысли читать, еще что-то делать. Хорошо, все, можно мысли читать, читайте мысли, но это нужно не для этого, это нужно для того, чтобы дальше пойти, а люди не идут дальше.
Поэтому в эзотерике нужно различать эзотерику, которую действительно ведет человека дальше, а изначальное предназначение эзотерики … Вот, Веды – это эзотерика изначальная. Все там есть, все, что изобрели и не изобрели там есть и больше этого. Астрология, чего там только нет! Просто нужно понимать каким образом это все используется теперь. Изпользуется это правильно, по назначению или злоупотребляют люди этим, вот и все. Правильный эзотерик – это когда эти тонкие сиддхи, способности и еще что-то энергетические вещи развиваются и с помощью них человеку объясняют, что, в конце концов, тебе нужно служить Богу. Тот же самый Кастанеда – если там есть этот вектор, то хорошо, если нет … Я не знаток Кастанеды, я просто знаю, что там они с Дон Хуаном много всего. Просто там можно заблудиться в этом. Этот план бытия такой же сложный и запутанный и можно туда пойти и там блуждать, а он нужен не для того, чтобы блуждать, а для того, чтобы нам дальше, выше пойти.
Вопрос: Вы говорили о служении. Что значит служить преданным?
Ответ: Вам показать? Служить другому человеку значит прежде всего воодушевлять его на хорошие вещи. Для этого можно разные вещи делать – накормить, одеть, но главное-то, в конечном счете, если речь идет о каком-то благе, которое мы по-настоящему можем другому человеку принести, то это одно благо – воодушевить его на что-то хорошее, побудить его сделать что-то хорошее, пробудить в нем какую-то любовь. В этом основной смысл. Когда мы делаем это … Не нужно делать … Когда мы кормим, скажем, людей, мы кормим не ради кормления как такового, есть более высокая цель у этого всего. Как мне одна женщина, я был в Грозном давным-давно, еще в 1995, наверное, году, когда там была война и мы раздавали прасад людям. Ко мне одна женщина пришла и стала со слезами на глазах благодарить и она сказала: «Вы знаете что Вы сделали? Вы меня накормили, понятно, много раз накормили, это хорошо, но это не так важно. Я учительницей была в школе и я видела как от поколения к поколению, от класса к классу идет какая-то деградация. Вы приехали сюда, молодые люди, и вы мне веру в будущее вернули, веру в людей вернули, которую я, будучи учительницей, начала утрачивать, к сожаленью».
Вот это служение. Это настоящее служение. Потому что мы человеку даем какой-то другой взгляд на мир, другой способ существования. Это самое большое, что мы можем дать, когда мы начинаем делать что-то бескорыстно для него, воодушевлять. Много есть людей рядом, можно улыбнуться и это будет нашим служением. Служение не значит, что нужно прямо там … Улыбка – это тоже служение.
Вопрос: Получается, что служение Богу начинается со служения человеку?
Ответ: Служение Богу начинается с желания служить, но оно будет пустым и бессмысленным, если оно не будет подкрепляться каким-то служением человеку. Если мы не будем видеть других людей как частиц Бога, то понятно, что это будет просто пустая фраза. Это неотъемлемые вещи, эти две вещи тесно связанные друг с другом. Нельзя сказать, что оно начинается, потому что оно может кончиться тогда, если у нас не будет перспективы правильной, правильного видения. Служение Богу начинается с понимания того, кто я по своей природе. По-настоящему служение Богу начинается с самоосознания, с постижения себя, своей природы. Потому что если я не понял этого, я не смогу служить правильно.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, такой вопрос, опять же со служением связанный: все-таки мы все в материальном мире живем и если присутствует такое умонастроение служения…К сожаленью, не все …
Ответ: Не будут ли этим пользоваться?
Спрашивающий: Да, да. Как определить золотую середину, когда … служить человеку …
Ответ: Нельзя позволять на себе ездить, это несомненный факт. То есть нельзя позволять себя эксплуатировать. Если человек злоупотребляет чем-то, то это тоже неправильно, потому что мы не помогаем ему тем самым. Если человек находится в настроении потребителя, то это неправильно. Либо мы должны вывести его из этого настроения и побудить его самого на какое-то служение. Мое служение, смысл моего служения другому человеку в том, чтобы побудить его служить. Если мне это не удается, я ему служу, а он ездит и думает: «Ну надо же, какой нашелся дурак тут!», то я приношу ему зло, я приношу вред тем самым. Поэтому иногда служением может быть что-то … Служение, оно такое нетривиальное, есть много разных каких-то нетривиальных форм служения. Можно иногда встряхнуть слегка человека.
Есть эта знаменитая история про змею, которая стала преданной и в следующий раз, когда Нарада Муни мимо проходил, он увидел ее забитую, она вся в синяках и болячках. Он говорит: «Что с тобой?» Она говорит: «Ну как же, я же теперь служу, меня все бьют, я же не могу кусать теперь никого». Нарада Муни ей сказал: «Я же тебе говорил не кусаться, но я тебе не говорил не надувать капюшон и не шипеть. Шипеть можно, кусаться не нужно». Иначе говоря, тут нужно быть разумным, не нужно в людях потребительский дух развивать. Наше служение им –побудить их тоже, в конце концов, встать на правильную позицию в этом мире.
