Диск 114, л. 1
Аннотация:
Собрание лидеров: вопросы — ответы. Вопросы: О важности следованию принципу уважения; о том, что на первых порах эта деятельность неосознанна; про 4 аспекта — Санкаршану, Прадьюмну, Аннирудху и Васудеву; про то, что Ядавы видели Кришну как Сверхудушу; почему в „Брихад-бхагаватамрите” Пандавы послали Нараде Муни к Ядавам, сказав, что они лучшие преданные; почему теряется внутренняя суть ритуалов; про правое и левое полушарие; почему даже следуя правилам, человек через некоторое время скатывается назад; еще раз о важности уважения к старшим, в частности в ашраме брахмачари.
***
Вопрос: Я бы хотел попросить Вас немножко рассказать о внешнем аспекте культуры, уважения, почему он важен, потому что часто может быть тенденция пренебрежения к каким-то внешним вещам, к аспектам уважения. За что вообще можно уважать человека, почему нужно культуре следовать? Зачем все эти внешние вещи нужны?
Ответ: У Шри Джишну есть целый семинар на эту тему, сложно с ним соперничать в этом вопросе.
Но суть в том, что внешние вещи всегда связаны с внутренними вещами, в духовном мире нет разницы между внешним и внутренним. Эта ситуация разделения на внешнее и внутреннее – это ситуация материального мира. В материальном мире всегда что-то снаружи, что-то внутри. Говорится, что садху – это тот, у которого что внутри, то и снаружи, а негодяй – это тот, у которого внутри одно, а снаружи другое. Мы все к какой категории относимся? К садху (смеется). В конечном счете человек становится садху, когда внешнее и внутреннее сравниваются друг с другом, приходят в тождество. Это стих из „Хитопадеши”,что садху – это человек, который что думает, что делает, что говорит – это одно и то же. Соответственно, негодяй – это тот, который думает одно, делает другое, говорит третье. Всегда есть некое раздвоение, еще что-то такое. В конечном счете нам нужно привести в соответствие или в тождество то, что у нас снаружи и то, что находится у нас внутри. Мы пользуемся внешним для того, чтобы каким-то образом повлиять на внутреннее. На внутреннее очень сложно повлиять. Внутреннее – это реальность нашего ума и наш ум не сегодня появился на свет, он существовал в течении многих-многих лет, не в этой жизни только, мы принесли из каких-то прошлых жизней какие-то свои привычки, предпочтения. По большей части ум сформировался в первые годы нашего существования, когда в нас заложили какие-то страхи, какие-то формы поведения. Говорится, что человек в основном все то, что он по-настоящему внутри знает и то, что он думает, все это закладывается в основном до пяти лет. Потому что начиная с пяти лет у человека начинает формироваться разум и разум уже отфильтровывает. Все, что до пяти лет, оно проходит беспрепятственно вглубь. Все впечатления, которые у нас до этого, они уходят внутрь и потом влияют на всю нашу жизнь. И вся оставшаяся жизнь нужна нам для того, чтобы исправить то, что у нас заложили в первые пять лет неправильного, все это наложилось на какие-то неправильные вещи, которые мы принесли. И сделать это очень сложно, в высшей степени сложно, потому что есть сопротивление, защитные механизмы … Но есть единственный способ сделать это … Потому что еще раз, повлиять на эту внутреннюю реальность очень-очень сложно, она уже сформировалась, она приняла какую-то форму и эту форму можно увидеть. Любой хороший астролог может прочитать: у вас Марс в первом доме – все понятно,: „не подходи близко ко мне – укушу!” Человек агрессивный по своей природе и он будет когда надо и когда не надо агрессивный отпор давать и его агрессивность будет проявляться, как бы он ни старался.
Теперь, как это можно исправить? Есть единственный способ исправить то, что уже заложено внутрь — с помощью разума, потому что разум – это та вещь, которая дана нам специально Кришной для того, чтобы мы поменялись, буддхи. Это особая функция нашей психики, которая позволяет человеку внутри измениться. С помощью своего разума я могу понять то, что я не понимаю внутри. Внутри я хочу быть таким какой я есть. Если я негодяй, то я хочу быть негодяем, я хочу проявлять свои негодяйские наклонности. Если я бунтарь, я буду бунтарем, если я агрессивный, я буду агрессивным. Что может это исправить? – разум. С помощью разума я могу понять каким я должен быть, каким я не должен быть и какие последствия этого, потому что разум – это та вещь, которая видит вперед. Если вы помните аллегорию из „Катха-упанишад”, то разум кто в этой аллегории? Возница, да. То есть, он до какой-то степени … Он единственный действующий елемент, потому что седок сидит и он спит, он пьяный, ум — это механизм, вожжи, лошади несутся куда-то по своим делам, у них разума нету, у них свои представления о том, куда надо ехать. Возница – тот, у кого глаза есть, кто может определить направление, кто может найти путь, кто может вывести нас. Душа говорит: „Я хочу туда-то приехать в конце концов. Хочу к Кришне.” и засыпает, возвращается в свое обычное состояние. Разум действует.
И разум может нам сказать как я должен делать, как не должен делать. Эти „должен – не должен” означает внешние рамки, которые я себе устанавливаю, потому что если бы у меня не было этой проблемы моей внутренней искаженной природы, то мне не нужны были бы никакие внешние рамки, я бы естественным образом себя вел так, как нужно. Потому что уважение – это естественное состояние души. Душа в духовном мире видит какой Кришна замечательный, она уважает, она видит всех остальных. Но так как мы не видим, у нас есть свои внутри механизмы, нам нужны внешние рамки и эти рамки устанавливает разум и эти внешние рамки в конце концов постепенно помогают поменять внутренность, помогают выработать какие-то привычки, то, что мы заложили, они меняют эту внутреннюю реальность. Потому что когда мы действуем правильным образом … Как Шрила Прабхупада говорил, он говорил, что имитация хорошей вещи – это хорошая вещь. Если мы подражаем хорошей вещи – это хорошо. Сама по себе имитация может быть не очень хорошая вещь, но имитация хорошей вещи — это хорошая вещь. Потому что мы все равно подражаем. Люди от кого произошли? Ясное дело от кого, — от обезьян. Обезьяны – стадные животные, если один что-то делает, другой начинает делать то же самое. Если я начну сейчас чесаться и буду это аппетитно делать, то у вас зачешется сразу естественным образом, ум таким образом работает, мы постоянно действуем в этой ситуации. Поэтому когда мы начинаем имитировать что-то хорошее, если я имитирую смиренного, то может быть со временем я стану смиренным, потому что будет взаимопроникновение, будет некое влияние внутрь. Все эти правила или мелочи имеют смысл внутренний. Особенно если мы понимаем внутренний смысл всего этого, каких-то жестов, то мы можем всем этим хорошо пользоваться. Даже если мы не понимаем, это уже хорошо.
В чем заключалось ведическое образование? Оно заключалось в том, что человек учил наизусть что-то или просто слушал – истории какие-то, сказки, еще что-то такое. Они все имели смысл и он не понимал. Все в детстве сказки слышали? Обычно это дурацкие какие-то сказки без всякого смысла, оттого что мы их слушали, это нам нисколько не помогло. Или стихи учили наизусть? Наша Маша громко плачет уронила в речку мячик. Но смысла в этом никакого нет. В ведические времена людей заставляли наизусть как попугаев учить Веды, но что происходило потом? Потом потихонечку смысл этот начинал раскрываться внутри. Когда что-то внешнее застревает у нас в той или иной степени, скажем, превращается в привычку, в какой-то момент смысл этого перед нами раскрывается. Как я помню нам периодически хорошие сказки тоже читали и я помню, когда я думал про ложное эго, я вспомнил сказку про лягушку-путешественницу и я, когда был маленький, слушал эту сказку, как она закричала: „Это я! Это я!” и я не понял – ну интересная сказка – закричала и упала. А в какой-то момент я понял в чем дело, что эта лягушка-путешественница – это я и мне тоже все время хочется крикнуть „Это я!” Что при этом бывает с человеком? Он шлепается больно – все, ни в какие южные страны он не долетит, потому что он за одну минуту удовольствия – а удовольствие было: „Яяяяя!” – он не долетел до южных стран, где жирные комары живут и мошки.
Собственно, это один из примеров того, как внешняя вещь действует. Если я много раз повторяю какую-то внешнюю вещь, в какой-то момент я начинаю понимать зачем это делается. Например, зачем мы делаем вот так? Кто-то думал, что значит этот жест? (ответ: смирение) А почему именно так, почему не так? Или не так? (ответ: ну как бы беззащитны, складываем руки) Ну, с одной стороны да, жест какая-то динамика тела есть, а с другой стороны я как бы говорю: „У меня руки не заняты, я готов для вас что-то сделать.” Реально этот жест значит „Что Вы мне скажете, то я и сделаю, я свои дела отложил.” Это значит, что вот мои руки для вас. Или когда мы кланяемся, то естественным образом какое-то смирение пробуждается, хотя не хочется, тихонечко пробуждается изнутри. Поэтому внешних вещей нет. Все внешние вещи, которые являются существенными елементами этикета – это то, что делают люди, у которых эти качества есть. Они делают их естественным образом. Так как они делают их, мы пытаемся им подражать. Поэтому они для нас внешние, вот и все. А на самом деле, когда эти качества будут, мы будем делать то же самое, просто мы будем делать их естественно, потому что это будет проявлением моей природы. Точно так же как мы естественно убегаем, когда что-то страшное происходит, не нужно учить, это не входит в число внешних вещей, потому что это у нас уже есть. Но если бы, скажем, был какой-то бесстрашный человек, то его нужно было бы учить: вот есть такой ритуал — если кто-то страшный, то надо убегать.
Иначе говоря, все это — то, что в конце концов должно стать нашей внутренней реальностью, реальностью нашего ума. Все эти мелочи имеют свое значение. Например, человек, который сидит на полу, почему в нашей культуре все на полу сидят? Он смиреннее естественным образом становится. Когда человек на кресле сидит, то у него сразу же само по себе это расположение или эта форма имеет определенным образом настраивает человека. Все это приносит благо на трех уровнях, как любое правило Вед – на физическом, на умственном и на духовном. Я в основном говорил об умственном аспекте этого. У всех этих правил есть физический аспект. Можно так же сказать, чистка зубов – это тоже ритуал. Но если не чистить зубы, то ясное дело что будет – изо рта будет пахнуть и еще что-то такое. Но эти все вещи имеют, еще раз, любое правило, какое бы мы ни взяли, все приносят три блага – нашему телу, нашему уму и в конечном счете имеют духовный смысл. Мы можем это понимать, можем не понимать, но по крайней мере мы должны верить, что все это в конце концов приносить благо – нашему телу это приносит, потому что это все физически наиболее естественная вещь. Вот эта поза – хотя конечно, людям, привыкшим сидеть очень сложно вначале, у них колени не гнутся и они сидят вот так, но когда они привыкают, они понимают — это гораздо более естественно и гораздо более полезно, вне всяких сомнений, потому что эта поза перекрывает …. Много проблем возникает в том числе с мочеполовыми органами еще с чем-то. И также все остальное – все эти правила имеют физиологический смысл. Нас больше всего интересует второй аспект, как это ни странно, даже не третий. Духовный аспект нас, безусловно, тоже интересует, безусловно, но духовный аспект что, мы знаем надо Хре Кришна повторять. Нам важно, чтобы следуя этим правилам мы привели ум в такое состояние, в котором он будет хорошо Харе Кришна повторять. Когда мы следуем этим внешним правилам этикета, то ум становится гораздо более спокойным, гораздо более послушным, гораздо более склонным или способным в принципе к медитации и мы можем повторить имя Кришны с чувством в какой-то момент. Потому что с духовной точки зрения для нас это основная проблематика. Это в двух словах, то, что можно по этому поводу сказать. Может быть какие-то вопросы?
Вопрос: На первых этапах неосознанная деятельность это какая-то закономерность и потом осознанность?
Ответ: Абсолютная закономерность, полностью закономерно. В начале человеку не нужно … он не сможет все делать осознанно, нереально ставить перед собой такую задачу. Пусть механически он делает какие-то вещи, но пусть это будут правильные вещи. Они в конце концов будут воздействовать. Чем глубже они будут в нас входить, тем более глубоким будет их воздействие на всех уровнях, мало-помало. Не нужно бояться какой-то механичности, хотя понятно, что не надо тоже злоупотреблять этим, но механичность неизбежна.
Вопрос: И еще вопрос по утренней лекции, можно задать?
Ответ: Да.
Вопрос: Четыре аспекта Господа – Санкаршана, Прадйумна, Аннирудха, Васудева. Вы сказали они на одном уровне, но потом как бы из истории стало ясно, что вроде бы Господь иногда попадает …
Ответ: Нет, сама по себе эта лила … Аннирудха, он трансцендентый, но это просто некая лила, которая имеет … Это не то, что он попал, это мы попали, Он не попал, это мы попали, с ним все в порядке.
Продолжение вопроса: ну с нами-то понятно, ну вот с Ним…
Ответ: С Ним …Уши – Его вечная супруга. Кришна сказал…. Там есть разные истории, связанные с этим, каким образом это все произошло, но так или иначе точно так же как Рати – вечная супруга Прадйумны, то у каждого из Ядавов есть … Это точно так же как Кришна – это сарва-аватара, все аватары в Кришне, точно так же в Ядавах есть полубоги. Прадйумна – это Камадев, Рати — его вечная супруга, супруга Камадева. Согласно „Брахма-вайварте-пуране” Аннируддха – это Брахма, а Уши – это Сарасвати, его супруга. Кришна велел им: „Вы рождайтесь там на земле, ты, Брахма, родись Аннируддхой, а ты, Уши, родись у Банасуры.”
Вопрос: Можно еще один вопрос? Ядавы видели (непонятно) Господа как сверхудши, это тоже как-то непонятно … То есть, в „Бхагаватам” написано, Прабхупада пишет, что им не повезло, они видели в Господе только Сверхудушу, то есть они не осознавали, что это Верховная Личность …
Ответ: Ядавы видели Кришну четырех-руким. Когда Кришна приходил к Судхарме, у Него две руки отрастало. В Двараке Кришна иногда дву-рукий, иногда четверо-рукий, но чаще четверо-рукий и Ядавы видели именно этот образ Кришны, как тот образ, в котором Он находится в сердце каждого живого существа. Потому что они преклонялись перед Ним из-за Его могущества, из-за Его власти. Из Ядавов самым близким был Уддхава, но даже Уддхава, когда он пришел во Вриндаван, он понял, что его так называемая дружба не имеет той близости, той эмоциональной насыщенности, которая была у обитателей Вриндавана. Они видят в Нем Бога прежде всего, там все очень хорошо, красиво, но для них Он просто Бог, а они Его слуги вечные.
Вопрос: Можно по этой же теме продолжение этого вопроса? Недавно я слышал лекцию по „Бхагаватам” по этому стиху, о котором сейчас сказал … прабху, там интересный момент, что в „Брихад-Бхагаватамрите” по-моему, когда Нарада Муни ходил и искал самого лучшего преданного, он ходил от одного к другому, его посылали все дальше и дальше и говорили: „Мы нет …” и когда он пришел к Пандавам, они его послали к Ядавам. То есть как бы получается, что у Ядавов уровень выше, чем у Пандавов, хотя известно, что Пандавы находились в очень близких отношениях с Господом, в сакхйа-расе. Почему так получается?
Ответ: На Курукшетре Кришна тоже иногда … Не все Ядавы на одинаковом уровне находятся, ближе всех, ещее раз, Уддхава и он по иерархии он гйана …. как он там называется … Вишванатха Чакраварти Тхакура подробную классификацию бхакти раскладывает и Уддхава стоит выше, чем Пандавы. Потому что Пандавы немножко дальше были от Кришны. Не то, что они все время только о Кришне думали. Разные есть лилы, но в любом случае Дварака или Хастинапур – это примерно Хастинапур-лила или Дварака-лила – это Дварака-лила, там настроение примерно одного и того же плана и подобно тому как у Ядавов разные есть градации, Пандавы они где-то на том же уровне, что и Ядавы, но из Ядавов есть те, кто ближе к Кришне. Кто-то дальше от Кришны.
Продолжение вопроса: То есть они имели ввиду Уддхаву и других преданных?
Вопрос: Интересно, что я думал – есть внешние аспекты культуры, да, там например, в варнашраме-дхарме там тоже были разные традиции, разные ритуалы, которые люди совершали для того, чтобы настроиться, да, но потом в какой-то момент внутренняя суть как-бы уходит и тогда внешние вещи тоже перестают влиять даже на сознание людей. Почему это происходит и как этого избежать? В брахмачари-ашраме, например?
Ответ: Когда это становится правило ради правил как таковых, когда люди забывают об этом, то они … Влиять они все равно влияют, то есть все равно человек культурный, который следует каким-то правилам, он лучше, чем человек, который никаким правилам не следует, но так как ему не объяснили зачем им нужно следовать, то у него появляется естественный бунт против них. Естественно, они в меньшей степени влияют, если они становятся про-формой. Люди начинают различных способов как их обойти, это становится просто какой-то игрой с Богом. Как я сейчас только из Израеля вернулся, там очень многих строгих правил, насчет кошерной пищи, насчет субботы, еще что-то такое … Это религия, как все традиционные религии, которая до сих пор сохранила правила. Одно из правил гласит, что землю нельзя эксплуатировать, поэтому можно выращивать на ней семь лет, а на восьмой год она должна отдыхать. Если в восьмой год ее еврей эксплуатирует, то все, что растет на ней, некошерно, то есть ее, грубо говоря, Богу предлагать нельзя и прасадом это никогда не станет, потому что идет слишком большая эксплуатация. Там полно правоверных евреев, они ходят с бородами, ортодоксальные, не дай Бог, шаг всторону будет рассматриваться как побег… Но что они придумали – ясное дело, не терять же деньги, целый год землю держать просто так? Она может оливы приносить, еще что-то. Они сдают ее в аренду китайцам (смех) на восьмой год, а те платят им аренду, а потом они опять семь лет, как кошерно. То есть люди начинают играть с Богом в прятки какие-то, мы, дескать, если Ты хочешь от нас это, ну ладно, бери, та и быть. То есть начинаются все эти игры ума и начинается лицемерие. Люди нормальные смотрят на это и думают: ну зачем все это лицемерие нужно? У людей нормальных, когда они видят это, то, что ушла всякая жизнь из этого, появляется естественное отторжение, тем более, что природа у нас сама по себе бунтовщическая, нам дай только какой-нибудь предлог, чтобы сделать это. Поэтому смысл-то все равно важен, смысл нужно объяснять, но все равно человеку важно, мы можем даже к себе прислушаться, если мы что-то сделали, ну хочется нашему… Кстати говоря, если уж на то пошло, то в ведической культуре, особо-то спасибо не говорили, особенно это не было принято, там как-то люди старались действовать по другим принципам. Но принцип уважения или внешние формы уважения там очень сильно подчеркивались постоянно, именно в том, чтобы кланяться. Шри Гаура-Хари мне рассказывал, что он поехал в Корею, зашел куда-то, в какую-то семью, где еще устои сохранились и разговаривал с молодым парнем, с которым он на улице встретился, распространяя ему книги и тут вышел его дядя, тот взял прямо поклонился, и он говорит мне так приятно видеть это, что еще остались люди тут, ну, выразил ему очень хорошо почтение.
И что еще — это почтение, оно устанавливает правильную дистанцию. Потому что когда нету этих форм почтения, то у людей есть тенденция эту дистанцию переходить и оно превращается в пренебрежение, в панибратство какое-то. Когда мы называем кого-то на вы, то нам уже трудно сказать ему „Вы дурак!” Сказать „Ты дурак” легче, чем сказать „Вы дурак”, какой-то барьер есть, Вы, значит уже не дурак. Нужно какое-то усилие над собой сделать, то есть все эти внешние вещи устанавливают дистанцию и не позволяют человеку оскорблять так, как он бы оскорблял или вел себя, если бы этих внешних вещей не было. Это еще один очень важный аспект. Любой – вот Расика Шекхар кивает головой с энтузиазмом – любой человек который в какой-то традиционной культуре воспитывался, он знает как эти вещи работают. Старшего брата на „Вы” называют, отца и мать на „Вы” называют, это уже хорошо. В России отца и мать на „ты” называют, а сейчас уже и убивают чуть что, там на водку не дала мать – ну чье, утиль. Просто легче перейти грань какую-то, если их нету. Дамодар Прабху, мы тебя ждем, садись, пожалуйста. Мы говорим как раз об уважении и обо внешних формах уважения и почтения, о том, как это важно.
Вопрос: Еще такой аспект, я помню в каком-то Вы семинаре рассказывали, что есть эмоциональная сторона человека, та, которая отвечает за правое полушарие и логическая, за левое. Как это применять в жизни брахмачари?
Ответ: Левое и правое полушарие? (смех)
Продолжение вопроса: Эмоциональное и логическое.
Дамодара Прабху: Есть машины с правым рулем, а есть с левым, что больше работает, вот вопрос …
Ответ Бхакти Вигьяны Махараджа: Мне Кришнананда сказал, что ему сделали магнитный резонанс головы и доктор посмотрел и сказал: „Там ничего нету у Вас”, поставил оскорбительный диагноз.
(из зала: там душа одна, внутренних органов нету)
Он имел ввиду, что нет ничего плохого, но сказал, что там ничего нет, ни правого, ни левого полушария.
Сейчас я отвечу на логическую … Логика – это главное. Разум – это логика. Логика и скажем так правильное понимание того, что такое логика, это не просто какая-то логика там какая-то тупая, а это собственно разум. Левое полушарие отвечает за разум, за то, чтобы человек мог как-то рассчитать немножечко вперед свои действия. А правое полушарие отвечает за эмоции и они нам тоже нужны, но они не должны преобладать над разумом, по крайней мере на начальных этапах. Потом, когда мы уже станем …, то можно отдаться на волю духовных эмоций, если они духовные по-настоящему. Но в нашей жизни и общении нужно с точки зрения разума действовать, а для эмоции у нас есть киртан, у нас есть кришна-катха, много чего, чтобы эмоциональная часть была, для эмоций танцы есть в конце концов, какие-то физические вещи это тоже то, что развивает … ну да, прасад для эмоций…
Вопрос: У меня два вопроса. Первый вопрос: очень часто правила, которым мы начинаем следовать, какое-то время мы их устанавливаем, но мы замечаем, что очень часто у людей склонность, даже в обществе преданных, они скатываются через некоторое время назад. Как это …
Ответ: Надо напоминать постоянно. Человек склонен забывать, у нас есть забывчивость. Если мы установили какие-то правила внутри — а это наше дело, мы устанавливаем вот такие правила, мы вместе собираемся, нужно с Радой Дамодарой договорить какие у нас правила, как, каким образом, потому что каждое правило имеет свое приложение в нашей конкретной жизни, как его применять. Чтобы они действовали, нужно обязательно о них говорить, напоминать о них: мы тут, это значит что? Потому что иначе все уйдет, все человек забывает. Постепенно разум покрывается и человек забывает. Что значит, что мы тут? Что значит, что мы брахмачари? Брахмачари значит, что мы смиренны, что мы признаем авторитет, что мы принимаем все то, что есть — есть президент храма, есть Радха Дамодара, есть руководящий совет, есть какие-то другие вещи и для меня вот это важно. Обычно, скажем в храме Радхи-Гопинатхи, они когда собираются вместе, они начинают любые свои собрания с того, что о каком-то правиле, которое они приняли, говорят немножко. Садятся в круг и говорят, садятся в круг и говорят. Вспоминают что-то, несколько человек говорит зачем это нужно. Если бы мы не говорили о важности святого имени, очень быстро бы все это превратилось в какой-то ритуал. Если бы мы не говорили о том, кто такой Кришна, мы бы очень быстро забыли кто Он такой. Пока это еще не вошло, не стало еще внутренней реальностью нашего сердца, это будет уходить, это все будет затрагивать только внешний слой, поэтому надо постоянно, постоянно напоминать: зачем я здесь, какова цель моего пребывания здесь? Что я хочу получить на выходе? Зачем я делаю то, что я делаю? Почему?
Вопрос: Еще один вопрос, если можно. Еще раз, не могли бы Вы сказать о важности, какую роль играет уважение к авторитетам, к старшим, именно в жизни брахмачари и как это уважение связано с этим образом жизни?
Ответ: Есть фломастер? Это я, каждый из нас. У нас есть своя индивидуальная частица сознания. Я кто? (из зала: слуга) Не просто слуга, слуга слуги. Мы для чего тут? Да, чтобы эту истину реализовать, мы забыли ее. Я потерявшийся слуга слуги. Я был когда-то или по природе своей я слуга слуги, но я поставил себя в искусственное положение и я пытаюсь найти счастье в чем-то другом и я никогда не смогу найти его, потому что все остальное противоречит моей природе. Вот она моя природа, моя дхарма, это главное. Здесь, в брахмачари-ашраме происходит именно это, чтобы я в конце концов понял, что я слуга слуги по своей природе. Теперь, дальше, так как мы живем в обществе людей разных, окружающих нас, нам приходится играть разные роли. Это не роль, это наша природа, все остальное роли, все остальное более-менее временно, для кого-то я старший, для кого-то я младший, сегодня так, завтра по-другому, сегодня я для него старший, завтра я помер, родился его сыном, стал для него младшим. Может такое быть? Вполне. Все роли остальные в большей или меньшей степени временные, но любое взаимодействие мое с другими людьми так или иначе, или любая роль, которую я играю, должна быть основана на этом фундаменте, то есть я должен строить свою роль или свое поведение с другими людьми, исходя или отталкиваясь от этого положения, чтобы в конце концов вспомнить, потому что в этом смысл. И я с кем общаюсь? Я общаюсь с Богом, правильно? Как я общаюсь с Богом? (ответ: Харе Кришна Харе Кришна …) Правильно, Намананда Прабху, ты единственный, кто ответил на этот сложный вопрос. Мы поклоняемся Божеству так или иначе. Ну и там все просто в каком-то смысле, там есть свои жесткие правила, нам говорят каким образом мы должны Ему выражать почтение, как я эту свою природу слуги должен по отношению к Нему проявлять, в этом суть. Я должен понять что это значит что я слуга слуги в разных отношениях или в разных ролях, которые я играю. Потом, кто еще есть, вайшнавы другие, правильно? (ответ: Гуру) Гуру вот тут на самом деле, для нас они на одном уровне находятся, они неотличны, мои обязанности по отношению к нему, потому что я с Богом не могу напрямик общаться, для этого у меня есть Гуру, с которым я пытаюсь …. Есть вайшнавы и есть соответственно три категории вайшнавов, какие? Старшие, равные и младшие. Соответственно по отношению к ним как я свою природу слуги должен проявлять? Дружить с равными. Если я не дружу с равными, я мешаю понять эту природу в себе. Если я не дружу, если у меня нет отношений с равными, если у меня нет дружбы с равными, что-то не так, что-то неправильно. Младшим я должен помогать, я должен поднимать их, как-то воодушевлять. По отношению к старшим что я должен делать? Да, я должен служить, слушаться, исполнять все их приказы. Если человек старше меня, что он скажет, я его слуга. Я же слуга слуги, правильно, тогда надо быть последовательным, нельзя быть лицемером. Потом есть обычные люди. Каким образом мы проявляем свою природу слуги по отношению к ним? Проповедуем, то есть мы стараемся так или иначе проявить сострадание. Проповедь – это сострадание, это не какая-то форма опять же. Если я слуга слуги, то я должен понимать, что людям надо как-то помочь возвыситься. Есть еще что? Есть еще материальная энергия … И тут всевозможные обязанности моего ашрама, которые я делаю. Каким образом я себя должен вести? Как я отношусь к материальной энергии? Брахмачари, это моя дхарма по сути дела. Брахмачари с очень большой осторожностью относится к различным проявлениям материальной энергии, такой как деньги и другие разные явления здесь, то есть какие-то правила, которые у меня есть.
Собственно вот и все, вся формула. У меня никаких других ролей нет, все остальное включается сюда или в какую-то категорию. Отец, мать они тоже где-то тут находятся – либо они вайшнавы, соответственно я должен к ним так относиться, либо они какие-то люди, к которым сострадание и уважение вместе я должен проявлять. Или там распространенный случай для брахмачари — бывшая жена, например, как к ней относиться? Они все где-то тут есть. (из зала: дети могут быть еще) Дети, да… Но это все частности, это роли. Реальность вот эта и я должен очень хорошо понять каким образом, чтобы все роли, которые я играю здесь, или чтобы все отношения, в которые я вступаю здесь в этом мире, правильно работали на то, чтобы эту реальность восстановить. Если тут все более-менее жестко регламентировано, то тут так или иначе человек думает, что у него есть некая-то свобода. На самом деле там тоже никакой свободы нет, просто мы не знаем. Каждая из этих ролей тоже жестко регламентируется, как я должен себя вести, чтобы в конце концов это состояние сознания в полном смысле этого слова в меня вошло. Поэтому, соответственно, если человек старший, например, как Радха Дамодар или кто бы то ни было еще, сейчас начнется ягья в память Амбариши Прабху, это величайший вайшнав и нужно обязательно пойти, чтобы почтить его память. Все это очень важно, чтобы мы так сказать, в конце концов поняли эту вещь, тогда все становится ясно, как человек должен себя вести, вот и все, все просто. Поэтому надо все время напоминать.
