Диск 114, л. 2
Аннотация
Пасха, О смерти. Люди боятся смерти (заяц, страус) и не готовятся к ней, но это самая глупая стратегия, которая может быть. В момент смерти мы получаем то, что заслужили на протяжении жизни. Анекдот про умирающего, скупца. Паралель между охотой Махараджа Парикшита и нашей „охотой” в материальном мире и о том, чего мы просим при встрече со святым. История из нашей традиции сродни истории воскресения Христа. Про Рагхавендра Тиртху, великого святого, который в 17 веке ушел из жизни, приказав ученикам замуровать себя каменными плитами. В конце лекции о том, что Бог — любовь. Расшифровка мантры тат твам аси. Рассказ про Амбариша Прабху в вечер его памяти. Вопросы: Каково отношение сознания Кришны к сатанизму. В конце лекции поздравление с днем рожденья матаджи Гхандарвику.
***
Поздравляю вас с Пасхой. На самом деле это важный праздник. Мы живем в России, где большинство людей так или иначе верит в Христа и сегодня в России празднуют торжество победы жизни над смертью. Духовная жизнь, духовная практика, имеет одну эту цель – победить смерть. В конце концов мы все должны научиться именно этому. Здесь наше существование имеет начало и конец, но глубокая духовная практика дает возможность человеку понять, что смерть – это не конец. Смерть – это начало нашей вечной жизни. Сегодня мы с вами празднуем именно этот день, день победы над смертью. Поэтому это вполне достойный повод для празднования. В связи с этим я прочитаю стих из 8-ой главы «Бхагавад-гиты», где Кришна объясняет как можно победить смерть.
анта-кале ча мам эва
смаран муктва калеварам
йах прайати са мад-бхавам
йати настй атра самшайах
Слушайте внимательно, этот стих вам пригодится.
ПЕРЕВОД: Тот, кто в конце жизни, покидая тело, помнит только Меня, сразу обретает Мою природу. (А природа Кришны какая? Вечность, знание и блаженство.) В этом нет никаких сомнений.
КОММЕНТAРИЙ Шрилы Прабхупады: В этом стихе подчеркивается важность сознания Кришны. Любой, кто покидает тело в сознании Кришны, тотчас обретает трансцендентную природу Верховного Господа. Верховный Господь чистейший из чистых. Поэтому тот, кто все время пребывает в сознании Кришны, тоже становится абсолютно чистым. В связи с этим примечательно слово смаран («помня»). Оскверненная материей душа, которая не занимается практикой сознания Кришны, не способна помнить Кришну (мыт все знаем на своем опыте). Поэтому развить в себе сознание Кришны надо с самого начала жизни (по крайней мере с самого начала духовной жизни). Тот, кто хочет, чтобы его жизнь увенчалась успехом, должен научиться всегда помнить Кришну. A для этого необходимо постоянно, беспрерывно повторять маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Господь Чайтанья советовал преданным быть терпеливее дерева (тарор ива сахишнуна). Человек, повторяющий мантру Харе Кришна, может столкнуться со множеством трудностей. (более того, он обязательно с ними столкнется!) Но он должен терпеливо преодолевать их и продолжать повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, чтобы в конце жизни получить все блага сознания Кришны.
Шрила Прабхупада ки! Джая!
*********
Философия на санскрите называется даршан. Само по себе это слово имеет очень глубокий смысл, потому что слово даршан буквально означает видение. В отличие от греческого слова философия, что значит любомудрствание, тоесть любовь помудрствовать слегка (смех), которое не подразумевает ровным счетом ничего, кроме того, что я люблю мудрствовать и любоваться собой какой я мудрый, слово даршан подразумевает то, что в конце концов я должен что-то увидеть, а если говорить точно, кого-то увидеть. Я даже думаю, что вы догадываетесь кого я должен увидеть в конце концов. В конце концов человек должен увидеть Бога и в этом смысл философии. Философия без практики бессмысленна. Это просто некая попытка наслаждаться с помощью ментальных функций, которые у нас есть. Философия нужна для того, чтобы мы ее практиковали. Философия дана нам для того, чтобы мы в конце концов поменяли свое сознание и, как обещает здесь Кришна, обрели качественно иную природу. Сейчас наша природа исполнена страданий, невежества и обречена на смерть. Эти три вещи неразрывно связаны друг с другом. Мы обречены на смерть, потому что мы исполнены невежества. И так как мы обречены на смерть и мы исполнены невежества, мы не можем обрести блаженства, которого ищем. Кришна говорит, что если человек практикует сознание Кришны в течение жизни – Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии, в следующем стихе Кришна подчеркнет этот момент (Бг 8.6):
йам йам вапи смаран бхавам
тйаджйати анте калеварам
там еваити каунтейа
сада тад-бхва-бхавитах
Он будет говорить, что сада тад-бхва-бхавитах — ту бхаву, которую вы практиковали в течение жизни, то внутреннее настроение, то сознание, которое вы пытались обрести в течение жизни, вы полностью в законченном виде получите в момент смерти. И наоборот, если я не практиковал ничего и надеюсь, что в конце жизни я как-нибудь „Аааа, Кришна!” Нет! Если мы не можем помнить о Кришне сейчас, когда мы здоровые, когда у нас ничего не болит, когда у нас пища переваривается, когда нас ничего особенно не волнует, кроме нескольких неприятностей, которые у нас есть – если мы сейчас не можем о Нем помнить, как мы будем помнить о нем в момент смерти? Момент смерти – это жесточайший кризис в жизни любого человека. Все люди боятся смерти, все люди не знают что их ожидает в момент смерти. Смерть – это самая ужасная перспектива, потому что мы не знаем что это такое, из-за неизвестности. Это удивительно – люди от страха не хотят думать. Это самая глупая стратегия, которая только может быть. Люди смеются над страусами, которые в момент опасности зарывают голову в песок. Умно они поступают? Опасность? А, чье там – закрой глаза и нет ее! Заяц, когда к нему вплотную приближается смерть, у него длинные уши именно для этого – он складывает свои уши, чтобы не видеть. Человек точно тем же самым занимается всю свою жизнь. Он не хочет верить в то, что он умрет и не хочет готовится к этому. Он готовится ко всему, к чему угодно, к дурацким экзаменам, которые ему нужно сдавать, он готовится к свадьбе – только не к смерти. В то же самое время нет ничего более верного, чем смерть. Все остальное может случиться, а может не случиться. Смерть случится наверняка, но к ней люди не хотят готовиться. И не то, что наша жизнь должна стать подготовкой к смерти, но наша жизнь должна стать путем к тому самому сознанию, о котором Кришна говорит, потому что именно наше сознание обрекает нас либо на жизнь, либо на смерть. Только наше сознание обрекает нас либо на страдания, либо на блаженство. Два разных человека в одинаковых условиях – один может блаженствовать, другой будет мучиться. Почему? Потому что он сам придумал себе мучения, потому что у него таким образом построен ум. Поэтому Шрила Прабхупада объясняет нам, что уже сейчас, прямо сейчас, я должен готовиться к смерти. Леонадро Да Винчи, великий человек, гений, привел одно сравнение. Он сказал, что подобно тому, как после хорошо прожитого дня у человека хороший, легкий и спокойный сон, после хорошо прожитой жизни к человеку приходит хорошая, легкая и спокойная смерть. И наоборот, если день был дурной, если жизнь наша дурная, если пока мы бодрствуем, мы не можем пользоваться тем, что нам дано правильно, по назначению, то как мы можем ожидать хорошей смерти? Мы не можем ее ожидать. Мы не можем надеяться на то, что мы вспомним о чем-то хорошем. Скорее всего мы вспомним о …. хух(!), Харе Кришна! О чем мы только не можем вспомнить, вернее можем вспомнить в этот момент. Подумайте на несколько секунд о чем мы можем вспомнить. Обо всем, о чем угодно. Один человек рассказывал мне, что когда он тонул в Ганге, он вспомнил рекламу стирального порошка (смех). Непонятно почему! Теперь, сколько реклам мы видим каждый день – одна мудрее другой! Все они врезаются в наше сознании, откладываются в нем. И если мы не делаем чего-то, чтобы избавить наше сознание от этого груза ненужных вещей, все это захлестнет нас в момент смерти. Наше сознание не подчиняется нам, особенно ум не подчиняется нам, особенно в моменты, которые никоим образом не связаны с какой-то … Он не подчиняется нам даже в здравом состоянии, правильно? Даже в здравом состоянии я не могу сказать о чем я подумаю в следующую секунду. Кто-то может сказать о чем он подумает? Сижу на лекции, вдруг чье-то думать начинаю … Непонятно откуда пришло, куда меня увело. В момент смерти все находится в руках Бога. В момент смерти мы получаем только то, что мы заслужили, ничуть не больше и ничуть не меншье. Невозможно обмануть никого. Поэтому Шрила Прабхупада говорит нам здесь: уже сейчас надо думать о Кришне!
Есть другая история про одного умирающего человека – он всю жизнь свою был скупцом. Он экономил на всем. Есть люди знаете, да, на всем экономят. Жил в деревне и на всем экономил. Лежал и умирал, вокруг него сгрудились его родственники и кто-то плакал, кто-то не очень сильно плакал. В тот самый момент, когда к нему пришла смерть, он увидел: лампадка горит и он (изображает попытку сказать что-то) Люди думали, что он что-то важное хочет сказать в последний момент, приблизились к нему и он сказал: „Масла поменьше надо класть!” (смех) Это то, что приходит к нам и очень сильно все зависит от того, как мы живем и как мы подходим к духовной жизни.
«Шримад-Бхагаватам», который весь написан в ответ на вопрос человека, стоящего на пороге смерти … Махараджа Парикшит задал этот вопрос Шукадеве Госвами, он спросил: „Что должен делать умирающий человек?” В нашем переводе этот вопрос переводится „что должен делать человек на пороге смерти”, но если переводить буквально с санскрита, то вопрос, который задал Парикшит: „Что должен делать человек, который умирает?” А это кто? Это мы! Не заметили, да? Что это с нами уже сейчас случается, происходит. Так вот, сама по себе история, которая привела к этому вопросу, в высшей степени поучительная и имеет непосредственное отношение к каждому из нас. Многие из вас наверняка знают историю о том, как Парикшит отправился на охоту. Как целый день он провел в лесу, он гонялся за какими-то зверями, никого не поймал, может кого-то поймал, не знаю, может кого-то поймал, «Шримад-Бхагаватам» умалчивает об этом, может убил кого-то, может не убил. Но в результате этого голод и жажда одолели его. В поисках утоления голода и жажды он зашел в хижину мудреца. Мудрец сидел, погруженный в медитацию, как и положено мудрецу, и он попросил у него: „Дай мне попить”, но мудрец ровным счетом ничего на это не ответил. В результате этого Парикшит был проклят на смерть. Вам не напоминает эта история ничего из вашей собственной жизни? Мы тоже целую жизнь что делаем? Охотимся, правильно? У нас тут джунгли есть каменные, в которых мы живем и много разных зверей бегает мужского и женского пола и разных других объектов, за которыми мы охотимся. И целую жизнь мы охотимся. Что в результате этой охоты с нами случается? Голод и жажда становятся нестерпимыми. Чем больше мы пытаемся удовлетворять свои желания, тем больше хочется. Мы пытаемся их удовлетворить изо всех сил. Пожалуйста, поднимите руки, кто честно пытается удовлетворять свои желания изо всех сил? Честно, совестливо, со всей душой! Но жажда становится только сильнее, сильнее и сильнее. В конце концов изредка мы сталкиваемся с мудрецами, с людьми, которые занимаются духовной практикой. Мы приходим к ним и что мы у них просим? „Исполни мои желания!” Не правда ли, мы для этого пришли к Шри-Шри Даял-Нитай Шачисуте, да? Люди для этого приходят! Они приходят к Богу и что они у Него просят? Денег, ясное дело! Есть такая маха-мантра: харе доллар харе доллар доллар доллар харе харе, харе евро харе евро евро евро харе харе. Это великая .. (аплодисменты) Все обрадовались, что я раскрыл секретную мантру. Это великая песнь освобождения. Они приходят к Богу. Или люди приходят к святым и что они от них ожидают? Чудес! Они приходят к святым и говорят: „Ааа-ааа! Нога болит! Денег нет! Жена ругается!” Никто не просит у святых то, что у них нужно просить. Поэтому святые что делают в ответ? Молчат. Что мы делаем в ответ? Вешаем на них змею или всех собак. Обижаемся на них, оскорбляем, уходим, говорим: „Не помогло!” (смех) „Не спасли!” Но мы пришли не с тем и не за тем! На самом деле нужно приходить сюда для того, чтобы получить ответ на самый важный вопрос и в результате этого нa нашу голову падает проклятие. В результате этого мы призываем на нашу голову смерть. Смерть – ничто иное, как результат нашего искаженного, извращенного, неверного сознания. Поэтому все то, что мы делаем здесь, имеет одну единственную цель – мы должны свое сознание восстановить.
Я хотел рассказать сегодня одну историю, так как мы торжествуем победу жизни над смертью, историю из нашей традиции, которая похожа на историю, произошедшую 2000 лет тому назад. В сущности, любой мудрец, настоящий мудрец, настоящий духовный человек – это человек, победивший смерть. „Чандхогйа-упанишад” объясняет 8 признаков души, избавившейся от оков бренного тела. Там говориться, что первый признак – она свободна от греховных тенденций. Никаких греховных желаний нет у нее. Она свободна от старости, она свободна от голода, от жажды, она свободна от смерти. Все ее желания исполняются и она не желает ничего, что пойдет во вред другим. Это признак свободной души. Признак души, которая освободилась от ложного, грязного сознание или влияния материи. Святые всех традиций доказывают, что это состояние достижимо. Это не просто какие-то единицы – на самом деле это путь для нас всех. Каждый из нас может этот путь обрести, Кришна недаром говорит об этом – каждый из нас может этого достичь.
Я хотел рассказать небольшую историю из нашей ведической традиции, которая произошла относительно недавно, лет 300 назад в 17-ом веке, а именно, в 1675 году. Это история ухода из этого мира Рагхавендры Тиртхи. Он был великим святым и мудрецы, которые знают природу души, объясняют, что это одно из воплощений Прахлады Махараджа. Однажды, чтобы научить своих учеников как нужно относиться к смерти и как нужно к ней готовиться, он собрал своих учеников вот так же, у него было огромное количество учеников, я не буду рассказывать всю его удивительную жизнь, полную чудес. Он возрождал мертвых людей, которые ушли уже на тот свет, он излечивал больных, — делал все то, что полагается любому авторитетному святому, ему бы дали сертификат даже в католической церкви, там у них выдаются такие сертификаты о святости. Весь полный джентльменский набор всевозможных чудес он сделал. Но самое большое чудо, о нем я собираюсь вам рассказать. Более того, я расскажу вам о том, как он сам, в своих последних словах перед самым уходом определил что такое самое большое чудо.
Однажды он собрал своих учеников и сказал: „Я хочу уйти и я хочу уйти живым. Вам нужно будет заложить меня в усыпальницу живым.” Ученики были в шоке – в полном, абсолютном шоке. Но он сказал об этом, замолчал, прошло какое-то время, они подумали, что может быть он забыл. Прошло еще несколько дней, он сидел под деревом и рассказывал своим ученикам смысл философии Мадхавачарьи. Он был последователем Мадхавы, одним из величайших гуру в нашей традиции. Вдруг он вскочил неожиданно, поднял руки, потом он сложил их, глаза его были воздеты кверху. Ученики не поняли что происходило. Они соскочили, тоже посмотрели наверх, на всякий случай сложили руки, они ничего не увидели. Они видели, что что-то происходит… В этот момент на него откуда ни возьмись, на него упала гирлянда из Туласи, он оказался в этой гирлянде. Он сел, успокоившись, и хотел было продолжать лекцию, можете представить себе эту сцену… Ученики стали спрашивать у него: „Что такое? Что произошло? Что случилось? Объясни нам, пожалуйста!” Он говорит: „Как? Разве вы не видели? Вьясадев на своем воздушном корабле, на своей колеснице, летел по небу и я спросил у него: „Когда? Когда мне уходить из этого мира?” и он поднял два пальца и двумя пальцами сделал знак и я все понял.” Он опять было захотел продолжать лекцию, они говорят: „Но мы-то ничего не поняли! Ты нам скажи что он тебе сказал?” Он говорит: „Он мне сказал, что я должен уйти из этого мира через два года, два месяца и два дня.” Они быстро-быстро посчитали и поняли какой это будет день. С одной стороны они вздохнули с облегчением – у них было еще два года, но с другой стороны, что такое два года? Два года, два месяца и два дня пролетели очень быстро. За какое-то время до этого он сделал все распоряжения, он сказал: „В этом месте я войду в самадхи. В этом месте я сяду.” Один из его богатых учеников, у него был один человек, который был заместителем мусульманского правителя этой провинции, сделал ему самадхи. Он сказал: „Не, не, это не пойдет, такая мне не нравится.” Он взял его за руку, они долго-долго шли, подвел его к камню, показал ему огромный черный камень. Он спросил: „А что особенного в этом камне?” „Я хочу, чтобы меня заложили этим камнем, чтобы из этого камня сделали плиты и меня заложили заживо в этих плитах, замуровали в них.” Он спросил: „Что особого в этом камне?” Он сказал: „Как? Разве ты не понимаешь? На этом камне в Трета-йугу сидел Господь Рамачандра во время своих скитаний по лесу, я могу видеть это.”
Ему сделали из этого камня плиты, сделали кирпичи особые. Когда наступил этот день – послушайте очень внимательно что он делал в этот день, что значит победить смерть, что значит не иметь ни малейшего страха. Рано утром он проснулся. Представьте себе на минуту себя на его месте. Люди боятся. По сути дела он сам приговорил себя: его должны будут сегодня заживо замуровать. Он проснулся рано утром, сделал все, что необходимо, все утренние обязанности, ритуалы, потом он собрал своих учеников. Он стал говорить им в последний раз. Тысячу людей собрались со всей земли, со всей провинции, кто-то потехи ради. Были люди, которые думали: „Хааа, посмотрим!” Кто-то в полном горе, потому что их учитель, от которого они зависят в своей жизни, должен уйти сегодня, сам уйти, добровольно! Он был абсолютно здоров, полностью силен и все … Он стал объяснять им слова „Веданта-сутры” и комментарий Махдавачарьи. Он стал объяснять им, что самое главное в нашей жизни – Бог, что мы частицы Бога и что наша вечная дхарма – служить Богу. Он говорил об этом с такой силой, с какой он не говорил никогда. Ученики хватали каждое его слово. После этого он кончил свою лекцию, сделал пуджу Божеству, он поклонялся Мула-Раме, Божеству Рамачандры, которое Сам Рамачандра вручил некогда Вибхишане. Он сделал детально пуджу, раздал всем прасад, воду, которой омывал Божество, махапрасад, накормил каждого своей рукой. Потом он сел и запел, стал петь. Он запел бхаджан, который он сам сочинил когда-то перед Удупи-Кришной, бхаджан о Кришне: „О сокровище Вриндавана, о мальчик, который бегает по полям Вриндавана, драгоценный камень сердца моего, я иду к Тебе сегодня.”
Он пел, играя на вине. Тысяча людей плакали, слушая его последние звуки здесь. Потом он стал говорить: „Я ухожу, но нет причин для скорби. Есть причина только радоваться, потому что своим уходом я хочу вам еще раз подтвердить, что есть Бог и что думать о Боге – самое важное в жизни, что нет ничего более важного, чем постоянно помнить о Нем. Когда вы будете помнить о Нем, для вас нет смерти. Если человек помнит о Боге, для него нет смерти. Если человек забыл о Боге, он мертвый, несмотря на то, что он дышит. Он сказал: „Я сделал много чудес и будет после меня много мошенников, которые будут делать чудеса, но чудеса нужны только для одного – только для того, чтобы подтвердить людям могущество Бога. Я делал их не от себя, Он делал их через меня. Я делал де для того, чтобы привлечь к себе глупых и невежественных людей. Самое большое чудо – это знание. Самое большое чудо – это духовное знание, которое человек может обрести, когда он думает о Кришне. Поэтому все, что вам нужно, останется с вами. Есть шастры, священные писания, слово Бога. Бог дал их нам для того, чтобы мы могли победить смерть. Они есть у вас. У вас есть все, что нужно, чтобы жить и чтобы помнить о Боге – это книги, в которых запечатлелось чистое сознание Кришны. Поэтому берите эти книги, читайте эти книги каждый день в своей жизни и старайтесь помнить о Боге, потому что нет ничего более важного.”
Потом он сел в позу лотоса, взял в правую руки четки и палец его стал двигаться. Он стал повторять: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Губы его беззвучно шевелились. Он сидел абсолютно спокойный и абсолютно прямой и в какой-то момент пальцы, губы и все остальное перестали шевелиться. По завещанию, которое он оставлял это был тот самый миг, когда его ученики ближайшие должны были начать закладывать самадхи вокруг него. Плача в три ручья, они окружили его и стали ставить эти камни, замуровывать его. В конце концов осталось только наверху отверстие одно, над его головой. Он там, в самадхи. Сверху они положили медное ведро, в котором находилось 1200 шалаграм-шил специально привезенных для этого и потом в конце концов закрыли эту последнюю дырку, отверстие.
Толпа плакала, люди катались, кто-то потерял сознание, кто-то не знал что происходит. В этот момент один из ближайших его учеников так или иначе по воле Кришны забыл, что в этот день его учитель уходит. Он ушел куда-то, ушел, гулял, думал, он перешел на другой берег реки Тунгабадхры. Он вспомнил: „Дурак! Сегодня же тот день, когда Рагавендра Тиртха уходит из этого мира!” Он бросился в реку, река была переполнена, был сезон дождей, невозможно было ее переплыть, река расступилась и по пути он сочинял гимн в его честь. Из него вырывались стихи, шлоки санскритского гимна в честь Рагхавендры Тиртхи, который до сих пор остался. Когда он прибежал к его самадхи, все уже было кончено. В этот самый момент последний камень заложили сверху. Когда он появился перед самым самадхи своего учителя, в этот миг у него в горле встал комок, он потерял сознание и он свою стотру, которую он начал, недосказал, строка оборвалась посредине. Восемь слогов остались непроизнесенными и пока он … Рагхавендра Тиртхи из своего самадхи произнес последние восемь слогов этого гимна. До сих пор этот полный гимн остался. Это было первое чудо, которое он совершил. Миллионы людей до сих пор приходят к его самадхи, кто-то видит его, кто-то получает его личный даршан, он исполняет его желание, потому что он сказал: „В течении 700 лет я буду находиться здесь.”
Однажды, лет 100 спустя после этого, была смешная история, когда пришел сборщик налогов английского правительства. Он пришел туда с указом английского правителства, что отныне все земли у храмов отбираются, что отныне правительство будет давать храмам деньги, а земли, принадлежащие храмам, больше им не принадлежат. Настоятель этого храма сказал: „Я что? Я ни причем тут, вот у нас главный, он там вон. Он тут, это ему подарили, ты с ним разговаривай, ему это дали пока еще …” Он ничего не сказал, тот зашел и все услышали — он говорит с кем-то, он вышел с прасадом и говорит: „Убедил меня этот ваш настоятель, все в порядке, я вам оставляю все.” Они говорят: „Какой настоятель?” Тот говорит: „Ну как, этот Рагхавендра Тиртха, я с ним поговорил.” Он говорит: „Ты знаешь, что он сто лет тому назад вошел в самадхи?” Он там, он до сих пор находится там, полностью свободный от влияния материи и по-прежнему повторяя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Потому что как Кришна объясняет здесь, если человек живет достойную жизнь и старается помнить о Боге сейчас, он наверняка вспомнит Его в момент смерти, наверняка! В этом нет ровным счетом никаких сомнений! Если человек пытается помнить о Боге в течении жизни, если он пытается проявлять любовь уже здесь и сейчас, то он сможет вспомнить о Кришне. Природа Кришны – это любовь. Шрила Джива Госвами … Я в завершение своей лекции хотел несколько слов сказать о том, что значит сознание Кришны, для чего мы повторяем Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, от чего мы хотим избавиться в своем сердце, что мешает нам по-настоящему помнить о Боге. Есть только одна вещь, которая мешает нам помнить о Боге, — страх. Есть только одна вещь, которая на самом деле по-настоящему мешает нам помнить о Боге – это зависть. Корень всех наших проблем – зависть, злоба, неприязнь, ненависть, которая проявляется в тысячах разных форм в этом мире! Мы повторяем и она мешает нам помнить о Боге. Мы никогда не сможем думать о Нем, помнить о Нем, пока у нас будет зависть! Когда мы повторяем, мы просим Кришну, чтобы Он избавил наше сердце от зависти, чтобы Он дал нам по-настоящему возможность любить Его, потому что только любовь может нам дать ту же самую природу, которая есть у Бога. В чем природа Бога? Любовь. Природа Бога одна – любовь! Бог состоит из любви, Он сделан из любви! Чтобы мы вспомнили о Нем, чтобы мы могли помнить о Нем, чтобы мы могли думать о Нем, у нас тоже должна быть любовь! В этом цель всего того, что мы делаем! В Упанишадах есть загадочный стих, который составляет очень большую сложность для нас, вайшнавов и который очень любят майавади. Этот стих простой – тат твам аси. Знаменитая Махавакйа-упанишад или один из афоризмов Упанишад, который гласит: ты есть Бог, ты есть То. Майавади пируют, когда они слышат это: тат твам аси. „Я есть Бог!” Вайшнава-ачарьи … Это шрути! Нельзя просто так перечеркнуть шрути, поэтому вайшнава ачарьи и так и сяк пытаются объяснить – ты для Бога, ты с Богом, ты рядом с Богом – им нужно перевести эту простую вещь так, чтобы наша философия никоим образом не нарушалась. Шрила Джива Госвами говорит: не нужно никак ухищряться, тат твам аси значит тат твам аси, ты есть Бог! Что это значит? Две вещи никогда не могут стать одной. Если есть ты и есть То, то две вещи сохраняться. Как они могут стать одним? В любви. Шрила Джива Госвами говорит: тат твам аси значит ты должен обрести любовь, потому что когда люди любят, то между ними нет разницы, у них одно сердце. Зависть разделяет, зависть ссорит, зависть в конце концов приводит к смерти. Любовь – это то, что помогает людям соединить свои сердца. Мы здесь не просто для того, чтобы повторять Харе Кришна – мы здесь для того, чтобы повторяя Харе Кришна, научиться любви.
Чайтанья Махапрабху принес это великое решение всем проблемам в нашей жизни, мы должны как повторять Харе Кришна? Вместе! В этом простой смысл слова санкиртана – мы должны повторять Харе Кришна в унисон, так, чтобы сердца наши тоже бились в унисон. Что такое киртан? Киртан – это когда все поют имя Бога. Кришна говорит: Я там, где мои преданные поют Мое имя. Я не на Вайкунтхе, Я не в сердце йога, — Я там, где все вместе поют. Что значит петь? Кто-то пел когда-нибудь? Попадать надо. Что значит музыка – это когда все пытаются создавать гармонию. Если барабанщик решит показать какой-нибудь какой-то свой ритм, тот, кто играет на караталах в этот момент будет играть свой ритм и каждый будет петь то, что он хочет – свой любимый бхаджан о Боге (смех), то что из этого получися? Какафония, ничего хорошего не получится. Чайтанья Махапрабху принес нам сюда этот удивительный метод санкританы, когда мы вместе, в унисон, одним хором поем: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
При этом мы откладываем все свои желания. Заметили, когда есть хороший киртан, и мы в киртане, а не где-нибудь еще, то все проблемы уходят, Вайкунтха в этот момент спускается на землю, Кришна ходит между нами. Кришна смотрит и думает: ну надо же! Столько людей и все попадают! И никто не тянет в свою сторону, никто не пытается сказать: „Я – самый лучший! Я сейчас громче всех запою: Аааа!” В этом смысл санкританы. Санкиртана или киртана – это символ любви. Любовь – это когда люди перестают ссориться, это когда в центре Кришна и когда мы все вместе поем о Кришне. Это любовь! Если мы будем делать это здесь, сейчас, если мы будем приходить сюда для этого – мы приходим сюда, в этот храм для того, чтобы этому научиться, это самое особое место во всей вселенной, потому что тут Вайкунтха. Я сегодня с утра слышал – в течение трех часов пели Харе Кришна на одну и ту же мелодию и я радовался, сердце радовалось! Потому что что может быть лучше? Мы отложили все остальное и это единственный способ победить смерть. Другого способа победить смерть нет. Даже если я просто сижу дома и повторяю Харе Кришна в углу, бубню себе, нет никакого смысла, ну может быть какой-нибудь есть, может быть изредка я вспомню о Кришне в какие-то веки раз. Кто такой Кришна – не знаю. Чего я Его повторяю – не знаю … Если я прихожу сюда и прихожу с открытым сердцем, я прихожу сюда для того, чтобы научиться раскрыть свое сердце, отбросить все остальное, — это сознание Кришны, я здесь учусь этому и таким образом я готовлюсь к самому последнему экзамену. Тогда, в момент смерти, я приобрету ту же самую природу, что Бог. Мад-бхава. Кришна говорит: потому что уже сейчас у меня та же самая природа. В этом смысл – мы здесь, чтобы любить, чтобы помогать, чтобы отдавать. Мы пришли сюда не для того, чтобы что-то просить у Кришны, а для того, чтобы что-то Ему дать, чтобы что-то сюда принести и таким образом очистить свое сердце от залежей зависти, злобы и всего остального. Это значит сознание Кришны. Нет ничего более практичного. Это та самая практика, которая позволит нам в конце концов увидеть Бога лицом к лицу. Есть множество примеров того. Я рассказал пример удивительный, уникальный. Вчера у нас был вечер памяти Амбариши Прабху. Он был одним из первых преданных в России и он делал чудеса! Поразительно, что первые преданные, которые, в общем, толком ничего не знали, у них не было каких-то там осложненных представлений о сознании Кришны, которые у нас сейчас уже отложились. Что они делали, благодаря своей простой вере! Вчера преданные делились своими воспоминаниями о нем и я жалел почему все остальные не слышат об этом. Потому что у нас есть тенденция думать, что святые были давно, ну, может быть в 17 веке, ну, может быть в 19, ладно, так и быть – где-то далеко, давно и неправда. Этот человек, когда он умер, его тело через три или четыре дня привезли сюда, оно было свежее как тело младенца, оно не окоченело даже, оно было мягким и свежим. Кришна в какой-то момент просто забрал его к Себе, тело его осталось. Люди рассказывали вчера, преданные делились своими воспоминаниями, они говорили: он говорил что-то и другой человек … невероятные вещи! Нужно было пройти мимо каких-то КГБ-шников со 150-ью килограммами книг в рюкзаке мимо них, которые стояли и ждали людей, знали, что они будут с книгами проходить. И человек шел, брал эти книги, в рюкзак 50 кг, Парджанья Махарадж тут, он вчера рассказывал эту историю, рюкзак на плечах, в двух руках еще 2 сумки по 50 кг, машина останавливается, два КГБ-шника стоят и ждут. Один поворачивается в ту сторону, другой в другую, он проходит между ними и идет своим путем. Почему? Потому что он идет и он сказал: „Потому что мне Амбариш сказал, Амбариш сказал, значит все так и будет!” Все! Он, простой человек, показывал чудеса. Машина испортилась, не было денег, он сказал: „Пойди, возьми, глушитель в магазине для Кришны.” Человек идет, берет глушитель, уходит, длинный магазин, никто на него внимания не обращает (смех), выносит глушитель, „Вот,” говорит, „для Кришны.” Но при этом он делал это с абсолютно чистым сердцем, не то, что там все позволено, просто потому что надо, потому что для Бога, потому что мне ничего не принадлежит здесь, все Его!
Это то, что значит сознание Кришны. Это самый практичный метод, если мы помним о Кришне, повторяя Его святое имя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Но при этом понимаем что это значит, понимаем какие это обязательства накладывает на нас! Что мы должны практиковать, не просто бессмысленно повторять что-то, а что это значит — быть слугой Кришны и служить Ему каждую минуту своей жизни! Если мы это делаем, в момент смерти – а она наверняка придет, в этом я могу вас полностью авторитетно убедить, я великий астролог и могу сделать одно великое предсказание: вы все когда-нибудь помрете! (крики „Харибол!”, смех) В этот самый момент – дайте мне досказать – вы наверняка вспомните о Кришне, произнесете Его имя. В этот самый момент, ставшим ненужным, материальное тело, со всеми его защитными механизмами, условными рефлексами и другими интересными вещами, полезными и нужными, оно просто останется где-то, а мы окажемся рядом с Кришной и скажем: „Вот, оказывается Ты какой, а вот он, оказывается, я какой! Мы, оказывается с Тобой одинаковой природы! Мад-бхава, у нас одна бхава.” Такова природа любви и в этом смысл слов тат твам аси, ты есть Он, потому что любовь не знает различий. Ну вот, собственно и все, что я мог сказать. Спасибо большое.
Кто-то там рвался что-то сказать?
Вопрос: Да, я. Я хотел сказать следующий вопрос: много как-бы всего было сказано об отношении сознания Кришны к различным религиям, к Буддизму, к Христианству, есть даже книга „Сознание Кришны и Иудаизм” …
БВГ: В чем вопрос-то?
Продолжение: Я хотел спросить как Ваше видение отношения сознания Кришны и такого феномена как сатанизм (смех) …. смерть … (непонятно) этот культ там развит сильнее всего?
БВГ: У нас сильнее всего развит культ жизни, потому что Кришна – это вечная жизнь. Мы не поклоняемся смерти. Смерть – это результат зависти, это результат искажения нашей изначальной природы. Я не знаю что такое сатанизм, мне сложно сказать что такое сатанизм, но Кришна говорит, что есть разные верования, которые так или иначе не соответствуют шастрам. Есть верование в гуне благости, в гуне страсти и в гуне невежества, но мы здесь пытаемся следовать священному писанию, шастре. Шастра учит нас именно этому. Мы не против никаких религий, люди будут верить во что угодно, куда угодно, зачем угодно, Господь с ними. Если это что-то, что в конце концов мешает им, что-то, что увеличивает невежество в них, то это плохо. Если это что-то, что сохраняет их на уровне страсти – это тоже плохо. Если это религия, которая поднимает их до уровня гуны благости, это кое что, но вывести за пределы этих трех гун не могут обусловленные веры, веры, которые придуманы. За пределы трех гун может вывести только слово Бога в виде шастр и комментариев к ним людей, которые видели и знают Бога. В этом наше кредо. Поэтому Рагхавендра Тиртха, уходя из этого мира, сказал, что духовное знание – самое большое чудо. Все остальное – обычные вещи. Много всяких странных вещей, удивительных вещей, любопытных вещей – самая большая редкость и самое большое чудо в этом мире – это когда человек начинает понимать духовное знание, когда человек практикует что-то подлинное и старается делать это со всей искренностью. Это самая большая редкость в этом мире. У нас, к счастью, эта редкость есть, или по крайней мере у нас есть эта удивительная возможность, возможность читать эти книги, жить ими, дышать ими, давать их другим, в этом заключается наша религия. Потом практиковать все это, стараясь помогать друг другу, любя и уважая друг друга. Это вкратце мое отношение к сатанизму (смех и аплодисменты).
Из зала: ….Шрила Прабхупада сказал: „Лично я видел Бога. Он мне сказал: приди и пиши книги.” Он говорит: „Я не хочу.” Он: „Просто напиши книги.” Так он не только их написал, он проездил по всему миру, он раздал это знание и дал имя Бога. Что еще нужно в этом мире? Только об этом говорить. Остальное все — … капуста.
БВГ: Правильно, Ягья, правильно. Спасибо большое.
Прежде, чем мы перейдем к следующей части нашей программы, я хотел бы от всего сердца поздравить одну из замечательных преданных, которая тут. Мы так или иначе одна семья. Мы сюда пришли для того, чтобы вместе жить и помогать тут друг другу в духовной практике. Шрила Прабхупада пишет, что человек, который практикует сознание Кришны, у него могут быть какие-то сложности, правильно, да? Кто может подтвердить это утверждение Шрилы Прабхупады? Да, у него будут сложности. Но мы здесь для одного – только для того, чтобы помочь друг другу, для того, чтобы как-то проявить свои чувства благодарности каждому из преданных, которые так или иначе помогают мне. Сегодня я хотел бы, чтобы мы поздравили одну из самых молодых членов нашей общины, матаджи Гхандарвику, ей сегодня исполнилось 82 года. (крики „Харибол!” и аплодисменты) Несмотря на то, что ей 82 года, она моложе многих молодых, потому что как говорится в „Чхандогйе-упанишад”, человек, который помнит о Боге, он не знает о смерти, он не замечает смерти, просто не замечает. Он не знает старости, он не замечает голода, жажды, он свободен от всего этого и он не знает что такое грех. Всегда, когда я ее вижу, я вспоминаю этот стих из „Чхадногйа-упанишад” (смех и аплодисменты). Вы, может быть хотите что-нибудь сказать? Напутствие?
Матаджи Гхандарвика: Я просто хочу поблагодарить не только … которые здесь, а весь мир за то, что так сложилась моя судьба, что начинала умирать я – говорят, что мы не есть тело, мы есть душа — с самого маленького детства …
БВГ: и до сих пор не умерли …
Матаджи Гхандарвика: сколько преданных, а еще сколько есть преданных, которые знают, что я преданная, что я действительно кришнаитка, как они говорят, и я думаю, что это не от меня все исходит, а исходит по милости Господа. Это по видимому так, что Господь проявил милость ко мне, уж не знаю по какой причине, может быть … я не знаю, может быть из прошлой жизни было что-то какая-то заслуга, такая, которую я не могу представить, но я на самом деле счастлива, не только здесь, вообще в окружении этого мира, счастлива. Я повторяла много раз и еще буду повторять много раз, бывшая октябренок, пионерка, комсомолка, член партии и вдруг – сознание Кришны! Это высшая философия! (смех и аплодисменты) Философию изучайте! Я уже все сказала, я вас благодарю всех. Примите сегодня от меня, чут-чуть я хочу всех угостить тортом, который будет раздаваться во время прасада, это будет от меня милость какая-то (смех, крики „Харибол!”)
БВГ: Матаджи Гхандарвика – живое подтверждение нашей сегодняшней лекции. Спасибо большое! Шрила Прабхупада ки! Джая!
