Диск 114, л. 5
Аннотация:
Арджуна плачет в ногах у Юдхиштхиры у Юдхиштхира спрашивает у него в чем причина. Вопросы, которые он задает, на первый взгляд не имеют прямого отношения к духовной практике, но на самом деле очень важны. В чем заключается долг кшатрия, его качества. История про двух кшатриев, убивших друг друга в демонстративном бою и другие истории. Защита кшатриями брахманов, детей и коров. Прославление качеств коровы. История про корову, которой хотели отрезать рога. Если сильный не защищает слабого, он губит себя. Вопросы: как воспитывать кшатриев; как поступить с человеком на аппаратуре жизнеподдержания; почему к брахманам такое плохое отношение; разве в духовном мире нет свободы; как относится к другим живым существам помимо перечисленных слоев общества.
***
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песнь первая, глава 14, „Уход Господа Кришны”, текст 41:
каччит твам брахманам балам
гам вриддхам рогинам стрийам
шаранопасритам саттвам
натйакших шарана-прадах
Перевод предыдущего, 40-го стиха: Может быть, кто-то недружелюбно или с угрозой обратился к тебе? Может быть, ты не смог подать милостыню просившему ее или не выполнил данное кому-то обещание?
КОММЕНТАРИЙ: Состоятельного человека или кшатрия иногда посещают люди, нуждающиеся в деньгах. Когда человека, обладающего средствами просят о пожертвовании, его долг – подать милостыню, учитывая личность просящего, место и время. Если кшатрий или богатый человек не исполняет своего долга, он непременно будет сожалеть о своем поступке. Аналогично этому, пообещав дать милостыню, нельзя нарушать данного обещания. Такие проступки иногда вызывают у совершившего их подавленность и люди порицают такого человека. Это также могло быть причиной уныния Арджуны.
Перевод 41-го стиха: Ты всегда берешь под свою защиту те живые существа, которые заслуживают того: брахманов, детей, коров, женщин и больных. Может быть, ты не смог защитить их, когда они искали твоего покровительства?
КОММЕНТАРИЙ: Брахманы, находящиеся в постоянном поиске знания ради материального и духовного благополучия общества, без сомнения, заслуживают всяческого покровительства царя. Аналогично этому, дети, коровы, больные люди, женщины и старики особо нуждаются в покровительстве государства или кшатрия, царя. Правительство или кшатрий, принадлежащий к царскому сословию, не защищающие эти живые существа, должны стыдиться этого. Махараджа Йудхиштхира хотел узнать, не совершил ли Арджуна на самом деле этих проступков.
*******
Четырнадцатая глава очень важна, потому что она объясняет существенные элементы культуры. Арджуна, после семи месяцев отсутствия, вернулся в Хастинапур. Махараджа Юдхиштхира ждал его, он считал дни, он не знал почему его брат задержался так надолго, хотя времени езды до Двараки на лошадях может быть было несколько дней от Хастинапура. Когда, наконец, после семи месяцев отсутствия, Арджуна пришел к Юдхиштхире, первое, что он сделал – он в слезах бросился к нему в ноги и стал рыдать. Это великий воин, для которого слезы были вещью немыслимой. Этот великий воин рыдает у стоп Махараджа Юдхиштхиры, сотрясается в рыданиях и не может сдержать себя. И Юдхиштхира начинает задавать ему вопросы в чем дело, почему это случилось, почему это могло произойти? И он знает, Нарада Муни намекнул: может быть Кришна ушел из этого мира. Сам Юдхиштхира предчувствовал это, но у него не поворачивается язык, чтобы задать этот вопрос, потому что он боится услышать ответ. Он боится услышать в ответ, что да, Кришна ушел, Кришны больше нет в этом мире.
Поэтому он ходит вокруг да около и задает вопросы, которые для нас важны, потому что они объясняют на каких принципах строилось подлинное ведическое общество. Ведическое общество – это общество, которое помогало людям постичь свою духовную природу. Это общество, которое помогало людям духовно развиваться, которое позволяло человеку, вступившему в это общество, дальше идти вместе с потоком этого общества и постепенно становиться лучше, чище и приближаться к Богу. Наше общество построено на принципах прямо противоположных. В нашем обществе от людей ничего не требуется, от них требуется, чтобы они покупали и побольше – все! Никаких других задач общество перед собой не ставит. Максимум, о чем говорят люди – чтобы процветание было, будем процветать. Но не в этом смысл человеческой жизни чтобы процветать – процветать, чтобы в конце концов пропахнуть и умереть. Смысл человеческой жизни в том, чтобы постичь Бога, чтобы постичь душу, духовную природу, свою вечную природу. Ведическое общество было построено на этих принципах. Любой человек, который оказывался в атмосфере ведического общества, не стоял на месте. В нашем обществе мы тоже не стоим на месте – мы постоянно деградируем, оно таким образом устроено, что любой человек, который сюда попадает, он развращается, душа развращается. Душа или сердце человека становится все более и более погрязшей в грубую материю. Вместо того, чтобы освобождаться от оков материи, становиться чище, свободнее, глубже, душа в современном обществе погрязает все глубже и глубже, опускаясь до уровня животного практически.
Поэтому эти вопросы, хотя они как бы не имеют непосредственного отношения к самому повествованию «Шримад-Бхагаватам», очень важны. Они, по сути дела, определяют законы, по которым должно быть построено общество, ибо ведическое общество прежде всего зиждилось на дхарме. Дхарма значит, что я следую законам, которые в конце концов защищают меня и защищают всех остальных. Законы – это такая вещь, которой должны все следовать. Если один человек нарушает законы, то от этого кому плохо? Всем остальным. Если, например, какой-то человек выедет на машине и не будет знать правила дорожного движения и поедет по противоположной стороне, кому от этого плохо? Ему и всем остальным! Один человек, нарушающий законы, причиняет вред себе и огромному количеству других людей.
Поэтому изначально фундаментом ведического общества был этот принцип – это, что люди следовали дхарме во что бы то ни стало. Дхарма – это не был вопрос хочу-не хочу, нравится-не нравится. Дхарма была дхармой. Дхарма значит – человек, если он нарушал дхарму, внутри он не мог успокоиться. Шрила Прабхупада говорит: если кшатрий не подал милостыню кому-то, у него настроение портилось на всю оставшуюся жизнь. У нас, если мы там кому-нибудь чего-нибудь не подали или не сделали – даааа, выпьем немножко побольше и забудем обо всем! Никто не думает об этом. Психология человека ведического общества или нормального общества — если я нарушил закон, я не могу спать спокойно! Я не могу жить спокойно! Потому что я делаю что-то не то и я порчу жизнь себе и всем остальным. Такова была мера ответственности. И прежде всего это все относилось к кшатриям, потому что кшатрии были люди, чья основная обязанность заключалась в том, чтобы защищать. Кшатам трайате ити кшатре: кшатрий – это тот, кто защищает человека от вреда, который он может нанести сам себе и который он может нанести другим. Поэтому основная обязанность царя заключалась в том, чтобы царь следил за соблюдением людьми религиозного долга.
Как Шрила Прабхупада очень хорошо сформулировал это. Потому что мы живем в так сказать секулярном обществе, в обществе, не отягощенным какими-то религиозными представлениями и в общем-то, слава Богу в каком-то смысле. Но Шрила Прабхупада говорит, что даже если есть много разных религий, любая религия устанавливает законы для человека, принципы долга. Обязанность кшатрия или царя, правителя, заключается в том, чтобы следить, чтобы все исполняли законы своей религии. Если ты назвался мусульманином, ты должен быть мусульманином! Все! Не то, что я мусульманин, делаю все, что хочу, а когда надо, вспоминаю о том, что я мусульманин. Если ты христианин, ты должен быть христианином, хорошим христианином. Это обязанность правителя. Правитель должен сам исполнять закон. Потому что если он не будет исполнять закон, то кто будет его исполнять? Если правитель сам нарушает все, а потом говорит: „А вы должны исполнять, негодяи!” – никто не будет следовать. Поэтому кшатрий сам следует дхарме и заботится о том, чтобы все остальные исполняли свою дхарму.
И в первом стихе, который мы прочли, в 40-ом стихе этой главы, Юдхиштхира, гадая над причиной скорби Арджуны, спрашивает: „Может быть ты не подал милостыни человеку, который попросил? Ты – богатый человек и если тебя кто-то просит, ты должен дать.” Это обязанность кшатрия. Кшатрии, когда приходил кто-то, они отдавали все, они выворачивали свою казну наизнанку. В „Махабхарате” есть история про то, как один брахман ходил по кшатриям и кшатрии говорили: „Ничего нет, уже все раздали!” Если брахман приходил и говорил: „Дайте мне что-нибудь”, кшатрий должен был последнее с себя снять! В «Шримад-Бхагаватам» есть история про Махараджу Шибхи, она правда, не … Там есть история про Махараджа Рантидева, который постился в течение многих-многих дней, он не ел, не пил и когда он хотел прервать свой пост – пост кончился, нужно выпить немного воды и съесть чего-нибудь, пришел брахман и сказал: „Покорми.” Он сказал: „Ладно, хорошо, покормлю.” Потом пришел еще кто-то, сказал: „Покорми меня.” Он отдал все, что можно, семья его постилась тоже. Потом пришел шудра с четырьмя собаками и говорит: „Мы голодны, покорми нас!” Он отдал все! Воды немножко осталось! Жажда, голод, все …. Приходит неприкасаемый и говорит: „Пить хочу!” Он говорит: „Бери! Твое!”
Это сила характера кшатрия, потому что кшатрий прежде всего должен обладать силой владеть своим умом. Что значит владеть умом? Это значит я делаю то, что я должен, а не то, что я хочу. Потому что в уме все время есть что-то: „я хочу, я хочу …” Но у кшатрия внутри сидит этот кодекс: „я должен, я должен …” И что-то, что я не должен, что я не имею права делать ни при каких обстоятельствах! Юдхиштхира знал, на самом деле в самом последнем стихе этой главы он скажет: „Я знаю, что ты всего этого никогда бы не сделал.”
Арджуна в свое время оказался на райской планете и ночью к нему пришла Урваши, одна из самых прекрасных апсар на райских планетах и сказала: „Мы тут женщины простые, нам все позволено. У нас тут нет ограничений.” Как мусульмане тоже говорят, что в раю там много Гурий есть. Гурии в переводе на санскрит это апсары. В раю там живут эти Гурии. Пришла одна из самых красивых, ночью, и говорит: „У на самом деле тут вообще никаких проблем, чего там, давай!” Арджуна сказал: „Нет!” Она говорит: „Почему?” Он говорит: „Ну как, я читал в Пуранах, что ты была женой моего предка, я должен к тебе как к матери относиться.” Она говорит: „Да это давно было и неправда уже…” (смех) В «Шримад-Бхагаватам» есть эта история любви Урваши и Пуруравы. Пурурава был одним из предков Арджуны и Арджуна говорит: „Я не могу, никак не могу! Что хотите со мной делайте, не могу!” Она и так и сяк его упрашивала, он говорит: „Нет!”
Так, теперь представьте себя на место Арджуны. Кшатрий – это у кого внутри закон выгравирован в сердце, выбит в сердце и он никогда не отступит от него. Потому что это был фундамент или основа всего ведического общества. Они знали, что если я буду нарушать дхарму, то что будут делать все остальные? И 41 стих, который мы прочли, особенно важен в этом смысле, потому что главная обязанность кшатрия — защищать. Чем так важен еще этот стих? Он важен для нас тем, что он объясняет нам каким образом обеспечивалась стабильность ведического общества. Кшатрии были хранителями этих традиций и их основная обязанность заключалась в том, чтобы общество защищать от вещей, которые разрушат основы общества. Что мы видим сейчас – то, что общество постоянно находится в каком-то коловращении – постоянно революции, одна революция за другой, начиная с Великой Французской Революцией и кончая Великой Октябрьской. Постоянно кого-то свергают, кого-то снимают, непонятно что вообще творится и в конце концов изобрели демократию, чтобы не свергать периодически, его переизбирают. И то не работает, потому что тот, кого переизбирают, он бюллетени подделывает. Паноптикум — смешно вообще, все общество непонятно на чем основано, на каких принципах. Постоянно все меняется, потому что никто, никто сверху донизу, никто никаким обязанностям не следует, никто не понимает в чем суть, в чем обязанности.
Но в то же время у нас перед глазами есть пример общества, которое воспроизводило самое себя в течение тысяч лет, которое проявляло удивительную стабильность и в котором люди были счастливы. Шудры – там тоже были шудры, там тоже были рабочий класс – они не делали революций! Можете себе такое представить – чтобы шудра не делал революции? Это что-то особенное было в этом обществе, Карл Маркс не мог этого понять! Он изучил динамику развития общества и говорит: „Начиная с рабов в Древнем Риме, все время революции какие-то были, потому что угнетенные все время протестовали.” Потом он стал смотреть на историю Древней Индии: не протестовали, не было революций – закон не работает, открытый мной? Но он сказал: „Не знаю в чем дело, но в общем, наверное что-то у них неправильное там было в обществе.” Но там-то в обществе все было правильным, потому что не было эксплуатации. Эксплуатации реально не было, а была защита. Потому что люди подчеркивали не свои права, а обязанности. Каждый знал: „Это моя дхарма.” И каждый исполнял свои обязанности и понимал: „Чтобы реализовать себя, чтобы природу свою проявить, я должен свои обязанности исполнять.” Потому что что такое дхарма? Дхарма – это моя природа. Если я живу в соответствии со своей природой, мне ничего другого не нужно! Если я действую в соответствии со своей природой, это самое простое, естественное, я счастлив и мне не нужно никаких других вознаграждений за это. Кшатрии просто были воинами, они были смелыми воинами.
Была история, это реальная история. Два друга кшатрия пришли ко двору Могольского Императора Акбара и сказали: „Мы вот воины, смелые воины, хотим быть у тебя в войске, засиделись мы что-то, хотим сражаться за тебя.” Акбар говорит: „Ну ладно, хорошо, покажите мне на что вы способны, вступите в какой-нибудь поединок.” Они вступили в поединок и убили друг друга. (смех) Они сражались не на жизнь, а насмерть, реально! Убили друг друга! Акбар у Бирбала спросил: „Что произошло, вообще?! Можете объяснить, а? Я думал, они тут немножечко помахают мечами, чтобы я посмотрел, а они убили друг друга!” Он говорит: „А что, это же кшатрии! Они смерти не боятся.” Они пришли туда – если сражаться, так в полную силу! Причем тут игра? Сказали сражаться, будем сражаться, надо – убьем, какие проблемы!
Кшатрий – это тот, кто не боится смерти и в этом его обязанность. И он счастлив. Говорится, что кшатрий, если он дожил до сорока лет, то это не кшатрий. (смех) Что-то не то, в чем-то он неправильно действовал. Или он очень хороший кшатрий, потому что никто не мог его убить. Но он воин и он готов пожертвовать всем, что у него есть ради того, чтобы защитить других людей. В этом стихе говорится кого прежде всего должен защищать кшатрий. Там говорится, что может быть к тебе кто-то обратился за защитой? Юдхиштхира называет Арджуну шаранапрадха, что значит тот, кто дает защиту, прибежище людям. Кшатрии – это люди, у кого есть страсти. Каким образом задействовать гуну страсти по-настоящему? Если страсть вместе с благостью, если саттва-гуна и раджо-гуна сочетаются в природе человека, то такой человек становится очень щедрым и такому человеку нужно проявлять свой героизм, то есть ему нужно давать защиту.
И кого нужно защищать прежде всего, эти подопечные, кого нужно было защищать, они перечислены здесь. Юдхиштхира спрашивает: „Может быть, ты не защитил брахмана?” Первый, кого надо было защищать в ведическом обществе – это брахманы. Почему ведическое общество существовало без перемен в течение стольких лет? Потому что защита брахманов стояла на первом месте. Брахманы – это те, кто учит других. Шрила Прабхупада начинает с этого свой комментарий. Брахманы, находящиеся в постоянном поиске знания ради материального и духовного благополучия общества без сомнения заслуживают всяческого покровительства царя. Первый, о ком должен думать царь, правитель любой – это люди, которые учатся сами и учат других, которые постоянно ищут знания для того, чтобы дать их другим. Это обязанность брахмана. Это люди, которым ничего не нужно, их хлебом не корми, дай поучиться и кого-нибудь поучить. И так как они учат других и передают знание, то это знание, лежащее в основе настоящего общества, может воспроизводить самое себя. Если брахманы есть, общество существует. Если брахманов нет, общества нет. Когда Шрила Прабхупада приехал на запад, журналистка какая-то спросила: „Зачем Вы сюда приехали?” Шрила Прабхупада сказал: „Я приехал для того, чтобы вам мозги дать. Вашей безмозглой цивилизации дать мозги.” Потому что мозги – это брахманы. Сейчас кто такие брахманы? Не знаю, ладно, не будем говорить о современных брахманах. Но брахман ведического общества – это человек, который говорил: „Мне ничего не нужно!”
Однажды царь пришел к брахману. В Кришна-Нагаре, в Бенгалии, был царь, Лакшман Сен или как его там… Кто-то из династии Сенов. И там жил великий брахман. И он спросил: „Тебе что-нибудь нужно?” Он говорит: „Мне ничего не нужно. Мне ученики немножко риса приносят своего, у меня во дворе тамаридновое дерево растет, я смешиваю это все, кушаю и все, мне ничего больше не нужно.” Брахман – это человек, который по определению говорит: я живу минимумом. Я свожу свои потребности материальные к минимуму ради того, чтобы давать знания другим. Потому что когда мне нужно пищу все время переваривать, мне очень сложно знания давать. Поэтому брахманы мало едят, они едят по-минимуму. Правда, они любят топленное масло, это другая особенность брахманов – топленное масло и сладости, да. Ну … (смех) Но в принципе, суть брахманов в чем? В том, что они живут ради знания, живут ради того, чтобы самому учиться все время — и в материальном и в духовном смысле – и чтобы все время учиться и учить. Брахман будет учиться все время, не только в школе. Сейчас все шудры, поэтому все думают: „Скорее бы школу закончить, чтобы потом не учиться никогда!” Брахман учится каждый день своей жизни. В „Хитопадеше” говорится, что человек должен учиться так, как будто бы он никогда не умрет, потому что люди думают: „А чего мне учиться? Помирать скоро.” Но человек должен иметь жажду к знаниям настолько сильную, что даже в последний день перед смертью он должен выучить какое-нибудь деепричастие или еще что-нибудь. Брахманы – это люди, которые формировали свой ум особым образом и так как их ум был сформирован особым образом, они могли давать знания другим и они ценились больше всего в обществе. В „Рамаяне”, когда Дашаратха вызвал Раму, чтобы передать ему царство, он начинает прославлять Рамачандру и Вальмики Муни описывает Айодхью, каким образом все там было. Первое, с чего он начинает – это с того, что брахманы были учеными, а кшатрии уважали брахманов и слушались их, подчинялись им. Правитель, если он правильный правитель, несмотря на всю свою гордыню, на всю свою мощь, на свое могущество, силу, если он видит брахмана, он должен склонить перед ним голову.
В „Махабхарате” есть эта история, как столкнулись две силы – Васиштха и Вишвамитра. Вишвамитра, огромное войско, он пришел корову отобрать у Васиштхи. Васиштха сидит, у него там корова, ашрам, пару хилых учеников-брахмачари и тут – войско! Могущественный кшатрия! Васиштха посох свой поставил вперед. Все – за посох они уже не зашли, не смогли ничего сделать. Теджас, брахманическая сила, была такая, что никакие кшатрии со своим могуществом не смогли ничего сделать. Васиштха просто сидел, мантру повторял: Харе Кришна Харе Кришна… Посох впереди стоял. Вся сила кончалась, когда доходило до этого посоха! Почему? Есть две эти силы в обществе и правильное соотношение между ними заключается в том, что кшатрии высвобождают время брахманов, чтобы они могли заниматься своим делом. Сами брахманы могли за себя постоять, брахманы могущественные люди были, но это не их обязанность была. Поэтому они приходили к кшатриям и говорили: „Ты что, вообще, мышей не ловишь?” И ради этого, ради того, чтобы защитить брахманов, кшатрии были готовы все оставить.
В „Махабхарате” другая история есть о том, как брахман прибежал к Арджуне в Хастинапур и стал говорить: „У меня корову мою угоняют. Разбойники пришли коровы угонять.” Между Пандавами, у них на пятерых братьев была одна жена и у них было соглашение. Вместе с Нарадой Муни и с Вьясадевой они заключили соглашение, что по месяцу или году она принадлежит одному из Пандавов, год, и в это время, когда муж Драупади находится наедине со своей женой, другие братья не имели права входить. Если они войдут в этот момент, нарушат их уединение, то они должны были уйти в ссылку на 12 лет в лес. Брахман прибежал к Арджуне и говорит: „У меня корову мою угоняют.” А у Арджуны лук его в той комнате, где Юдхиштхира находится вместе с Драупади, вдвоем, ну просто они там тю-тю, лю-лю, там я не знаю что, чаем она его поит или как там, чем они там занимаются. Ничего особенного. И Арджуна думает: „Что делать?” Не, он даже не думал особенно что делать – он знал: „Если я сейчас зайду, возьму мой лук, на 12 лет я уйду в ссылку.” Но брахман просит, чтобы его защитили. Он заходит и говорит: „Извините меня, пожалуйста, у меня тут лук.” И бежит защищать этого брахмана, а потом возвращается и говорит: „Я нарушил наш уговор. Я ухожу на 12 лет.” Юдхиштхира начинает его упрашивать: „Что случилось?! Ничего не случилось!” Он говорит: „Нет, это мое слово. Я слово дал и я не могу слово свое нарушить! Я ухожу на 12 лет.” Юдхиштхира говорит: „Не уходи, пожалуйста!” Он говорит: „Нет, я пошел на 12 лет в ссылку!”
Это кшатрий, который защищает брахмана и ради этого он все что угодно, все остальное он оставит, бросит все, на любые жертвы пойдет, чтобы брахмана защитить. И тогда общество становится стабильным.
Тут дальше говорится брахманам балам – дети. Правитель прежде всего должен защищать детей. Если дети не защищены в обществе, то какое будущее у этого общества? И гам – коровы. Это две опоры ведического общества – брахманы и коровы. Люди сейчас смеются: коровы! идолопоклонники! Они не понимают, что брахманы и коровы – это два вида живых существ, от которых зависит все благополучие общества, потому что они могут научить людей чему? Бескорыстию полному. Кришну называют брахманйа-дева – Он тот, для кого брахманы и коровы – го брахмана хитайа ча — являются объектом поклонения. Кришна – Бог. Два вида существ, которые Он создал, для Него являются объектами поклонения. Он коров защищает, никого другого Он не защищает. И брахманов. Потому что коровы и брахманы в свою очередь защищают нас своей чистотой. Говорится, что корова – самая чистая. Нет ни одного другого живого существа, у которого бы все было чисто. У коровы испражнения, навоз коровы чистый. У брахманов навоз не чистый. У коровы навоз обладает антисептическими средствами. Люди сейчас смеются, не могут этого понять. Сейчас в Индии есть ведическая партия одна, они собираются выпускать лимонад на основе коровьего навоза и коровьей мочи. Потому что медицински… в Аюрведе говорится, что все, что нужно для здоровья, у коровы есть. Если люди заботятся о корове, она дает им все, что необходимо для того, чтобы здоровье поддержать, прежде всего начиная с молока. Когда человек пьет молоко, то его здоровье всегда будет нормальным. Причем имеется ввиду естественное, не пармалат, который может стоять открытым и бактерии будут им брезговать (смех). Великое достижение современной цивилизации – мы едим то, что бактерии брезгуют есть. Они убиваются до такой степени и потом мы этой гадостью питаемся и думаем: „Что это мы никак не можем понять что мы не тело, а душа?” (смех) Мозги человека функционируют на основании того что он ест и когда люди пили молоко коровы, корова – это особое живое существо. Кришна создал корову особым образом. Говорится, что из всех остальных видов живых существ только женщина и корова вынашивают ребенка ровно девять месяцев. Все остальные либо быстро очень рожают, либо долго рожают – слоны долго сидят. Корова ровно 9 месяцев. Идеальный состав. Плюс к этому – корова дает все, что необходимо. Моча коровы – самая полезная вещь. Если человек регулярно пьет мочу коровы, — не к обеду будет сказано и не к завтраку, — то печень его здоровая, все очищается, все хорошо. Все, что дает корова, все приносит благо. Говорится, что Лакшми находится в хвосте у коровы, в том месте, откуда навоз у нее идет, там находится Богиня процветания, Лакшми. Она не брезгует там находиться (смех).
По ведической традиции – тоже любопытная традиция – всегда кшатриям, царям или каким-то знатным людям или просто человеку, которому вы хотели приятное что-то сделать, ему приводили корову и корову показывали. Потому что когда человек просто смотрит на корову, он очищается. Он смотрит на нее, она на него смотрит и он видит у нее большие, добрые глаза и он добрее внутри становится. По ведической традиции корову заводили кшатрию в спальню, когда он только вставал и первое, кого ему показывали – это корову, причем сзади, с хвоста, чтобы он процветал. (смех) До сих пор, если вы поедете в Шри-Рангам, там есть замечательный храм и там до сих пор на мангал-арати Ранганатха будят таким образом, туда приводят слониху, у нее огромный чан серебряный с водой из Кавери для того, чтобы Его омывать, слониха трубит, Ранганатх просыпается и потом заводят корову и поворачивает ее к Нему задом. И Ранганатх смотрит на корову. Потому что просто лицезрение этих вещей очищает сознание, делает человека внутри чище и поэтому коровы – это тоже одна из основ человеческого общества. И если кшатрий не защищал коров, то он не кшатрий.
Есть другая история, тоже историческая, реальный случай, это было относительно недавно во время британского владычества в Индии. В Пенджабе был царь, Махараджа Ранджив Сингх и он защищал прежде всего брахманов и коров. Англичане, когда они не могли справиться с каким-то очень могущественным царем, какого-то небольшого государства или еще что-нибудь, они нападали на него и впереди гнали коров. Они знали, что никакой кшатрий никогда не позволит себе корову или теленка убить. Таким образом они завоевывали очередное царство. Махараджа Ранджив Сингх был вассальным царем в Пенджабе, он заботился о том, чтобы законы в ведическом государстве соблюдались и что случилось однажды – один вайшья богатый сделал поилку для коров, специальную поилку, чтобы у коров была свежая вода. Люди считали за честь, они знали: если я делаю что-то для коров, если я служу коровам, если я забочусь о корове, это прежде всего благо мне принесет. И этот вайшья сделал поилку для коров. Коровы просто бродили и одна корова подошла, стала пить и увидела там зеленую траву сзади. Она туда потянулась за этой зеленой травой, за стенку и рога у нее застряли в стенке, в заборе. Она пытается выбраться оттуда и не может, мычит жалобно. Собралась большая толпа и люди стали думать: что делать? Кто-то говорит: „Ну что, надо стенку разрушать дома, корова застряла.” И тут один человек нашелся и говорит: „Давайте отпилим корове рога и все. Какие проблемы? Ну застряли рога, отпилим, зачем стенку-то разрушать?!”
Люди в ужас пришли, так этот вайшья сам первый вышел, сам молотком стенку своего дома разрушил, чтобы корову высвободить. Царю донесли о том, что у него в царстве живет один человек, который крамольную вещь предложил: корове рога отпилить! Царь вызвал этого человека и говорит: „Ты кто вообще? Ты откуда такой урод? В моем царстве чтобы такое было, чтобы такая мысль в голову пришла! Откуда ты взялся?!” Тот смутился, ему стыдно стало, он говорит: „Я тут вот живу…” Он говорит: „Позови свою мать. Что-то не то с матерью. Не может такого быть, чтобы в моем царстве … Мать твоя что-то не то сделала!” Он вызвала мать. Он говорит: „Ты вообще верная женщина?” Она говорит: „Я даже во сне своему мужу не изменяла никогда. Никогда не подумала, мысли никакой не было.” „Не мог у тебя тогда такой сын родиться, выродок. Что ты сделала? Как? Откуда?!” Она говорит: „Да, было дело, я со своим мужем путешествовала и когда ребенок был зачат утром я увидела мясника, он стоял в другом городе и я подумала: какую он ужасную жизнь ведет и наверное поэтому моему сыну такая мысль в голову пришла.” Такая мысль крамольная зашла в сердце человека. Это тот уровень чистоты, который существовал в ведическом обществе.
Брахманам балам гам вриддхам. Вриддхам значит пожилые люди. Пожилые люди — это те, кто прежде всего нуждались в защите. Рогинам – больные люди, стрийам – женщины. Это те категории людей, которые прежде всего могли претендовать на то, чтобы кшатрии защищал их и кшатрий знал: я должен все остальное оставить и их защищать. Когда я буду их защищать, это значит, что все остальные люди в обществе и все общество будет процветать. В „Махабхарате” говорится одна удивительная вещь – что есть три вещи нестерпимых в этом мире: трое глаз, которые невозможно вытерпеть – это глаза муни или мудреца. Когда мудрец на вас смотрит, он насквозь вас пронизывает своим взглядом, вы посмотрите на него и все, страшно становится. Глаза змеи и глаза слабого человека, который не получил защиты. Если слабый человек смотрит на вас и в глазах его стоят слезы и вы не дали ему защиты, все, вы будете разрушены. Бхишма говорит, что творец создал в этом мире слабых, чтобы уничтожать сильных, если сильные не дает защиту слабым. Если сильный наделенный силой не дает защиты слабым, то это кладет конец всей его силе. Слабые существуют для этого – чтобы проверить насколько человек правильно по назначению употребляет силу, ему данную, какая бы сила у нас ни была.
Поэтому здесь говорится кого нужно защищать прежде всего – брахманов, коров, детей, больных, стариков и женщин. Если эти категории людей в обществе, включая коров, они тоже лучше чем люди, если они защищены, то все общество процветает. Если эти категории людей находятся непонятно где – старики в домах престарелых, брахманы занимаются деятельностью шудр… Сейчас в так называемом ведическом обществе, в современном индийском обществе если ты не дай Бог происходил из касты брахманов, то ты не сможешь поступить в университет, там нету для них квот, только для шудр! Шудры учатся в университетах, а брахманы в Дели есть несколько общественных туалетов – все их убирают брахманы теперь, потому что они другой работы найти себе не могут. Это то каким образом вся культура разрушена была. Если эти категории людей самых важных защищаются в обществе, общество процветает, в нем сохраняются духовные ценности. Потому что женщины дают возможность человеку получить бескорыстие как предварительное условие обретения духовного знания, коровы и брахманы. Если стариков мы посылаем в дома престарелых, если женщины идут на улицу, на панель, непонятно чем занимаются, если брахманов никто не уважает и они занимаются деятельностью шудр, никто не ценит этого, если коров убивают на бойнях, то куда мы все с вами придем? (ответ: в ад) Да и ходить-то никуда не надо далеко, мы уже будем находиться в этом жутком, страшном обществе, которое не сможет давать нам по-настоящему импульса к духовному развитию.
Поэтому Шрила Прабхупада пришел и сказал: вот наша миссия — она заключается в то, чтобы хотя бы в каких-то маленьких оазисах воспроизвести правильную культуру, хотя бы где-то, в каких-то маленьких сообществах должны цениться духовные ценности. Хотя бы где-то ценности любви и бескорыстия должны стоять во главе угла. На этом простроено все наше общение. Оно на этом должно быть построено: мы тут для того, чтобы помочь друг другу понять, что мы душа. А как мы можем это сделать? Просто от того что я прочитаю в книге это мало. Да, я не тело, я – душа, я не умираю, но как это понять? Общество помогает понять. Если мы находимся в определенном обществе, где стоят во главе угла духовные ценности, где защищены те категории людей, которые должны быть защищены, слабые, то в этом обществе уходит зависть, уходит ревность и в нем человек расцветает, он начинает проявлять все те качества, с которыми он родился на свет, чтобы исполнить свое предназначение. И он в конце концов понимает кто он. Поэтому да, понятно, что сложно сейчас жить, но хотя бы здесь мы должны защищать тех, кто нуждается в защите – хотя бы брахманов, хотя бы детей, хотя бы женщин, стариков. Вчера только мы говорили об этом, что детского сада у нас до сих пор нет. Детей надо защищать от всего этого. Школы нету. Была когда-то, развалилась под влиянием экономических факторов. Брахманов у нас тоже нету. Ну, правда, легко — защищать некого, все в порядке. Но есть все равно категории. Мы как общество должны об этом постоянно думать. Тогда общество будет продолжаться. Если мы хотим, чтобы наше общество, общество движения сознания Кришны сохранялось, нужно эти вещи сделать, тогда общество будет воспроизводить себя. Все женщины будут защищены, брахманы буду защищены, коровы будут защищены, дети и старики, то тогда все будет хорошо.
Я прошу прощения за то, что я так долго говорил. Спасибо большое.
Вопрос: Господь во многих Своих воплощениях играл роль кшатриев поскольку именно они защищали брахманическую цивилизацию. Похоже эта каста также очень важна. Как воспитывать кшатриев и кто должен о них заботиться и защищать?
Ответ: Их защищают брахманы, потому что у кшатриев всегда должен быть гуру или учитель, который учит их как следовать дхарме. От кого нас нужно защищать прежде всего? Нас нужно защищать прежде всего от своего собственного ума. Кшатрия нужно прежде всего защищать от этого, ему нужно объяснить, что есть сила и силой нужно пользоваться по назначению, то есть на что я должен свою силу, свое могущество, свою власть, свои деньги употреблять, как жить как кшатрия, как не нарушать данного слова, как защищать тех, кого я должен защищать. Как воспитывать кшатрия? Чтобы кшатриев воспитывать, надо соответственно чтобы был хотя бы один кшатрий, который мог бы их воспитать, с кого бы они могли брать пример. Или хотя бы брахмана. На самом деле если даже нет кшатриев, есть брахман, то брахман сможет воспитать кшатриев, потому что принципы одни и те же действуют, просто они применяются несколько по-разному. Может быть когда-нибудь из этого что-то получится у нас. Конечно, общество очень далеко ушло, но те же самые склонности есть у людей. Есть люди со склонностями воинов, есть люди со склонностями ученных и надо просто пытаться, если мы приняли на себя эту роль, то играть ее достойным образом. Насколько мы можем. Женщины должны быть женщинами, мужчины должны быть мужчинами, но если ничего не получилось, то хотя бы вайшнавами мы должны быть хорошими. Но вайшнав – это человек с мягким сердцем, прежде всего, человек бескорыстный. И есть определенные принципы, которые должны быть в обществе установлены очень твердо: принцип уважения – это один принцип и принцип благодарности. Мы должны уважать всех людей за то, за что их нужно уважать и мы должны благодарить и быть благодарны, все время испытывать благодарность, чувствовать себя обязанными тем людям, от которых мы что-то получили. Это минимальные два условия здорового общества.
Вопрос: Тяжело больной человек находится в состоянии комы уже продолжительное время, тело поддерживает аппаратура жизнеобеспечения, необходимо принять решение либо об отключении аппаратуры, либо продолжить. Врачи шансов на выздоровление пока не дают. Как быть?
Ответ: Это знаменитая ситуация в эвтаназией. Но нет необходимости бессмысленно поддерживать жизнь в теле. Если тело уже не может толком функционировать, искусственным образом. Все эти так называемые достижения поддержания жизни в теле … если тело уже не функционирует, то какой смысл? Душа-то все равно вечная. Надо дать человеку спокойно, помочь ему благополучно перейти в какую-то другую форму существования. Зачем искусственно продлевать мучения человека? Нет в этом необходимости. Да, мы должны бороться, человеческая жизнь особенная, потому что в человеческой жизни душа может понять то, что она не может понять в никакой другой форме жизни. Но тут не нужно быть идиотом тоже, надо быть разумным. Если есть искусственная вещь … Никакие искусственные вещи, у них нет смысла. Можно, конечно, продолжать, ну и что? Ну да, какой смысл в этом во всем? Душа мучается сама по себе, потому что она не может получить новых возможностей для своего развития.
Вопрос: А Вы не могли бы поконкретнее сказать о чем можно думать, о чем нельзя …
Ответ: Даже если я вам скажу о чем можно думать, о чем нельзя, это не значит, что вы начнете думать о чем можно и перестанете думать о том, о чем нельзя. Поэтому в Кали-йугу говорится: думайте о чем-угодно, главное гадостей не делайте. В другие века говорилось, что если мысль дурная приходит к человеку, то уже это грех, который приведет к каким-то последствиям. В Кали-йугу думайте о чем угодно, лишь бы не делали ничего плохого. Думать надо о Кришне, насколько возможно мы должны пытаться думать о Кришне. Думать о том, как причинить вред другим живым существам — это очень плохо, но мы все равно невольно думаем об этом, на кого-то мы рассержены, злы, еще что-то такое. По крайней мере не делайте этого, это самое главное, думать ладно. А так, мы читаем священные писания для того, чтобы научиться думать о Кришне, для того, чтобы научиться думать о примерах людей, которые могут нас возвысить, которые могут послужить возвышению, очищению нашего сознания.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, Вы говорили о правильном отношении к брахманам… Почему тогда в Кали-йугу такое ужасное отношение …
Ответ: Потому что Кали-йуга – это особое время, которое дается людям для того, чтобы они могли свои желания реализовать и понять что ничего хорошего в этом нет. Люди, которые жили в рамках ведического общества, не могли реализовать все желания, самые греховные желания. Кали-йуга – это время, когда душа такую возможность получает, к сожалению, и есть определенные циклы деградации, что ли, и мы находимся, к несчастью своему в такое время, когда деградация преобладающей является. Что тут делать? Ничего не поделаешь, это определенный этап. Но если человек понял что-то, то он должен жить в соответствии с какими-то более высокими принципами. А так, мы хотим этого. Кришна этого не хочет, Кришна знает, что ничего хорошего от этого не будет. Но никогда нельзя при своих попытках понять что происходит в этом мире никогда нельзя списывать свободную волю живого существа. Ситуация этого мира, хотя все в конечном счете происходит с позволения Бога, но она не является полностью отражением Его воли в полном смысле этого слова. Для этого есть духовный мир. Там Его воля проявлена четко и ясно, окончательно и бесповоротно. Здесь Он дает нам свободу и свобода значит возможность ей злоупотребить, правильно? Раз у нас есть свобода, значит мы будем ей злоупотреблять и людям хочется дойти до конца до чего-то. Но с другой стороны ничего хорошего в этом нет и люди понимают это и оказываются в адском состоянии, в депрессии жуткой, когда он живет в таком хаотическом обществе, где революции случаются каждую пятницу регулярно.
Вопрос: А разве в духовном мире нет свободы?
Ответ: В духовном мире есть полная свобода, но свобода – это понимание. В духовном мире есть полная свобода, но есть свобода и есть свобода, есть разные формы свободы. В духовном мире собрались живые существа, которые понимают, что моя свобода заключается в том, чтобы добровольно находиться в зависимости от Бога, а в материальном мире собрались живые существа и души, которые понимают свободу по-другому: моя свобода заключается в том, чтобы зависеть от материальной энергии или попытаться не зависеть от нее, чтобы не зависеть ни от кого. Вот и все – разница только в понимании того что такое свобода. Есть разные концепции свободы.
Вопрос: Скажите, к кшатриям как я понял, этот долг относится в абсолютной степени защищать эти пять живых существ, а к остальным как этот долг относится?
Ответ: Мы все должны защищать слабых, потому что если у нас есть сила, мы должны защищать слабых. Любая сила нам дана для этого. Настолько, насколько мы можем, естественно, у каждого есть своя сфера влияния, в сфере моего влияния мы должны насколько это возможно, защищать все это. Естественно, я не могу пойти и защищать коров в мясокомбинате, что тут, тут ничего не сделаешь, но там, где я могу их защищать, я должен делать это. По крайней мере у себя на кухне я должен защищать эти пять видов живых существ. Если кто-то из них забредет туда … Ок. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая! Гаура Преманандее! Харибол!
