Диск 114, л. 6
Аннотация:
Обзор всех систем йоги. Йога должна привести к встрече с Господом. Объяснение карма-йоги, гьяна-йоги и их синтеза. Первое, что нужно понять — что мы безгрешны. Карма-йога позволяет нам почувствовать себя частью целого и таким образом расширить свое сознание. Отношения мужа и жены. История про жену, которую муж испытывал, сказав, что он погиб. Гьяна-йога — способ отфильтровать все ненужное и разрушить все ложные концепции. Цельность — это единение с целью, с целым, то есть с Богом. Вопросы: святы ли мужчины, которые сохраняют спокойствие при встрече с женщинами и что делать несчастным женщинам; если бы телевидение не приучало к сексу, им бы не занимались; почему жизнь делает из нас зомби; каковы 2 стабильных положения (ништха) в этом мире; когда жена непреданная, у нее нет никаких авторитетов, а когда преданная, их слишком много. В конце о продвижении проекта московского храма и объявление праздника по поводу 70-летия ухода Джайананды Тхакура.
***
Харе Кришна. Я очень рад видеть всех вас здесь, в этом замечательном пандале. 43 года тому назад Шрила Прабхупада приехал в Америку, 38 лет тому назад Шрила Прабхупада приехал в Москву. Он начал мировое движение бхакти. До этого понимание того, что такое бхакти, каким образом бхакти или любовь может стать связующим звеном между Богом и индивидуальной душой было известно только людям Индии. Разумеется, многие люди говорили о том, что такое любовь, более того, есть определение того, что Бог есть любовь. А что такое любовь в самых высших и в самых высших ее проявлениях мало кто знает. Как Кришна говорит в «Бхагавад-гите» – это самое сокровенное знание, самая удивительная тайна, которую может раскрыть в своем сердце человек, преодолевший узкий эгоизм, расширивший свое сознание за пределы вселенной. Сознание крошечное. Кришна объясняет в «Бхагавад-гите», что душа или атом сознания равняется одной десятитысячной части кончика волоса. Если взять волос, разрезать на сто частей, потом взять одну сотую частичку и разрезать еще на сто частей, то мы представим себе примерно размеры нашей души или того сознающего „я”, которое испытывает все, но при этом стих из „Шветашватары-упанишад”, который описывает атомарные размеры души, говорит: са анантйайа калпате – у этой души есть потенциальная возможность стать бесконечно большой. Сейчас она бесконечно маленькая, но сознание может расширяться до бесконечности и это состояние сознания, в котором наше сознание охватывает собой все и любит все, называется бхакти или любовью, вселенской любовью. Это самое удивительное и самое блаженное состояние сознания. Чем уже наше сознание, чем оно сжатее, тем страшнее нам, тем одиноче нам тут, но стоит нам сделать этот шаг в неизвестность и попытаться расширить свое сознание, мы начинаем понимать, что это тот путь, по которому стоит идти. В конце концов у этого пути нет конца. У всех остальных путей есть конец. Где-то можно что-то там найти. Если будете заниматься мистической йогой, то там есть конец, он виден. Он может быть далеко, но он есть. У бхакти конца нет. Бхакти переводит душу в состояние бесконечности – бесконечности во времени, в пространстве, во всем. И в бесконечности в ее возможностях. Таков путь йоги.
С тех пор, как Шрила Прабхупада перехал на запад или приехал на запад, мы говорим об этом пути йоги. Иногда это кажется словами, иногда люди не понимают как применить это к жизни, но на самом деле в каждом из этих слов, когда мы говорим о Кришне, заложен уже ключ к успеху. Сейчас 700 людей занимаются хатха-йогой на семинарах у Аенгара. Тут немножко меньше чем 700 человек сюда пришло. И он учит полезным вещам, учит как ягодицы сжимать, чтобы энергия шла. Людям нравятся эти вещи, они полезны, в этом нет абсолютно никаких сомнений, но нужно понимать, что нам что в конце концов нужно? В конце концов душе нужна бесконечная перспектива. Никакая конечная перспектива душу удовлетворить не может и сделать ее счастливой не может. Эту бесконечность можно обрести здесь. Бесконечность можно обрести в звуке святого имени, когда мы повторяем святое имя, то глубине, заложенной в нем, нет конца. Люди десятками лет его повторяют и хоть бы хны, ничего, в том смысле, что их опыт иногда углубляется, иногда нет, — все зависит от того, как они это делают. Люди говорят о Кришне. Как мне один недавно преданный сказал, что один человек, может быть он даже тут находится, познакомился с философией сознания Кришны и говорит, что „Я много всего остального читал, везде конец виден. Открываешь, начинаешь читать – уже ясно что в конце. И можно заглянуть на всякий случай, чтобы убедиться в этом. Середина уже не важна. Тут нет конца, потому что эта философия отражает самую сокровенную природу души.”
Я хотел, чтобы сегодня мы с вами – для меня всегда большая проблема что рассказывать на воскресной лекции, потому что всегда думаешь: может кто-то случайно забрел новый совсем, в первый раз сюда и нужно сделать так, чтобы что-то он понял и в то же время те, кто уже 30 лет ходит на эти лекции, тоже что-то для себя новое почувствовали или с чем-то унесли. Хотя на самом деле это ощущение любви или опыт любви всегда новый. Настоящий опыт любви, когда мы испытываем его, он всегда свежий, его невозможно ни с чем спутать, он никогда не плесневеет, никогда не приедается.
Но мне хотелось, для нашего с вами общего блага и общей пользы, сегодня сделать как бы все-таки небольшой обзор всех систем йоги, чтобы понять каким образом все они направлены на одну цель и как все виды йоги должны привести нас в одно и то же место. Если вы будете ехать по Тверской улице, то там будет большой рекламный плакат: „Федерация йоги.” Девиз у нее – занимается этим, конечно же комитет по спорту – девиз ее: „Йога вне религии”. (смех) Это факт: йога вне религии. Йога – это знание. Йога – это реальный опыт, но в конце концов природа этого опыта религиозная, потому что йога должна привести нас к встрече с Богом. Если йога к этому не приводит, то грош ей цена. Если йога сводится в конце концов только к тому, что мы знаем только как ягодицы сжимать и копчик выстреливать вверх-вниз, то это еще не йога, это самый-самый … даже не первый шаг на пути йоги, а предварительный шаг.
И мне хотелось как бы небольшой вместе с вами обзор всего этого сделать, чтобы еще раз взглянуть на нашу практику и сделать ее более осознанной, более глубокой, более наполненной внутренним смыслом.
Я прочту 3-ий стих из третьей главы «Бхагавад-гиты». Завтра акшайа-трития, третий день лунного месяца, особый день, когда все начинания увенчиваются успехом. Поэтому прочту 3 стих из 3 главы Бг:
шри-бхагаван увача
локе ‘смин дви-видха ништха
пура прокта майанагха
джнана-йогена санкхйанам
карма-йогена йогинам
Это очень любопытный стих, в каком-то смысле это синтез всех разновидностей йоги.
ПЕРЕВОД: Верховный Господь сказал: О безгрешный Aрджуна [Он называет Арджуну здесь анагха – безгрешный, запомните это слово], как Я уже говорил, есть два типа людей, стремящихся познать свое «Я». Одни посвящают себя философскому поиску истины, джнана-йогена санкхйанам, а другие преданно служат Господу, карма-йогена йогинам.
КОММЕНТAРИЙ Шрилы Прабхупады: Во второй главе «Бхагавад-гиты» (стих 39) Господь назвал два метода духовного самоосознания: санкхья-йогу и карма-йогу, или буддхи-йогу. Здесь Он рассказывает о них более подробно: санкхья-йогой, или аналитическим изучением природы духа и материи, занимаются люди, склонные к размышлениям и стремящиеся познать окружающий мир посредством чувственного опыта и философских спекуляций, а трансценденталисты второго типа идут путем сознания Кришны, который был описан в шестьдесят первом стихе второй главы. В тридцать девятом стихе второй главы Господь также говорил, что, следуя путем буддхи-йоги, или сознания Кришны, человек освобождается от пут действий и их последствий, а в сороковом стихе — что в этом методе нет изъянов. О том же самом, только более определенно, сказано в шестьдесят первом стихе второй главы: заниматься буддхи-йогой — значит полностью полагаться на Всевышнего (Кришну); так человек сможет без труда обуздать свои чувства. В сущности, оба этих метода йоги взаимозависимы, подобно тому как зависят друг от друга религия и философия. Религия, лишенная философской основы, превращается в сентименты или в фанатизм, а философия без религии остается на уровне умозрительных рассуждений.
Высшей целью всех всех духовных поисков является Кришна. Философы, которые искренне ищут Aбсолютную Истину, в конечном счете тоже приходят к сознанию Кришны. Об этом сказано в «Бхагавад-гите» (7.19). Цель самоосознания — понять истинное положение души в ее отношениях со Сверхдушой. Путь, которым идут философы-гьяни, обходной: он тоже может привести человека к сознанию Кришны, но не сразу, а спустя много времени, тогда как другой метод — это непосредственная практика сознания Кришны. Из этих двух методов лучшим является метод сознания Кришны, так как он не требует очищения чувств посредством философских размышлений. Метод сознания Кришны сам по себе очищает человека от материальной скверны. Будучи непосредственным служением Господу, он одновременно прост и возвышен.
*******
Шрила Прабхупада уже объясняет и Кришна говорит в этом стихе, что Я уже все сказал тебе. Во второй главе Кришна всю «Бхагавад-гиту» рассказал. Он рассказал про ту йогу, про эту йогу, про природу души, про то, что в конце концов человек должен думать все время о Всевышнем и таким образом обрести Его. Весь обзор всех философских идей и представлений был дан во второй главе и Арджуна ничего не понял, так же как и мы с вами. Он говорит: Ничего не понял! Ты говоришь, говоришь, а что делать-то, Ты мне скажи. Я человек простой, я воин, Ты мне скажи что мне делать надо и каким образом это приведет меня к высшей цели? И Кришна начинает подробно, систематически объяснять всю систему или все строение духовных методов самопознания, которые в конце концов должны привести нас к самому высшему знанию, которые в конце концов должны раскрыть нам природу души в ее связи с высшим источником всего сущего. Он начинает это очень интересно. Он говорит: первое, что ты должен понять, Арджуна, — что ты анагха, что ты безгрешный. Что значит анагха? – что никакие грехи за тобой не тянутся. Потому что я не могу прийти на духовный путь с грузом своих грехов. Грехи – это то, что завязывает меня. Я должен понять, что я свободен от него. В любой религии всегда есть какие-то методы, которые позволяют человеку легко освободиться от грехов. Обошел вокруг Туласи и все – три раза йани кани ча папани. Окунулся в Ямуну, пошел еще куда-то…. Сел и послушал «Бхагавад-гиту». Само слово анагха очень интересное, потому что слово агха значит грех – Агхасура, демон, который приполз в облике змея во Вриндаван, означает демон греха. Слово это происходит от санскритского слова хан, что значит убивать. Не потому что грех убивает нас. Агха значит то, что невозможно убить. Иначе говоря, грех оставляет неизгладимый след в нашем сознании и грех обязательно приводит к последствиям. Человек не должен думать, что он может совершить какой-то грех и ему сойдет с рук все. Грех – это то, что по определению приводит к последствиям, потому что любой грех оставляет шрам в нашем сознании и он будет заставлять нас действовать определенным образом. Таково значение слова грех – то, что невозможно уничтожить. Но Кришна тут говорит анагха – никаких грехов у тебя нету, все, прощаю, индульгенция вышла. Что в сущности, хотя это так, пока я остаюсь на материальном уровне, я обязательно должен буду испытывать последствия своих грехов, я могу тотчас же спрыгнуть с этого состояния и последствия грехов не придут ко мне. Трансформация души может – более того, должна быть мгновенной. Человек может перескочить из одного состояния сознания в другое практически сразу и Кришна объясняет нам это, Он говорит: все, никаких грехов нету, забыли о них! Грехов нету, значит астрологии тоже нету, кармы тоже нету – ничего нету, все в порядке у нас. Берем в руки четки и начинаем повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Он говорит дальше, что есть в этом мире локе смин, локе асмин – двавидха-ништха – две ништхи и при этом слово ништха Он употребляет в единственном числе. Ништха обычно переводится как вера, ништха – это мое мировоззрение, моя квалификация, но на самом деле ништха значит стабильное положение. Кришна объясняет нам – слушайте внимательно, это очень важная концепция – что есть два стабильных положений положения в этом мире, в котором человек может избавиться от внешней нестабильности, от беспокойств, которые причиняет нам мир, чтобы начать внутренний, углубленный духовный поиск. Чтобы заниматься духовным поиском, я должен быть спокоен, я не должен беспокоиться, я не должен волноваться, я не должен быть зависим от внешней нестабильности, когда снаружи происходит бедлам какой-то, может мы думать о духовной жизни? Нет. И Кришна говорит: есть два таких стабильных положения в этом мире, две отправных точки, с которых можно начинать и при этом употребляет слово ништха в ед.ч., тоесть в сущности эта точка одна – это понимание того, что я дух.
Но я немножко, опять же, забегаю вперед. Мне хочется объяснить вам сейчас, чтобы мы вместе с вами подумали что же такое йога и каким образом йога дает мне стабильность. Материальный мир или материальное существование повергает нас в депрессию имено из-за своей удивительной нестабильности – мы все боимся будущего. Кто боится будущего, поднимите, пожалуйста, руку? Непонятно вообще, что там будет! В настоящем плохо, а в будущем вообще непонятно как будет. Есть люди, которые говорят, что в будущем все будет хорошо, и мы любим слушать это, потому что хочется надеяться, что в будущем будет хорошо. Есть люди, которые говорят, что будет еще хуже. Но это нестабильное состояние – ненормальное состояние для души и йога с самого начала дает человеку якорь. Цель йоги в том, чтобы сделать душу более полной. Причина нашей нестабильности, причина всех наших беспокойств и проблем опять же в нашей крошечности. Когда мы маленькие … Что-то маленькое, почему ему так плохо? Потому что все маленькое — все его пинают, толкают, плюют на него, нестабильное оно. Поэтому нам хочется стать большим. Хочется? Потому что мы хотим стабильности, постоянства. Кому большим хочется стать, поднимите, пожалуйста, руку? Все. Эго расширяется, эго хочет расшириться. Это нормально и ничего плохого нет в этом. Не стесняйтесь понимать руку на такой вопрос. Мы хотим стабильности и йога учит как обрести стабильность. Есть разные системы йоги и Кришна дает этот обзор систем йоги в «Бхагавад-гите», чтобы в конце концов объяснить нам, что конечная стабильность или конечное состояние одно, одна ништха, одно положение, в котором мы будем полностью в безопасности, полностью счастливыми.
Начинается все с карма-йоги. Карма-йога что такое? Карма-йога – это система, которая позволяет человеку постепенно расширить свое сознание, осознав себя частью целого. Сейчас мы маленькие и наша нестабильность, наша подверженность беспокойствам связана именно с этим – мы маленькие и держимся за эту крошечность свою, за свою эгоцентричность. Люди эгоцентрики по природе своей, они думают только о себе и это причина наших проблем, причина наших беспокойств. Карма-йога начинает объяснять: делай не ради себя, исполняй обязанности ради большего цело. Пойми, что ты – частица целого и что в конечном счете ты сможешь обрести счастье, когда ты будешь служить целому. Наша проблема в неполноте, в том, что мы слишком маленькие, но когда, в служении большему целому я начинаю исполнять свои обязанности, я ощущаю большую стабильность.
Например, что такое обязанности мужа и жены? Муж, как это ни парадоксально звучит – чтобы быть счастливым, должен думать о своей жене. Задумывались когда-нибудь над этим совершенно парадоксальным фактом? Жена, чтобы быть счастливой, о ком должна думать? О Кришне, да, понятно (смех), нашелся кто-то. Карма-йога – это система методов, который позволяет человеку выйти за пределы своего ограниченного сознания, своего эгоцентризма, объясняя человеку, что он должен думать о других, он должен думать о том, что чувствуют другие, не о себе только и таким образом мое сознание постепенно расширяется, постепенно-постепенно. Я начинаю ощущать свое сознание уже не крошечным, а частью большего целого. Карма-йога интегрирует нас в целое, интегрирует нас в природу. Карма-йога объясняет как я должен относиться к этому миру, чтобы быть счастливым. Как я не должен гадить его, как я не должен портить или эксплуатировать его, как я с благоговением должен относиться к этому, понимая, что я частица целого. В конечном счете суть карма-йоги именно в этом, в том, что она постепенно расширяет сознание, избавляя нас от мелочной и высшей степени недостойной человека сосредоточенности на собственных желаниях. Начиная служить другим, начиная исполнять свои обязанности, начиная думать о других, я расширяю свое сознание все больше и больше и при этом становлюсь счастливее и счастливее, потому что таким образом сознание мое становится стабильнее. Пока я думаю только о самом себе, я не могу быть стабильным, я постоянно буду бояться, я постоянно буду этой пылинкой, подверженной всем вихрям этого мира, меня будет метать из стороны в сторону, я все время буду думать почему мои желания не исполняются? Почему Бог такой плохой? Почему мир такой плохой? Почему преданные такие плохие? Почему все плохое? Ответ на это один: потому что ты плохой. Не плохой, а просто глупый, потому что думаешь только о себе.
И карма-йога — это первый шаг, карма-йога может быть не очень высокая ступень, но на самом деле где-то мы должны начинать это. Даже просто обычная карма-йога, исполнение своих обязанностей, делает человека бесконечно сильным. Я недавно разговаривал с одним мужем, спрашиваю у него: „Как у тебя семейная жизнь?” Он говорит: „Сейчас все хорошо. В начале все было плохо, потому что я все ждал, когда она будет исполнять мои желания. А потом я понял, что она не будет их исполнять никогда и стал исполнять ее и все стало хорошо, просто идеально совершенно. Я просто понял, что не будет этого никогда и все, все стало сразу стабильным. Все сразу стало устойчивым. Человек до какой-то степени даже от страха может избавиться, занимаясь карма-йогой, потому что он начинает чувствовать себя защищенным. Он понимает, что если я забочусь о других, обо мне тоже кто-нибудь позаботится. Но если никто не позаботится, то Кришна позаботится. Если Кришна не позаботится, может и не надо значит. Но мы знаем этот способ: я начинаю думать о других – мои проблемы решаются. Человек приобретает большую цельность. Йога – это путь к цельности. Сейчас, еще раз, наша проблема именно в этом, в нашей частичности. Мы можем видеть примеры, особенно из истории Индии, какой силы духа достигал человек, когда просто исполнял свои обязанности.
Я хотел вам рассказать одну удивительную историю, она была опубликована в журнале, который публиковали англичане. Для них Индия, над которой они так сказать властвовали, была чудом каким-то непрекращающимся. Там они начали публиковать журнал „Индийские древности”, тоесть все эти странные вещи, которые есть в Индийской культуре. И в одном из этих журналов, мне он попался в руки, в одном из его выпусков, „Indian antiquity”, была опубликована любопытная статья про царицу небольшого царства в Раджастане. В Раджастане было царство, которое называлось Чандравати и ею правил царь, Махараджа, и у него была верная жена, ее звали Рани Пингала. Однажды царь вернулся из какого-то своего похода или из своей поездки по деревням своего небольшого царства и он вернулся к жене и стал с восторгом рассказывать ей о том, что он наблюдал. Он говорит: «У женщины в деревне умер муж и эта женщина, от верности своему мужу, когда тело мужа положили на погребальный костер, она не просто взошла на погребальный костер, она бросилась туда в огромном экстазе и сгорела там вместе с мужем.» Представьте себе, женская половина, что вам муж пришел и стал рассказывать про это. Царица услышала этот рассказ. Сам по себе для нашего сознания он вообще дикий совершенно. Царица отреагировала на него совершенно спокойно, она сказала: «Эта женщина просто сумасшедшая.» Любопытная реакция, да? Она сказала: «Эта женщина не сати, не целомудренная женщина. По-настоящему верная жена, если бы она просто узнала о смерти своего мужа – если бы я узнала о смерти моего мужа, я бы прижала твой тюрбан себе к груди и моя бы душа сразу же вылетела из тела, чтобы соединиться с тобой в этот момент без всяких этих драматических вещей, я просто с тобой бы ушла сразу же.»
Царь проникся, ему понравилось и он стал думать как проверить свою жену, а она женщина неглупая была и сразу же поняла: «Проверит меня.» Она поняла: «Я сказала, теперь мне нужно будет поступать таким образом.» Она пошла к своему гуру и спросила у него: «Как мне быть? Я боюсь, что муж захочет меня проверить и в какой-то момент пошлет мне свой тюрбан с известием о том, что он умер. Как мне узнать – правда это или не правда?» Гуру сказал: «Вот тебе семечко дерева, росток дерева, посади его, дерево аси, и оно тебе скажет, в тот самый момент, когда тебе нужно будет проверить правду тебе говорит твой муж или нет, подойди к этому дереву и задай вопрос дереву. Если муж твой жив, то из дерева начнет капать вода, а если муж твой умер, то из дерева начнут осыпаться листья. Я тебе обещаю, это точный тест.»
Прошло несколько лет, у мужа была все время эта идея. Однажды он ушел на войну и так и есть, он решил проверить свою жену, поэтому он взял, снял свой тюрбан – это был признак кшатриев – дал своему слуге и сказал: «Отправляйся к моей жене с этим тюрбаном и передай ей, что я пал смертью храбрых.» Слуга отправился, передал ей письмо и тюрбан ее мужа. Жена посмотрела на тюрбан и пошла к дереву. Она непростая женщина была и спросила: «Скажи мне, пожалуйста, жив мой муж или мертв?» И дерево заплакало, из него стала капать вода. Она поняла – муж мой жив. Теперь она стала думать: «что делать?» Легче ей от этого не стало, потому что предположим он жив и что теперь ей делать? «Если он жив и я не сделаю то, что я ему обещала, значит лучше мне не жить. Он вернется, увидит, что я сижу в обнимку с его тюрбаном и подумает, что я не верна ему.»
Так или иначе, она стала думать что же делать? В конце концов она поняла, что у нее выхода нет, что раз она дала это слово, то она должна это сделать. Она подумала: «Ну хорошо, лучше уж я это сделаю так или иначе, коли так. Пусть он меня проверяет и это уже его будет забота со мной соединяться.» Она взяла тюрбан, прижала к своей груди и выдохнула свою душу из тела. Почему я рассказываю эту странную историю, на первый взгляд? Муж, когда он узнал об этом, сердце его было разбито. Он стал санньяси, ушел из царства и до конца дней своих дней своих думал о своей жене, о ее любви и о том, что она сделала. Он даже знал, что она поняла его обман, он не мог себе простить это.
Почему я рассказываю об этом? — Чтобы объяснить до какой степени самоосознания может довести человека следование просто простому принципу, исполнению своих обязанностей, какую духовную силу эта вещь это может дать. Иногда мы, будучи с вами трансценденталистами великими, говорим, что «Все, никаких обязанностей исполнять не надо.» Но духовный путь начинается с этого, с того, что я понимаю: я не просто маленькая душа со своими мелочными желаниями, что есть высшее предназначение у меня и чтобы реализовать его, я должен хотя бы сначала начать исполнять свои собственные обязанности. Это то, о чем Кришна здесь говорит, что если человек не может сразу отказаться от деятельности, он должен заниматься своей деятельностью и это будет йогой, если ее он принесет Кришне. Если в конце концов он соединит эту деятельность и будет делать ее не ради самого себя. Таким образом карма-йога подводит человека к очень важной границе, к пониманию духовной природы. Пока я только занимаюсь исполнением своих собственных желаний и думаю только о себе, я ничего не пойму. Я все время буду пытаться исполнить свои желания, желания буду расти, исполнять их не удастся, я все время буду в беспокойстве, в тревоге, в горе. Стоит мне попытаться исполнять свои обязанности, а не желания, думать не о себе и в конце концов делать это ради высшего целого, я буду постепенно-постепенно обретать все большую и большую силу.
Дальше, следующий шаг или этап, о котором говорит здесь Кришна, – это философское постижение истины или гьяна-йога. Шрила Прабхупада говорит, что в конце концов человек должен сделать синтез того и другого. Если я просто исполняю свои обязанности – это религия и религия может превратиться в фанатизм, привести меня к фанатизму. Так, теперь, что такое гьяна-йога? Это простая вещь: гьяна-йога значит я беру и отфильтровываю все ненужное. Я беру свою жизнь, беру свое сознание, беру все то, что у меня есть и все временное, все ненужное, отфильтровываю, начинаю делать этот анализ, я очищаю свою душу от всего временного, потому что душа вечная по определению. У души есть своя природа и я начинаю думать как эту природу найти, я начинаю внутри ее искать и при этом я отказываюсь от всего ненужного.
Иначе говоря, первый способ карма-йоги стабилизирует наше эго, дает нам возможность утвердиться в нашем я через исполнение своих обязанностей, выйдя за его пределы. Гьяна-йога очищает от всего ненужного, от всего временного, позволяет нам выйти за пределы ограниченных каких-то вещей и разрушает полностью наши ложные концепции, наши ложные представления о самих себе. После того, как я очистил или отфильтровал себя, есть третий, самый высокий путь. Он представляет собой синтез первого и второго. Шрила Прабхупада в комментарии объясняет здесь это, он говорит, что если у меня есть просто обязанности, то это может превратиться в сентиментальность или в фанатизм. Если у меня есть просто обряды какие-то. Иногда карма понимается как обряд – пришел в храм, поклонился, там Ганеш сидит толстый с хоботом. Поклонился ему, копеечку положил. Люди становятся либо фанатиками, либо сентименталистами. Есть люди, которые занимаются философией и тоже скучно с этими людьми, скучно. Они начнут что-нибудь говорить и думаешь: „Что делать-то? Что мне делать?” Кришна говорит: есть синтез и этот синтез кармы и гьяны, синтез всего того, что мы делаем, называется бхакти или любовью. Что в конечном счете человек обретает свою настоящую или подлинную цельность, когда он, понимая свою духовную природу, начинает понимать, что она не полна до тех пор, пока я не применяю свою природу в служении Высшему. На самом деле в этом мире частицы всегда стремятся к целому. Вода куда стремится? Все реки куда текут? В океан. Камни, когда их кидаем, куда падают обычно? На голову, да. Камни к камням падают, вода стремится к большой воде, огонь летит к солнцу. Любая частица всегда стремится к целому. Мы – частица, частица духа и наша истинная природа, истинное предназначение реализуется в стремлении к Богу. Природа души – искорка духа и она всегда стремится к большому Духу, который представляет собой Кришна. Это стремление к Нему называется бхакти или любовью. Именно это дает человеку подлинную, настоящую цельность. Мы все с вами стремимся к этой цельности. Наши проблемы от нецельности, от неполноты, от неустойчивости, я пытался об этом говорить тут. Единственное, что мы должны делать – это окончательно, ясно и бесповоротно понять, что наш путь один, что ништха, или точка отправная, одна. Понимать, что я дух и что естественная природа духа, предназначение духа – служить высшему духу, служить источнику всего духовного в этом мире, Богу или Кришне. Это служение называется бхакти или любовью, это служение называется единением. В русском языке есть хорошее слово. Когда человек болен и врачи ему не помогают, он идет к кому? К целителю. Целитель значит тот, кто восстанавливает нашу цельность, тот, кто исцеляет нас. В этом основной смысл йоги. Йога – это способ исцеления, это способ обрести свою цельность, избавиться от ненужной глупой, бессмысленной, частичной природы, от которой мы только страдаем и обрести свою цельность в единении с Богом. Мы делаем это, повторяя Его имя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
В этом суть. Мы, в конце концов, повторяя Его имя, понимаем, что в союзе с этим именем я обретаю союз со всем тем, что мне необходимо: с вечностью, знанием и блаженством. Я становлюсь цельной сущностью, цельным существом, цельной душой, достойной душой и таким образом моя природа расширяется до бесконечности. В этом динамическом союзе со Всевышним я получаю бесконечную блаженство. Этот союз называется лилой или игрой, любовью. Таков путь. Человек должен где-то начинать. Мы начинаем со своего заскорузлого, провинциального интереса, со своего эгоизма: я такой. Но слава Богу, на наше счастье, Кришна так устроил здесь все, что до тех пор, пока я буду оставаться эгоистом, я не буду счастливым. Следующий шаг, который я должен сделать – это попытаться расширить свое сознание до понимания того, что рядом есть люди, которым я тоже должен служить. Но по мере того как этот дух служения будет расширяться и укрепляться во мне, по мере того как я буду утверждаться в этом духе служения, я нащупаю вечный, окончательный объект моего служения, Бога и в служении этому вечному, бесконечному объекту я обрету свою вечную, бесконечную ценность или свое вечное „я”. Поэтому цель настоящей йоги – понимание своей частичной природы и попытка обрести целостность в процессе служения и это служение называется любовью, жертвой. Нет ничего более прекрасного, нет ничего более бесконечного, нет ничего более удивительного, чем эта любовь. У любви, еще раз, нет начала и нет конца. Есть только всевозможные, бесконечные формы ее выражения. Каждый раз, когда я произношу имя Кришны, это моя очередная попытка признаться Ему в любви: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Я говорю Ему: я ничто без Тебя. Я не могу быть счастливым без Тебя! По-настоящему я смогу что-то понять в этом мире только тогда, когда Ты будешь со мной, а я буду с Тобой. Когда преданные достигают этого состояния, то там говорится, что они обретают власть даже над Богом. Преданный говорит Богу: „Бог, иди сюда!” И Бог бежит! Яшода говорит Кришне: „Кришна, танцуй!” И Кришна танцует! Неуклюже, переваливаясь, иногда падая, заваливаясь, чтобы доставить удовольствие Яшоде. Нанда Махарадж говорит: „Принеси мне мои туфли” и Кришна берет и ставит его туфли Себе на голову и несет их как самое большое украшение. Бог с трудом поднимает эти туфли и несет, чтобы доказать, что Он больше всего на свете ценит любовь. Богу совершенно все равно как мы ягодицы свои сжигаем. Не интересует Его это нисколько. Но Богу не все равно как мы к Нему относимся. Этот путь к любви начинается с простых вещей. Но цель одна. Цель всего одна. Эта цель – обретение нашей высшей цельности. Недаром слово цель и слово цельность, целое, тоже имеют один корень и одну природу. Цель всех наших поисков, наших поисков счастья, заключается в том, чтобы обрести полное целое и чтобы стать полноценной частью этого полного целого, тоесть устранив свой глупый и ненужный эгоизм, этому целому служить вечность, без перерывов и без всяких мотивов. В этом смысл йоги. Спасибо большое.
Может есть какие-то вопросы? О, четыре вопроса!
Вопрос (читает записку): В священных писаниях сказано, что если мужчина видит в безлюдном месте женщину и при этом остается спокойным, то его можно считать святым. Скажите, неужели все мужчины такие „Дауны” и что делать нам, несчастным женщинам? (смеется)
Ответ: Ну, во-первых, если честно, никогда не слышал такого утверждения в священных писаниях, что если мужчина видит в безлюдном месте женщину и при этом остается спокойным, то его можно считать святым. Даже если в писаниях и сказано что-то вроде этого — в писаниях сказано, что лучше на всякий случай наедине с женщиной не оставаться мужчине, даже если он святой (смеется), чтобы просто не искушать лукавого, — то просто имеется ввиду, что у человека всегда остается это желание эгоистического наслаждения. Я думаю, что в общем-то по большей части это некое подчеркивание момента, чтобы показать, что возможность падения остается. Что касается того, что делать несчастным женщинам, то им нужно делать точно то же самое, что и несчастным мужчинам – им нужно пытаться стать счастливыми, повторяя Харе Кришна и это, в том числе оградит их от покусительств несчастных мужчин. Потому что когда мы переводим наше сознание из этого режима … В чем суть проблемы? Почему вообще это случается, почему вообще вся эта ситуация есть? Почему мы с ней имеем дело и почему она так актуальна для нас? Потому что у нас сейчас извращенные ценности, потому что мы воспитаны в определенной среде и она задала нам определенные ценности и они, к сожаленью, очень глубоко в нас сидят и мешают нам что-то по-настоящему ценное увидеть. Мы ценим то, что не ценно. Мы ценим то, что не заслуживает того. Сколько раз, на какие жертвы люди в этом мире идут ради чего-то, что того не заслуживает? Кто жертвовал чем-то, получал что-то и потом разочаровывался в этом, поднимите, пожалуйста, руку? Мы стремимся к чему-то именно потому что мы думаем, что это ценность. И эти ценности очень глубоко входят в наше сердце. Суть йоги в том, чтобы дать человеку сразу же возможность понять что является настоящей ценностью. Моя ценность – Бог и если я по-настоящему понял это, меня не будут ложные, временные ценности этого мира прельщать. Мы можем видеть как человек с самого начала, открывая «Бхагавад-гиту», он вдруг понимает, все остальное утрачивает интерес для него, было все интересно, куда-то ушло это. Кто испытал это на своем опыте? Что вдруг неинтересно все, нету! Но жизнь становится еще интереснее, потому что мы обретаем настоящую ценность. Только в этом дело, дело не в том, святой – не святой, а в том, что ценность очень сложно внутри поменять, но если у нас есть правильное общение, мы сможем правильные ценности обрести и главная форма этого правильного общения – это общение со звуком святого имени, несущем на себе энергию вечности, знания и блаженства.
Вопрос (читает записку): Если бы человека не приучили к спиртному, он бы не выпивал. Наверное то же самое с сексом – если бы людей к этому не приучало телевидение, то они бы этим не занимались. В советские времена ведь такого не было?
Ответ: Ну, это известно, что в Советском Союзе секса не было. (смеется) Не все так просто. Если бы мы только в Советском Союзе рождались, все наши жизни, то может быть мы и не были бы приучены к сексу. Но дело в том, что мы рождались в разных видах и в разных формах. Стремление к сексу – это самое глубоко сидящее стремление внутри, потому что это самый глубокий опыт человека. Веды объясняют почему этот опыт такой глубокий. Веды говорят, что когда человек вступает в сексуальные отношения, то он на какую-то долю мгновения выходит за пределы своего ложного эго. Он испытывает опыт, сродни опыту самадхи. Есть нечто, искорка трансцендентного в этом опыте и этот опыт оставляет очень большой след. Мы хотим самадхи, мы хотим выйти за пределы эго, но так как у нас другого способа выйти за пределы эго нет, кроме как сексом заниматься, мы занимаемся сексом. Этот опыт очень-очень сильный и люди, которые … Есть какой-то йог, я уж не знаю, давно читал, он описывал свой опыт самадхи и говорил, что „Это секс, только очень длинный, растянувшийся на длинное время.” Тоесть чисто по внутреннему состоянию это состояние вне ограниченной сферы своего эго за пределами искаженного, искривленного ума. Поэтому сексуальный драйв такой сложный и сильный и поэтому его так трудно преодолеть. В Ведах говорится, что изначальная природа души – это ади-раса. Ади-раса значит изначальная любовь. К сожаленью, здесь, в материальном мире, где все извращено, она принимает форму секса. Но цель наша – любовь, вечная любовь, не имеющая, с одной стороны, ничего общего с эгоистическим сексом, но с другой стороны имеющее что-то общее как нечто цельное и здоровое, что приобретает в этом мире извращенные нездоровые формы сексуального желания. Тоесть какое-то подобие этому есть. Так что дело не в телевидении. Естественно, что телевидение разжигает человека, разжигает какие-то ненужные страсти и в этом нет ничего хорошего. Человек становится рабом этих страстей и рабом своего неконтролируемого ума. Телевидение, интернет – все это служит этим низменным целям. Так что в этом смысле ничего хорошего в этом нет, но с другой стороны, когда телевидения не было, люди все равно сексом занимались. Во Франции, мы знаем, и в России тоже, судя по тому, что мы с вами есть тут, иначе бы откуда мы появились?
Вопрос (читает записку): Почему жизнь делает из нас зомби?
Ответ: Потому что вы этого хотите, другого ответа нет. Потому что мир так устроен, потому что зомби легче. Зазомбированными людьми, которые чисто на инстинктах действуют, у которых нет внутренней свободы, легче общаться. Поэтому из людей осознанно делают зомби.
Наконец, четвертый вопрос самый простой: что такое материальный мир? Я думаю, что мы как-нибудь в другой раз об этом поговорим. Но материальный мир – это место, где люди завидуют друг другу и хотят стать Богом, заместив собой Бога.
Я этот вопрос оставлю на конец. Еще несколько вопросов:
Вопрос: Уточните, пожалуйста, что это за два стабильных положения в этом мире?
Ответ: Шрила Прабхупада говорит и Кришна объясняет два этих стабильных положения в этом мире. Одна, карма-йога, — когда я интегрирую свое я или пытаюсь осознать свое я через реализацию себя в отношениях с другими, исполняя свой долг. Поэтому это положение стабильное. Карма-йога – я исполняю свои обязанности и мое я расширяется на тех людей, кому я служу, исполняя свои обязанности. Это стабильное положение, с которого я могу, избавившись от каких-то беспокойств, идти глубже, вглубь себя, чтобы понять кто такой этот я, чтобы очистить свое я от всего случайного.
Второе положение называется гьяна-йога и это тоже предварительный процесс или подступ к настоящему духовному опыту, когда человек идет еще дальше и от этого стабильного я, которое сформировалось в процессе того, что он исполняет свой долг, стабильного, красивого, сильного я, я, которое возникло не в результате того, что я бегаю или гоняюсь за своими капризами, а делаю что-то ради других, у меня формируется это красивое, сильное, мощное, могущественное, жертвенное я. Дальше я иду с этого стабильного положения и начинаю понимать: а где же суть моя духовная, вечная? Потому что внешние вещи все равно умрут. Я начинаю искать центр стабильности внутри, эту точку вечности внутри, где это вечное я? Мы же все внутри понимаем, что мы не умрем. Кто думает, что он умрет, поднимите, пожалуйста, руку? Ааа. Нет, я никогда не умру. Как я могу умереть? Я не могу умереть. Кто-то другой может, я не могу. Гьяна-йога значит я пытаюсь найти эту вечность внутри себя и нахожу-таки ее. Человек, с помощью аштанга-йоги, с помощью всего остального этот центр сознания находит – вечный, стабильный, неподвижный центр. Как йога объясняет это через пранайаму – йога говорит: дыши, сосредоточься на своем дыхании и в сосредоточении на движении дыхания увидь или обнаружь центр неподвижности внутри. Это удивительное чувство. Это опыт, который каждый может обрести через пранайаму, через еще что-то: вот он, центр моего я, моего сознания. Это две ништхи или два стабильных положения, о которых Кришна говорит.
Шрила Прабхупада в комментарии их синтезирует и говорит: если одно соединить с другим, если понять, что у меня духовная природа и продолжать исполнять свои обязанности, но делать это в правильном настроении, понимая, что все это я делаю как служение Кришне, служение высшему целому, что все это — мое подношение Ему, я обретаю самую высшую стабильность и эта стабильность — реальность моего духовного я.
Вопрос: Когда жена непреданная, у нее нет авторитетов и поступает так как хочет. Когда жена преданная, то есть президент храма, региональный лидер и ее духовный учитель, тоесть много авторитетов. Какую мужу занимать позицию и как правильно выстроить отношения с женой?
Ответ: Тоесть в общем, муж чего говорит? — и так плохо, и так плохо. Когда непреданная, никаких авторитетов нету, а когда преданная, то слишком много и главное, что он в их число не попадает. (смех) Сложное положение. Если бы я знал ответ на этот вопрос, я бы, наверное, не стал санньяси. Так как я на него не знаю ответа, то я выбрал самый безопасный путь. Но если серьезно, то чтобы стать для кого-то авторитетом – а нам хочется стать для кого-то авторитетом, хотя бы для своей жены – то надо вести себя должным образом и прежде всего исполнять свои обязанности. Люди смогут принять наш авторитет … Авторитет нельзя навязать, авторитет нельзя спустить. Можно, но это будет эксплуатацией, подавлением. Свободное принятие авторитета происходит, когда человек естественным образом вызывает уважение. А мы начнем вызывать уважение, когда мы начнем исполнять обязанности свои несмотря ни на что. Секрет любых счастливых отношений в том, что я исполняю свои обязанности во что бы то ни стало, что бы ни произошло, неважно – исполняет другая сторона свои обязанности или нет, это не мои проблемы, это его или ее проблемы. Когда я делаю это и делаю это последовательно, не просто как игру, а делаю это очень последовательно, просто, то авторитет приходит. Жена может заслужить авторитет в глазах своего мужа, если она исполняет свои обязанности, муж заслужит авторитет в глазах своей жены, если он исполняет свои обязанности. Поэтому не надо пытаться переносить тяжесть проблемы на кого-то еще. Центр проблемы всегда тут и слава Богу, что мы можем на него повлиять. Я должен заниматься этим или исполнять свои собственные обязанности.
****
У нас два очень важных объявлений. Первое, я расскажу немножко о храме нашем, что происходит с нашим Московским храмом, меня попросили тут написали записку. Сегодня я думал только обо всем этом, зачем нам нужен этот храм. Нам не нужен храм, нам нужна семья преданных, нам нужна семья любящих людей, где бы я мог с радостью отдавать все то, что у меня есть и знать, что все то, что у меня есть будет принято с благодарностью. Вот что нам нужно. Нам нужно быть любимым и знать, что мы любимы. Нам нужны отношения, в которых я буду знать, что они никогда не изменят мне и никогда меня не подведут. Храм – сам по себе – это всего лишь навсего инструмент. Как мы приходим сюда и храм помогает создать определенную атмосферу, которую очень сложно создать в другом месте. Люди приходят сюда с определенным настроем – для того, чтобы дать, не для того, чтобы взять, для того, чтобы радовать других. В этой атмосфере человеку легче раскрыться. Нам нужна атмосфера, в которой душа наша будет расцветать. Мы сейчас от страха съежились. Мы живем в этом холодном мире, где все завидуют друг другу, все друг друга не любят и люди сжимаются все больше, больше и больше. Мы хотим построить храм и большой храм, но не как какое-то каменное здание, а как место, в котором люди могли бы приходить и чувствовать себя как дома. Мы строим его уже здесь и сейчас, должны строить, приходя сюда, я должен настраивать себя на эту цель. Я иду, потому что я хочу обрести высшую цельность здесь в служении другим. Я иду для того, чтобы порадовать кого-то, для того, чтобы дать что-то. Мы сюда для этого приходим. Естественно, когда мы даем, мы получаем в ответ. В этом идея храма. Мы хотим поставить там замечательно красивые Божества. Кто-то из вас был во Вриндаване, поднимите, пожалуйста руки? Там, все знают, есть Радха-Шьямасундара и я видел как люди в первый раз из Москвы приехали во Вриндаван туда, в этот храм, в картик. Там Божества, киртан идет и все подносят лампадки. Люди оказались там и сказали: „Мы больше в Москву не хотим возвращаться! Нам там делать нечего!” Потому что одно мгновение в этой атмосфере дороже, чем тысячи жизней, прожитых в другой атмосфере. Душа раскрывается сразу же навстречу Кришне. Но для этого нужно как-то отгородиться, какое-то место. Если бы не было у нас этого сейчас места, не было бы того, что есть сейчас. Ради этого, в этом цель, в этом смысл храма – поставить там Кришну и приходить туда, чтобы у нас была возможность служить. Шрила Прабхупада говорил, что храм – это посольство духовного мира на земле. Это то место, где мы можем визу в паспорт получить свой, визу в духовный мир. Это гораздо более ценное, чем шенгенская виза или еще что-то. Это виза в духовный мир. Поэтому мы все вместе тут строим храм. Моя огромная просьба к вам – давайте все-таки все вместе помогать этому процессу как можем, всем, чем можем, — своей медитацией, своим желанием. Мы его построим, в этом нет никаких сомнений, потому что Кришна этого хочет, Он хочет дать людям возможность счастливыми стать. Мы построим там эту атмосферу и когда-нибудь мы много всего другого построим, это будет, несмотря на все сложности и все препятствия. Так что все идет своим чередом, главное – правильное настроение. Я хочу вас спросить: будете помогать строить храм? Громко крикните: „Харибол!” (громкие крики „харибол!”) Спасибо большое, я почему-то я не крикнул, но я тоже буду.
Второе очень важное объявление: в следующее воскресенье, 3-го мая, будет особая программа, здесь мы будем праздновать 70-летие одного из учеников Шрилы Прабхупады, одного из самых любимых его учеников, Джаянанды Тхакура. Это ученик, про которого Шрила Прабхупада сказал, что он святой современности. Его святость проявлялась в простых вещах, в том, что он всех любил. Любой человек, который сталкивался с ним, чувствовал на себе очищающее и одухотворяющее влияние его личности. Его любили абсолютно все – торговцы какие-то, все просто без ума были от него, люди были готовы идти за ним, просто потому, что соприкоснувшись с ним, они чувствовали — этот человек не из этого мира. Он был обычным таксистом, он первый пожертвовал Шриле Прабхупаде 5000 долларов, это была накопленная его зарплата. Он жил в ашраме, водил такси, получал зарплату и всю ее приносил Шриле Прабхупаде. Буквально за несколько лет, благодаря общению со Шрилой Прабхупадой, он стал настоящим, подлинным святым и следующее воскресенье будет посвящено его памяти, мы будем рассказывать о нем, будет особая программа, поэтому, пожалуйста, приходите, мы будем ждать вас здесь. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая!
