Диск 114, л. 7
Аннотация:
Необходимы две вещи — абхйаса, практика, и вайрагья. Аспекты практики — постоянство, непрерывность, осознанность. Вайрагья — прежде всего нужно отказаться от оскорблений. Корень оскорблений — „я и мое”. Садху-нинда, гурор-авагья.
***
Мы собрались здесь сегодня для того, чтобы отпраздновать радостное событие. Несколько человек сегодня подтверждают официально свою решимость идти до конца по духовному пути. Идти до конца значит обрести любовь к Богу. У духовного пути нет конца, потому что любовь к Богу бесконечна, но у него есть начало, когда человек говорит, что вся моя жизнь будет посвящена этой цели – обретения любви к Богу, что все остальные цели будут подчинены достижению этой цели, потому что в конце концов все остальное не так важно. Когда к нам приходит это понимание, что это самое важное для меня, самое важное, что может быть, тогда человек дает обеты и получает посвящение.
Шри Чайтанья Махапрабху объяснял, что преданное служение делится на три больших части. Первая часть, садхана, когда я ясно вижу цель. Моя цель – любовь к Богу и вся моя жизнь подчинена достижению этой цели. Потом, когда я вплотную подхожу к этому состоянию или нахожусь на промежуточной ступени, это состояние называется бхавой, у меня появляются чувства по отношению к Кришне. Сейчас мое сердце сухое и у меня там есть какие-то чувства, но они все в основном по отношению к самому себе или к кому-то, кто может непосредственно мне что-то хорошее дать. Когда я у меня появляются чувства или эмоция по отношению к Кришне, это называется бхавой и эмоция превращается в настоящую любовь. Но сейчас мы празднуем именно этот момент, отправную точку, начало духовного пути, когда мы увидели цель, поставили ее перед собой и готовы идти до тех пор, пока не достигнем.
Чайтанья Махапрабху сказал и Чайтанья Чандра Чаран Прабху подтвердил это в своих словах – то, что единственный способ или метод обретения любви в этот век – это воспевание святого имени Кришны: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Сам Чайтанья Махапрабху пришел и стал санньяси. Санньяси значит тот, кто просит милостыню. Санньяси в традициях ведической культуры – это нищий. Люди, которые отказывались от всего, оставляли дом и ходили просить подаяния. Но Чайтанья Махапрабху был особым нищим и подаяния, которые он просил у других тоже было особым, он был према-бикша, он просил милостыню любви к Богу. Как он ее просил? Именно так: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Когда мы повторяем эту мантру, мы просим милостыню: Кришна, пожалуйста, дай мне капельку любви к Себе, потому что без этой любви моя жизнь напрасна, сердце мое остается сухим и бесполезным. Когда мы берем четки и повторяем мантру, мы очень хорошо должны понимать, что в этом смысл. Это не просто какой-то ритуал, не просто у нас религия такая, что нужно сидеть и какое-то время „тру-ту-ру-туту”. Мы просим у Кришны: „Дай мне любви”, понимая, что в этом цель и смысл моего человеческого существования.
Кришна объясняет, что, хотя этой цели очень сложно достичь, есть две вещи, которые нужно делать для того, чтобы любую цель можно было достичь: абхйаса, практика, и вайрагйа, отказ от ненужных вещей. Любой цели можно достичь, если у нас есть две этих вещи. Практика значит каждый день — что бы ни случилось, хорошее у меня настроение или плохое, — я занимаюсь этой практикой. Обидели меня или нет, я все равно этим занимаюсь. Улыбаются ли мне, или наоборот, волком на меня смотрят – я все равно занимаюсь. Практика значит в течение долгого времени, дирга-кала. Я не должен рассчитывать на то, что завтра я буду кататься от экстаза любви. Может буду, а может не буду. Может завтра, а может через десять лет, а может быть через сто. Внутри я должен быть настроен на то, что мне потребуется столько времени, сколько нужно, столько времени я буду этим заниматься.
Следующий аспект практики – это непрерывность, найрантарйа – человек должен делать это, не прерываясь ни на один день. Потому что даже если на один день я прервался, что-то незаметное случилось во мне и мое сознание откинулось на много-много дней назад. Бетховен об этом говорил, он говорил: если я один день не позанимаюсь, я сам это чувствую; два дня не позанимаюсь, друзья чувствуют; три дня – все остальные уже услышат. Если это имеет отношение к обычной материальной практике, то насколько большее значение это имеет по отношению к духовной практике. Мы имеем дело с очень тонкими процессами, происходящими в нашем сознании и для того, чтобы практика приводила к цели, человек должен делать это каждый день, каждый день, а еще лучше 24 часа в сутки. Но если 24 часа в сутки не получается, то хотя бы два часа в сутки.
Сат-кара, третий аспект практики, значит, что я должен делать это сознательно, понимая зачем я это делаю, с глубоким чувством. Сат-кара значит, что я борюсь со свей механичностью. Наше тело – это механизм, наш ум – механизм и больше всего нам хочется механизмом оставаться, на автопилоте. На автопилоте к Кришне не прилетишь. Нет такого автопилота, который может вернуть нас к Богу. Бог – источник сознания и источник свободы и для того, чтобы вернуться к Нему, я должен вкладывать свое сердце или свое сознание в свою практику.
Вайрагйа, очень важный аспект духовной практики, означает, что мы тщательно следим за тем, чтобы все ненужное или все мешающее этому процессу ушло из нашей жизни. Потому что если я просто занимаюсь практикой, но при этом я не устраняю из своей жизни вещи, которые являются препятствием, то это все равно, что я одной рукой пытаюсь разжечь костер, а другой рукой поливаю его водой. Получится что-то из этого или нет? — только шипение и много дыма едкого, ничего другого. Вайрагья в нашем случае означает отказ от оскорблений. От чего я должен отказаться? — от своей оскорбительной природы. Шрила Джива Госвами, комментируя один из стихов „Бхакти-расамриты-синдху”, где Рупа Госвами прославляет могущество воспевания святого имени и четырех других форм преданного служения, где он говорит, что мгновенное соприкосновение со святым именем, со «Шримад-Бхагаватам», с садху, со святой дхамой или с Божествами может возвысить человека до уровня бхавы, но Шрила Рупа Госвами оговаривается: садхи. Садхи значит, что это происходит с людьми, у которых чистый разум. Шрила Джива Госвами, объясняя это слово, садхи, говорит нирапарадха-читта, что значит: сознание, свободное от апарадх, оскорблений. Сознание, из которого я сознательно изгнал склонность к оскорблениям. Тогда любое, даже мгновенное, маленькое соприкосновение со святым именем сразу же будет иметь удивительный, трансформирующий эффект. Нама-чинтамани-кришна. Имя Кришны — чинтамани, философский камень. Это значит, что когда я соприкасаюсь с ним, мое железное в лучшем случае, каменное в худшем случае и просто пыльное сознание может превратиться в золото, нама-чинтамани. Но одно условие зависит от меня – я должен всеми силами стараться избегать оскорблений.
Чайтанья Чандра Чаран объяснил, что в конце концов корнем оскорблений является „я и мое”. Это „я и мое”, гордыня, эгоцентризм, — оскорбление значит эгоцентризм, — проявляется как невнимательность в том числе. Слово гордыня на санскрите звучит как мада. Мада значит опьянение или гордыня. Слово невнимательность как звучит на санскрите? Прамада, большая гордыня. Потому что почему я невнимателен в повторении святого имени? – потому что я думаю о себе, я не думаю о Кришне, несмотря на то, что Кришна – это все. Кришна – это душа моей души, Он у меня внутри, я существую только благодаря Ему, только благодаря Его любви! Но я думаю только о себе и о своих планах. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. При этом я думаю только о себе и это прамада. В „Махабхарате” говорится, что прамада или гордыня, мада, порождает массу пороков. „Махабхарата” перечисляет 18 из них, начиная со склонности ко лжи, склонность к зависти, радость, когда мы видим горе других людей – все это изъяны или дефекты нашего я, нашего эгоцентризма. Вайрагья значит я отказываюсь от этого, я выгоняю это все, это все ненужно мне, это что-то, что портит мне жизнь. Десять оскорблений, приведенных в „Падма-пуране” – это десять проявлений нашей гордыни. Я могу гордиться и считать, что люди, которые распространяют славу святого имени ниже меня. Потому что почему мы оскорбляем других? По одной причине – чтобы себя хорошо почувствовать. Сказал про кого-то плохо и сразу приятно на сердце стало. И все равно кого, особенно кого-то, кто на самом деле деле выше меня. Это садху-нинда.
Или гурор-авагйа. Чайтанья Махапрабху говорил, что садху-нинда – это слон бешеный, который врывается в наше сердце или наше сознание и вытаптывает там все. Один замечательный вайшнав, Факир Мохан, — он ученик Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады, — говорит, что есть бешеный слон и оскорбление бешеного слона – это первое оскорбление, но есть оскорбление льва, потому что когда слон врывается, на него можно льва натравить, лев может победить слона. Но если мы льва оскорбили, то тогда нам ничего не поможет. Лев – это гуру, духовный учитель. Он говорит, что третье оскорбление – это оскорбление льва, еще хуже, чем оскорбление слона. Потому что когда человек разрывает эту связь или начинает проявлять свою гордыню по отношению к тому, кто бескорыстно заботится о его духовном развитии, то святое имя, ему это не нравится. Святое имя живое. Святое имя – это Сам Кришна и оно очень чутко реагирует на то настроение, в котором мы его произносим. Если в нашем сознании остаются апарадхи или оскорбления, то святое имя вбирает в себя свою силу и человек утрачивает вкус к нему. Более того – в какой-то момент его язык утрачивает способность повторять святое имя. Поэтому так важно знать эти оскорбления и так важно стараться как можно более тщательно ограждать себя от этого. Тогда наше духовное развитие будет очень радостным и счастливым. Любая корысть, любой эгоцентризм, любое невежество, которое так или иначе проползает в нас, будет источником оскорблений. Вайрагья значит война невежеству внутри нашего сердца. Каждый день, в соответствии с принципами практики, я должен настраивать свое сознание на то, чтобы как можно более чисто повторять святое имя, помня о том, что мне в жизни нужно только одно – маленькую частичку премы. Если она у меня будет, мне ничего больше не нужно будет, я утону в ней. Према – это океан, большой океан. Но Бхактивинода Тхакур говорит, что если взять одну молекулу из этого океана и разделить ее на десять миллионов частей, то счастье, которое мы испытаем, будет больше, чем счастье брахмананды. Нужна нам према? Одна десятимиллионная часть одной молекулы из океана премы может сделать нас счастливыми! Она доступна нам по милости Шри Чайтаньи Махапрабху, по милости Шрилы Прабхупады, по милости вайшнавов, которые отдают свое сердце этому движению. Но от нас малость требуется – чтобы мы глупости свои оставили где-нибудь подальше, выбросили их в мусорное ведро, сдали в мукуларуту или еще что-нибудь с ними сделали. Тогда, повторяя святое имя, мы сможем обрести чистую любовь к Кришне. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая!
