Диск 114, л. 8
Аннотация:
Ответ Прахлада на вопрос своего отца откуда он получил это знание. Сначала Прахлад говорит откуда его нельзя получить. Разум человека никогда сам к Кришне не повернется, а чувства ведут во тьму. Самая большая проблема, что анартхи мы считаем чем-то хорошим и не хотим избавляться от них. Рассказ о том, как Прахлада пытались убить демоны. Продолжение разговора Прахлады с Хиранйакашипу. Единственные наши враги — зависть, гнев и т.д. Пример с театром про Буратино. Пример Шрилы Прабхупады, его общение с доктором Мишрой. Мы должны слушать как служение, понимая, что это самое важное. Рассказ про технику депрограмматоров лишени, людей базовых иллюзий.
***
Я прочитаю сегодня 32 стих из пятой главы седьмой песни «Шримад-Бхагаватам». Это слова Прахлада Махараджа, обращенные к Хиранйакашипу, в которых Прахлад Махарадж объясняет откуда он получил сознание Кришны. На самом деле это ключевой вопрос и Хиранйакашипу он тоже интересовал. Ему было интересно откуда оно взялось у его демонического сына. Я так полагаю, что нас может быть немножко по другой причине тот же самый вопрос тоже должен интересовать: откуда оно берется, как его можно обрести. Поэтому стих, который мы прочитаем, важен – как для Хиранйакашипу, так и для нас. Это 3 стих из трех стихов, которые он сказал в ответ на вопрос Хиранйакашипу. Давайте прочтем вместе:
наишам матис тавад урукрамангхрим
спришатй анартхапагамо йад-артхах
махийасам пада-раджо-‘бхишекам
нишкинчананам на вринита йават
Есть санскритская грамматическая конструкция, тават йават, это значит до тех пор пока и смысл этого стиха такой:
ПЕРЕВОД: Пока закоренелый материалист (это про кого? – про нас) не осыпет себя пылью с лотосных стоп вайшнава, полностью свободного от скверны мирского бытия, он не сможет развить в себе привязанности к лотосным стопам Господа, которого прославляют за его необычайные деяния. Очистить свое сердце может лишь тот, кто, обретя сознание Кришны, укрылся под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога.
Логика такая этого стиха, что сердце наше грязное и так как сердце наше грязное, оно является источником проблем для нас, правильно? Любая грязь внутри превращается в боль рано или поздно. Избавиться от этой грязи можно только одним способом – приняв прибежище у Кришны. Но принять прибежища у Кришны очень сложно, потому что наш ум упрямо сопротивляется этой перспективе. Те самые препятствия, которые мешают нам по-настоящему стать счастливыми, эти же самые препятствия являются причиной того, что нам не хочется укрываться под сенью лотосных стоп Господа. И получается замкнутый круг, заколдованный круг. Я не смогу избавиться от грязи в сердце, пока не приму прибежища у лотосных стоп Кришны, но я не могу принять прибежища у лотосных стоп Кришны, пока не избавлюсь от грязи в сердце. Все, можно расходиться. В сущности, на этом, если бы все было так, все наши попытки служить кончались. Но Прахлада Махарадж говорит в каком месте этот заколдованный круг можно разорвать. Он говорит, что есть один секрет и человек может укрыться под сенью лотосных стоп Господа, если он найдет вайшнава и увидит его качества, нишкинчананам на врнита йават – если он увидит нишкинчану, человека, у которого нет ничего здесь и который живет ради других и возьмет немножечко порошка с его стоп, соскребет немножечко, возьмет пензу или скребок специальный, соскребет и посыпет свою голову, пада раджа-абхишекам. Смысл того, что это значит очень важно нам с вами понять, каким образом мы должны все это делать.
Сначала я прочитаю как объясняет этот стих Шрила Прабхупада. Он начинает объяснение со слова анартха-апагама: Анартха-апагама означает, что когда мы обретаем сознание Кришны, мы избавляемся из всех анартх, то есть от всех бед и несчастий, на которых сами себя обрекли. Основной источник наших страданий — материальное тело. Вся ведическая культура в конце концов признана избавить человека от ненужных страданий, однако те, кто находится во власти законов природы, не понимают в чем смысл и цель жизни. Как объяснялось в предыдущем стихе, такие люди крепко-накрепко связаны веревками трех гун материальной природы. Образование, которое не позволяет душе вырваться из бесконечного круговорота рождений и смертей, называется материалистическим образованием. Шрила Бхактивинода Tхакур объяснил, что когда человек получает такое образование, влияние майи на него только усиливается. У кого диплом есть? Поздравляю вас. У меня тоже есть. (смеется) Материалистическое образование побуждает обусловленную душу все сильнее привязываться к мирской жизни и оставляет ей все меньше шансов избавиться от ненужных, излишних страданий.
У кого-то может возникнуть вопрос: почему высокообразованные люди не спешат развить в себе сознание Кришны? — Точно, у меня этот вопрос возникает по отношению к самому себе. Ответ дается в этом стихе. Пока человек не обретет покровительство истинного, полностью сознающего Кришну духовного учителя, он никогда не сможет понять кто такой Кришна и зачем Он ему нужен.
Великие просветители, ученые и политики, перед которыми преклоняются миллионы людей, не способны увидеть высшую цель жизни и встать на путь сознания Кришны, ибо не хотят принять настоящего духовного учителя и не признают Вед. Вот почему в «Mундака-упанишад» (3.2.3) сказано: найам атма правачанена лабхйо на медхайа на бахуна шрутена – невозможно осознать Бога и самого себя, просто получив блестящее образование, научившись давать лекции и демонстрировать незаурядную эрудицию (правачанена лабхйах), или став выдающимся ученым, делающим удивительные открытия. Постичь Кришну, Верховную Личность Бога, можно только по Его милости. Тот, кто вручил себя чистому преданному Кришны и осыпал свою голову пылью с его лотосных стоп, способен постичь Господа. Прежде всего человек должен узнать как ему вырваться из когтей майи — это под силу лишь тому, кто обладает сознанием Кришны. А чтобы быстрее развить в себе сознание Кришны, нужно обрести покровительство осознавшей себя души — махат, или махатмы – преданного, который стремится только к служению Верховному Господу. В «Бхагавад-гите» (9.13) Кришна говорит:
махатманас ту мам партха
даивим пракртим ашритах
бхаджантй ананйа-манасо
джнатва бхутадим авйайам
«О сын Притхи, великие души, неподвластные иллюзии, находятся под покровительством божественной природы. Они поглощены служением Mне, ибо знают, что Я — Верховная Личность Бога, изначальная и неисчерпаемая». Tаким образом, чтобы избавиться от ненужных страданий, человек должен стать преданным.
йасйасти бхактир бхагаватй акинчана
сарваир гунаис татра самасате сурах
«В том, кто твердо верит в Кришну и предан Ему, постепенно проявляются все возвышенные качества полубогов и Самого Кришны.»
(ШБ 5.18.12).
йасйа дева пара бхактир
йатха деве татха гурау
тасйаите катхита хй артхах
пракашанте махатманах
«Tолько тем великим душам, которые непоколебимо верят в Господа и духовного учителя, открывается самая суть ведического знания.»
(Шветашватара-упанишад, 6.23).
йам эваиша врнуте тена лабхйас
тасйаиша атма виврнуте танум свам
«Достичь Господа могут только те, кого избрал Сам Кришна. Таким душам Он открывает Свой облик.» (это продолжение стиха из Mундака-упанишад, первая часть которого была до этого).
Одним словом, из ведических писаний явствует, что человек должен искать прибежища у осознавшего себя духовного учителя, а не у политика или ученого, имеющего лишь материальное образование. Необходимо обрести покровительство нишкинчаны, того, кто полностью посвятил себя преданному служению и свободен от материальной скверны. Tолько так можно вернуться домой к Богу.
Шрила Прабхупада ки! Джая!
***********
Я уже в общих чертах рассказал контекст этого стиха. Разъяренный Хиранйакашипу, услышав наглый ответ своего сына, — ну, или смелый, все зависит от точки зрения, от того как на это посмотреть – когда Хиранйакашипу спросил у него: “Скажи мне, чему тебя научили в школе?” — как отец иногда спрашивает у своего сына, притом, что у него уже были подозрения, что его учат чему-то не тому. До этого у него уже был аналогичный диалог, но тогда он махнул рукой: маленький ребенок – чего с него взять? Прошло какое-то время и он снова решил спросить у него: „Скажи мне, что самое лучшее из всего того, что ты понял? Чему тебя научили, чтобы ты смог применять это в жизни?” И мы знаем, что ответ Прахлады Махараджа был полностью неожиданным, по крайней мере для Хиранйакашипу. Он сказал: „Шраванам киртанам вишнох смаранам пада севанам арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам. Самое лучшее из того, что я понял, самый лучший метод, самая лучшая техника, самый лучший способ или алгоритм, который я узнал, заключается в этом.”
Обычно, особенно материалисты, идут в школу для того, чтобы получить что-то очень практичное в руки, чтобы потом можно было зарабатывать деньги или использовать это в своей практической деятельности. Прахлад Махарадж говорит: „Есть самая практичная вещь на свете и нет ничего более практичного чем это: шраванам киртанам вишнох смаранам.” Есть один метод удивительный, который помогает все проблемы решить! И он начинается с того, что я слушаю о Кришне в особом состоянии сердца, я раскрываю навстречу этим звукам свое сознание и пытаюсь впитать их внутрь.
Хиранйакашипу разъярился! Что тогда произошло! Он стал красным! Он обычно был красным, в этот момент он стал пунцовым, глаза его налились кровью, они выкатились из орбит! Он спросил: „Откуда ты это взял? Кто тебя заразил? Каким образом твое сознание повернулось не в ту сторону?” Он спросил у него: „Откуда у тебя взялся этот разум, который заставляет тебя ценить то, что в нашем роду никогда не ценилось?” Он задал очень важный вопрос: откуда у человека могут взяться другие ценности? Шрила Прабхупада начинает свой комментарий с этого: если человек – закоренелый материалист, то как ему свое сознание поменять? И Прахлада Махарадж, нимало сумняшись, нисколько не испугавшись всех этих проявлений могущества Хиранйакашипу, пунцового лица, выкаченных глаз, слюней, которыми он брызгал, сказал: „Сейчас объясню, пап, подожди. Сначала скажу откуда это взять нельзя.” И он начинает объяснять откуда это невозможно взять, он говорит (ШБ 7.5.30):
матир на кршне паратах свато ва
митхо ‘бхипадйета грха-вратанам
аданта-гобхир вишатам тамишрам
пунах пунаш чарвита-чарвананам
Прахлада Махарадж говорит, что матир, он начинает с этого слова матир, что значит разум. Матир на кришне – разум никогда к Кришне не повернется. Паратах свато ва – своими собственными усилиями, если я сам буду пытаться это делать, разворачивать его, как бы я ни пытался, он будет обратно возвращаться. Или если другие попытаются влиять на меня и будут помогать мне разворачивать его, вместе возьмемся и будем его вертеть: эээээ – не работает! Почему? Аданта-гобхир вишатам тамисрам – потому что чувства человека слишком сильны, вожделение, которое живет в чувствах, слишком сильное, они влияют на наш разум. Мы ему говорим: так и так, и так, а они говорят: не так! Мы ему говорим: туда надо, а они говорят: туда надо. И кто побеждает обычно? Ну да, большинство, правильно Враджарену сказал. Чувств пять, ум шестой, а мы – один в одиночестве. Мы говорим: нам туда! А они говорят: подожди, подожди, успеешь, не торопись! И они уводят человека во тьму, они увлекают человека в темное состояние сознания, он уходит все глубже, глубже куда-то во тьму. Аданта–гобхир. Чувства на санскрите очень правильно называются коровами. Го значит корова и го значит чувства. Почему чувства коровами называются? Корова что делают обычно 24 часа в сутки? Жует. Даже когда спит, корова жует. То есть, я не знаю точно, но я думаю. Ну, может быть когда спит, не жует, все остальное время жует. Жует, все правильно, вот мне Гопали говорит! Все время жует! И то же самое с нашими чувствами, они жевать чего-то хотят, заметили, да? Чего-то пожевать хочется. Только-что поели, уже есть не хочется, но пожевать хочется. Увидели что-то, глазам хочется пожевать, носу хочется пожевать, языку хочется пожевать, коже хочется пожевать, рукам хочется пожевать что-то свое, ногам хочется пожевать. Ананта-гобхир – чувства устроены определенным образом и они влекут нас куда-то, непонятно куда, вишатам-тамишрам – понятно куда, во тьму, в ад. В конце концов в ад, в депрессию. Потому что ад не там, он тут. Пунах пунаш чарвита-чарвананам – они жуют что-то, в чем уже никакого смысла нет.
Дальше он говорит почему это случается: на те видух сварта гатим хи вишнух – люди с этими некотролируемыми чувствами никогда не могут понять одной простой истины – то, что Кришна им нужен, то, что это в их собственных интересах, сва-артха-гатим, то, что цель, которая принесет мне благо – это Вишну. На те видух свартха гатим хи вишнух. Почему? Дурашайа йе бахир-артха-манинах (ШБ 7.5.31) – потому что ум у них имеет одно свойство, очень важное. Оно на санскрите называется дурашайа. Что это значит? Дур что значит? — Понятно, мы все русские люди, пониманием, что значит дур, дур значит дурной. А аша значит надежда. У нас есть дурацкая надежда. На что надежда? Что мы счастливыми станем. Никто не стал, мы станем. Есть одно исключение, правильно? Это я! Дурашайа! Я все время надеюсь, что я таким образом стану счастливым. Папа не стал, мама не стала, дедушка не стал, бабушка не стала, прадедушка не стал, прабабушка не стала … Но я-то особенный! Правильно? Я пожую как следует и выжаю-таки сок! Если долго жевать, то что-нибудь оттуда перепадет.
Прахлада Махарадж говорит здесь: дурашайа йе бахир-артха-манинах на те жидух – это мешает нам понять, что нам Бог нужен. Если Он может каким-то образом удовлетворить мои желания, ну ладно, пусть будет, повешу Его куда-нибудь, пусть висит, не мешает. Но по-настоящему понять то, что Он мне нужен, очень сложно из-за этой надежды, которая отравила наше сознание: так или иначе, как-нибудь! И Прахлад Махарадж об этом говорит и поэтому андха йатхандхаир упанийаманас – такие люди идут за слепцами, потому что в этом мире всегда есть множество людей, которые говорят: „Идите за мной! Я покажу вам путь к счастью.” Встречались вам такие люди? Люди говорят: „Давайте, давайте, айда, ребята, за мной!” Прахлада Махараджа говорит кто эти люди? У них есть один дефект небольшой, андха, они слепые. Слепцы, когда они начинают вести других слепцов … Другие слепцы они слепцы, они же не знают, что те слепые, правильно? Слепому очень трудно понять слепой он или не слепой, ему кто-то скажет: „Я тебя поведу” и он скажет: „Давай, пошли!” И они нас ведут и ведут … И куда приводят в конце концов? Да, в канаву. Слепец, когда он ведет другого слепца, Прахлада Махарадж говорит: все оказываются в конце концов в канаве. Это то место, где мы с вами сейчас находимся, куда мы пришли, где-то как-то.
Проблема, которую Прахлада Махарадж очень правильно и очень глубоко сформулировал, заключается именно в этом, в анартхе, в том, что то, что ценное для меня, артха, я не считаю ценным. Бога я ценным по-настоящему не считаю, а что-то, что не является ценным для меня, я считаю ценным. Это анартха, она мешает мне, она не нужна мне, а я говорю: нужна! И ум держится за эти ненужные вещи, заметили? Кто может это подтвердить на своем примере? Поднимите две руки и громко крикните „Харибол!” Анартха! Мы цепляемся за что-то, что не сделало нас счастливым и что не принесло нам ничего, но мы держимся за это и не можем это отпустить! Мы не хотим это отпускать! И наоборот, что-то ценное мы не принимаем, глубоко в сердце отвергаем. Это то, что объяснил здесь Прахлада Махрадж и то, что объясняет в комментарии Шрила Прабхупада, что избавиться от этих анартх очень сложно, потому что мы не хотим этого.
В „Хари-бхакти-судходайе” приводится любопытный диалог между Прахладой и его отцом Хиранйакашипу. Отец, когда он в первый раз попытался его убить, когд он разгневался до предела – это сейчас произойдет, после этих слов, после этих слов Хиранйакашипу, брызжа слюной, отдаст приказ: „Убить его! Убить этого негодяя!” В этот момент, когда он отдал этот приказ, его свора, свита его приспешников, бросилась наперегонки на маленького мальчика. Со всех сторон они ринулись на него и каждый пытался убить его первым, потому что все хотели выслужиться перед великим повелителем. И в „Хари-бхакти-судодхайе” описана эта история слегка по-другому, там есть какие-то любопытные детали, которые мне хотелось рассказать. Когда асуры, демоны, с копиями, с трезубцами, с мечами бросились на этого маленького мальчика, Прахлад Махарадж сел в позу лотоса и сосредоточился полностью на Кришне. Когда он сосредоточился полностью на Кришне в своем сердце, Сам Кришна пришел. В тот момент, когда мы по-настоящему думаем о Нем, Кришна не может не прийти! Кришна находится всюду. В тот момент, когда мы думаем о Нем, Он проявляется! Что он сделал? Он стал касаться Своей лотосной ладонью тела Прахлада Махараджа. Он коснулся его лба, его щек, его плечей и при этом Он заговаривал это тело. Прахлад Махарадж даже не чувствовал этого, он сидел, погрузившись в медитацию, но Вишну невидимым образом подошел к нему и защитил или заговорил все его тело. Демоны бросились со своим оружием … Что случилось? Что тело его, нежное тело, маленького мальчика, стало крепче, чем камень, крепче, чем удар молнии во много раз. Копья ломались, мечи ломались, трезубцы отскакивали от него! Более того, эти мечи, вдруг, отскочив от Прахлада Махараджа, почему-то ударяли в этих демонов. Трезубцы, который они кидали, отлетали и прямиком ударяли в них! Вскоре произошло побоище. Бедный мальчик не подозревал ничего! Он сидел себе спокойно. Ничего не получилось. Хиранйакашипу не успокоился, ему было мало этого. Он подумал: „Эти демоны ни на что не годные! Дураки какие-то!” Он призвал змей, страшных змей. Он обладал мантрой, которая дает человеку власть над змеями. Змеи приползли со всех сторон – страшные, жуткие питоны, кобры, ядовитые змеи и они с тем же самым энтузиазмом, с каким за минуту до этого асуры нападали на мальчика, с тем же самым энтузиазмом они стали обвивать его тело и жалить его со всех сторон. Что случилось с ним? В этот момент Прахлада Махарадж вспомнил о Калии и о том, как Кришна на нем танцевал и эта лила в его сердце раскрылась. Он увидел маленького Кришну, танцующего на клобуках змея, перепрыгивая с одной головы на другую. Прахлада Махарадж – ему хоть бы хны – он сидел… Змеи жалили, а в это время Вишну наполнил его тело нектаром. Когда мы думаем о Кришне, удивительные вещи происходят с нашим телом. На физиологическом уровне происходят изменения, тело приобретает другое качество и яд, который змеи туда впрыскивали, нейтрализовывался этим нектаром. Хоть бы хны, ничего! У змей в конце концов ядовитые клыки отвалились и вдруг, откуда ни возьмись, пока они его жалили, прилетели орлы. Потому что объясняется, что в этот момент Вишну в Его сердце вызвал Гаруду и Гаруда прилетела невидимая, в тот же миг множество орлов, множество Гаруд налетело, они стали рвать на куски эти змеи. Они разрывали этих змей, они схватывали их, уносили, пировали ими. В „Хари-бхакти-судодхайе” говорится, что как лед не может выдержать огня, так страдания ничего не могут сделать с преданными. Если человек по-настоящему помнит о Кришне, страдания разбегаются. Змеи расползлись, несколько уцелело, они приползли к Хиранйакашипу и сказали: „Мы ничего сделать не могли, Ваше Величество, пытались!” И тут им пришла в голову политически корректная мысль и они сказали: „Только если ты попытаешься его убить, у тебя что-нибудь получится, мы ничего сделать не можем.” Ну и Хиранйакашипу приятно было это слышать.
После двух неудачных попыток … Слушайте, самое интересное было потом. Хиранйакашипу подумал: „Не удается его убить – хорошо. Раз так, попытаюсь его переделать его другим способом, попытаюсь с ним помириться.” Он вызвал его, сел на трон, и сказал: „Сын мой любимый,” – он улыбался елейной улыбкой, „единственный мой сын, дурной сын вышел у меня, идиот какой-то полный, совершенный выродок, жуткие вещи говорит! Отдал приказ его убить, признаю, был такой грех, но потом я сказал асурам: „Вы это самое, посидите, его не надо, ну там, чуть-чуть поиграйтесь с ним и бросьте. Не убивайте его до конца.” Это Хиранйакашипу Прахладу говорит: „Я вобщем-то сам отозвал свой приказ. Просто ну что сделать, кровь-то родная! Сынок, сердце у меня мягкое, отцовское, не выдержало. Сначала сказал „убить его!”, а потом подумал: „ладно, не будем убивать! Не буду тебя больше убивать, так и быть, не буду! Но ты должен мне одну вещь пообещать. Ты должен мне сейчас сказать, что отныне ты исправишься и что ты больше ничего общего с моими врагами иметь не будешь! Потому что где это видано, где это слыхано, чтобы у себя дома жил кто-то, кто водится с моими врагами, кто больше думал о моих врагах! Пообещай сейчас же! Поклянись! Больше ничего общего с моими врагами иметь не будешь!”
Прахлад Махарадж, когда услышал это, он просиял. Он сказал: „Пап, родной! Спасибо тебе за этот совет! Обещаю тебе, что этот совет отныне будет освящать всю мою жизнь! Где ты раньше был? Это самый лучший совет, который я когда-либо получил! Обещаю тебе: ничего общего с твоими врагами никогда не иметь, потому что твои враги – это вожделение, гнев, жадность, иллюзия, гордыня и зависть! Папа, родной мой, спасибо тебе! Никогда больше ничего общего с этим иметь не буду, оставлю их в тот же самый миг! Потому что я-то знаю что это твои враги, никаких твоих врагов у тебя нет! Потому что эти враги как дурная жена. Когда дурная жена хочет получить власть над своим мужем, начинает нашептывать ему: „Твои родители плохие …” и муж уходит и порывает связь со своими родителями, которые ничего от него не хотят, хотят ему только дать. Он говорит: „Точно так же вожделение в нашем сердце нашептывает нам: отвернись от Кришны, отвернись! Гнев в нашем сердце то же самое делает и человек отворачивается, уходит от своего истинного доброжелателя и принимает прибежище у своих врагов.”
Можете себе представить реакцию Хиранйакашипу на эту философскую концепцию. Прахлада Махарадж не успокаивался. Мало ему этого было, он сказал: „Еще, пап, прощения хочу у тебя попросить. Потому что пару раз дo этого ты мне говорил: «Вишну нет” и я по глупости своей думал, что это оскорбление. Я не понимал какую глубокую философскую концепцию ты мне даешь при этом! Спасибо тебе, пап, ты меня просто спас!” Чувствуете, да? Воспитанный мальчик был. „Теперь я понял что ты имел ввиду! Правильно, в материальном смысле нет материального Вишну, Он ни большой, ни маленький, ни далеко, ни близко. Вишну Он трансцендентный, поэтому можно сказать, что Его нет! Когда ты сказал, что Его нет, ты на самом деле имел ввиду, что Он есть. Что он всегда присутствует в нашем сердце. Пап, ты у меня самый хороший!”
Хиранйакашипу! Что с ним стряслось! Он посчитал это издевкой, но Прахлад Махарадж ему очень важные вещи сказал, он ему правду сказал. Он сказал ему: нет у нас других врагов. Есть у нас другие враги, кроме вожделение, гнева, жадности, гордыни, зависти, иллюзии? Нету, у нас нет других врагов, только они наши враги. Здесь Прахлада Махараджа, сказав о том, каким образом нельзя избавиться или выйти из-под влияния этих врагов – а он объяснил урутантрийа, люди спутаны по рукам и ногам очень крепкими веревками. Урутантрийа значит невозможно эти узы разорвать, мы пытаемся их разорвать, пытаемся вырваться на волю – не получается ничего, кто может это подтвердить, крикните еще раз Харибол! Спутанные мы по рукам и ногам гунами материальной природы. Гуны материальной природы в уме нашем, гуны материальной природы меня полностью пленили и я как марионетка. Потянет одна гуна за ниточку и я туда иду.
Я сейчас был в Сочи, в школе психологов и там они показывали спектакль про Буратино, по то, как Буратино, человечек деревянный, который падал, упал в материальный мир и у него был папа, которого звали папа Вишну. И там показывалось как этот Буратино попал в балаган и в нем что с ним делали? Дергали за веревочку. За веревочку дернут – он туда идет, а ему кажется „Это я, я сам. Я туда” Знаете, есть такой хороший мультфильм про ворону? Ворона говорит: «Куда хочу — туда лечу! Куда хочу — туда лечу! Куда хочу? Куда лечу?» (смех) Так и люди в этом мире: «Куда хочу – туда лечу! Куда хочу? Куда лечу? Что со мной?» Но суть-то в том, что веревки тянут! Не понянто куда – тянут, тянут… И мы как марионетки. Прахлада Махарадж говорит здесь: трудно нам с вами. Он говорит Хиранйакашипу: „Я тебя понимаю, пап, сложно. Сложно поменять свою природу. Сложно разум свой развернуть в другую сторону.”
Но здесь он открывает секрет. Если бы он этот секрет не открыл, не понятно где бы мы с вами были. Он говорит, что если человек найдет нишкинчана … махийасам пада-раджо-‘бхишекам – и возьмет пыль с его лотосных стоп и осыпет себя ею, с лотосных стоп по-настоящему великого человека … И Шрила Прабхупада объясняет кто великий человек – махатманас ту мам партха даивим пракртим ашритах. Махатма, или великий человек, — это человек, который несмотря на полную нелогичность этого, кажущейся, материальную, принял прибежище в духовной энергии, человек, который не ищет прибежища там, где его нет, а кто полностью, до конца, стал под защиту духовной энергии. Такой человек в этом мире живет как нишкинчана. Нишкинчана значит … ну не интересует его ничего другое. Если мне удалось такого человека, встретиться с ним, довелось увидеть его, то тогда махийасам пада-раджо-‘бхишекам – я чуть позже скажу что это значит. Но суть в том, что если я хочу разорвать замкнутый круг, я должен найти настоящего махатму или настоящего нишкинчану.
Я хотел несколько слов сказать про Шрилу Прабхупаду, по милости которого мы все находимся тут с вами. Нишкинчана – это человек, у которого нет никаких своих амбиций. Потому что что значит у меня ничего нет? Это значит у меня нет эго. Потому что я считаю моим что-то в этом мире не потому что оно мое, оно не мое, в этом мире ничего мне не принадлежит, но я считаю, что что-то мне принадлежит, потому что мое эго кричит „мое!” Есть это эго и оно кричит: „я и мое! я и мое” Как, знаете, птенцы в гнезде: „Меее, мее, мееее!” У нас в гнезде сидит этот птенец ложного эго и кричит: „Мое! Мое! Мое!” Все остальное нам и так не принадлежит, это иллюзия! Единственное, от чего нужно отказаться – от эго ложного. Если мы хотим найти по-настоящему святого человека – это человек, у которого эго нет. А как можно его узнать? Его можно узнать по одному признаку: то, что этот человек, его обидеть невозможно и единственное, что он делает, это служит. Ему совершенно все равно – пришел кто-то его слушать или не пришел, уважают его или не уважают, достиг он чего-то или не достиг. Он просто служит, он всегда слуга.
Как Шрила Радханатх Махарадж рассказал историю про одного человека, с которым он в Америке встретился. Как-то на какой-то эзотерической выставке или ярмарке, или ретрите, или еще где-то, встретился с человеком и тот ему признался, что „Вы знаете, я встречался с вашим гуру много-много лет назад.” Он рассказал свою историю, его звали Роберт Нельсон. Он говорит, что „Я ходил к этому доктору Мишру и однажды к нему пришел Свамиджи и доктор Мишра Свамиджи сказал: ‘Сядь там, в самом заднем ряду, чтобы никто тебя особенно не видел.’ Шрила Прабхупада скромно сел, санньяси, человек, который всю свою жизнь изучал писания, который пришел, чтобы самое ценное дать. Ему говорят: „садись туда”, он садится. Доктор Мишра там туда-сюда, а Шрила Прабхупада пришел к доктору Мишре и сказал: Может быть я вам поготовлю чего-нибудь?” Доктор Мишра потом вспоминал, что „Его прасад меня спас.” Он йог был великий и у него язва была, у йогов часто язва бывает от большого ложного эго. Он говорит: „Свамиджи пришел, мне чапати горячие делал, он спас меня, любовью своей спас!” Он самого доктора Мишру откачал. Потом доктор Мишра ему говорит: „Сиди там где-нибудь.” Он сидит спокойно. Этот Нельсон рассказывает, „Когда какая-то возможность выдавалсь, он разговаривал со мной, разговаривал с другими. Иногда доктор Мишра ему так и быть разрешал поиграть немножко на гармони и попеть киртан. Однажды он разрешил ему говорить, потом сказал: „Лучше больше не говорите, Свамиджи, тут я буду говорить.” Потом этот Нельсон, Радханатх Махарадж говорит, что он нечистоплотный человек, какой-то слегка опустившийся, вообще ничего не достигшего, ничего не это самое – Шрила Прабхупада его в гости к себе пригласил. Шрила Прабхупада пошел купил все для него, приготовил пир для него одного. Потом лекцию ему одному дал. Потом уложил его спать у себя дома. Потом тот проснулся, он его проводил. Это то, как ведет себя нишкинчана, который просто хочет служить! Выдалась возможность служить, малейшая возможность, увидел какого-то человека, у которого чуть-чуть какой-то интерес есть – он все бросил и стал ему что-то делать. Это то, каким образом Шрила Прабхупада менял сердца людей, но только тех людей, которые начинали это ценить.
Смысл в том, что когда я встретился с таким человеком, если мне повезло и я увидел такого человека, настоящего, и если я при этом начинаю слушать его, и не просто слушать … Шрила Прабхупада объясняет: если просто слушать, ничего не получится. Найам атма правачанена лабхйа – если я слушаю или сам говорю …. Прахлад Махарадж говорит: если просто слушать, ничего не получится, не поменяется сознание, не трансформируется оно. Но если слушать с пониманием того, что это нечто самое важное, слушать как служение. Пада раджам абхишекам значит, что я должен взять эту пыль и на свою голову положить. Пыль не имеется ввиду буквально дебрис, которая у меня из пяток спадает. Пыль значит я должен взять то, что он говорит, поместить это сюда и попытаться сделать что-то для него. Шраванам киртанам вишнох смаранам пада севанам арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам. Это значит, что я должен слушать и понимать, что это самое важное, что может быть. Потому что если я буду слушать в правильном состоянии,
шушрушох-шрадхаданасйа
васудева-катха-ручи
сйан махат севайа випро
пунйа тиртха нишеванат
Если я буду слушать и хотеть слушать и знать, что это самое важное, что может быть, то в этот момент моему эго тоже придет конец и сознание мое развернется туда, по направлению к Кришне.
Прахлада Махарадж как стал преданным? Он слушал Нараду Муни во чреве матери и мать его спала большую часть времени, пока Нарада Муни лекции свои читал. Про мать мы нигде не слышим, что она стала великой преданной, что она сказала Хиранйакашипу: „Все понятно, с демонами больше жить не буду.” С матерью ничего не случилось. Мать тоже Нараду Муни слушала, правильно? С ней ничего не произошло, потому что она слушала и не слышала. Потому что изнутри она отталкивала эти слова, потому что изнутри она постоянно ставила их под сомнение. И так как она ставила их под сомнение, ничего не произошло, ничего не поменялось. Но Прахлада Махарадж слушал и слушал напряженно, понимая что это значит, что я должен жить по-другому. Это значит, что я другой, что мое истинное я – это я вечного слуги Кришны. Он это понял через слова Нарады Муни.
Сегодня нам один человек рассказал интересную вещь. Он столкнулся с одним депрограмматором. Депрограмматоры или антикультисты – это люди, которым не нравятся секты всякие. Сознание Кришны у них там на почетном месте в списке всевозможных сект. Этот человек ему методологию свою рассказал. Слушайте, очень любопытная вещь. Он говорит что секта с человеком делает, чем секта плоха. На всякий случай, чтобы вы знали, чтобы понимали. Что в секте с человеком происходит – объяснил этот человек, — в ней человека лишают базовых иллюзий в жизни. (смех) Это официальная теория. Лишают человека фундаментальных иллюзий, на которых вся его жизнь основана, рассеивают их, причем внезапно лишают. Он перечислил три этих фундаментальных иллюзий, которых в любой секте человека лишают. Первая иллюзия – это то, что я никогда не умру. Пришел человек в секту, ему говорят: „Помрешь.” Прахлада Махарадж, если вы читали его учение своим одноклассникам, он тоже говорит: „Вы помрете, помрете!” Это он учение секты передает по парампаре. Нарада Муни ему сказал: „Все временно!” Прахлад Махарадж прибежал к своим одноклассникам и сказал: „Что вы делаете тут? Чем занимаетесь, ребята?! Время зря тратите! На что?!” Это первая базовая иллюзия, которой немилосердная секта людей лишает.
Вторая базовая иллюзия – это то, что все в этом мире по-моему должно быть. В секте говорят: не будет тут ничего по-вашему, даже не надейтесь. Никогда все хорошо не будет! Вне секты будут говорить: все будет хорошо, все будет хорошо, я это знааааю! (ГМ поет, смех) Приходит человек, ему говорят: не будет хорошо. „Ааааа!” Фундамент вырвали из-под ног! Как же так?!
Это теория антисектантская, в крайнем случае сможете антисектантами стать, я вам практические вещи говорю. Третья иллюзия, которой лишают человека базовая, фундаментальная иллюзия – это то, что мир хороший, что мир справедлив, то, что в мире все хорошо. Три вещи и в секте говорят их внезапно и все. А потом говорят: иди к нам, мы тебя спасем от этого всего. И у него спросил этот преданный, который с ним разговаривал, он не знал, что он преданный, у них такой был зашифрованный диалог. Он говорит: „Слушай, а как лечить-то человека? Как человека избавить от этого? Я понял, да, понял, коварные люди – иллюзий лишают, причем не просто иллюзий, фундаментальных иллюзий, на которых вся наша жизнь основана! Как лечить?” Он говорит: „Лечить мы знаем как: нужно потихоньку людям эти иллюзии вернуть, потихонечку, чтобы они снова поверили, что все будет хорошо, что я никогда не умру…”
Это лирическое было отступление было, я уж не помню о чем речь была. Речь шла о том, что от иллюзий надо избавляться и чем скорее, тем лучше. Не постепенно и не терапевтическим образом, а поскорее, потому что иллюзии до добра не доводят, они не делают нас счастливыми. Об этом Прахлад Махарадж говорит: если я построю все здание своей жизни на шатком, иллюзорном фундаменте, могу я быть счастливым? Нет, я могу притвориться счастливым, могу сделать вид, в течении какого-то времени пребывать в этом состоянии, но в конце концов все разрушится рано или поздно. Этот ложный фундамент, на котором мы строим свою жизнь, в конце концов в нашем ложном эго заключен, в том, что я не понимаю кто я по своей природе. А я по своей природе всегда остаюсь слугой слугу слуги Кришны. Что есть Бог и я появился на свет только благодаря Его любви. Благодаря тому, что бесконечное счастье в Нем заложено и счастье, которого я ищу, оно есть, оно есть в Нем. Когда я становлюсь связанным с Ним неразрывными узами, когда я понимаю, что я вечная частица Кришны. Это истина. Истина в том, что я всегда слуга, что я никогда не буду Богом, как бы я ни пытался, какую бы я карьеру я ни пытался делать, я всегда слуга. Чем скорее я это пойму, тем лучше. Чем скорее я буду действовать в каждую секунду своей жизни таким образом, тем лучше. Но чтобы это понять – я сам это никогда не пойму, в этом фокус – чтобы это понять, я должен встретиться с человеком, который это понял и принять этого человека в свое сердце. Только он изнутри что-то сможет поменять. Иначе эта концепция будет оставаться у меня внутри и мучить меня. Мое ложное эго будет оставаться в неприкосновенности. Прахлад Махарадж здесь это объясняет. Он говорит: „Вот единственный способ. Ты спросил у меня откуда у меня такой разум появился, я тебе отвечаю. Потому что так или иначе я пустил Нараду Муни и его слова в свое сердце. Поэтому я такой и хочешь режь меня, хочешь ешь меня, я другим уже никогда не буду, потому что я понял, что я всегда слуга и никакие другие базовые иллюзии я не хочу исповедовать в этой жизни.” Ну вот, спасибо вам большое.
