Диск 114, л. 14
Аннотация:
Вопросы — ответы после лекции с Дханурдхарой Махараджем . Нужно ли физически удалиться от ситуации, чтобы вынуть свой ум из нее; что делать, если сердце надо отдать Кришне, а любишь человека; мы принимаем Кришну как личность условно, в чем проявляется Его личностное отношение (в ответе про книгу „Голос любящей совести”); что делать, если старшие преданные критикуют при нас; имеем ли мы право обращаться к Нрисимхадеву с просьбами о здоровье, если в остальное время редко вспоминаем о Нем; возможен ли повтор семинара „7 навыков”; как правильно жалеть человека; чем чревато молчание людей при виде несправедливости; как правильно строить отношения с преданными, видя постоянно цель и избегая мелочных обсуждений; что такое миссия Господа Чайтаньи и какова роль общины в ней.
***
Вопрос: Вы говорили, что если у нас есть желание критиковать и что если мы с этим ничего не можем сделать, то нам лучше ум свой извлечь из этой атмосферы. Правильно ли я понял, что нужно буквально уйти из этого общества, которое влияет на нас?
Ответ: Если мы не можем отстранить свой ум и при этом есть некий фактор возбуждения во внешней среде постоянный, то это может быть разумным советом, чисто физически отдалиться от объекта возбуждения. Но упекша реально означает то, что мы не позволяем этому человеку, объекту или неправильному поступку себя возбуждать. На самом деле мы сами им это право даем. В общем-то, можно заметить это и поймать себя на этом. Любой человек, который нас мучает, мы ему дали право себя мучить. Так или иначе мы сами сначала должны были это разрешить, этому человеку. В конечном счете это результат какой-то нашей привязанности к чему-то там, я не знаю к чему, но так или иначе. И иногда физически бывает невозможно отдалиться. В этом случае надо посмотреть на это все со стороны. Мы всегда можем отдалиться на уровне своего ума и посмотреть на эту вещь с некой дистанции. Это уже великое достижение, можно при этом посмеяться, улыбнуться и увидеть реальные масштабы того, что происходит. Как правило, ум очень эмоциональная вещь и ему свойственно преувеличивать все, масштаб трагедии, потому что ему нравится наслаждаться своими эмоциями, чем они сильнее… И часто ум начинает поднимать бури в стакане воды. Поэтому самое правильное — попытаться все-таки отстранить свой ум и посмотреть на все это со стороны, с точки зрения разума. Это точка отсчета посторонняя, разума или точка священных писаний и посмотреть на это и увидеть это все … Или увидеть это все с точки зрения Кришны, потому что в конце концов сознание Кришны значит, что точкой отсчета нашего разума, анализа, видения всего этого должна быть точка зрения Кришны, как Он относится ко всему этому, как Он терпит это, как Он принимает это, как Он пытается терпеливо поправлять.
У меня недавно ситуация была, в которой я мог потренироваться в этом. Я летел в самолете и сзади меня сидел человек, который был ректором какого-то института. Он очень громко говорил, громко, он был наглый, у него было большое ложное эго, я сразу же все определил (смех), он разговаривал с каким-то своим собеседником очень громко, так, что слышал пол-самолета, а сидел он прямо сзади меня. И мало того, что он говорил, он говорил какие-то скабрезности, первое, что он сказал: „Какая красивая стюардесса, давно у меня не было таких красивых стюардесс!” Половину рейса он ухаживал за этой стюардессой, призывал ее, потом еще выпил. Я сидел и думал: „Как мне на это реагировать?!” У ума была естественная реакция: „Негодяй какой-то! Он же оскверняет все, как так можно?!” Я пытаюсь над чем-то сосредоточиться, а он сидит, такой источник возбуждения. Но на самом деле оказалось не так уж трудно вынуть свой ум, посмотреть на это со стороны, понять, что я, в общем-то, не могу ничего сделать. В любом случае, если мой ум возбужден, я не могу ничего сделать, потому что если я обращусь к этому человеку в таком состоянии ума, такой посыл, то ничего хорошего не будет. Я просто отстранился, перестал замечать его, мне просто стюардессу жалко было. Так что, физическая дистанция – это, скажем так, полумера, она не всегда возможна, к сожаленью, но посмотреть на это со стороны мы можем. Для этого нам нужны шастры, гуру, его точка зрения — это тоже та точка зрения, с которой я могу видеть вещи такими, какие они есть, в реальном свете.
Вопрос: Вы говорили, что нужно все сердце отдать Кришне. А как быть, если любишь человека? Получается в какой-то степени это уводит, это чувство любви уводит. То есть неизвестно к чему это может привести. То есть получается нужно какое-то пограничное состояние занять, чтобы какой-то прогресс пошел на тонком, на духовном плане. Или нужна полная отрешенность ….?
Ответ: Нужно понять одну простую вещь, что наша любовь к другим людям, — если мы хотим испытать настоящую любовь, — очень сильно зависит от нашей способности любить Кришну. Если мы действительно полюбили Кришну, мы сможем по-настоящему любить других людей, приносить им благо, заботиться о них, находиться по-настоящему в связи с ними. И наоборот, наши попытки любить кого-то вне и помимо Кришны, в конце концов оборачивается неудачей, прямой противоположностью этой так называемой любви. Поэтому чем в большей степени мы успешны в своих попытках полюбить Кришну, тем в большей степени мы будем успешны в своих отношениях со всеми остальными людьми. Любовь к Кришне помогает нам любить других. Любовь к другим всегда означает неприязнь к кому-то еще, к сожаленью. Мы видим, что если я люблю кого-то, то это всегда подразумевает, что я должен ненавидеть кого-то другого. Люди даже более, того, они требуют: если я люблю, я должен ненавидеть врагов, еще что-то такое. Но это ложные концепции. К сожаленью, так называемая любовь в этом мире, всегда разделяет людей, потому что я люблю одних и начинаю неприязненно относиться к другим, я начинаю делить мир на тех, кто близок и обычно тех, кого я люблю, — я люблю тех, кто так или иначе соотносится со мной и в ком я вижу отражение моего я. В сущности, я люблю сам себя и свое отражение в них. До тех пор, пока они отражают его хорошо, я их буду их любить. Стоит им начать отражать плохо его, мои отношения с ним испортятся. Поэтому так называя любовь в этом мире всегда разделяет на своих и чужих, на близких и далеких, на врагов, друзей. Любовь к Богу дает возможность по-настоящему любить всех остальных. Поэтому когда мы любим Бога, и любовь к Богу не означает отрешенности полной. Любовь к Богу означает любовь к Богу. Отрешенность — это … Любовь к Богу — это любовь. Более того, человек не может отрешиться, он всегда привязан, он может заменить одну привязанность на другую, это он может сделать, может перенести одну привязанность на другую. Мы как душа всегда нуждаемся в любви, мы не можем висеть просто в безвоздушном пространстве, мы нуждаемся в любви, во взаимности какой-то. Поэтому мы стараемся полюбить Бога. Как я объяснял до этого, когда человек по-настоящему подступает к любви, даже может быть еще не любит, но находится на подступах к любви, уже его отношения с другими выстраиваются очень правильно. Чайтанья Махапрабху объяснил эти самые подступы любви к Богу, самые далекие подступы любви к Богу как способность уважать всех остальных, не ожидать уважения к себе, смирение, терпение и это самая лучшая отправная точка, с которой можно начать строить отношения с людьми. Если человек смиренный, его все любят, ну, иногда эксплуатируют, правда, но все любят. Если человек уважает других, его тоже начинают уважать. Если человек не зависит от какого-то уважения по отношению к себе, то это качество, которое вызывает уважение. Отношения начинают строиться хорошо.
Вопрос: В нашей философии все ачарьи говорят, что Кришна – это Верховная Личность Бога и вот, мы поклоняемся Божествам как к Личности, относимся к Маха-мантре как Личности. Это отношение как бы условно, мы условно принимаем, что это Личность, а где Кришна проявляется по отношению к преданным как Личность? Его личностная природа?
Ответ: Это ошибка. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»:
само ‘хам сарва-бхутешу
на ме двешйо ‘сти на прийах
йе бхаджанти ту мам бхактйа
майи те тешу чапй ахам
— когда человек не вступает со Мной в личностные отношения, а живет просто в этом мире и пытается экспериментировать с какими-то своими наслаждениями, со своей судьбой, со своей удачей, Я не отношусь тоже к нему как к личности. Само ‘хам сарва-бхутешу значит Я одинаково ко всем отношусь, Кришна занимаем позицию судьи и судья – это не личность, судья – это функция. Но Кришна говорит: в тот самым момент: йе бхаджанти ту мам бхактйа — как только человек начинает поклоняется Мне с любовью, а любовь на первом этапе значит просто внимание к Кришне, любовь значит, что мы наконец поняли, что нам нужно какое-то внимание на Кришну обратить, майи те тешу чапй ахам — такой человек находится во Мне и Я нахожусь в нем. Ровно настолько, насколько Кришна находится в нас, в нашем уме, в нашем сознании, мы находимся в Его собственном сердце и Кришна начинает личностно взаимодействовать с нами, проявлять Свои качества как личность. И Божества — это личность, и имя – это личность, все зависит от того, как мы к ним относимся. Как только мы поймем, что Они личности, Они начнут личностно относиться к нам. Просто мы думаем, что личность где-то еще, что личность — это когда-нибудь, где-нибудь, что-нибудь еще… У нас есть прямо сейчас возможность взаимодействовать с Кришной как с личностью, для этого нам нужно понять, что Он личность. Все, сразу же святое имя начнет откликаться.
Я сегодня рассказывал историю на лекции, могу еще раз рассказать, хорошая история, про одного человека, который начал повторять мантру. Преданный, который дал ему мантру, пытался и так, и сяк его заинтересовать философией, рассказать что-то…. — не интересовало его ничего. Человек бы бизнесменом и его интересовала просто выгода, он запрограммирован был определенным образом. В конце концов тот сказал ему: „Повторяй Харе Кришна мантру и Кришна тебе пошлет исполнение всех твоих желаний.” Но при этом он добавил: „Но только один раз пошлет. Во второй раз этого делать нельзя. Ты один раз обратился к Нему как к личности, Он исполнил, после этого ты должен с Ним уже как-нибудь по-другому с Ним общаться.” Через три дня человек звонит ему и говорит: „Работает! Работает! Какая сделка, какая сделка! Четыре круга прочитал, такая сделка! Никогда такого не было.” Еще через неделю звонит и говорит: „Работает!” в полном восторге. „Все как ты сказал! Все потерял!” (смех) „Попытался еще раз, еще 4 круга прочитал, пошел на базар, все украли! Работает!” Он говорит: „А чего ты в восторге таком?!” „Ну потому что Он личность!” Потом они год не виделись и через год они случайно встретились и тот подумал: „Ну что он – книги не читает, в храм не ходит, с преданными не общается, наверное давно забросил. И спросил у него: „Ну что, ты, наверное, забросил?” Тот обиделся, покраснел, чуть не заплакал, говорит: „Я каждый день 16 кругов читаю! Работает! Личность!” И начал рассказывать одну за другой истории когда Кришна откликался ему. Он ни одной книги не прочитал, ни с кем не общается — твердо верит! Жена его стала повторять, все повторяют мантру. Все зависит от того, как мы чувствуем. Мы просто в какой-то момент начинаем думать: „Ну, это просто ритуал какой-то.” Кришна говорит: „Ну ритуал, ну хорошо, ритуал” и все, Он тоже ритуальную форму принимает, стоит на алтаре и начинаются ритуальные взаимодействия. Ритуальные взаимодействия значит ритуал, религия у нас такая.
Я рассказывал некоторые истории про Нрисимхадева, еще одну маленькую историю расскажу, которая тоже объясняет как Кришна действует как личность. Эта история лет десять тому назад произошла в Южной Африке. Была одна семья индийская, они иногда приходили в храм, имели очень отдаленные отношение к преданными, но так или иначе они по какой-то традиции там жили. У них была маленькая девочка, дочка, ей было пять лет всего и дочка по какой-то прихоти судьбы или по самскарам своим прошлым, по своему опыту духовному прошлому — непонятно почему, но она очень любила Господа Нрисимхадева. Нрисимхадева был ее самым любимым, она все время к Нему приходила, обращалась, еще что-то такое. Однажды дети игрались на улице, отец стоял на балконе, была суббота, дорога была пустынной, дети игрались на улице и отец вдруг увидел, что мяч вылетел на улицу и его маленькая дочка побежала туда, на улицу, и он увидел, что на всей скорости мчится грузовик прямо на нее. А она не видела, она была полностью погружена в это во все. Отец выскочил и свалился, он подумал: „Я не выживу, я умру.” Ему захотелось прямо умереть. Грузовик на полной скорости летел, он сбил эту девочку, девочка отлетела на много-много метров, а он даже не остановился. Хорошо там дальше был какой-то полицейский, он остановил этот грузовик, оказалось, что шофер был пьяный, он мчался на бешеной скорости и сбил девочку. Полицейский сразу же взял эту девочку, а отец был в обмороке, он лежал там, в полной трагедии. Ее отвезли в какую-то больницу ближайшую, в частную клинику. Там отказались девочку принимать, сказали, что у них нет необходимых инструментов, наверняка все сложно очень, везите ее в больницу. Привезли в больницу и сразу же сделали ей рентген, чтобы понять что делать, так она в бессознательном состоянии находилась, в обмороке. Сделали ей рентген, тут выходит лаборантка с этим рентгеном и дает врачу. Врач берет и начинает ругаться на нее, кричать: „Что это вы принесли, что это вы шутите, человек … Что вы принесли?” „А что я вам принесла?” „Шутки шутите.” „Как?!!!” Он подумал, что принесли другой рентген, но это был рентген этой девочки — ни одной кости поломано не было. Когда девочка пришла в себя, у нее спросили: „Что случилось?” Она говорит, что когда грузовик налетел, „В этот момент я закричала не мама, не папа, а я закричала Нрисимхадев!” Она закричала это с такой силой и с такой верой! Она говорит: „В этот момент Он пришел, Он меня взял, туда перенес и мне немножко покарябал грудь.” Все увидели следы от его когтей, которые остались у нее на груди. Больше никаких других ран не было. Не стоит говорить, что родители стали преданными и начали повторять 16 кругов, читать мантру, благодаря девочке после всей этой истории. Мы просто не понимаем, что Бог личность йато нрисимхо парато нрисимхо йато йато йами тато нрисимхо — Он тут и Он там, Он везде, Он вне меня и Он в моем сердце. Если я понимаю это, Он начинает откликаться мне. Все зависит от того, как я отношусь к Нему.
Вопрос: Дело в том, что в силу убеждения ума, многие вещи, люди могут просто в силу своего убеждения самопрограммирование что-ли какое-то срабатывает …
Ответ: Программирование программированием, но с помощью программирования, извините меня, грузовик не сможет вас не задеть. Можно сколько угодно говорить про программирование, но если на вас грузовик летит, то одно программирование не поможет, нужен еще Нрисимхадев, чтобы из этой ситуации вас вывести. Программирование – да, какой-то элемент этого может быть, но абсолютно весь спектр явлений, который происходит при этом, невозможно одним программированием объяснить. Программирование – могущественная вещь, но в конце концов есть что-то еще более могущественное, чем программирование.
Вопрос: Еще момент такой, допустим, как безличный Брахман Кришна тоже может проявляться и через Свои энергии действовать… (непонятно) … как личностная природа Его и каждому преданному хочется же убедиться все-таки, иметь свой опыт общения с личностью …
Ответ: Свой опыт общения с личностью появляется, когда мы начинаем обращаться, еще раз, к Кришне как к личности. Кришна Сам этот закон формулирует: как ты ко Мне обращаешься, Я обращаюсь к Тебе точно так же, йе йатха мам прападйанте тамс татхайва бхаджамй ахам. Кришна – это зеркало до какой-то степени и если Он видит какой-то интерес к Нему, пропорционально этому интересу Он начинает проявлять Себя в нашем сердце. Если мы думаем, что Кришна – безличный Брахман, то Он останется безличным Брахманом.
Мне недавно попалась одна очень интересная книга. Она написана одним преданным и это опровержение „Бесед с Богом” Уолша, написанная в форме „Беседы с Богом”. Я всем рекомендую, она сейчас ходит по интернету, наверняка, если захотите, можете ее достать. Это очень интересная книга. (из зала: как она называется?) Забыл как, что-то с … Я могу потом сказать точную ссылку. Но смысл в том, что автор этой книги, преданный, начитался Уолша и понял, что Кришна у него ушел как личность из сердца, потому что в конечном счете чему учит Уолш? Это майавада. Это современная форма майавады. Господь Чайтанья говорит: если человек читает майаваду, бхакти полностью разрушается в его сердце. Это то, что происходит с людьми, которые читают Уолша. Все логично, все очень красиво, все очень связно и как бы Бог и все хорошо, но в конечном счете пустота в сердце. Этот человек стал читать и он понял, что Кришна ушел, что нету Кришны, пустота, пустота. Она написана в женском лице, я называю он, хотя там это она, женщина. В какой-то момент она просто взмолилась Кришне и сказала: „Кришна, я не хочу, потому что я помню. Я помню что со мной было, я помню как Ты был со мной и я чувствую сейчас пустоту, которая раздирает мое сердце после этого. В то же время сама я не могу опровергнуть ее, потому что слишком все логично, все слишком красиво!” Потому что если читать Уолша как то Шанкарачарью или любого другого майаваду, не подкопаешься, все так красиво, все так хорошо. Результат – пустота в сердце, полная, абсолютная пустота. Сколько преданных на этих „Беседах с Богом” погорело, на этой майаваде в современной оболочке! И она взмолилась Кришне из последних сил, из последней веры, которая еще оставалась, из каких-то остатков опыта своего, который у нее был. И что произошло? – она услышала ответ от Кришны и так родилась эта книга. Она говорит: „Я никакого отношения к этому не имею. Я бы никогда так не додумалась.” Она очень логична, ее начнешь читать – не оторвешься. Не менее логична, чем „Беседы с Богом”, она написана в форме бесед с Богом. Кришна ей все ответы давал. Она говорит: „Я до этого не могла опровергнуть ни один аргумент – настолько все стройно, настолько все хорошо, настолько все железно, комар носа не подточит – все идеально у Уолша! Ничего не смогла сделать, ничего!” Все опровержения она написала! Кто ей дал? Кришна. И она спросила, первый вопрос, который она Ему задала: „А с кем Уолш-то беседовал тогда? Кришна говорит то же самое. Кто Ему все это надиктовал туда? Кришна говорит: „Конечно Я! Все от Меня в конце концов исходит!” Это был ее первый вопрос! Но Он просто хотел это услышать и в результате появилось майавада. Он хотел определенным образом относиться с Богом и Он сказал: „Ну ладно, хорошо, я тебе все объясню, расскажу…”
Вопрос: У нас есть несколько вопросов. Дорогие преданные, извините нас пожалуйста, но у нас по ту сторону камеры тоже есть преданные (потусторонний мир) Да, мы здесь не одиноки, так что можете громко крикнуть „Харибол!” и их поприветствовать. И здесь есть несколько вопросов, простите, пожалуйста, мы будем иногда отвлекаться, потому что они тоже хотят услышать ответы на свои вопросы. Здесь есть преданный, Двиджа Харидас, Ваш ученик из Донецка, у него вопрос: что делать, когда слышишь критику и приходится общаться с теми, кто критикует других, но старше по возрасту и социальному положению? При этом ситуация такова, что просто встать и уйти не получится в данный момент критики, но ведь когда общаемся или слушаем того, кто критикует, мы перенимаем такое настроение. Заранее большое спасибо.
Ответ: Спасибо за этот вопрос. Если человек не критикует при нас… То есть, есть две ситуации, в которых надо знать как действовать. Если человек критикует при нас, надо попросить его это не делать, очень смиренно. Если ничего не получается, то в конечном счете надо просто уединиться и попросить прощения у человека, в чей адрес мы услышали какие-то оскорбительные слова и попросить также Кришну очистить наше сердце и наше сознание от этого. Если человек не критикует при нас, но мы знаем, что у него критическое отношение и настроение по отношению к кому-то, то это не так страшно и тут мы можем перенять это критическое отношение только в том случае, если мы как-то зависим от этого человека. Если мы просто общаемся с ним, сидим в одной комнате или слушаем что-то, что он говорит, не имеющее непосредственного отношения к этому, то это не обязательно будет каким-то образом сказываться на нас. Любые взаимоотношения очень сильно формируются на основе нашей зависимости. Если я зависим от этого человека – и зависимость может быть разная, — она может быть эмоциональная, финансовая, социальная — тога да, тогда между нами есть этот канал тонкий и по нему его качества, его свойства, его анартхи переходят ко мне. Тут нет никакого другого совета, кроме как совет попытаться выйти из этой зависимости от такого человека, потому что зависимость от него означает, что мы также перенимаем на себя все это. Если зависимости нет, то просто общение на нейтральные темы не страшно. Но если мы услышали какую-то критику, нужно попросить прощения у того, в чей адрес мы критику услышали, лучше лично, если есть такая возможность, самому к этому человеку подойти и попросить у него, если нет, хотя бы на расстоянии.
Вопрос: Светлана спрашивает имеем ли мы право обращаться к Нрисимхадеву с просьбами о помощи, например, о помощи в исцелении тела для занятия преданным служением? Имеем ли мы право на такое обращение, если в остальное время редко о Нем вспоминали? (смех) Или на такие просьбы имеют право лишь те, кто служит Господу с верой и правдой, помнит о Нем и никогда не забывает?
Ответ: Право все имеют. Обращаться к Богу имеет право каждый человек. Бог на то и Бог и обращение искреннее к Нему – это всегда благо. Поэтому Шукадева Госвами говорит: акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих тиврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам – что независимо от того, полно наше сердце желаний или оно свободно от желаний, или в нем живет особое желание, желание освобождения от страданий, надо все равно просить об этом Кришну в расчете на то, что в конце концов сердце наше очистится от каких-то желаний. То, что Вы осознали, что вы редко о Нрисимхадеве вспоминаете, это уже большое достижение. Мы можем попросить Его об этом, но опять же, нужно понимать, что очень сильно результат Его ответа зависит от степени нашей искренности. Наша искренность в своем обращении к Кришне в свою очередь зависит от двух факторов: первый – это мое эмоциональное состояние, если я очень искренне верю или у меня действительно сильная беда или случилось так, что вообще не к кому обратиться, тогда человек естественным образом очень искренне обращается. Второй аспект силы нашей молитвы определяется на самом деле повторением или тем, сколько времени мы уделяем этому. Мы можем углубить наше отношение к Кришной, если будем вспоминать о Нем часто. Поэтому мой Вам совет: Вы попросите Нрисимхадева, но не забывайте о Нем, когда Он исполнит ваше желание попросите Его или как-то обращайтесь к Нему с молитвами каждый день, не просто эксплуатируйте Его. Представьте себе такую ситуацию: к вам кто-то обратился с просьбой и вы эту просьбу исполнили и потом этот человек забыл о вас. Какое вы почувствуете отношение к нему? Вы почувствуете, что вас кинули, что вами попользовались. Это будет оскорблением – мы наносим какую-то боль, причиняем боль Кришне. Боль или оскорбление по отношению к Кришне – это нечто прямо противоположное любви, то, что отдаляет нас от любви. Поэтому надо пытаться помнить о Нем всегда, во всех ситуациях. Он же столько для нас сделал!
Вопрос: Лиланатх Прабху, который вещал из Луганска, если Вы видели вещание Индрадьумна Свами, он пробивается с вопросом: возможен ли повтор семинара по Стивену Кави „7 привычек”, который в свое время сделал революцию в сознании преданных? (аплодисменты)
Ответ: Я принимаю это как указание Кришны. На самом деле у меня были такие планы, но я сомневался – стоит-не стоит это делать. Но похоже, что я сделаю ремейк этого семинара (аплодисменты). Сейчас модны ремейки всяческие, на новом каком-то уровне и новом понимании, потому что на самом деле Стивен Кави говорит о духовных принципах построения своей жизни и яснее подчеркнуть духовную природу этих принципов, — собственно цель и смысл этого семинара и показать результаты… Я даже, честно говоря, начал какую-то подготовку, осмысление и некой такой базой для этого семинара служит одно очень важное положение: материальный мир является отражением духовного мира, но особым отражением. Есть принципы и законы, которые действуют в духовном мире и они в равной степени действуют здесь. И есть принципы и законы, которые действуют в материальном мире, но не распространяются на духовный мир. С материальной точки зрения есть как бы короткие пути достижения своих целей, но в конечном счете они не приводят человека ни к чему. Однако, если мы стараемся строить свою жизнь на духовных принципах, на принципах шрейаса или высшего блага, то мы получаем все материальные результаты и получаем в конце концов духовный результат. Это положение из Упанишад, в частности из „Катха-упанишад”, где говорится, что если человек погонится за временной целью, то он в конце концов не обретет ничего. Он не достигнет какой-то высшей цели, потому что он ее не ставил, а временная цель она временная, он ее потеряет, он в конце концов ничего не обретет. И наоборот, если человек пойдет за вечным, то он приобретет все. Собственно, смысл этого семинара в том, каким образом увидеть как духовные принципы работают в нашей жизни, причем не только в нашей жизни, они работают всегда, это духовные законы. Так что, спасибо, Лиланатх Прабху, это было последней каплей, которая убедила меня в необходимости этого.
Вопрос: Как правильно жалеть человека? С одной стороны это как бы воля Бога, Он наказывает, с другой стороны мы можем помешать развитию его, жалеть его, а потом мы можем просто карму на себя принять … (непонятно)
Ответ: Жалеть человека не надо. Жалость – это чувство, которое унижает другого человека и жалость всегда имеет эгоистическую природу. Жалость – человеку плохо и я вижу и мне тоже плохо и чтобы мне стало лучше, я его пожалею. Жалость всегда имеет природу эгоизма. Есть жалость и есть сострадание. Жалость отличается от сострадания. Сострадание – я принимаю боль этого человека на себя, стараясь как-то ее внутри разделить с собою, понять причины ее и помочь ему оправиться от нее. Жалеть – мне просто поскорее хочется как-то замазать, копейку ему дать, чтобы он не был такой несчастный, там милостыню подать, еще что-то. Я не думаю ни о последствиях, ни о чем, просто мне плохо, он мне настроение испортил своим видом жалким и мне жалко стало: „Не порти, пожалуйста, мне настроение.” Вот в чем природа жалости. Жалость никогда не помогает человеку, потому что жалость никогда не думает о человеке. Когда мы проявляем жалость, мы думаем о себе самом, сострадание — мы думаем о самом человеке, мы переносим центр своего сознания из себя на него, мы пытаемся понять его и, исходя из этого понимания, помочь ему. Тогда как жалость мы остаемся сами собой, просто так сказать снисходим до кого-то, делаем какую-то косметическую вещь, которая не помогает.
Вопрос: Если человек не хочет меняться, человеку жалеть, сочувствовать … какой смысл?
Ответ: Человек хочет меняться, все люди хотят поменяться, избавиться от страданий. Когда человек сталкивается с состраданием, настоящим, подлинным, у него сердце как правило тает. Другое дело, что у нас может не хватить сил на это настоящее сострадание, это другой вопрос. Понятно, что у нас есть свои пределы. Если мы не можем по-настоящему как-то проявить сострадание, то тогда надо просто немножко отойти от человека. Если мы не можем помочь человеку, ну что можно сделать? Но если мы можем помочь, то надо помочь.
Продолжение вопроса: А Если мы думаем, что можем помочь, но просто сострадаем, так же можно заболеть даже?
Ответ: Если мы думаем, что можем помочь, значит мы думаем, что мы всесильные. Нужно очень хорошо понимать, что я все не могу сделать. Я не могу всем помочь, правильно? Я могу помочь только ограниченному числу людей и тем, кому я могу помочь, я должен помочь, тем, кому не могу помочь, — Харе Кришна, что я еще могу сделать?
Вопрос: Если, видя несправедливость, люди молчат, то они станут беспринципными, равнодушными и в конце концов бесчувственными и жестокими. Что Вы об этом скажете?
Ответ: Если, видя несправедливость, люди просто тупо молчат, то это может свидетельствовать об их бесчувственности и жестокости. Но, видя несправедливость, люди могут говорить и это еще не значит, что они стали мягкосердечными, великодушными … Они могут глупости говорить и все зависит от того, что они говорят. Мы можем говорить об этой несправедливости и только еще раз увеличивать количество этой несправедливости, укреплять ее. Все зависит от того, что я говорю и главное, каковы мотивы, которые мной движут. Если у меня по-настоящему чистый мотив, то мои слова принесут благо и эту несправедливость устранят. Но первое, что я должен понять, во-первых, то, что я до конца никогда не смогу понять что справедливо, а что несправедливо. До конца понимает это только Бог. Я ни в коем случае не должен абсолютизировать свое понимание несправедливости, потому что это тоже будет несправедливо, потому что в своем желании уничтожить несправедливость, я сотворю другую несправедливость. Моя позиция внутри неправильная и я должен очень точно понять насколько правильная моя позиция внутри. Для этого я должен перестать быть судьей. Если я сужу постоянно всех, то эти попытки судить – это опасная тоже вещь, она тоже может сделать меня жестоким, потому что я привыкаю судить и мое суждение или свое понимание всего, свое понимание справедливого и несправедливого я естественным образом считаю абсолютным, единственно правильным, еще что-то такое, это тоже не самая лучшая позиция. Поэтому речь не идет о том, чтобы молчать тупо, речь идет о том, чтобы сначала понять правильную реакцию, вспомнив о своем духовном учителе, о Кришне, о том, что говорят священные писания и скорректировать эту реакцию в соответствие с этим. Иногда надо промолчать в каких-то ситуациях, не может быть единого стандартного рецепта. Потому что откуда вы знаете что вы понимаете до конца всю справедливость? Проблема заключается в том, что обычно мы всех остальных судим по их поступкам, а себя мы судим по мотивам. Поэтому себя мы очень легко прощаем, а всех остальных очень быстро осуждаем. Потому что мы не даем себе труда задуматься над тем, чем они движимы, что за всем этим стоит и какие-то другие сопутствующие факторы. Поэтому речь не идет о том, чтобы молчать, а о том, чтобы очень внимательно относиться к своим реакциям и смотреть насколько они правильные.
Вопрос: Дорогой Госвами Махарадж, вопрос, наверное, чисто из нашего отдела, сбор пожертвований: как правильно строить отношения с преданными, чтобы в результате не страдало общее дело, а наоборот, не углубляться в какие-то мелкие детали, обсуждения и т.д., а видеть именно цель, что именно цель – это служение Кришне.
Ответ: Чтобы видеть цель правильно, надо иметь очень ясное и очень правильное представление о том, кто я. Потому что мои цели всегда очень тесно, напрямую, неразрывно связаны с моими представлениями о том, кто я. Если я считаю себя этим телом, то у меня будут определенные цели, я буду идти к ним во что бы то ни стало. Люди обычно не чувствуют или не видят эти связи: моя цель настоящая определяется именно этим, моими представлениями о том, кто я. Потому что если я знаю кто я, из этого сразу следует что мне нужно. А что мне нужно это и есть моя цель. Мне нужно это. Если я это, то мне нужно это. чтобы правильно строить отношения с кем бы то ни было, сначала мы должны очень правильно понять кто я. Тогда я смогу строить правильно отношения и тогда я смогу правильно выстраивать цели в своей жизни и вообще правильно выстраивать свою жизнь в принципе. Иначе говоря, обычно люди – и это тоже одна из вещей, касающихся этого семинара – пытаются изменить какие-то внешние вещи в себе – поведение, привычки, еще что-то такое. Не работает. Или работает до какой-то степени. Что надо менять? Свое эго или свое представление о себе. Потому что когда у меня есть правильное представление о том, кто я, все остальное тоже правильное. Если я четко понял: я слуга слуги слуги слуги слуги и всегда им останусь и никогда не стану господином господина господина господина как бы я ни старался. Я всегда луга. Я всегда даса даса даса анудаса, такова природа, мне нужно служить, мое счастье в том, чтобы служить! Люди, когда им некому служить, они с ума сходят, они начинают герань поливать, потому что им нужно кому-то служить. Если я понял точно, что я слуга и что это самое ценное, что у меня есть это понимание, тогда все остальное выстроится правильно и тогда цели буду правильные. Цель слуги в том, чтобы служить и в том, чтобы видеть как те, кому мы служим, радуются. А когда они радуются, то отношения правильные и моя цель тоже достигнута, потому что они радуются. Что мне еще нужно? Я тоже буду счастлив. Душа не для себя. Мы не созданы для себя. Если человек живет только для себя, его жизнь самая скучная, самая ничтожная, он никогда не может развить себя полностью, проявить весь потенциал заложенный. Но в служении я могу сделать все. Если у меня появилось служение, я могу полностью проявить все то, что есть в моем сердце, в моем сознании. Это самое большое счастье. Так что, те, кто собирают пожертвование, у них особое служение — собирать пожертвования, но если я забуду, что я слуга и что это мое желание помочь другим … Что значит собирать пожертвования или правильно выстраивать отношения? Это в сущности то же самое, помочь другим людям так или иначе, каким-то образом те ресурсы, которые у них есть, задействовать в служении Кришне и всегда должно быть именно это настроение: я прихожу, чтобы человеку что-то дать. Я даю ему нечто очень ценное, возможность себя или какую-то часть себя, своего сознания занять в служение Кришне и это всегда останется с ним. Если есть это настроение, что я прихожу дать, а не взять, это и будет помогать нам правильно все выстраивать. Спасибо вам большое, наше время истекло.
Вопрос: Есть еще несколько минут?
Ответ: Ну давайте.
Вопрос: Госвами Махарадж, телевидение „Золотой век” сейчас снимает видео-ролик под названием „Миссия Господа Чайтаньи – наше общее дело” и в связи со съемками, я хотел спросить у Вас, задать Вам несколько вопросов и получить на них краткие ответы.
Ответ: В моих интересах дать краткий ответ. (смех)
Вопрос: В связи с временем. Что такое миссия Господа Чайтаньи и что такое община, Московская община в частности? И какова роль общины в миссии Господа Чайтаньи?
Ответ: (смех) Миссия Господа Чайтаньи – сделать всех счастливыми или помочь людям предаться Кришне, объяснить им, что счастье души заключается в том, чтобы служить Кришне и предаться Кришне. Это миссия Господа Чайтаньи — дать человеку возможность обрести счастье, осмысленность служения или в том, что мы приводим жизнь в некое осмысленное, упорядоченое состояние. Миссия Господа Чайтаньи проявляется в том, что мы уверены, что дхарма этого века в том, чтобы повторять святое имя Бога: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе и повторять святое имя в смиренном состоянии ума. Поэтому другой ответ на этот вопрос: миссия Господа Чайтаньи заключается в том, чтобы помочь людям связать свою жизнь со святым именем и также помочь им понять какую роль я играю в этих отношениях со святым именем, кто такой я. В этом миссия Господа Чайтаньи. Не просто распространять некий механический процесс, а помочь людям задействовать внутренние слои своего сознания.
Что касается того, что такое община, община – это среда социальная, которая помогает людям духовно прогрессировать. Мы очень сильно зависим от внешних обстоятельств, к сожаленью. Сильные люди когда-то удалялись в лес, занимались медитацией, они не зависели от внешних обстоятельств. В Кали-йугу люди слабые и наше духовное развитие очень сильно зависит от атмосферы, от климата, от социальных ценностей. Потому что когда ценности в обществе выстроены правильно, то нам легче строить свою жизнь также. Если мы видим кого-то, живущего неправильно, то мы естественным образом начинаем имитировать, подражать, включаются все эти процессы. Община – это общество, построенное на духовных принципах и в этой среде мое духовное развитие не является автоматическим, ничего автоматического в духовной жизни быть не может, но по крайней мере эта среда помогает и всячески воодушевляет, поддерживает меня в своих попытках духовно развиваться. И можно назвать эту атмосферу двумя словами. Шрила Прабхупада определял в общем-то это двумя простыми словами: любовь и доверие. Если людей связывает друг с другом именно две этих вещи, мы знаем других людей, доверяем им, понимаем, что они строят свою жизнь на основании принципов, а не просто прихотей каких-то или инстинктов – так появляется доверие. Любовь – это следующее более глубокое чувство. Если эти две эмоции преобладают в некоем коллективе или социуме, то там очень легко раскрыться, очень легко заниматься духовной практике.
Я сейчас живу в Юрлово и там есть эта удивительная среда поддержки, любви, доверия, дружбы и видно, как сама среда лечит людей. Люди попадают туда и им становится легче. Что касается того, что такое Московская Община, какой был третий вопрос?
Вопрос: Какова роль общины в миссии Господа Чайтаньи?
Ответ: Если мы будем защищены внутри, если у нас будет внутри эта атмосфера, то мы будем все прогрессировать, это уже миссия Господа Чайтаньи. Он пришел, чтобы нам дать любовь и счастье. Более того, чем сильнее мы будем все вместе, тем легче нам будет помогать всем остальным, так что понятно, что община играет ключевую роль, если она построена на правильных принципах. Мы поможем очень многим людям, и главное, что пребывание в такой среде излечит какие-то проблемы нашего сердца и сознания.
Спасибо большое. Спасибо всем за ваше служение, за то, что вы делаете для Господа Чайтаньи и за то, что вы поставили перед собой эту высокую удивительную цель. Пожалуйста, никогда не изменяйте этой цели, это самое ценное, что может быть у вас. Харе Кришна.
