Диск 112, л. 8
Аннотация:
Дхритараштра отрекается от мира. Очень подробное описание того, что чувствует человек в конце жизни, полное разочарование и осознание бессмысленности всего. Для чего все было? Если человек под влиянием этого понимания отрекается в этот момент от мира, он дхира, трезвый человек. Рассказ про отца преданного, который заболел раком, но все равно не хотел читать книги. Другая категория людей не ждет конца жизни, они — атмаван, овладевшие собой, постигшие свою атму. Объяснение постепенности пути так, как она описывается йогой. 1 этап — йатамана — человек борется со свой низшей природой и это физическая борьба. 2 — борьба происходит на тонком плане, в уме, это этап вйатирека. Лила про пахтанье океана молока иллюстрирует этот этап. Мы должны задействовать как свою божественную природу, так и демоническую, в результате сначала появляется появится яд. Это самый трудный этап духовной практики. 3 этап — экендрийа — проблема остается в одном единственном чувстве, в уме в качестве любопытства. 4 этап — вашекхара — гордыня своим господством над чувствами. 5 — пара-вайрагья — появляется духовное понимание и человеку уже ничего не страшно, он уже в лилах Кришны. Человек может обрести это все либо сам, либо услышав от других. История про то, как Лала Бабу отрекся от мира, услышав три раза зов Радхарани. Наша задача — услышать этот зов внутри и найти свой путь в потьмах этого мира. Вопросы: что делать, если идеал отличается от реального состояния нашего сердца; почему Дхритараштра получил только освобождение, ведь он общался с Видурой; кто такой Хануман и его появление.
***
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песнь первая, глава 13, которая называется „Дхритараштра покидает дом”, текст 27:
йах свакат парато веха
джата-нирведа атмаван
хриди критва харим гехат
правраджет са нароттамах
ПЕРЕВОД: Тот, кто пробуждается и осознает сам или с помощью других иллюзорность и нищету этого материального мира и потому покидает дом, положившись лишь на Личность Бога, пребывающую в его сердце, воистину является лучшим из людей.
КОММЕНТАРИЙ: Существует три класса трансценденталистов: 1) дхира — тот, кто не испытывает беспокойств, прекратив общение с семьей; 2) тот, кто, разочаровавшись в жизни, принимает отречение от мира и становится санньяси; и 3) искренний преданный Господа, который слушанием и повторением пробуждает в себе сознание Бога и покидает дом, полностью полагаясь на Личность Бога, пребывающую в его сердце. Другими словами, отречение от мира, которое принимают, разочаровавшись в чувственной жизни в материальном мире, может быть ступенью на пути самоосознания, но истинное совершенство на пути освобождения достигается тогда, когда человек начинает во всем и всегда зависеть только от Верховной Личности Бога, пребывающей в сердце каждого как Параматма. Человек может жить один в самых мрачных джунглях, вдали от дома, но стойкий преданный отлично знает, что он не одинок. С ним всегда Верховная Личность Бога, и Он может защитить Своего искреннего преданного в любой, самой опасной ситуации. Поэтому нужно заниматься преданным служением дома, воспевая святое имя Господа, Его качества, форму, игры, окружение и проч. и слушая о них в обществе чистых преданных. Эта практика поможет человеку пробудить в себе сознание Бога в той мере, в какой он искренен в своих намерениях. Тот, кто ищет в преданном служении материальной выгоды, никогда не сможет полностью довериться Верховной Личности Бога, хотя Он и пребывает в сердце каждого. И Сам Господь не дает никаких наставлений тем, кто поклоняется Ему ради материальной выгоды. Господь может одарить таких материалистичных преданных материальными благами, но они не смогут стать лучшими из людей, о которых говорится выше. Мировая история, в особенности история Индии, знает много примеров таких искренних преданных, и они являются нашими проводниками на пути самоосознания. Махатма Видура — один из таких великих преданных Господа, и мы должны пытаться идти путем самоосознания, следуя по его лотосным стопам.
************
Видура объясняет Дхритараштре две причины, по которым человек может развить в себе виракти или вайрагью, отрешенность от материального мира и посвятить себя целиком духовной деятельности. Две эти вещи – привязанность к материальному миру и духовная деятельность, мягко говоря, плохо сочетаются друг с другом. Даже в Евангелии говорится, что если человек пытается служить двум господам, он не сможет удовлетворить ни того, ни другого. Люди очень часто пытаются внутренне пойти на компромисс и жить таким образом, чтобы их материальная составляющая или материальные желания были полностью удовлетворены и духовные устремления, которые есть в сердце каждого, тоже были выполнены. На самом деле эти два вектора в нашем сознании тянут нас в противоположном направлении. Либо человек хочет удовлетворить свои материальные желания и развивает все больше и больше материальных привязанностей, которые связывают нас с этим миром и связывают нас по рукам и ногам, либо человек, постепенно понимая, что духовные устремления являются доминантой в его сердце, пытаются развить в себе духовное желание и сделать его как можно сильнее, так, чтобы в конце концов сила этого желания помогла ему вырваться из пут, которыми он окутан здесь, в этом мире.
Разумеется, сейчас, в наше время, люди не так привязаны просто потому что все как-то … По крайней мере им кажется, что они не так привязаны. Но мы привязаны очень сильно, привязаны к своему материальному образу, который мы создаем, привязаны к своим материальным представлениям о жизни, привязаны к очень многому – к своему эго, к своим желаниям, к своим представлениям о том, как все должно быть. Все это путы, которые держат нас здесь. Мы приходим сюда, в этот мир со своими материальными концепциями, мы не приходим голыми. Мы приходим голыми в грубом материальном смысле этого слова, но душа наша одета в тонкие одежды – в наши представления о том, как здесь все должно быть. В конечном счете это наше представление о самом себе, какой я должен быть, каким люди должны меня воспринимать. И люди тратят свою жизнь на то, чтобы всем доказать, что это хорошо, это правильно, что именно так и нужно жить. К сожаленью, материальная жизнь всегда оканчивается разочарованием. Нет жизни, которая не окончилась бы разочарованием. Человек может признаваться себе в этом, если он достаточно смел, или не признаваться, если у него не хватает смелости, но каждый человек испытывает разочарование, даже если он достиг всего, чего только можно пожелать в материальном мире. Все равно он чувствует внутреннее разочарование. Удавшейся жизни не бывает, потому что если человек живет только материальными привязанностями, то его постигает неминуемое представление о том, „А зачем все это нужно было?” Более того, сама материальная жизнь устроена таким образом, чтобы человек в конце концов понял, чтобы до него дошла тщета всего этого. Человек может стараться достигать чего-то, но что его ждет в конце концов? Старость. Старых людей никто не любит. Детей все любят. Дети маленькие, хорошие, невинные, чистые, у них все впереди. Стариков не любит никто! Чем старше человек становится, тем больше люди сторонятся его, особенно, если он старый, немощный, он сидит, ворчит, смотрит вот так. Никто не хочет подходить. И человек думает, если он доживает до старости, как в данном случае Дхритараштра, он неминуемо будет думать: „А зачем все это нужно было? Предположим, я достиг всего, у меня была слава, у меня была власть, все наслаждения. Зачем? Для чего?!” И если человек принимает отречение или отрекается от мира под давлением самого напора материальной жизни или самой ее логики, если он принимает отречение таким образом, то он называется дхирой. Дхира значит трезвый человек. Шрила Прабхупада часто переводит это слово как трезвый. В предыдущем стихе он называет его невозмутимым. Иначе говоря, дхира – это человек, который под конец жизни протрезвел немного. В начале мы все слегка пьяные – нам ударяет в голову молодость, красота наша, „возможности”, которые так сказать перед нами открываются. Это вино, это хмельной напиток и человек во хмелю думает, что ему море по колено, что он всего достигнет, он все сможет обрести здесь. Он делает много разных глупостей и он думает „Я буду счастливым”. Каждый человек в молодости думает: „Ни у кого не получилось – у меня получилось.” Правильно? Все люди думают. Они отправляются в этот поход на завоевание мира в молодости и думают: „Сейчас я завоюю какую-то часть этого мира и буду счастлив здесь.”
Если он в конце концов под давлением неминуемых обстоятельств, которые рано или поздно постигают его – планеты складываются определенным образом, дурной период настигает, люди отворачиваются от него и оказывается, что его никто не любит или еще что-то… Если он в этот момент обретает некую внутреннюю трезвость, — естественно, голова еще болит с похмелья, — но он уже слегка протрезвел, он уже обрел способность трезво оценивать все то, что происходило с ним, смотрит на все это и думает: „Зачем? Для чего? Как я прожил свою жизнь? На что я ее потратил? Жизнь дана была мне, и вместе с этой жизнью мне дана была удивительная возможность.” На самом деле это чувство, которое есть у каждого человека на заре его жизни – это истинное чувство, когда мы на заре своей молодости или в начале своей жизни думаем, что „я особенный”, это несомненная правда. Каждый из нас особенный, потому что каждый из нас получил человеческую форму жизни, а она особенная в глазах Бога. Она предназначена для особенной цели, которую никто другой не может достичь. Другое дело, что мы неправильно интерпретируем это представление. У нас есть развитый разум и его мы должны использовать для того, чтобы понять кто я, понять свою вечную природу, понять вечную природу души и природу своих вечных отношений с изначальным Господом.
Когда человек под конец жизни понимает: „На что я потратил свою жизнь? На что? Что у меня осталось? Я гонялся за чем-то, в конце концов у меня осталась горсточка праха и в конце концов даже ее я не смогу с собой взять! Даже это я не смогу унести куда-то.” Такой человек, как говорится в предыдущем стихе, становится дхирой. Дхира значит гата-свартхам. Сва-артхам. Атха значит нечто важное. Артха значит ценное. Гата значит, что я растерял свою ценность. Жизнь дана была мне как высшая ценность. Что я сделал с этой ценностью? Промотал, прокутил. Мне дано было нечто в высшей степени ценное, богатство, которое я получил – все, нету, гата! Ушло все. Если в этот момент человек начинает сокрушаться и думать: „Зачем? Для чего?” Еще не поздно, в любой момент это можно сделать, то как говорит Шрила Прабхупада и объясняет Видура, такой человек называется дхирой, он принимает отречение дней за пять до своего ухода. (смех) И то это великое достижение, потому что как правило, люди цепляются до самого конца. Люди уже смертельно больные, лежащие на смертном одре, все равно думают: „Скоро я выздоровею и опять забегаю и запрыгаю как молодой козлик.” Нет. Козлячество в прошлом, но человек не решается признаться себе в этом, что уже все, что конец. До самого конца человек цепляется, унизительным образом, до самого последнего момента, когда уже не за что держаться, он все равно пытается держаться за какие-то обрывки своих материальных привязанностей, он умоляет: „Дайте мне еще один день, еще два дня-три дня.” Наступает неминуемая смерть и даже перед смертью он не может обрести покоя, умиротворения или понимания зачем все это нужно было.
Мне недавно один человек прислал письмо, где он рассказывал историю про своего отца. Он преданный сам и он говорит: „Отец заболел раком. До этого я приносил ему книжки, а отец говорил: „Потом, потом, я почитаю их потом.” Потом отец заболел раком и этот молодой человек пришел к нему и говорит: „Отец, может книжки почитаем про душу, про Бога?” Отец говорит: „Не, не, мне сейчас некогда, мне нужно по врачам ходить. Мне нужно лечиться, так или иначе себя привести. Потом, я вылечусь и обязательно прочитаю книжки.” Но он не вылечился, он лежал и тогда этот преданный сел у него и стал читать ему эти книжки. А отец говорит: „Не мешай, мне надо вылечиться!”
Но жизнь так устроена, что иногда мы не вылечиваемся, так тоже бывает. Иногда вылечиваемся, но как правило, не вылечиваемся. (смеется) Человек, который хотя бы в самый последний момент обретает эту способность, он уже считается дхирой, трезвым человеком.
Но здесь, в этом стихе, Видура говорит, что есть другая категория людей, которая не ждет до конца, которая не ждет последних дней, не цепляется. Такой человек джата-нирведа атмаван. Атмаван буквально значит: атма значит душа или понимание того, что дух бессмертен, атмаван буквально значит тот, кто обладает своей душой. Атмаван – это очень многозначное санскритское слово, это значит человек, овладевший собой, овладевший своим умом, человек, который так или иначе понял каким образом ум – потому что атма также значит ум – ум обманывает нас. Человек, который понял, что все эти привязанности или вся эта грязь, которая накопилась в моем уме, грязь материальных желаний, не сделала меня счастливым. Атмаван значит реально человек, который овладел собой. Йога рассказывает постепенный путь овладения собой. Постепенный путь, который приводит человека, ступень за ступенью к овладению своим умом, властью над собой, властью над своим умом, когда человек из раба своих страстей и желаний, превращается с господина, когда он действительно познает себя.
Это интересный путь, стоит рассказать про него, потому что до какой-то степени мы тоже через него проходим, хотя здесь подразумевается, что преданный может перешагнуть через все эти ступени. И то, и другое утверждение правильно. Давайте все-таки сначала рассмотрим с вами этот постепенный путь овладения собой, который подробно разбирается в йоге. Йога означает дисциплина, с помощью которой человек может реально понять вечность своего „я”. Атмаван – он обретает свое духовное „я” или свою духовную природу, возвращается к ней, постепенно элиминируя или устраняя из своей жизни все то, что этому мешает. В нашей жизни есть факторы, которые очень сильно мешают человеку понять свою вечную природу. Грубо говоря, если не вдаваться в детали и романтические подробности всего этого, эти мешающие факторы или помеха называется чувственным наслаждением. Есть много различных форм этого чувственного наслаждения – более тонкие, более грубые, наслаждения музыкой, поэзией, еще чем-то – это тоже чувственное наслаждения в конечном счете, которые мешают нам понять свою истинную природу. Есть еще более тонкие желания или представления, когда человек думает: „Я очень праведный, в следующей жизни я буду наслаждаться в раю.” Это тоже большая помеха для того, чтобы стать атмаваном.
Йога объясняет как происходит эта внутренняя борьба. Слушайте внимательно. Это интересно всегда понять через какие ступени проходит человек. Человек, который понял на первом этапе, что ему нужно победить свою низшую прирорду, тянущую его вниз, природу, которая мешает ему и не дает ему взлететь над материей, не дает ему реализовать себя по-настоящему, он начинает бороться с самим собой и на первом этапе эта героическая борьба называется йатамана, в начале человек становится героем. Он пытается оторвать свои чувства от объектов чувств, эти чувства как пиявки присосались к объектам чувств. И он привязан, ему нравится, потому что что такое тело? Тело с его пятью чувствами или не с пятью чувствами, а на самом деле с одиннадцатью чувствами, на самом деле если все их считать, то их больше будет – две руки, две ноги, две ноздри, два уха, два глаза, одно очень грязное – язык, — все это инструмент наслаждения. Тело нам дано для того, чтобы наслаждаться. Самая большая трагедия в жизни человека – это когда человек так или иначе из-за какой-то своей инвалидности не может полноценно наслаждаться всем этим. Если у него не две ноги, а одна нога. В принципе, с одной ногой вполне можно ходить здесь, но уже не то, наслаждения не те. Правильно? Не то, все жалеют его: „Бедняжечка! Одна нога. А у меня две. Я могу бегать быстро…” Человек, который лишается зрения, слуха – лишается какого-либо чувства, он считается самым несчастным, правильно? Почему? Потому что он не может так или иначе возбуждать свой ум, одиннадцатое чувство, самое главное чувство, которому все остальные десять служат. Пять кармендий и пять гйанендрий, пять собирающих информацию чувств и пять рабочих чувств в конце концов служат уму и ум сидит, он жирный, большой, и наслаждается при этом. Йатамана – человек говорит: „Хватит! Довольно! Сейчас будем бороться!” И начинается героическая борьба, в которой как правило побеждают чувства, и особенно ум. Ум говорит: „Чего? Борешься? Сейчас посмотрим!” Пух! Пух! Пух! Ум имеет огромную власть и в уме есть все эти привязанности – привязанность к тому как наслаждаться, как жить в этой жизни.
Соответственно, в уме есть самскары, есть желания очень сильные, я привык наслаждаться определенным образом, и эта первая ступень значит реально физическая борьба, когда человек пытается чуть-чуть хотя бы ограничить себя. Если человек привязан к водке – ах, как сложно! Привязался человек, ничего не сделаешь, хочется горькой. Сигареты или наркотики, любы другие привязанности – очень сложно человеку … И любое напоминание об этом … Человеку нужно на первом этапе физически изолировать себя от всех тех удовольствий, которыми он привык пользоваться в этом мире, он физически пытается ограничить себя. Не дай Бог он услышал запах каких-нибудь любимых своих сигарет! Или еще чего-нибудь. Сложно.
Теперь дальше, когда все-таки этот первый болезненный этап кончился – рано или поздно он кончается, я хочу вас обрадовать, поверьте: рано или поздно это героическое сражение со своими чувствами подходит к концу и они теряют силу, но что дальше происходит, следующий этап называется вйатирека. Вйатирека значит косвенное сражение. Вйатирека буквально значит отрицание, но поле битвы перемещается с физических чувств, с физической привязанности в ум и человек начинает сражаться в своем уме. В восьмой песне «Шримад-Бхагаватам» описывается удивительная лила про то, как полубоги и демоны пахтали молочный океан. Теперь, у этой лилы, помимо того, что некогда на заре творения она проходила здесь, в материальном мире, есть внутренний смысл. Когда полубоги и демоны начинают пахтать океан молока, в каком-то смысле это символическое описание нашего духовного путешествия. Мы отправляемся в путешествие для того, чтобы найти амриту, для того, чтобы обрести бессмертия. Человек хочет бессмертия, ищет бессмертия и он отправляется в этот путь. Он знает: придется тяжело, потому что это нелегкая задача. Для того, чтобы в конце концов обрести нектар, ему нужно будет задействовать все – как свои божественные тенденции, так и демонические. Ему нужно поставить на службу этому оба вида этих тенденций. Только вместе они смогут сделать все. Иначе говоря, всего себя ему нужно задействовать в этом. Мы знаем, что первое, что происходит, когда пахтают полубоги и демоны океан, что происходит? Да, откуда-то снизу, с самого низу, всплывает страшный яд. Этот яд называется калакута. Этот яд готов отравить все. На самом деле этот яд мы все испытываем, когда мы отправляемся в духовный путь. Этот яд материальных желаний, которые непонятно откуда всплывают. Это желания, которых не было никогда, не было этого яда, одно молоко было, правильно? Вдруг – столько желаний, таких желаний – стыдно вообще даже подумать об этом! Они приходят во сне! Это яд. Он всплывает со дна души, потому что мы начинаем пахтать свое сознание. Человек пытается приобрести какой-то вектор и в результате того, что он пахтает свое сознание, материальные желания, которые дремали, все самскары, которые были глубоко скрыты в подсознании, всплывают, вылезают непонятно откуда. Пауки, змеи – кстати, там много всего вместе с ядом появилось, ядовытых существ, которые в подсознании любого человека живут. В этот момент кого надо позвать? Шиву надо позвать, да (смех) – „Выпей, пожалуйста, дорогой!” Это вторая вещь. Эти первые два этапа, особенно второй этап, это как раз этап, когда у нас всплывает яд. Вйатирека — этап отречения, это то состояние, когда борьба перемещается внутрь и человек начинает глядеть на все это. Он смотрит на это поле битвы, он видит жуткое количество всех этих материальных желаний и он начинает оценивать. Понимая, что ему нужно экономить силы, он начинает сражаться. Он видит, что есть какие-то слабые желания, на них можно пока не обращать внимания, есть уже насосавшиеся крови демоны и вйатирека – это уровень самоанализа, когда человек внутренне анализирует что происходит в его уме и уже он понимает, что на самом деле в общем-то сильной физической привязанности нет, потому что на первом этапе отречения у человека обстиненция происходит, правильно? Или как англичане называют это – „cold turkey”, что значит „холодная индюшка”. Не знаю, почему это называется так, но видимо человек чувствует себя как холодная индюшка в этот момент, он чувствует себя очень нехорошо. Но второй этап не менее сложный, потому что битва продолжается в уме и ему нужно так или иначе с помощью высшего разума говорить: „Ну у тебя же было все это! Ты же все это знаешь, мы же все это проходили!” Как это там: „тили-тили, трали-вали…” Мы уже это все проходили, уже все это в пошлом, это же не сделало тебя счастливым по-настоящему! Неужели ты хочешь остаться только с этим, ты же нищим будешь, банкротом будешь! Ну и что? Пусть у тебя будет этого больше – качественно ничего не поменяется. В этот момент человек должен очень сильно задействовать свой разум и на уровне разума пытаться объяснять то, что происходит. Потому что иначе, если дать волю этому, то ум активизирует чувства и чувства соответственно скажут: „А зачем притворяться-то было так долго? Давай, будь естественнее!” Это вйатирека.
Следующий уровень называется экендрийа. Что значит экендрийа? Это значит, что проблема осталась только в одном чувстве, в уме. Потому что до этого много всяких проблем было и то одно, то другое чувство, ум все равно посылал эти импульсы в наши чувства. Экендрийа значит все равно осталась проблема, но она уже в одном чувстве осталась – в уме и это ступень отказа от материальных привязанностей очень любопытная, она проявляется именно в виде этого чувства, любопытства. В уме осталась небольшая проблема и ум думает: „А интересно чье там такое происходит, когда там …” Такое легкое любопытство, остающееся на уровне ума. Ум как бы слегка … он уже вроде бы отрекся, уже ничего, но в замочную скважину ему подглянуть хочется слегка, одним глазком, чуть-чуть совсем, немножко, давайте посмотрим – вдруг там чье-нибудь такое произойдет, что сделает меня счастливым. Это экендрийа, экендрийа значит вобщем-то ничего, но все равно, еще есть любопытство. И это опасный этап, потому что тут человек думает: „А чего вообще, я же уже крутой!” Правильно? „Мне же уже не страшно ничего, мы же уже столько всего преодолели. Чуть-чуть попробовать – чего там? Чуть-чуть. Мы всегда сможем потом пух! — и обратно!” Вот именно, Харе Кришна. Любопытство осталось на уровне ума. Дальше есть еще две ступени, у нас еще впереди, мы еще не все прошли.
Дальше вашекхара – человек уже полностью индифферентен, равнодушен, ему неинтересно ничего. Он смотрит на все это слегка свысока и думает: „А! Слабаки наслаждаются этим. Я тоже был слабаком, но теперь – посмотрите на меня!” Вашекхара буквально значит господство – человек себя реально осознает господином над своими чувствами, потребностями, но у него есть еще это ощущение того, что я господин, он еще привязан к своему отречению. Это самая опасная форма привязанности, потому что оттуда можно грохнуться в самый низ. Потому что гордыня все равно остается.
Последняя ступень называется пара-вайрагйа. Пара-вайрагйа – уже все хорошо. Это значит, что у человека появилось духовное понимание. Он осознает свою духовную природу и он видит Бога, он видит Бога лицом к лицу и он уже не оборачивается назад. Все остальные еще как-то до какой-то степени у них есть представление о том, что „может быть стоит вернуться назад?” На уровне пара-вайрагйи человеку ничего не страшно. До этого – и в этом проблема и трагедия всех наших духовных поисков – мы все время топчемся, или как сказал основатель великого коммунистического государства, Ленин – шаг вперед два назад. Это он про нас с вами сказал, про нашу духовную практику. Когда человек делает это и у него нету еще до конца полной уверенности в том, что ему это нужно, что таким образом он сможет стать счастливым по-настоящему. На уровне пара-вайрагйи у человека никаких сомнений не остается, он знает, он видит Кришну, он уже в лилах Кришны.
Здесь, в этом стихе, мы только начали его объяснять и уже время подошло к концу наше, говорится, что йах свакат парато веха – человек может обрести это либо сам, либо услышав других. В случае с бхакти, такой человек лучший из всех. Джата-нирведа атмаван – человек слышит… Иногда это бывает, опять же, здесь есть две возможности в этом стихе: человек либо сам в результате … Кришна, иначе говоря, изнутри напомнил ему о каких-то предыдущих духовных поисках или предыдущем духовном уровне, который он достиг в прошлой жизни, свато, потому что свато значит, что все равно Кришна помог. Или парата – парата значит я услышал от другого, и, услышав от другого, это джата-нирведа – во мне появилось желание отречься, понимание того, что что-то я потерял. Это тоже как правило происходит в результате того, что какой-то предыдущий опыт незаконченности моих поисков был у меня. Я уже дошел до какой-то ступени самоотречения в предыдущей жизни, но не до конца. В этой жизни мне Кришна с одной стороны дал по полной программе возможность разочароваться в этом, а с другой стороны он послал мне кого-то, кто напомнил мне об этом. Есть много замечательных историй, связанных с этим, я хотел одну рассказать, она очень хорошая. Я рассказывал ее несколько раз, про то, как Лала Бабу отрекся от мира.
Он был богатейший человек своего времени, мульти-мульти-муьлти-миллиардер. Он был наследником очень большого богатства и в юности он ушел из дома, потому что отец запретил ему дать милостыню. Он был богатым человеком, но очень добрым. В предыдущей жизни он был явно йогом и, как Кришна говорит, человек иногда, не закончив своей духовный путь, рождается в богатой семье, чтобы у него не было никаких недостатков. К нему пришел какой-то бедный брахман и сказал: „Дочку не могу замуж выдать.” Тот говорит: „А какие проблемы?” и выписал ему чек на 1000 рупий. Он записку дал к своему казначею. А ему тогда было лет 16 или 17. И казначей пошел к его отцу и сказал, что „Вот, молодой хозяин 1000 рупий хочет кому-то пожертвовать.” А 1000 рупий в то время, — это конец 19 века, гигантские деньги были, может несколько тысяч долларов в нашем измерении, может быть десяток тысяч долларов. Отец сказал казначею: „Если мой сын сказал – дай”, но при этом он пошел с своему сыну и сказал: „Дорогой мой, ты сначала заработай, а потом раздавай такие деньги. Нельзя. Нехорошо.” Тогда сын сказал: „Ах так?! Ну я пошел.” Повернулся и ушел из дома. Он сказал: „Какой смысл иметь такие богатства, если я не могу ими пользоваться по назначению?” А в чем назначение богатства? — в том, чтобы отдавать, ясное дело, какое еще? Он ушел и он заработал сам. Он сам стал губернатором Ориссы, заработал сам гигантские деньги плюс у него отец умер и все наследство к нему пришло, то есть то, что он заработал сам и то, что заработал его отец. Богатейший человек. Однажды он был на берегу Ганги … Но при этом периодически у него появлялись какие-то позывы: „Какой смысл? Зачем я живу в мире в этом?”
С ним любопытная история произошла. Был вечер, его несли на паланкине и он услышал как девочка будит своего отца: „Папа, проснись, проснись, солнце уже садится, вставай, проснись, солнце уже низко.” Вдруг он подумал: „Это Шримати Радхарани меня зовет, это Она мне говорит.” Он этот детский тонкий голос принял за голос Шримати Радхарани: „Это Она мне говорит: солнце уже низко, садится, жизнь кончается! Проснись!” Но он отогнал от себя это. Когда первый этот признак был, он подумал: „Нет, это я сентиментальный стал – у меня сын, у меня жена, у меня обязанности.” Он проехал немножко дальше и два рыбака были. Один, обращаясь к другому, сказал: „Эй, солнце уже низко, нужно переправляться на другой берег.” Он подумал: „Теперь Кришна мне говорит: солнце уже низко, садится, жизнь кончается, надо на другой берег переправиться. Что я тут?” Опять он отогнал, опять он подумал: „Наверное что-то я не то, придумал себе.” Но при этом он подумал: „Если Он мне в третий раз скажет, то тогда точно.” Он сошел, прошел немножко дальше и там человек подметал перед своим домом, пыль поднималась и этот человек сказал ему: „Уходи отсюда, убирайся! И чем скорее, тем лучше!” (смех) Он подумал: „Это мне майа мне говорит. Теперь точно все, я понял, до меня дошло! Ухожу!”
В этом случае, как здесь говорится: йах свакат парато веха – если человек слышит других или сам по какому-то своему внутреннему импульсу, джата-нирведа атмаван, он понимает, что я дух, я душа, что я должен жить как подобает душе, как пристало душе, а не влачить жалкое существование. Хриди критва харим – он осознает, что Кришна всегда со мной, что Он в моем сердце, что Он меня никогда не кинет, гехат. Он уходит из дома — правраджет, са нароттамах – такой человек является самым лучшим. Здесь Шрила Прабхупада объясняет, что для этого не обязательно даже уходить из дома. Главное в этом стихе — хриди критва харим – осознать или понять, что Бог находится в моем сердце, что Он уже там. Что я душа и моя главная задача заключается в том, чтобы находиться рядом с Кришной, с Богом, а не вдалеке и все то, что я делал до этого, уводило меня все дальше и дальше от него, уводило меня по дороге от Бога, тогда как мой путь лежит к Нему. Я должен найти эту дорогу в потьмах этого мира, идя на звук. Я должен слушать о Нем, стараясь помнить о Нем, я должен думать о Нем. Шрила Прабхупада объясняет, что в этом суть. Нароттама-санньяса или дух отречения внутренний, который не зависит от внешнего положения человека, приходит, когда человек слышит о Кришне. Он просто слышит. Иногда ему достаточно просто услышать слово Кришна и он думает: „Кришна!” Он влюбляется в Кришну, потому что можно влюбиться в Него, просто услышав слово Кришна. „Оказывается есть такой Кришна, который привлекает всех.” Или он слышит описание Кришны, кто Он такой и как Он любит других. Или он слушает о том, какими качествами Кришна обладает и какими лилами Он занимается и он уже пытается обернуться назад, но понимает: „Ничего там нет!” Он услышал „Кришна”. Такой человек нароттама – лучший из людей. И огромное количество таких нароттам собралось здесь, в этом зале, потому что они услышали о Кришне, услышали слово Кришна, или прочитали несколько слов из «Бхагавад-гиты» и отречение само по себе вошло в их сердце. И как-то неинтересно все остальное стало. Ну, может, еще любопытство осталось … слабенькое (смех) „Каково было бы …?” Ну, в принципе, если есть большое желание, Кришна удовлетворит ваше любопытство, чтобы в конце концов мы поняли, что не ради этого мы получили свое богатство. Спасибо большое.
Вопрос: …..
Ответ: Человек привязан к каким-то своим представлениям о том, как должно быть и он пытается реализовать эти свои представления в своей материальной жизни, строя планы, чтобы внешняя ситуация пришла в соответствие с его внутренним представлением о том, как это должно быть. Ладно, это Господь с ними, это материальные вещи. Теперь, вопрос заключается в том, „Как быть, если у нас возникли духовные привязанности, в том смысле, что у нас возникли представления о том, как должно быть с точки зрения священных писаний, а реальность все равно от этого отличается, в частности реальность моего собственного сердца и моего собственного сознания?” Да, правильно? „Как быть с этой привязанностью, с несоответствием того, что у меня есть внутри с тем, как должно быть в соответствии с „Гитой” и «Шримад-Бхагаватам».”
Это хорошая привязанность. Это не привязанность, это на самом деле чувство неудовлетворенности, которое поможет нам идти по духовному пути. Это ощущение зазора между идеалом и моей реальностью и если я честно признаюсь себе в этом, то это ощущение несоответствия реальности с идеалом должно побудить меня к покаянию, к внутреннему раскаянию. Это то, что Бхактивинода Тхакур называет доийнйа, ощущением своей несостоятельности внутренней. Это сладкое чувство, потому что оно позволяет человеку стать смиренным. К сожаленью, очень часто человек становится на какой-то духовный путь или занимается духовной практикой для той самой тривиальной цели, для которой он делал все остальное – чтобы гордиться. Он начинает гордиться, но на этот раз он гордится своей религией: „У меня самая лучшая религия, мой пророк самый лучший пророк. Самый последний пророк. После него уже никаких пророков нету.” И он начинает: „А всех тех, кто не верит в моего пророка, я пошлю в ад своей рукой.” И так далее, то же самое свойственно преданным, вайшнавам, когда они начинают гордиться: „Все мясоеды, карми! Карми проклятые! То ли дело мы!” Но если он понимает, что это все пустая гордость, ну что значит, какой смысл мне называться преданным, если у меня внутри нету каких-то изначальных качеств смирения, терпения? Какой смысл мне гордиться чем-то, тем, что я получил инициацию 40 лет тому назад? Что толку? Это делает человека смиренным и поэтому правильно говорится, я помню очень хорошо, я в романтическую пору моей духовной практики говорил: „Вот эти христиане все каются, каются, а нам каяться не в чем, мы же такие … (смеется) … крутые! Это им, понятно, на низком уровне, каяться все время надо. Нам не надо каяться.” Нам тоже надо каяться. То чувство, о котором вы говорите, это чувство покаяния, чувство несоответствия того, что я в реальности представляю и того, что я должен был бы представлять. Это некое ощущение своего лицемерия. Это достойный повод для покаяния, он дает человеку смирение. Смирение порождает шаранагати, зависимость от Бога. Так что, ничего дурного нет. Чайтанья Махапрабху говорит, что у меня в сердце нет ни капли любви к Богу, если бы была, его сердце бы давно разорвалось на куски. Так что не наступает. Но не бойтесь … Чем оно углубляется… Но не бойтесь, это на самом деле духовная эмоция. Она внешне похожа на яд, кажется, что человек горюет, сокрушается… Не то, что он таким в духовной жизни таким живчиком, огурчиком должен стать. Нет, Чайтанья Махапрабху плакал все время. Но это внешне яд, но этот яд пронизан нектаром очень большим. Шрила Прабхупада недаром здесь говорит, что этот дух отречения был у многих людей в мире, не только у вайшнавов, он говорит в частности и прежде всего в Индии, за которой мы следуем, но люди искренние это отречение принимали в других традициях и там тоже есть это ощущение. Так что это особое чувство, чувство покинутости Кришной. Это духовная эмоция.
Вопрос: Почему Дхритараштра получил освобождение несмотря на то, что он общался с Видурой?
Ответ: Имеется ввиду, что он не получил чего-то более высокого, чем освобождение, не получил любовь к Богу. Разные могут быть причины для этого. Скорее всего результатом этого – и Шрила Прабхупада насколько я помню именно таким образом объясняет это – были какие-то оскорбления, которые он совершил. Когда человек совершает оскорбление, в частности оскорбление Кришны и преданных-вайшнавов, то ему очень сложно обрести любовь к Богу и его отрешенность от материального мира может принять форму желания освобождения, но более конкретных, личных отношений, чтобы обрести это не нужно оскорблять, а за Дхритараштрой тянулся этот длинный шлейф оскорблений. Эти оскорбления мешают нам обрести по-настоящему обрести привязанность к Богу. Чтобы обрести нечто более высокое, чем освобождение, надо иметь очень конкретную привязанность к Кришне и Его преданным. Кришна дает то, что мы хотим. Дхритараштра, благодаря Видуре, разочаровался полностью в материальном мире, он понял, что ловить тут нечего, но конкретной формы привязанности у него тоже не было, потому что оскорбления отдаляют нас, накладывают на нас некую печать и от нее сложно избавиться потом. Надо очень бояться оскорблений. В этом основная причина.
Дхритараштра неоднозначная очень фигура, потому что когда он с Видурой говорил еще до этого, то он говорил: „Я знаю, что Кришна – Бог. Я просто ничего не могу поделать со своей привязанностью к Дурйодхане.” Есть одна замечательная глава в „Махабхарате”, где Видура объясняет Дхритараштре значение разных имен Бога, Кришны, в частности он объясняет там смысл имени Кришна. Это то, что цитирует Шрила Джива Госвами и наши ачарьи: криши бху вачакам шабдо (?), где он объясняет смысл слова Кришна. Он объясняет все эти значения имен Кришны, потому что Дхритараштра его попросил. Дхритараштра сказал: „Объясни мне, я хочу снова и снова слышать о Кришне. Объясни мне нама-таттву, смысл различных имен, чтобы я мог думать.” Дхритараштра очень трагическая фигура, потому что он с одной стороны общался со многими мудрецами. Он знал, Бхишма был рядом, Видура был рядом, они ему говорили: „Кришна Бог, опомнись, что ты делаешь?!” А он говорил: „Я знаю, что Он Бог, но очень первенца своего люблю и ничего с этим поделать не могу.” Видура говорил ему: „А ты волкам его отдай и все будет в порядке. (смех) Лучше будет! Он тебя ни до чего хорошего не доведет твой первенец.” А у него было это, он был привязанный, потому что он думал: „Я слепой, но за то сын мой зрячий.” Сложный был Дхритараштра.
Тоже очень любопытный момент, я посмотрел в „Махабхарате” какая-то история описывается, ту, которую мы читаем здесь в «Шримад-Бхагаватам». Она описана там совершенно по-другому. Это один из тех моментов, где версии „Махабхараты” кардинальным образом расходятся с версией «Шримад-Бхагаватам» и „Махабхарата”, описанная в первой песне «Шримад-Бхагаватам» – это та „Махабхарата”, которой мы следуем. А в „Махабхарате” той, которая есть, там она описана по-другому. Там Дхритараштра 15 лет что с ним происходило – Юдхиштхира, когда сел на престол, на трон, он отдал первый приказ: „Если кто-то дурно скажет что-то о Дхритараштре, он будет моим личным врагом. Любой, кто удовлетворяет Дхритараштру, удовлетворяет меня. Если кто-то ослушается приказа моего дяди, тот человек ему не поздоровится.” И так далее, он издал очень суровый приказ и все не дай Бог, все носились с Дхритараштрой как с писанной торбой. Все бегали вокруг него, удовлетворяли все его приказы и только Бхима не мог Дхритараштре простить все то, происходило. Однажды он встал, Дхритараштра и Гандхари были и так, чтобы они его слышали, он в окружении своих друзей стал хлопать себя вот так и говорить: „Этими руками я убил сто сыновей Дхритараштры. Вот этими! Посмотрите, они у меня длинные и могучие как змеи. Ими я их задушил.” И периодически, когда у Бхимы было плохое настроение, он подходил рядом с Дхритараштрой и начинал говорить это. (смех) Дхритараштра молчал. Гандхари очень философски это принимала, а Дхритараштра глотал это все. В какой-то момент, чтобы не обижать Юдхиштхиру – 15 лет так прошло, в течении 15 лет это происходило – в какой-то момент он дал обет, что отныне он будет поститься, он будет есть один раз в день, немножко, ночью, чтобы просто не умереть с голоду, но велел не говорить об этом Юдхиштхире, чтобы он не знал. Он стал спать на земле, есть простую пищу, он стал как скелет, он высох полностью. Иначе говоря, там описывается этот процесс отречения медленный, который Дхритараштра как бы сам пришел. Здесь, в «Шримад-Бхагаватам» по-другому. Тут Сута Госвами хочет подчеркнуть именно этот момент, то, что мы можем все обрести только благодаря садху-санге, святому общению. Там все заслуги отдаются Дхритараштре самому, ну и Бхиме, конечно, который помог ему в этом. (смех) Потом он пришел к Юдхиштхире и стал говорить: „Можно я уйду, я не могу …” И тогда Юдхиштхира сказал: „Тогда я с тобой …” Ну там очень такая из индийского кино сцена была трогательная. Но в «Шримад-Бхагаватам» все гораздо интереснее.
Вопрос: Махарадж, помогите, пожалуйста, разобраться. Шри Хануман, есть версия, что он воплощение Вайу, а говорится, что он был и его сыном. Есть также версия, что он воплощение Шивы.
Ответ: Он шактйавеша-аватара Шивы, частичное воплощение шакти Шивы. На самом деле он сын Шивы, потому что история явления Ханумана заключается в том, что Шива однажды с Парвати играл и они приняли формы обезьян. Разные есть истории, но одна такая примерно. И Шива решил оплодотворить лоно Парвати, а Парвати сказала: „У меня уже со слоновой головой один есть.” (смех) В этот момент Шива потерял свое бесценное семя и так как семя его не может пропасть даром, то тогда он поручил его Ваю. Это семя упало и оно жгло, там была огромная сила в нем, энергия, вирья, она прожигала все. Все обеспокоились, что сейчас все сгорит от этого и тогда Ваю было поручено, чтобы он это семя сохранил. Вайу стал дуть на него и оно слегка остудилось. Он хранил его в течение какого-то времени, пока не подошла пора, пока Анджани не стала молить, чтобы у нее родился сын, который освободит ее от этого проклятия. Она была в теле обезьяны. Тогда Ваю вложил семя Шивы в лоно Анджаны. Поэтому он одновременно как бы сын Ваю и сын Шивы. Семя Шивы, но акт этот сделал Ваю. Ваю внес это семя Шивы в лоно Анджаны. Ладно, уже поздно. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая!
