Диск 112, л. 11
Аннотация:
Анукиртанам. Человек должен все время повторять святое имя, но почему это не получается? Из-за оскорблений, привязанностей и отождествлением с материей. Если не можем медитировать на Господа, мы должны помнить о Нем, глядя на материальный мир. Человек должен понять, что ему нужен только Кришна. Постоянная медитация на Него приведет нас к тому, что мы получим Его даршан в своем сердце. 2 вида йогов — те, кто прямиком отправляются в духовный мир, и те, кто сначала гуляют по трем мирам, по райским планетам. На Брахма-локе они видят безоблачное счастье, единственное, что печалит их — сострадание к падшим людям. Оттуда спускаются дживы, чтобы объяснить нам смысл жизни. Наша задача здесь только в одном — очистить свое сердце. Очень часто, однако, священные писания интерпретируются так, чтобы надежда в материальном мире у нас оставалась. Путешествие йога продолжается через оболочки вселенной, где он может наслаждаться безгранично. Но даже Брахма проштудировал три раза Веды и в 1-ый раз понял, что надо совершать жертвоприношения, во 2-ой раз понял, что надо катить отсюда, а в 3-ий раз — что нужно постичь прему. День явления Шриваса Пандита — история о том, как он понял настроение Чайтаньи Махапрабху и поставил ему диагноз: чистая любовь к Богу. История о том, как мусульмане угрожали Шривасу за то, что он проводил киртаны, но Чайтанья Махапрабху сказал ему не бояться ничего. Шривас ответил, что теперь ему не страшно ничего и что смысл жизни — обрести любовь к Богу.***
на йатра шоко на джара на мритйур
нартир на чодвега рите куташчит
йач чит тато ‘дах крипайанидам-видам
дуранта-духкха-прабхаванударшанат
ПЕРЕВОД: На этой планете — Сатьялоке — нет ни скорби, ни старости, ни смерти. Ее обитатели не знают, что такое страдания, и потому ничто не омрачает их жизнь, если не считать того, что временами сознание заставляет их испытывать сострадание к тем, кому неизвестно о преданном служении и кто испытывает невыносимые страдания в материальном мире.
КОММЕНТАРИЙ Шрилы Прабхупады: Глупцы с материалистическим складом ума не используют преимуществ авторитетного знания, передающегося по цепи ученической преемственности. Ведическое знание авторитетно, так как оно не получено экспериментальным путем, а опирается на достоверные утверждения ведических писаний, смысл которых объяснили истинные авторитеты. Чтобы понять, о чем говорится в Ведах, мало обладать ученой степенью. В «Бхагавад-гите» (4.2) объясняется, что для этого необходимо обратиться к истинному авторитету, получившему ведическое знание по цепи ученической преемственности. Господь Кришна подтверждает, что знания, изложенные в «Бхагавад-гите», были поведаны богу Солнца и передавались по цепи ученической преемственности: от бога Солнца — его сыну Ману, от Ману — царю Икшваку (предку Господа Рамачандры), и так далее — от одного великого мудреца к другому. Однако со временем цепь авторитетной преемственности прервалась, и, чтобы снова открыть истинный смысл трансцендентного знания, Господь поведал его Арджуне, который мог постичь эту науку, поскольку был чистым преданным Господа. То, как Арджуна понял «Бхагавад-гиту», также описано в ней самой (Б.-г., 10.12-13), но находятся глупцы, которые пытаются постичь дух «Бхагавад-гиты», не следуя его примеру. Вместо этого они придумывают собственные толкования «Гиты», которые так же глупы, как они сами, тем самым мешая другим понять это учение и вводя в заблуждение своих неискушенных и не слишком разумных последователей (шудр). Говорится, что для того, чтобы постичь смысл Вед, нужно стать брахманом. Это условие так же обязательно, как и наличие диплома о юридическом образовании для адвокатской практики. Такое ограничение нужно не для того, чтобы помешать чьему-либо духовному прогрессу, а для того, чтобы избежать некомпетентных толкований ведической науки. Те, кто не обладает брахманической квалификацией, искажают смысл ведического знания. Квалифицированным брахманом считается тот, кто прошел курс обучения под строгим руководством истинного духовного учителя.
Ведическая мудрость дает нам возможность осознать наши отношения с Верховным Господом Шри Кришной и действовать в соответствии с ними, чтобы достичь желаемого результата — возвратиться домой, обратно к Богу. Однако материалисты не понимают этого. Они строят планы в надежде обрести счастье там, где его нет. В погоне за призрачным счастьем они пытаются достичь других планет с помощью ведических ритуалов или космических кораблей, но им необходимо раз и навсегда понять, что любые старания заблудших людей достичь материального счастья в месте, предназначенном для страданий, обречены на неудачу, потому что рано или поздно вся вселенная со всем ее содержимым будет разрушена, а вместе с ней рухнут и все надежды на материальное счастье. Поэтому разумный человек строит планы возвращения домой, к Богу. Такой разумный человек возносится над всеми страданиями материального бытия — рождением, смертью, болезнями и старостью. Он действительно счастлив, поскольку ему неведомы тревоги материального существования, но, зная о муках, на которые обречены материалисты, он чувствует себя несчастным и потому время от времени приходит к ним, чтобы убедить их в необходимости вернуться к Богу. Все подлинные ачарьи проповедовали эту истину, призывая людей вернуться к Богу, и предупреждали людей о несбыточности всех их надежд на счастье там, где его нет и не может быть.
***************
Шукадева Госвами отвечает на вопрос, который Махараджа Парикшит задал ему в последней главе первой песни «Шримад-Бхагаватам». Вопрос этот, как мы все в настоящем времени должны понимать, очень важен для каждого из нас: что должен делать человек в преддверии смерти, что должен делать человек, чтобы быть готовым умереть, чтобы быть готовым расстаться с этим телом достойным образом?
Вторая песнь начинается с того, что Шукадева Госвами отвечает ему на этот вопрос и очень быстро берет быка за рога. Он не тянет долго с описанием. Он говорит, что вся эта жизнь полна бессмысленных вещей, но есть одна вещь, которая исполнена смысла: тасмад бхарата сарватма, бхагаван харир ишварах шротавйах киртитавйаш ча смартавйаш чеччхатабхайам (ШБ 2.1.5) – есть вещи, которые необходимо делать, для того, чтобы избавиться от страха полностью. Если ты хочешь избавиться, стать свободным от страха, ча иччхато абхайам, если ты хочешь стать абхайам, полностью свободным от страха смерти, который естественным образом преследует, живет в сердце каждого из нас, то тогда ты должен слушать о Кришне, ты должен говорить о Кришне, ты должен думать о Кришне.
Потом дальше, в первой главе второй песни он делает существенное добавление к этому утверждению, говоря, что в сущности, есть одна вещь, которую мы должны делать – даже не три, чтобы мы с вами, глупые, могли понять что же нам нужно делать. Потому что три вещи – опять человек будет думать: что делать – слушать, говорить или помнить о Кришне? Шукадева Госвами поправляется: есть только одна вещь, которую нужно делать. Какая? Харер нама ану-киртанам. Этан нирвидйамананам иччхатам акуто бхайам – опять же, если ты хочешь стать свободным от страха, — йогинам нрипа нирнитам харер наманукиртанам. Есть одна вещь, которую человек должен научиться делать – святое имя Кришны должно постоянно звучать в его сердце. Харер нама-ану-киртанам – ану-киртанам значит киртан, который не прерывается. Киртан или прославление Кришны, которое становится состоянием нашего внутреннего сознания. Это не есть нечто внешнее по отношению к нам, когда прославление Кришны становится нашей сутью, нашей природой, тогда харер наманукиртанам становится возможным, не раньше этого. Но в обычном состоянии, к сожалению, мы знаем, что это невозможно, правильно? Нам мешают какие-то вещи внутри и эти вещи объясняют ачарьи, комментирующие этот стих, 11 стих первой главы «Шримад-Бхагаватам», который излагает суть «Шримад-Бхагаватам». Как называются вещи, которые мешают нам помнить о Кришне? Анартхи. Мы укрепляем свои анартхи или это прославление Кришны прерывается чем? Оскорблениями. Потому что оскорбление – нечто диаметрально противоположное прославлению. Я либо прославляю, либо оскорбляю, правильно? К сожалению, в данный момент мы делаем и то и другое одновременно. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Мы прославляем Кришну, но оскорбляем Его преданных, это значит, что мы оскорбляем Его. Это значит, что мы прерываем прославление внутри, это значит, что ану-киртанам не получается и киртан все время пробуксовывает, все время сталкивается с какими-то препятствиями внутри. Нужно очень хорошо понимать причину этих оскорблений, потому что все остальные стихи, включая тот стих, который мы прочли сегодня, объясняют каким образом человек может преодолеть оскорбления в себе или главную причину, прерывающую внутри киртан, прерывающее это блаженное состояние союза с Господом через прославление Его.
Причина оскорблений какая? Это наше материальное самоотождествление, это то, что мы по-прежнему отождествляем себя так или иначе с материей, со своими материальными привязанностями, желаниями или моими материальными представлениями о жизни. Я знаю как лучше, я понимаю как должно быть, я лучше знаю. В этом причина всех оскорблений. Причина оскорблений заключается в том, что по-прежнему так или иначе мое желание властвовать над материальной природой и соответствующие материальные привязанности, — привязанность к моему материальному бытию — остаются во мне. Я по-прежнему запрограммирован на то, чтобы оставаться здесь, в материальном мире, и мучиться. Поэтому я не могу чистосердечно прославить Кришну. В этом основная причина, основное препятствие – что в конце концов мы думаем, что у нас есть какие-то другие цели, что нам нужно что-то еще. Поднимите, пожалуйста, руку, кто думает, что мне нужно что-то еще в этом мире. Потому что мы отождествили себя с материей и, отождествив себя с материей или с материальными вещами, с материальным положением в этом мире, мы отождествили себя с какими-то материальными потребностями, представлениями и, соответственно, эти вещи остаются у нас в сердце, мы думаем, что нам нужно что-то еще, мы думаем, что для счастья нам нужна машина, телевизор, жена, компьютер, я не знаю что еще изобретем новое для того, чтобы в конце концов еще раз подумать, что нам еще что-то нужно здесь.
Поэтому ану-киртанам не получается, он все время наталкивается на эти препятствия внутри и именно с этого момента или исходя из этого положения, из того, что человек не может заниматься ану-киртаном из-за своего материального отождествления, Шукадева Госвами начинает объяснять вселенскую форму Господа. Он начинает говорить: чтобы избавиться от материального отождествления, чтобы позволить себе медитировать постоянно на Кришну, чтобы мое размышление на Кришну было непрерывным, ты должен понять, что даже то, что ты видишь вокруг – это проявление энергии Кришны. Что такое деревья, которые растут? Что такое солнце, которое ты видишь над собой, что такое это небо? Ходи вокруг, смотри на все это и понимай, что это Господь, что ты ползаешь по Господу как микроб. Если ты думаешь, что тебе нужно что-то еще, пойми, что „ничего еще” нет, что есть только Кришна. Что есть в конце концов Бог и что то, что твое сознание рассеивается на другие вещи, — это недоразумение, это трагическая ошибка, которая заставляет тебя страдать здесь и не позволяет тебе от своих страданий избавиться.
Соответственно, поэтому весь остаток первой главы второй песни «Шримад-Бхагаватам» Шукадева Госвами посвятил этой медитиации, говоря, что если человек еще не может медитировать на Господа как такового, если у него нет еще достаточно привязанности для того, чтобы увидеть форму Кришны в своем сердце и постоянно, не отрываясь, смотреть на нее, то тогда ты можешь смотреть на материальный мир – что ты все равно делаешь, мы все равно зыркаем по сторонам, мы все равно смотрим повсюду, все равно у нас есть этот телескоп, через который мы смотрим на этот мир, мы делаем обзор, сканируем этот мир. Шукадева Госвами говорит: если ты все равно медитируешь на этот мир … Человек идет по улице и витрина магазина: „Аааа!” Сразу же у него появляется желание: хочу этого, хочу этого … Этот синдром, непреодолимое желание купить что-нибудь появляется у него. Шукадева Госвами говорит в этот момент нужно вспомнить о вселенской форме Кришны, что все то, что ты видишь – это все проявление Кришны. Он, правда, не говорит о том, что представляют собой компьютеры во вселенской форме Кришны, что представляют собой телевизор или машина – скорее всего это какие-нибудь микробы, вирусы, да. Если все равно смотришь на этот мир, пойми, что это энергия Кришны и что в конце концов тебе нужен Кришна. Ты хочешь получить что-то вторичное. Зачем, когда ты можешь находиться в постоянном контакте с источником всего сущего, из которого все это изошло и в котором есть гораздо больше, чем ты можешь даже представить себе.
Поэтому первая глава второй песни «Шримад-Бхагаватам» заканчивается очень важным стихом. Шукадева Госвами говорит: чего бы ты не испытал в этом мире, какой бы опыт ты ни приобрел в этом мире – опыт счастья или опыт разочарования, — пойми, что в конце концов тебе нужен только Кришна, что весь этот опыт должен подводить тебя к этой мысли. Что весь опыт, который есть у тебя – будь то опыт счастья или горя, должен приводить тебя к единственно верному выводу: я не должен искать чего-то в этом мире, а должен в конце концов покинуть этот мир. Это результат правильной медитации. Человек должен стать йогом и йог значит человек, который не просто скользит по поверхности жизни, не просто так или иначе сражается с каким-то опытом, который приходит к нему – это хороший опыт, это дурной опыт – я пытаюсь отвергнуть дурной опыт, бороться с ним, и приобрести хороший опыт, опыт так называемого счастья. Это бессмысленно. Шукадева Госвами говорит: это бессмысленность. Борьба, в которой находятся люди, борьба за счастье свое, борьба за свое место под солнцем, борьба за какое-то свое положение в конечном счете бессмысленна и если человек научился думать правильно и правильно интерпретировать все то, что с ним происходит, все то, что посылает ему Кришна, будь то плохое или хорошее, он должен прийти к одному простому выводу – все это мне не нужно, ни хорошее, ни плохое мне не нужно. Вместо того, чтобы сражаться с плохим и добиваться хорошего, воевать за хорошее, я должен отвергнуть и то, и другое, мне нужен Кришна! Это тот вывод, к которому человек должен прийти, если он действительно не просто скользит по поверхности, если он медитирует, если он пытается понять что такое этот материальный мир. Что очень сложно, потому что ум нас постоянно будет переводить в какой-то другой режим. Но Шукадева Госвами говорит: в конце концов есть путь йоги и путь йоги значит путь не поверхностного освоения всего того, что к нам приходит, а попытка понять глубинное что-то. Смысл материальной жизни, материального опыта только в этом — глубинный урок, который Кришна нам хочет преподать и так как мы до сих пор не выучили этот урок, никак не можем сдать этот урок, так как мы приходим …. Кришна вызывает нас к доске в очередной раз, он посылает нам испытания и спрашивает: „Ну давай, говори.” Мы опять даем неправильный ответ, опять говорим: „Нет, я хочу этого, не хочу этого.” Кришна говорит: „Садись, двойка.” В конце концов Он оставляет нас на второй год, и мы рождаемся опять – опять первый раз в первый класс. И опять Он вызывает нас к доске и опять … Простой урок, простое задание, ну может быть с этим справимся? Кришна говорит: „Опять двойка. Иди, не справился.”
Поэтому Шукадева Госвами завершает первую главу второй песни «Шримад-Бхагаватам» этим утверждением, что вот вывод, который ты должен сделать. Если ты сделаешь этот правильный вывод, твоя медитация станет глубже. Вторая глава начинается с того, что он описывает каким образом Брахма медитировал. Он говорит, что Брахма создал этот мир, благодаря такой медитации. Что Брахма, каждый раз, когда он просыпается после долгой ночи, ночь его длится очень долго, он спит после своего бурного дня. Брахма – это маха-менеджер и соответственно он переживает очень много стресса в течении своего дня. Потом он спит и ночь его длиться очень долго. Он просыпается: „Для чего я тут? Что мне надо тут делать?” И он думает: „Похоже, надо опять компанию свою создавать.” Но он не знает как это делать, он забыл все полностью.
В этот момент вторая глава начинается с утверждения Шукадевы Госвами о том, что Брахма создает весь этот мир благодаря такой медитации, он вспоминает о Кришне. Он вспоминает о том, что суть этого мира именно в этом – в том, чтобы дать людям возможность в этом мире соприкоснуться с Богом, несмотря на то, что они хотят что-то еще в этом мире, что у них есть другие желания и они хотят всего остального. Если человек делает этот вывод – и в этом суть второй главы – то тогда его медитация может стать глубже. Если человек действительно правильно понимает все то, что происходит с ним в жизни, то тогда постепенно он может погрузиться внутрь, внутрь своего сердца, в реальность духовную своего сердца, почувствовать Кришну, понять, что Кришна находится за всем и не просто понять, что Он находится за всем этим, а увидеть Его в своем сердце. Вторая глава называется „Господь в сердце” и это естественный результат нашей постоянной медитации на Кришну. В конце концов эта постоянная медитация на Кришну должна привести к тому, что мы получим Его даршан в своем сердце. Если мы его не получаем по той или иной причине, если мы не видим Кришну, не помним о Кришне, то значит, что что-то мы делаем не так, что процесс может быть идет, но не так быстро как нужно. И сказав об этом, — я пока пытаюсь объяснить контекст этого стиха, чтобы было ясно — рассказав о Господе в сердце, об образе Господа в сердце, который видит йог по мере того как его медитация становится все более и более сосредоточенной, как он переходит с одной ступени на другую, с пратйахары на уровень дхараны, с уровня дхараны на уровень дхйаны и с уровня дхйаны на уровень самадхи, идя по ступеням, Шрила Шукадева Госвами говорит, что есть две категории йогов. Есть категория йогов, которая, даже достигнув самадхи, хочет на всякий случай посмотреть что происходит на разных планетах этого мира, а есть категория йогов, которая хочет прямым путем, увидев Кришну, сразу отправиться к Нему. И он описывает два пути: крама-мукти и сакшад-мукти, непосредственное освобождение… В начале, в 19 стихе этой главы он описывал непосредственное освобождение, когда йог говорит: „Все понял, я увидел Кришну в своем сердце, мне ничего больше не надо. Я увидел этого мальчика с огромными глазами как лотос, кончики этих глаз розовые, волосы Его струятся, у Него золотая цепь и на нее висит камень Каустубха, волосы Его украшает павлинье перо, Он одет в одежды, которые блестят как вспышка молнии.” Такой йог видит и говорит: „Все! Я все понял!”
И по одному единственному каналу в нашем теле, который ведет за пределы этого мира, йог выходит из этого мира. Йога объясняет, что в нашем теле есть 72 тысячи каналов и душа может покинуть тело по любому из них. Когда она покидает тело по любому из них, она остается в материальном мире. Есть один единственный путь, один единственный канал, который ведет за пределы материального мира. Для этого йог должен подняться с муладхары чакры до сахасрары чакры и каждая из чакр – это собственно уровень нашего сознания. Наше сознание может быть на уровне муладхары чакры и даже ниже ее, наше сознание может быть на уровне свадхистаны чакры, тогда я становлюсь сексуальным героем, наше сознание может быть на уровне манипуры чакры, на уровне анахаты чакры, на уровне вишуддха чакры… Но где бы я ни сосредоточил свое сознание, не остановил свое сознание, я остаюсь здесь и в конечном счете я не получаю никакого нового качества. Поэтому йог, который решительно настроен, говорит: „Все! Я все понял.” И он идет прямиком к сахасраре чакре. Шукадева Госвами говорит, что он останавливается на сахасрара чакре на 22,5 минуты и потом уходит. На всякой случай, это последняя остановка, которую он делает. Пол-мухурты йог сосредотачивается на уровне самой высшей чакры, на самом высшем уровне сознания и потом он пробивает Брахма-рандру и пух! Идет к Кришне.
Есть йоги, которые думают: куда мне торопиться? У нас вечность впереди, я еще успею. Эти йоги пытаются увидеть все остальное и стих, который мы прочитали, описывает путешествие такого йога. Такой йог покидает свое материальное тело, но вместе со своим тонким телом, с умом и в теле своего ума он начинает идти с одного плана существования на другой, переходит оттуда. До этого, вчера были стихи, в которых йог оказался на райских планетах. И он смотрит: “Aaaa!” Со стороны слегка смотрит, он особенно не вовлекается, но ему интересно, кино такое – Индра вместе с Урваши. И йог этот на райских планетах долгое время проводит, ему интересно, идет кино многосерийное, он находится на этой планете, смотрит что там происходит. Но потом что он видит? Он видит как из Ананта-шеши, из Его пасти, вырывается пламя, которое сжигает все эти планеты вместе с Индрой и с Урваши! От Урваши остается только кучка пепла, на тонком плане, на ментальном. Он видит как все это сгорает! Как в огне уничтожения, который периодически уничтожает все здесь, все это сгорает и в этот момент благоразумный йог что делает? Он думает: „Ну ладно, пойду дальше!” И он достигает Брахма-локи, высшей планеты. Мы подходим только к началу нашего стиха, время наше уже истекло (смех). Но суть в том, что в этот момент йог подходит к высшей планете материального мира, Брахмалоке, где живет сам Брахма и здесь описывается что он видит на этой планете. Он видит, что вот оно, счастье! Безоблачное счастье, правильно? Абсолютно полное, безоблачное счастье! Там нет ни шоки, ни скорби, ни джары, ни старости, ни мритью, даже смерти нет, потому что, как объяснялось в предыдущем стихе, Шрила Прабхупада говорил, что продолжительность жизни на Сатья-локе 15 триллионов 480 миллиардов лет. Такая нормальная, средняя продолжительность жизни. Наверное есть кто-то кто дольше живет. Он там смотрит – и там нет естественно никаких страданий, и удвега – беспокойств в уме тоже нету – ум абсолютно спокойный, чистый, ясный, ровный. Но он добавляет: за исключением того, что иногда дуранта-духкха-прабхаванударшанат – они испытывают уколы сострадания или мук, которые заключаются в том, что каково всем этим несчастным людям, живущим ниже? Они-то что делают? Они-то ничего не понимают! Как тут говорится: анидам-видам – у них нет этого знания, ан идам. Идам значит знания, которое существует на высшем уровне вселенной, потому что вся вселенная по сути дела представляет собой комбинацию различных уровней сознания. Живое существо, в зависимости от своего уровня сознания, попадает на разные планеты вселенной и на высшей планете вселенной, на Сатья-локе, на Брахма-локе, у них есть одно понимание, ясное понимание – что смысл жизни все равно заключается в том, чтобы любить Бога, анидам-видам – то, что у нас есть здесь. Идам значит здесь, это, то, что нам доступно здесь, им там не доступно и поэтому они пытаются найти счастье как Шрила Прабхупада объясняет, сострадание, которое испытывают обитатели Сатья-локи, заключается в том, что видят как другие люди пытаются найти счастье в чем-то, в чем счастья быть не может. Он говорит, что на Сатья-локе, так как Сатья-лока значит планета истины, буквально, на планете истины люди знают истину и поэтому они испытывают сострадание к тем, кто этой истины не знает. И испытывая это сострадание, иногда, периодически, как Шрила Прабхупада говорит, спускаются сюда для того, чтобы объяснить людям в чем смысл жизни.
Шрила Прабхупада однажды сказал, что Иисус Христос пришел с Брахма-локи для того, чтобы научить нас. Из сострадания к людям, которые не понимают в чем заключается настоящий смысл жизни. Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху объясняет, что люди берут Веды и если вы позволите я еще несколько минут все-таки поговорю о том, что Шрила Прабхупада хочет нам сказать – что люди берут Веды или любые другие священные писания и пытаются интерпретировать их каким-то иным образом. Смысл любого священного писания заключается только в одном – объяснить, что нам нечего здесь ловить, что у нас нет особенной задачи здесь. Наша задача здесь заключается в том, чтобы очистить свое сердце. Смысл нашего существования, если оно претендует на то, чтобы быть осмысленным заключается только в этом – если у меня есть какое-то желание, то энергию этого желания нужно направить на то, чтобы очистить свое бытие, свое сердце. Потому что когда сердце мое очищается, то все становится ясно. Все мои проблемы, все мои беды, все мои боли и агонию, которые я испытываю внутри, все те беспокойства, которые есть у меня внутри, они приходят только по одной единственной причине – от того, что у меня внутри есть грязь и эта грязь значит мое отождествление с этим миром, которое не дает мне от него оторваться, воспарить над этим. Воспарить над смертью, над рождением, над старостью. Так или иначе я цепляюсь за все это, я не хочу покидать все это. Поэтому, если есть какой-то смысл, все священные писания показывают, объясняют это, но люди берут эти священные писания и каким образом начинают их интерпретировать? „Не надо торопиться, сейчас мы все объясним вам: вот тут вот говорится о том как стать счастливым здесь! Смотрите – вот! Мы нашли, мы нашли, вот оно – пей и веселись! Вот, написано в священных писаниях: пей, веселись … и ты попадешь в ад – но это не важно!” (смех) Люди, так как они полагаются на свой собственный разум, они берут священные писания и пытаются использовать их с прямо противоположной целью – для того, чтобы доказать что-то еще, что в конце концов я должен наслаждаться здесь. Для того, чтобы доказать, что я должен наслаждаться, а не то, что я должен служить Кришне. Тогда как Шрила Прабхупада объясняет, что когда Арджуна понял «Бхагавад-гиту» , он сказал: „Я все понял.” Парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван (БГ 10.12-13). Когда Арджуна понял «Бхагавад-гиту», он понял: Ты — Бог, я — Твой слуга. Поэтому Шукадева Госвами, объясняя все это, объясняя медитацию, к которой приходит в конце концов йог и уровень, на который приходит йог, объясняя путешествие йога через его крама-мукти, когда он постепенно-постепенно освобождается… Дальше он будет говорить, что йог после Брахма-локи переходит в оболочку земли, после нее он переходит в оболочку воды, затем в оболочку огня и везде — в земле он начинает ощущать запахи. Представляете себе, что ощущает йог, когда он попадает в своем путешествии за пределами материального мира он начинает там такие запахи ощущать, которые вам и не снились! Все эти парфюмеры, которые во Франции пытаются духи изобретать, они знают, что йог там ощущает. Потом дальше он переходит в оболочку воды и там он весь становится языком и он начинает ощущать вкусы. После этого формы, после этого звуки… Музыканты останутся там, они дальше не пойдут, будут слушать те самые звуки. Все то, что Бах или Моцарт получил это ничто по сравнению с тем, что звучит там, в этой оболочке из эфира. А потом они переходят в оболочку ложного эго! Эта оболочка во много раз толще, чем все остальные оболочки. Там он все свои концепции ментальные видит и все остальное, прежде чем он покидает все это. Но смысл этого, объясняя все это, дальше после этого, после того, как Шукадева Госвами объясняет два этих пути, крама-мукти и сакшад-мукти, непосредственное и прямое освобождение, он дальше скажет, что в конце концов смысл всех священных писаний, смысл Вед чем он закончит эту главу? Он скажет, что смысл Вед заключается в том, чтобы человек обрел бхакти и это третий путь, это путь, о котором я тебе говорю. Ты задал мне вопрос что тебе нужно знать, о чем тебе нужно помнить, вот я тебе говорю сейчас. Брахма три раза все Веды проштудировал и первый раз он прочитал Веды и что он понял? Надо жертвоприношения совершать, надо счастливым здесь быть. В первый раз он прочитал священные писания и понял: нужно быть счастливым здесь и сейчас. Во второй раз он прочитал Веды и что он понял? Он понял: утекать отсюда надо! Освобождаться надо поскорее! Сколько можно?! Но когда он их в третий раз прочитал, что он понял? Он понял – бхакти! Когда он в третий раз наконец окончательно прочитал Веды, Шукадева Госвами произнесет здесь этот знаменитый стих, что Брахма три раза прочитал Веды и на третий раз он понял, что смысл Вед – бхакти, смысл Вед в том, чтобы обрести прему, любовь к Богу. Потому что это кутхастхарати, как Шукадева Госвами скажет, это положение, с которого человек не может упасть. Кутастха значит постоянный, рати значит привязанность. Кутастхарати значит когда у меня появилась любовь к Богу, все! Все остальное блекнет по сравнению с этим, все остальное становится ничтожеством, абсолютно ничем по сравнению с этим. Когда человек это обретает, ему ничего не страшно. Кутастха значит он достигает высшего положения и на нем он обретает стабильность впервые. Во всех остальных состояниях он все время колеблется, но это пик, после которого ему ничего не страшно, потому что любовь к Богу — это единственное стабильное положение в этом мире.
Я буквально два слова хотел сказать, сегодня день явления Шриваса Пандита, в связи с этим, потому что его жизнь является самой лучшей иллюстрацией ко всему тому, о чем мы говорили. Смысл, еще раз, всех этих описаний в том, чтобы подвести нас к правильному пониманию, объяснить нам в чем суть всего этого и избавить нас от ложных поисков. Нам мало знать путь, нам также нужно знать еще очень хорошо, что все остальные пути бессмысленны. Человек должен быть уверен в том, что путь, по котором он идет – это самый лучший путь, потому что очень часто люди мечутся, даже становясь на путь бхакти. Шукадева Госвами объясняет здесь, что нет ничего выше, чем любовь, что все остальное не стоит даже кончика ногтя на стопах олицетворенной Любви. Шривас Пандит, когда он воплотился вместе до Господа Чайтаньи … Господь Чайтанья, прежде чем прийти в этот мир, он послал своих спутников и один из них – его вечный бхакта. Как Кришнадас Кавирадж Госвами прославляет Панча-таттву и говорит в пранама-мантре:
панча-таттватмакам кришнам
бхакта-рупа-сварупакам
бхактаватарам бхактакйам
намами бхакта-шактикам
Он послал своего бхакту, своего преданного, Шриваса Пандита и его братьев, с которыми он пришел сюда, в этот мир для того, чтобы они проповедовали этот путь бхакти. Путь бхакти в чем заключается? В том, чтобы просто петь: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Шривас Пандит именно этим занимался. Я расскажу буквально одну историю про Шриваса Пандита. Часть этой истории – очень важный урок в связи с тем, о чем мы говорили здесь.
Шривас Пандит постоянно пел святые имена Господа, задолго до того как Господь Чайтанья начал движение санкиртаны. Шривас Пандит собирался у себя дома, приглашал своих родственников, своих друзей и устраивал киртан и целую ночь они кричали: „Хари! Хари! Хари!” Он ходил и иногда имя Господа вырывалось у него с уст и люди, атеисты, которые окружали его – а Господь Чайтанья пришел в самый атеистический город во всей Индии, в Навадвипу, — говорили обо всем, кроме бхакти, люди хватались за голову и кричали: „Что он такое говорит? Что он делает?!!!” В течении долгих лет Шривас Пандит занимался киртаном один, в одиночку, пока в какой-то момент не произошла таинственная трансформация с Нимаем Пандитом. Шривас Пандит на самом деле был первым, кому Нимай явил себя о объяснил цель своего прихода, благодаря бесконечной преданности, которая жила в его сердце, Нимай ему первому раскрыл кто он такой.
Говорится, что когда Нимай вернулся из Гаи и когда эта удивительная трансформация произошла с ним и он вдруг превратился в преданного, никто не мог понять что происходит, люди шарахались от него, как раньше они шарахались от Нимая, потому что он пытался спорить с ними и доказывать им что-то, причем неважно что, главное доказать что-то свое, когда Нимай изображал из себя как живут обычные люди, он подходил к человеку, хватал его за грудки и говорил: „Давай спорить.” Тот говорит: „О чем?” „Ну неважно о чем. Скажи что-нибудь, я тебя опровергну.” Это то как обычные люди живут: „Иди сюда, давай поспорим.” „О чем?” „Неважно. Что бы ты ни сказал, я скажу что-нибудь другое. После того, как Нимай закончил с этим, после того как он поставил жирный крест на своей „материальной жизни” в кавычках, так как, естественно, у него никогда не было материальной жизни, но когда он закончил эту свою лилу пандитскую, когда этому этапу пришел конец, то он вдруг неожиданно превратился в совершенно другое существо. Наоборот, он подбегал к людям и начинал им служить. Люди начинали шарахаться от него, потому что они боялись, что он им будет служить. Что произошло в этот момент с Нимаем – вдруг, неожиданно, после того как он вернулся из Гаи… Человек нес корзину какую-то с бельем, Нимай подбегал, отнимал у него эту корзину и начинал нести ее сам. Он шел по дороге и кто-то стирал белье. Он подбегал, отнимал у него белье и начинал стирать белье за него или выжимать это белье. Кто-то нес корзину с цветами, Нимай подбегал, отнимал у него эту корзину и говорил: „Дай я понесу!” Они говорили: „Ты что, Нимай?!!!” И неважно кто – был это брахман, шудра, вайшья – неважно кто, Нимай брал и шел, потому что он объяснял как преданные кончают со своим материальным отождествлением. С помощью этой своей лилы он объяснил – здесь мы говорили как Шукадева Госвами говорит об этом. Он говорит, что да, если человек начинает повторять святое имя, материальное отождествление мешают ему это делать, харернаманукиртанам, и Шукадева Госвами советует одну вещь, он советует: медитируй на то, что все это – энергия Господа. Нимай Пандит советует другую вещь. Что мы должны делать для того, чтобы покончить со своими материальными отождествлениями? Надо начать служить преданным. Надо стать смиреннее травинки и терпеливее дерева. Надо пытаться оказывать почтение каждому и не ожидать никакого почтения себе для того, чтобы полностью со своими материальными отождествлениями покончить. И когда с Нимаем произошел этот переворот внутренний, он всем это показал, но когда он встречал Шриваса Пандита, он падал перед ним на колени. Когда он видел чистого преданного … Всем остальным – неважно кто – он пытался служить, он пытался помогать, он пытался делать все, что можно и всем кому что только можно делал. Но если он видел Шриваса Пандита, он падал перед ним на колени.
При этом любовь к Богу бушевала в его сердце так, что Шачимата обеспокоилась страшно, потому что иногда он смеялся, иногда он плакал, иногда он выбегал из дома, запрыгивал на дерево, залезал на ветку на какую-то, потом вдруг закрывал глаза и падал оттуда. Иногда он бежал в Гангу и прыгал, бухался со всего разбегу в Гангу. Иногда он схватывался вот так и начинал кататься по земле. И Шачимата стала соседкам своим говорить: „Нимай то плачет, то смеется, то на дерево запрыгивает, то опять спрыгивает оттуда, падает, то катается по земле …” Ей сказали: „Заболел, заболел.” Соседки стали говорить: „Да, да, да…” Соседки сказали: „Он с ума сошел!” Шачимата поверила им, она подумала: „Сын мой с ума сошел, у моего сына с воздухом что-то не то. Воздух неправильно циркулирует.” Она стала ходить и у всех спрашивать совета: „Вы знаете какую-нибудь бабку, которая может его заговорить?” Все говорили: „Бабка не поможет, свяжи просто и все” Кто-то говорил, что есть особая шилагрита (?) – гхи с особыми травами. Нужно намазать его и потом все равно связать его на всякий случай, чтобы гхи подействовало на него.” Ничего не помогало! Кто-то ей сказал: „Дай кокоса тогда по крайней мере попить, может он тогда немножко …” Шачимата пребывала в этом беспокойстве.
Шривас Пандит однажды пришел домой к Господу Чайтанье, когда это происходило и когда Господь Чайтанья увидел преданного, слезы брызнули у него из глаз. Он подумал: „Надо же, чистый преданный передо мной!” Потому что это отношения, которые связывают душу и Кришну, Кришна пытается служить живому существу, живое существо пытается служить Кришне и от любви друг к другу они плачут. Когда Нимай Пандит увидел Шриваса, он заплакал! Заскрежетал зубами, стал кататься по земле! Шривас подумал: „Надо же! Это любовь!” Его нельзя было обмануть всем этим. Чайтанья Махапрабху через какое-то время пришел во внешнее сознание, испытующе посмотрел на Шриваса и сказал: „Люди говорят, что я сошел с ума. Все люди ходят и говорят, что меня надо связать. И мать моя думает, что воздух у меня в теле неправильно циркулирует. А ты как думаешь, Шривас?” спросил он у Шриваса. Шривас сказал: „Если это воздух, который у тебя неправильно циркулирует, хотел бы я, чтобы у меня воздух точно так же циркулировал, если дело в воздухе. Я хотел бы только одного – только того же самого, чтобы из глаз моих текли слезы всякий раз, когда я вижу преданного, чтобы в сердце моем не осталось ничего, кроме желания служить всем остальным.” Он сказал: „Это не воздух. Это любовь к Богу.” Он поставил ему диагноз, окончательный и бесповоротный: это чистая, беспримесная любовь к Богу и ушел.
Но история, которую я хотел рассказать только сейчас начинается (смех). Что когда все это продолжалось и когда Господь Чайтанья ходил от дома к дому, иногда катался по земле, иногда плакал, иногда о поднимал руки, иногда он кричал: „Хари!”, то люди, атеисты, которые жили в Навадвипе, перепугались еще больше. Они подумали: если этот Нимай присоединился к этим сумасшедшим вайшнавам… Пока этот ничтожный Шривас это делал, это ничего. Но теперь Нимай присоединился к нему, Шривас заразил его. Это была заразная болезнь. Он виноват во всем!” Злые языки стали собираться друг с другом. Всегда, всякий раз, когда человек занимается чем-то хорошим, находятся злые языки и начинают говорить что-то такое, начинают судачить, начинают сплетни разносить, еще что-то такое. Они стали говорить: „Давайте ночью подойдем и столкнем дом Шриваса в Гангу.”
Теперь, можете представить себе в каком доме жил Шривас (смех). Это не был очень основательный дом. Они хотели подойти и просто столкнуть его в Гангу вместе со всеми обитателями этого дома, чтобы он не кричал по ночам: „Хари! Хари! Хари!” „Не мешай нам спать и не дай Бог мусульманский правитель узнает, что у нас тут появился какой-то Харе Кришна. Мусульманский правитель пошлет сюда своих воинов и они уничтожат нас всех! Этот голодранец Шривас со своими братьями убежит, ему-то что, ему терять нечего! Но нам есть что терять! Мы останемся одни вместе с этими воинами, посланными мусульманским правителем и нам придется за него страдать!”
Шривас испугался. У Шриваса в сердце появился небольшой страх. Он подумал: „Может быть стоит перестать это делать? Может быть не стоит раздражать, ну зачем дразнить гусей? Зачем быку показывать красную тряпку?! Может быть стоит потихонечку про себя повторять так, чтобы никто не слышал: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Тогда Господь Чайтанья решил ему явить себя. Однажды он вышел из дома и пошел вдоль Ганги. Ганга неслась и он увидел стадо коров, у них были телята и они бегали друг за другом, двое телят бодались друг с другом, какие-то коровы просто лежали, какие-то щипали травку. В этот момент, когда он увидел эту пастушескую сцену, пастораль, он увидел какого-то пастуха, коров, солнце светило …. Он закричал: „Это я! Это я! Он – это я! Со хам! Со хам! Это я! Я – сын Махараджа Нанды!”
Он вошел в это настроение Кришны и он забыл, что он преданный, что он пришел сюда, чтобы играть роль преданного. Во всем своем великолепии, во всей своей красоте, во всем величии своем, которое только может быть, он помчался к дому Шриваса. Шривас в это время с запертыми дверями поклонялся Господу Нрисимху, чтобы Он его защитил. В ужасе он повторял: уграм вирам маха-вишнум джвалантам сарвато мукхам … Он делал пуджу, поклонялся Нрисимхадеву: „Спаси! Защити!” И тут он вдруг он услышал снаружи громовой голос: „Эй, Шривас, ты что там делаешь? Ты кому поклоняешься? Мне надо поклоняться!” услышал он голос и этот громовой голос очень настойчиво требовал, чтобы поклонялся ему. Шривас подумал: „Кто же это такой?!” Он открыл дверь и увидел на пороге Нимая. Он увидел Нимая с волосами дивной красоты, с гирляндой из цветов … Нимай, обуреваемый этим настроением, кричал: „Я — сын Махараджа Нанды!” Шривас упал на колени перед ним и стал возносить молитвы:
наумидйа те ’бхра-вапуше тадид-амбарайа
гунджаватамша-парипиччха-ласан-мукхайа
ванйа-срадже кавала-ветра-вишана-вену-
лакшма-шрийе мриду-паде пашупангаджайа
Он стал произносить стихи, которые Господь Брахма возносит в 14-ой главе десятой песни «Шримад-Бхагаватам»: „Ты – Сам Господь! Ты просто притворяешься. Ты выглядишь самым простым, но Ты – Сам Господь! У Тебя павлинье перо и простая гирлянда из цветов и Ты пасешь просто коров, но на самом деле я знаю, Ты – Сам Господь и все богатства духовного мира находятся в тебе!” Господь принял все это поклонение, Шривас Пандита провел ему пуджу, произнес все молитвы. Господь сказал: „Шривас, чего ты боишься?! Почему ты боишься? Чего тебе бояться? Я же с тобой, Я нахожусь в сердце каждого живого существа! Я нахожусь в сердце даже мусульманского правителя! Что бояться? Да, лодка с этими воинами уже переплыла на другой берег Ганги, на наш берег, они тут. Но , если нужно будет, Я Сам все устрою! Во-первых, Я могу вселить умиротворение в сердце этого правителя, но даже если вдруг он воспользуется своей ничтожной независимостью и решит делать как он хочет, несмотря на то, что Я из сердца буду ему говорить что-то другое”, потому что Кришна из сердца подсказывает нам, но тем не менее у нас есть возможность делать то, что мы хотим сами, несмотря на то, что Кришна подсказывает, „даже если он сделает это, что Я сделаю тогда? Послушайте, что Я сделаю!” Господь Чайтанья сказал: „В этот момент, если вдруг он воспользуется этим и все эти воины приплывут сюда и попытаются что-то сделать, Я вместо тебя пойду на эту лодку! Пусть они схватят Меня и пусть они Меня приведут к этому правителю! Я встану перед этим правителем, он будет смотреть на меня и Я скажу тогда этому правителю, Я брошу ему вызов: Эй, правитель, ты гордишься тем, что ты мусульманин. Ну-ка, созови всех своих мулл, созови всех своих знатоков писаний, призови их всех и призови всех своих домочадцев и всех других людей и всех слонов, которые у тебя есть. И всех лошадей и коров, которые у тебя есть и всех собак – призови их всех и пусть муллы твои читают Коран. И посмотрим что из этого будет. Сделай так, чтобы хотя бы одна слезинка появилась на глазах у этих людей, которые собрались! И когда ни одной слезинки у них не появится на глазах, тогда Я созову всех и Я велю, чтобы царь пригласил бешеного слона и Я начну петь Харе Кришна и все вслед за Мной начнут петь Харе Кришна, включая бешеного слона! Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе! Из глаз у них будут катиться потоки слез. И когда мусульманский правитель увидит это, он тоже станет вайшнавом и он вместе с тобой будет петь Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Чего ты боишься, Шривас?” Шривас сказал: „Я ничего не боюсь! Единственное, что я хочу – это чтобы все поняли, что смысл жизни в том, чтобы обрести любовь к Богу. Когда Ты рядом со мной, я ничего ровным счетом не боюсь.”
Ну вот смысл этого стиха. Спасибо большое! Шрила Прабхупада ки! Джая!
