Диск 111, л. 2
Аннотация:
О гьяне и вигьяне. Есть 3 энергии – дух, материя и живые существа. Мы привыкли расщеплять все на хорошее и плохое. Духовный человек и материалист – в чем различие. Мадхавачарья и духовный реализм. Кришна – не пустота и не иллюзия. Разбор разных философских течений. История о Генри Форде и кондиционере. Как можно понять обладаю ли я вигьяной или нет. Быть благодарным Кришне за все, понимать, что у всего, что происходит, есть высший смысл. История о Гуруваюре. История создания „Нарайании” Мапатаром Бхаттатири. Как он принял на себя болезнь своего духовного учителя, как он сильно страдал и как следовал наставлениям мудреца медитировать на инкарнации кришны, начиная с Матсьи. Так он встретился с Самим Кришной, который Сам начал диктовать ему „Нарайанию”, показывая перед ним отдельные эпизоды. История Мапатара Бхаттатири и простого поэта Путманам. История Путманам – как он просил у Гуруваюр сына, как он погиб и в конце концов Сам Кришна поселился в сердце Путманам.
***
Я прочту один стих из Седьмой главы, которая в русском переводе называется „Знание абсолюта” или на санскрите „Гьяна-вигьяна-йога”. Кришна делает в самом начале этой главы очень важное заявление. Он говорит, что когда вы поймете то, что написано тут, вам не нужно будет больше ничего понимать. Все знание, которое человек должен знать, содержится здесь. О том, что это значит для нас, что значит гьяна-вигьяна-сахитам и как понять, что мы это поняли, я хотел бы сегодня поговорить и для этого я прочту 6 стих, в котором Кришна подводит итог или почти итог первой части этой главы.
этад-йонини бхутани
сарванитй упадхарайа
ахам критснасйа джагатах
прабхавах пралайас татха
ПЕРЕВОД: В этих двух природах берут начало все сотворенные существа. Знай же, со всей определенностью, что Я — начало и конец всего что есть материального и всего, что есть духовного в этом мире.
(Шрила Прабхупада специально идет на обострение в переводе. Он говорит: Я – конец всего, что есть духовного в этом мире.)
КОММЕНТAРИЙ Шрилы Прабхупады: Все в этом мире возникло в результате соединения материи и духа. Дух — основа творения, а материя — порождение духа. Неверно думать, будто дух возникает на одном из этапов эволюции материи. Наоборот, весь материальный мир проявляется только из духовной энергии. Наше материальное тело формируется благодаря тому, что в нем находится дух. Ребенок, вырастая, становится юношей, а затем взрослым мужчиной, потому что в его теле присутствует высшая энергия, душа. Aналогичным образом, вся эта огромная вселенная сформировалась благодаря присутствию Сверхдуши, Господа Вишну. Дух и материя, которые, соединяясь, образуют гигантское вселенское тело, изначально являются двумя разновидностями энергии Господа; таким образом, Господь — это первопричина всего сущего. Неотъемлемая частица Господа (индивидуальное существо) может построить небоскреб, огромный завод или даже целый город, но она не в силах создать вселенную. Причиной возникновения гигантской вселенной является гигантская душа, или Сверхдуша. A Кришна, Верховный Господь, является источником как гигантской души, так и крошечных душ. Поэтому Его называют изначальной причиной всех причин. Это подтверждается в «Катха-упанишад» (2.2.13): нитйо нитйанам четанас четананам.
******
Еще раз, мне хотелось сегодня поговорить с вами о гьяне и о вигьяне. Кришна говорит, что есть гьяна и есть вигьяна в начале этой главы. Гьяна – это теоретическое знание. Есть вигьян или знание, которое стало частью нашей духовной природы. Это очень существенная разница между двумя этими видами знания. Есть знание, которое приходит и уходит, знание, остающееся на уровне нашего ума. Оно не становится существенной частью нашей природы. Эта вещь называется знанием. Люди одержимы желанием обрести даже это знание, хотя само по себе это знание достаточно ничтожно, потому что еще раз, оно ничего не добавляет существенно нового к нам, оно остается всегда внешним по отношению к нам. Все мы учились понемногу чему-нибудь и как-нибудь. Мы изучали множество вещей в институте, в школе. Большая часть из этих вещей ушло, навсегда, навечно и никогда больше не вернется до следующего раза, когда мы еще раз пойдем в первый класс и снова начнем изучать дифференциальные уравнения, интегральные уравнения, еще какие-то вещи … Сколько я всего учил в своей жизни! Спросите меня что это такое – ничего не скажу! Ушло, все, гатах на санскрите.
Но процесс познания начинается именно с этого знания и люди одержимы этим. Почему интернет пользуется такой популярностью, зачем нужен интернет? Нажал кнопочку – бух! и все возможное знание – ложное и истинное – перед тобой! Остается только выбрать которое правильное, а которое неправильное. Но еще раз, все это не имеет существенного значения. Есть вигьян и Кришна говорит гьяна-вигьяна-сахитам – сейчас Я расскажу тебе о гьяне и о вигьяне. И мне хотелось сегодня немножечко поговорить о том, каким образом гьяна превращается в вигьяну. Потому что приставка „ви” в санскрите означает „глубокое, большое”, это усиливающая приставка. Вигьяна значит знание, имеющее качественно иную природу, знание, которое становится частью нас и соответственно никогда не может быть потеряно. Кришна говорит об этом в самом начале „Гиты” (2.40):
нехабхикрама-нашо ‘сти
пратйавайо на видйате
св-алпам апй асйа дхармасйа
трайате махато бхайат
Он говорит, что если ты сделал хотя бы один шаг в этом направлении, этот один шаг всегда останется с тобой. Если хотя бы что-то ты сделал по направлению ко Мне, это нечто становится вечной твоей природой, тогда как все остальные шаги, которые мы делаем, они не имеют существенного значения, потому что сегодня они с нами, завтра они не с нами, они уходят куда-то. Есть некий опыт материальный, который приходит и уходит, он может оставаться в нашем тонком теле, в нашем подсознании, но все равно, он не становится существенной частью нашей природы. Но вигьяна отличается от гьяны тем, что человек приобретает некий опыт, который от него никогда не уходит. Этот опыт можно приобрести только по милости Кришны. Это не вопрос возбуждения своего ума, не вопрос того, чтобы так или иначе какими-то способами, правдами и неправдами, приобрести некое „знание”, так сказать. Это милость, потому что происходит некое качественное изменение внутри и это знание, Кришна говорит, всегда останется с тобой. В следующей жизни ты начнешь с того момента, на котором ты остановился. Даже если мы не дошли до конца по духовному пути, тот маленький, крошечный духовный опыт, который пришел к нам по милости Гуру и Кришны, всегда останется с нами, он станет частью нашей сварупы до тех пор, пока в конце концов эта сварупа не разовьется полностью, потому что вигьян ничто иное, как сварупа. Наша сварупа имеет природу знания, чит-сварупа. Наша сварупа имеет духовную природу или природу знания. Что такое энергия чит или чит-шакти? Это энергия знания. Когда постепенно в нас начинает развиваться внутри эта сварупа или духовная природа, она всегда остается с нами.
Кришна объясняет с чего начинается развитие или обретение этой духовной энергии. Он говорит, что знание, которое мы должны обрести – и обретя которое мы никогда его не потеряем, — оно состоит в понимании простой истины: что всего есть три вещи в этом мире: есть материальная энергия или бхинна-пракрити, отделенная энергия, внешняя энергия. Шрила Прабхупада очень красиво это объяснял. Что такое отделенная энергия? Если взять корову и подоить ее, то молоко – это отделенная энергия коровы, мы ее отделили. Это энергия, которая в силу своей внешней природы – внешней не в том смысле … Нет ничего внешнего по отношению к Богу, потому что все в Боге, ничто не может быть вне Бога, правильно? В каком смысле материальная энергия внешняя? Она внешняя в том смысле, что она не может влиять на самого Бога, она вне Него находится, в том смысле, что она не влияет на Него. Тогда как внутренняя энергия, несмотря на то, что она имеет статус энергии, или подчиненный статус, влияет на Него. Кришна говорит, есть эта бхинна-пракрити, отделенная энергия Бога … Как там этот стих кхам мано буддхир ева ча аханкара итийам ме бхинна пракритир аштадха – есть эти 8 подразделений или частей внешней энергии Бога, и потом, апареям итас тв аньям пракритим виддхи ме парам джива бхутам махабахо йайедам дхарйате джагат — есть еще живое существо или джива-бхута, которое представляет собой контакт между материальной энергией и духовной энергией, это мы с вами. Йайедам дхарйате джагат – мир существует для нас с вами. Кришна создал этот мир для нас с вами. И есть Бог, источник всего. Кришна говорит, знание означает, что … Слушайте внимательно, мы думаем, что мы все это знаем. Кришна говорит знание значит понимание того, что есть только три этих вещи и есть позитивный источник всего сущего, Кришна — источник вечной красоты и вечного блаженства, вечного знания. Есть материальный мир, изошедший из Него, состоящий из всех этих пальм, бананов, но не только… Москва тоже входит в часть этой энергии. Если бы только были пальмы и бананы, то все было бы не так плохо. Но есть еще Москва, Петербург, Северный полюс, низшие планетные системы. И есть джива-бхута – мы, ради которых все это создано, которые мучаются тут: йайедам дхарйате джагат – мы как атланты держим небо на каменных плечах, поддерживаем этот мир. Кришна первый про атлантов сказал, Он говорит: дживы держат на себе этот мир. И есть Кришна, Абсолютная реальность, абсолютная совершенная, незатронутая никакими изъянами реальность и здесь Он подчеркивает, это Он подводит итог этой первой части. Он говорит: знай со всей определенностью, что все, что ты видишь вокруг, все, начиная от самого прекрасного и кончая самым отвратительным, исходит от Меня. Я источник всего, Я породил все и более того – Я все уничтожаю!
Шрила Прабхупада, я уже сказал, – в переводе он обостряет это положение, говоря, что Кришна уничтожает все, включая духовную энергию. Естественно, мы знаем, что духовную энергия нельзя уничтожить, но если Кришна сильно захочет, то Он даже это может сделать. Это понимание Бога как абсолютной причины всех причин должно стать частью нашей сварупы, должно стать чем-то, что мы никогда не забудем. Понимание того, что у всего есть единая причина, что эта причина духовна и что эта причина прекрасна – как бы отвратительны ни были те обстоятельства, в которых мы находимся! Люди этого не понимают и большая часть людей, которые исповедуют ту или иную даже так сказать „духовную философию” не понимают, что Бог – творец всего. И что Он не просто творец всего хорошего! Беда, проблема, живого существа – и об этой проблеме в самом конце 7-ой главы Кришна будет говорить, это наша попытка раздвоить этот мир на хорошее и плохое – это мне нравиться, это мне не нравится. Иччха-двеша самудхена двандва-мохена бхарата – я рождаюсь с этой мохой, с этой иллюзией, с этим мхом у себя на голове: это хорошо, это плохо, это мне нравится, это мне не нравится. Если я так или иначе по какой-то случайности я верю в Бога, то Бог может только хорошее давать. Кришна говорит: не, не, не постой, постой, все от Меня исходит. Я создаю, Я разрушаю, Я – смерть! Христиане часто цитируют стихи из 11-ой главы «Бхагавад-гиты», они очень любят эту главу. Почему? Потому что Кришна там честно признается: Я – смерть и Я пришел для того, чтобы уничтожить все эти миры. „Вот он, Кришна, вот какому Богу они поклоняются!”
Но дело в том, что это Бог! Бог включает в Себя все! Тот, кто не понимает этого, тот находится в мохе или во мху. Такой человек находится в иллюзии, он ничего не понимает! Он подлинная причина всех причин. Люди, опять же, тоже когда они спрашивают: из чего Бог создал этот мир? Из ничего. Творение ex nihilo. Кришна говорит: не, извините Меня, как же из ничего? Это скрытая майавада, скрытый буддизм. Когда говорится, что мир создан из ничего, это значит, что он ничто! Извините Меня, пожалуйста, этот мир создан из Кришны. Кришна из Себя создал этот мир, поэтому Он – причина всех причин, анадир адир говинда сарва-карана-каранам – Он причина всех причин, Он из Себя создал этот мир!
Есть хороший анекдот про ученого, который пришел к Богу и сказал: „Ну, что, Бог, посоревнуемся?! Все то, что ты сделал, я могу сделать! Ты создал человека, я тоже могу создать человека.” Бог говорит: „Бу давай, посоревнуемся, давай создадим кого-нибудь.” Ученый встал, Бог встал и Бог говорит: „Ну ладно, хорошо, сейчас возьмем землю”, как это известно – из земли Он сотворил человека, из праха. Ученый говорит: „Хорошо, сейчас Ты возьмешь землю и я возьму землю…” Бог говорит: „Постой, постой, ты должен свою землю взять, такую землю, которую ты сотворил, а не просто взять ту, которую Я сотворил!”
Кришна говорит здесь: „Да, это все из Меня, бхумир апо ‘нало вайух кхам мано буддхир-ева-ча — все произошло из Меня, все это Моя бхинна-пракрити. И есть живые существа, тоже они изошли из Меня. В конце концов Я создаю все. Для нас понять по-настоящему что Бог есть причина всех причин в конце концов значит понять, что все, сотворенное Им, прекрасно, что наша задача заключается не в том, чтобы выбирать что-то, что мне нравится и что мне не нравится. Если описывать очень ясными категориями различия между жизнью материалиста и жизнью духовного человека, она заключается только в одном – то, что духовный человек пытается различить между материей и духом, а материалист пытается различить между хорошим и плохим в этом мире. Шри Чайтанья Махапрабху говорит что нет ничего хорошего, нет ничего плохого, это мано-дхарма, выдумка, человек выдумал это, потому что все Бог и я должен это понять. В сущности все философии отвечают только на этот вопрос: какова природа изначальной причины всех причин, есть ли в конце концов Абсолютная истина и почему тогда, если она есть, почему есть столько всего, что нам не нравится, столько всего отвратительного, плохого, нехорошего, грязного, мерзкого в этом мире. И разные люди по-разному отвечают на это. В конце концов это главный вопрос, на который люди не могут ответить, на который люди ищут, ломают голову себе, чтобы ответить на него, о том, какова же природа абсолюта и почему, если он существует, то почему столько грязи в этом мире, столько всего плохого, столько боли, столько страданий?
Есть категория людей, которая посмотрев на все это, говорит: абсолюта нет, идеала нет вообще, ничего хорошего нет, давайте жить в этой грязи и будем ею довольны, давайте попытаемся извлечь из этой грязи максимум удовольствия. Это материалисты. Это простая философия, нехитрая философия. Но в конце концов эта философия откуда возникла? От попытки ответить на этот вопрос фундаментальный. Ответ неправильный, из-за этого неправильные выводы, которые люди делают, они пытаются так или иначе жить в этой грязи, смириться с этой грязью, извлечь из нее максимум чего-то, что они считают хорошим и в конце концов в результате этого грязи становится все больше и больше. Весь мир является трагической жертвой этой философии и катится непонятно куда. Есть люди, которые по-другому пытаются решить эту проблему – буддисты или скрытые буддисты. Они говорят: абсолют есть. Что такое абсолют? Дырка от бублика, все! Что такое этот мир? А ничего, просто недоразумение, печальное, трагическое недоразумение. Чем скорее мы покончим с ним, тем лучше. Будем ничем. Очень хорошо!
Есть люди, которые говорят: постойте, постойте, Шанкарачарья и иже с ним говорят, да мир – это сон, но тот, кто видит этот сон, реален. Тот, кто спит, он реален, просто надо проснуться. Есть это все. Что все? – непонятно что, все это иллюзия.
Кришна здесь говорит: не так, все реальность. Кришна здесь доказывает реальность. Почему меня подвигло на это – потому что мы с вами находимся в месте, где Мадхавачарья проповедовал духовный реализм. Это был основной удар или акцент его философии – он боролся с этими майавади, которые говорили: все иллюзия. Он говорил: „Как же? Постойте, друзья мои, как же иллюзия?! Все же реальное! Как же вы можете объявлять… В конечном счете, объявляя весь мир иллюзией, вы объявляете иллюзией Бога, поэтому вы оскорбители.” Мадхавачарья здесь, отсюда, объявил свою тотальную войну майавади. Изначальная реальность прекрасна. Нужно только понять как она прекрасна, насколько она прекрасна и понять каким образом эта красота проявляется здесь, в этом мире. Если вы поймете это, все, вы вернетесь в эту бесконечно прекрасную реальность, вы станете частью этой прекрасной реальности. Разумеется, современные последователи Мадхавачарьи забыли об этом. Я был в шоке, когда увидел в местном храме книгу какого-то последователя Вивекананды или еще чего-то, или книгу, прославляющую Вивекананду, я уж не помню что, который пришел и объявил джагат нитйам. Мадхавачарья всю свою жизнь посвятил этому, чтобы потом в его храме продавали книги Вивекананды. Но люди не могут этого понять, этого реализма. Опять же, в частности, почему мы не можем понять? Потому что мы не можем принять. Психологически мы отвергаем это и хотим какой-то пустоты, потому что мы опять же не можем понять каким образом … Как один человек мне недавно написал письмо. Он пишет: я смотрю на жизни преданных и я не вижу, что они живут лучше, чем обычные люди. То же самое – болеют, страдают, нищенствуют, побираются, с ума сходят. Все бывает. Как это понять? Как понять то, что мы страдаем? Ну ладно, они ясное дело, они заслужили. Но то, что мы страдаем!!! Я страдаю!!! Как это совместить с тем, что Бог – это прекрасная реальность?! И Кришна здесь объясняет: до тех пор, пока ты это не поймешь, ты ничего не поймешь! Потому что ты будешь все время отвергать, ты будешь все время искать что-то плохое и что-то хорошее. И ты не поймешь Меня, потому что у тебя всегда будет частичное понимание, частичное видение этого всего. Ты будешь сортировать этот мир. А попытка сортировать этот мир уже в каком-то смысле оскорбление или недоверие к Богу. Кришна смеется над этим, Он говорит иччха-двеша-самудхена – это мне нравится, это мне не нравится – это корень всей нашей иллюзии! Из-за этого, только из-за этого все наши беды! Не из-за чего-то другого! Из-за того, что мы что-то, что посылает нам Кришна, считаем хорошим, а что-то, что посылает нам Кришна, считаем плохим. Естественно, тут есть тонкая грань, о ней я может быть чуть позже поговорю, но тем не менее сам этот признак или сам этот подход заставляет нас делать ошибки.
Я хотел привести любопытный пример как человек делает ошибку. Все вы наверняка знаете или слышали о Генри Форде. Он хороший был человек, особенно потому что у него хороший правнук, Амбариш Прабху, это главное его достижение, о котором он не подозревал. Не изобретение дешевого доступного всем автомобиля, не еще что-то, но так или иначе… В его жизни был любопытный эпизод, который, я думаю, мы все сможем приложить к своей собственной жизни. Он был, естественно, большим сторонником материального прогресса, жил он в Детройте и там летом очень жарко. Там резко континентальный климат, это в центре и там очень жарко. В какой-то момент тогда изобрели кондиционер и он решил кондицонировать все, что только можно: он кондиционировал свою комнату, свой дом, свой кабинет, благо он был богатый, он кондиционировал свой автомобиль и проход между домом и автомобилем, так, чтобы он мог – он очевидно он был питта и люди с питтой, так как мы в клинике аюрведической, без этого никак не обойтись, у них сильный огонь внутри и он все время потел и мучился из-за этого. Короче говоря, он сделал себе идеальные условия: жара — плохо, правильно, прохлада – хорошо, правильно? Логично? Я потею, я мучаюсь, жара – плохо! Нужно так или иначе своим куцым умом решить эту проблему. Бог не додумал – ну, чего с Него возьмешь, в конце концов Он старый, Ему на пенсию пора. Сейчас му улучшим этот мир. Есть целая гигантская философия, Иудаизм называется, собственно, все оттуда пошло, мы все знаем, что мы оттуда … Они утверждают, что Бог создал человека для того, чтобы тот помог Ему улучшить этот мир и нам нужно изо всех сил … Бог никак совершенный мир не мог создать, но Он, в конце концов решил: пусть они потрудятся! И создал хитрых, изобретательных людей. Один из них был Генри Форд. Он решил, что до какой-то степени он свою проблему решил: все было кондициониравано, он шел из своего дома по проходу, который был кондиционированный, садился в машину – естественно, „Форд”, — ехал себе на работу, там все было кондиционированно, возвращался — все прохладно. Проблема заключалась в том, что через некоторое время он страшно заболел и не мог вообще, в конце концов он пошел к врачу. Благо, ему хватило ума пойти к хорошему врачу, не к аллопату, который пропишет ему таблетки. Врач послушал его, послушал, он не знал, что тот все кондиционировал и сказал ему: „Беда в том, что я чувствую, что у Вас все токсины находятся в теле и что Вам обязательно надо потеть, Вы просто не потеете. Вам нужно в баню ходить, сидеть в жаре и потеть, тогда все будет хорошо.” Форд решил попробовать, он оставил свой кондиционер и потом он пошел в баню и стал потеть, ему стало легче. Так, он сначала все кондиционировал, а потом ходил и специально потел. Сначала он с помощью механических условий все улучшил, а потом с помощью других механических условий опять все скорректировал, чтобы потеть в достаточной степени. Но в какой-то момент, так как он был человеком неглупым, он понял: „Что же я делаю такое?! Все же было нормально! Я же сам стал причиной своих собственных проблем, именно потому что я решил, что я лучше знаю: это хорошо, это плохо, это мне нравится, это мне не нравится, это я приму, а это я отвергну, я тут улучшу. В результате этого он подумал: „А чего зря лишние деньги тратить, нужно просто кондиционеры отключить и тогда будешь потеть и не нужно тратить время в бане сидеть.” То есть, он вернулся на исходную позицию, отключил кондиционеры, все вернулось на место.
Но суть этой маленькой истории, еще раз, только в том, что прежде чем отвергать что-то в своей жизни, мы должны подумать: а зачем Кришна нам это посылает, для чего нам все это дано? И попытаться обнаружить причину, потому что еще раз, изначальная причина всех причин бесконечно прекрасна. Бог — средоточие всей красоты, средоточие любви, средоточие истины и Он в нашей жизни существует только для того, чтобы помочь нам, только для того, чтобы сделать нас лучше. Все наши страдания, все наши проблемы, все остальное в конце концов, даны Им только для того, чтобы помочь нам думать о Нем. Потому что у нас есть только одна проблема – забвение Бога, у нас других проблем нет. У нас только одна проблема – то, что мы забыли о Боге и не хотим помнить о Нем. И не вспомним, как гласит старая русская пословица: пока гром не грянет, мужик не перекрестится. Или если на кришнаитский лад ее переделать: мужик не станет читать Харе Кришна. Пока гром не грянет, мужик не подумает о том, что ему нужен Бог! Что все наши проблемы только от того, что мы позабыли о Нем, отвернулись от Него и не хотим о Нем помнить. Только поэтому и ни почему другому. И чем дальше мы забываем и чем больше мы пытаемся решить все проблемы, тем глубже мы погружаемся в тупик, в материалистический тупик, не разрешая ничего. И понять – есть у меня эта вигьяна или нет я могу по одному очень простому критерию – по тому, каким образом я принимаю этот мир. Принимаю я от Кришны с благодарностью все то, что Он посылает мне? Это не значит, что я должен все пассивно принимать, не пытаться ничего улучшить – не об этом речь, не в этом суть. Это значит, что в любом случае, изначально, я должен понимать, что так или иначе я могу не понимать КАК это хорошо для меня, ПОЧЕМУ это нужно для меня, но я должен твердо быть уверенным в том, что Кришна просто так это не делает, что посылает Он это не зря.
В связи с этим я хотел рассказать одну историю. Мы сейчас приехали из Гуруваюр и Гуруваюр – это особенное место, где все люди по-прежнему повторяют Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, там по-прежнему каждый вечер идет процессия, когда Гуруваюр Апана, Божество Уттсава Мурти из храма Гуруваюр выносят и катают на слоне. У Гуруваюр много слонов, Он любит слонов. У Него 60 слонов есть. Считается, что если человек подарил слона Гуруваюр-Апану, то он может получить особое благо от Него. Люди дарят слонов, руководство храма уже слонов больше не принимает, они говорят: если хотите подарить слона, деньгами давайте, мы приведем какого-то из тех, что у нас уже есть, доставим и скажем: вот, от имени такого-то слон. У них слоны уже по много раз подаренные Гуруваюр Апану. Каждый вечер Его катают, каждый вечер идет процессия и каждый вечер они поют Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. История, которую мне хотелось рассказать, тоже очень красивым и неожиданным образом иллюстрирует этот момент.
Храм Гуруваюр, помимо всего прочего знаменит тем, что там каждый день для Божества и для всех собравшихся читают поэму, написанную Мепатаром Бхаттатир и, поэтом, который жил примерно в то же время, что и Господь Чайтанья, чуть-чуть позже него. Эта поэма „Нарайанийа” является кратким изложении «Шримад-Бхагаватам», это шедевр санскритской поэзии, один из шедевров. Бхаттатир и, великий преданный, живший в Гуруваюр, написал „Нарайанию” в возрасте 27 лет и в конце он пишет: для чего я написал ее? Арогйам, айушьям и саукхйам – для того, чтобы стать здоровым, чтобы обрести долгую жизнь и для того, чтобы стать счастливым. Слушайте внимательно. В самом конце он говорит: агре пашйами ту – я вижу Тебя. История связанная с этой „Нарайанией”, там тысяча с небольшим стихов и она излагает весь «Шримад-Бхагаватам». История такая:
Мепатар Бхаттатир и в юности, когда он вырос, был бунтарем и атеистом, он отверг все обычаи, ушел из дома, порвал со своими брахманическими корнями. Он происходил из очень аристократической брахманской семьи, он ушел, стал непонятно кем, вел разгульный образ жизни, питался тем, что дают в храме, завел какую-то возлюбленную и однажды, когда ему исполнилось 20 лет, в самом соку своей юности, он выходил из дома своей любовницы, в котором он жил и занимался непонятно чем. Утром он выходил оттуда, слегка покачиваясь, с растрепанными волосами. Его увидел один пожилой брахман уже, посмотрел на него и ему искренне стало жалко. Искреннее, непритворное сострадание вошло в его сердце. Он посмотрел на него и сказал: „На что ты тратишь свою жизнь? Зачем? для чего? Неужели ты думаешь, что ты таким образом станешь счастливым?!” И он так это сказал, что слова эти прошли прямо в сердце этого Бхаттатир и, он не мог избавиться от них. Тут же он упал на колени перед этим человеком и сказал: „Ты спас мою жизнь!” Так или иначе память о каких-то своих прошлых воплощениях пришла к нему, какие-то корни тоже сказались. Он стал его учеником, тот стал его учителем и он начал писать стихи на санскрите и как все новообращенные, он был очень яростным кришнаитом, очень ярым. Он повсюду проповедовал, он стал … как всегда бывает, когда происходит резкая перемена в жизни, резкое перевоплощение, человек становится очень фанатичным. В какой-то момент, его учитель, которому он верой и правдой служил, стал очень старым и все его суставы раздулись и каждое движение причиняло ему боль. Он заболел страшной болезнью, ревматизмом, не мог ходить, не мог ничего делать. Бхаттатир и подумал: я должен заплатить ему гуру-дакшину. Он мой гуру, это значит, что я должен дать ему дать что-то самое ценное. Он пришел к Гуруваюр и стал просить: „Пожалуйста, сделай так, чтобы он излечился и болезнь перешла на меня. Пожалуйста, пусть его болезнь придет ко мне!”
Самое удивительное, что так и случилось. Он подумал: ну я-то так или иначе излечусь, я молодой, здоровый… Его учитель излечился, он заболел: каждый сустав его тела раздулся, он стал болеть, все причиняло невыносимую боль, все трещало. А ему было тогда 25 или 27 лет, примерно этого возраста. Он пытался лечиться, пытался ходить к тому врачу, к этому врачу, к Танмай Госвами пришел – ничего не помогало. К астрологам ходил, к чудодеям, к мистикам, к заклинателям – ничего, ровным счетом ничего не помогало!
В конце концов он отчаялся, пошел к одному святому, который жил там и был полностью сосредоточен на Кришне, он думал только о Гуруваюр-Апане, помнил только о Нем. Он пришел к нему, тот сидел и думал о Кришне, не хотел ни думать, ни видеть ничего. Тот стал говорить ему: „Я мучаюсь, мне плохо, каждое дыхание мне дается с трудом, каждый день моей жизни – это мука, сплошная мука! Что мне делать? Как мне излечиться?” Тот посмотрел на него, улыбнулся счастливо и сказал: „Начни с рыбы и наслаждайся.” И все. Сначала он на него очень обиделся, подумал: что такое, что за странный совет он мне дает, какой-то рыбой наслаждаться надо? Начни рыбу есть и наслаждайся еще этим. Тот стал думать чем тот наслаждается, почему тот счастливый, почему я несчастный? Почему он счастливый, а я несчастный? Почему ему хорошо, а мне плохо? Вдруг он понял: начни с рыбы пралайа пайо виджай…. Как Джаядев Госвами начинает с рыбы, с Маться-аватары. Он подумал: да, он мне хороший совет дал — начни с рыбы и научись наслаждаться. Начни думать о Кришне.
Он пришел к Гуруваюр Апану и он понял что ему нужно делать, что ему нужно, что нам всем нужно, каково решение всех наших проблем, что может нам в конце концов принести настоящее счастье. Он понял, что он должен сесть перед ним и разговаривать с Ним, объяснять ему, думать о Нем. Я конец вам поэмы рассказал. Для чего он ее написал? Арогйам, айушйам и саукхйам – чтобы излечиться от всех болезней, чтобы прожить долгую жизнь и чтобы стать счастливым здесь. Он начинает с жалобы. Это то, с чего начинается наша духовная жизнь всегда, неизменно. Мы приходим к Богу и говорим: „Ааааа, у меня все плохооооо, того у меня нет, этого нет, и пятого, и десятого нет. Столько того не хватает, это не получается …”
„Нарайания” начинается с этого – с описания того как я пришел, я больной, я несчастный, каждый день жизни мне дается с трудом, помоги мне, пожалуйста избавиться от этого!” Он начинает потихонечку рассказывать о чем-то, говорить о том, как Кришна пришел в виде рыбы и как Он спас весь мир и Веды от всемирного потопа и как Махарадж Сатьяврата был там и так потихоньку-потихоньку он стал разворачивать это. И что случилось с ним? До сих пор – а Керала это место, где самые лучшие аюрведические врачи до сих пор живут, когда они ничего не могут сделать, они говорят: „Идите к Гуруваюр и читайте „Нарайанию”, вам поможет. Это последнее средство. Что с ним стало происходить? В какой-то момент он стал жаловаться, жаловаться и дальше он пишет, слушайте, потому что это очень важно для нас. В начале „Нарайании” он пишет: „Да, я пришел чтобы жаловаться. Да, моя жизнь мучительна и мне очень тяжело. Но в конце концов я понял, что я напрасно трачу свое время в этих жалобах. Я напрасно трачу свое время, пытаясь так или иначе что-то сделать, мне бы думать о Тебе и все у меня будет хорошо.” И он начинает дальше прославлять Кришну и что случилось с ним, по мере того, как он прославлял Кришну и писал „Нарайанию”, они писали вместе, вместе с Кришной. Потому что когда он дошел до Нрисимхадева, он подумал: „А как выглядит этот Нрисимхадева? Что это значит?” И Кришна сказал: „Сейчас покажу” и Он вырвался из колонны, потому что „Нарайания” очень экспрессивно написана, ему нужно было понять как Он вырвался из колонны и Нрисимхадева показал. „Ну все, ты понял?” Он говорит: „Да, все понял, хорошо.”
В другой раз у него другая проблема было. Он дошел до Рамачандры и стал описывать как Хануман пришел к Рамачандре и как он протянул перстень, который дала Хануману Сита и как он протягивает его Рамачандре и у него в размер не попадало. Нужно было сказать „Раме он протягивает это”, а Рама – там два слога, а ему только один слог нужен был. Гуруваюр сказал: „А ты скажи: мне дескать Хануман дает”, Гуруваюр подсказал, „Мне.” Он написал, да, все хорошо. Но трудность появилась потом, когда Хануман стал описывать как Рамачандра выгнал Ситу в лес, сослал Ее. Он сидел перед Гуруваюр и стал говорить: „Как так?! Как Он мог это сделал? Какое Он право имел? Зачем Он с Ней это сделал?!” Гуруваюр при этом сказал: „Это не Я, это Рама сделал!” (смех) „Я тут ни при чем.”
Так или иначе он жил этим. Он стоял перед Божеством, разговаривал с Ним, прославлял Его и по мере того, как он это делал, он обрел все то, что ему нужно было – арогйам, айушйам и саукхйам. Он излечился полностью. Когда он написал последний стих „Нарайании”, что я иду и впереди я вижу кого? Тебя. Я вижу Тебя прямо перед собой. Все, все его проблемы кончились. И смысл „Нарайании” он говорит: да, нам всем нужны эти вещи. Нам нужно быть здоровыми, прожить долгую жизнь, чтобы что-то сделать, чтобы оставить какой-то след после себя, нам нужно какое-то счастье, которое мы хотим обрести здесь. Как можно это все обрести? Только если мы понимаем, что Бог за всем этим стоит и что нам нужно к Кришне все время обращаться как к личности, прославлять Его и что Он тут, и Он готов с нами общаться. Мы этого не хотим. Он этого хочет! Он ждет, когда мы наконец поймем, что Он личность и что Он хочет с нами играть.
Бхаттатири больше всего рассказывает о Кришне, 10-ую песнь он объясняет подробно и когда он дошел до Дамодары-лилы, из него вырвался стих, что Кришна взял мутовку и мутовкой разбил горшок. Он заглянул в «Шримад-Бхагаватам» и там было написано: „Кришна взял камень и камнем разбил горшок.” Он подумал: „Что же такое?! Я спекулянт!” Кришна ему сказал: „Не, не, Я и камнем, и мутовкой разбил горшок, все нормально у тебя. И тем, и тем я разбил этот горшок.” Кришна с ним конкретно, реально общался, потому что для него Кришна был и оставался живым. В конце концов это решение всех проблем. Когда человек поднимается над этой двоинственностью мира, хорошего и плохого, он понимает, что Кришна за всем стоит. Что Он смерть и что Он рождение. Что все хорошее Он дал нам, а кто еще нам дал все хорошее? И все плохое тоже Он нам дал. Значит так надо. Значит мало дал. Надо побольше, чтобы я лучше о Нем помнил. Если мы поймем это, значит мы поняли все о Кришне. Если мы не поняли это, мы ничего не поняли. Если мы так или иначе в обиде на Него, на кого-то еще, на других людей, если мы пытаемся какие-то другие причины найти всего того, что с нами происходит и всего того, что происходит с миром, то значит, что мы вообще ничего не поняли в этом мире. Когда мы пытаемся так или иначе себе приписать какую-то роль, мы становимся гордецами, это единственное, что Кришна не признает. Кришна на самом деле никогда не предстанет перед нами, пока мы будем гордыми.
В жизни этого Бхаттатири была любопытная история, когда к нему пришел Путманам. Простой человек, он был брахманом тоже, но он не знал санскрита. Он написал книгу, она называлась „Песнь мудрости.” Так как он не знал санскрита, он написал книгу на малайла. Он сказал: „Пожалуйста, проверь есть там какие-то ошибки или нет?” Бхаттатири открыл, увидел эти каракули на малайла и сказал: „Лучше поучи вибхакти.” Вибхакти – это склонения на санскрите, это рама, рамо, раме, рамайа и т.д. Сначала, первый урок санскрита, там учат вибхакти – как склонять слова на санскрите. Тот сказал ему: „Иди и учи вибхакти.” Тот был ранен в самое сердце, что его отослали. Он пошел к Гуруваюр и сказал: „Что мне делать? Спаси, помоги, как-то помоги мне.”
Гуруваюр тоже обиделся за него страшно и принял образ маленького мальчика брахмачари и пришел к этому Бхаттатири домой. У Бхаттатири во дворе сидели люди, чтобы послушать как он читает „Нарайанию”, он каждый вечер читал ее. По-разному рассказывают этот эпизод. Короче говоря, этот мальчик пришел, тот его усадил, ему очень понравился этот мальчик, брахман, от него теджас исходил. Он говорит: „Я сейчас начну читать „Нарайанию”. Тот говорит: „Ну давай, послушаем.” Он прочитал первый стих и мальчик говорит: „Вот ошибка в этом стихе, у тебя в санскрите ошибка.” Тот подумал, подумал, посмотрел, признал; „Да, правда ошибка.” Прочитал вторй стих. „В этом две ошибки.” Он прочитал третий стих. „А тут три ошибки.” Четвертый – там четыре ошибки. До десятого стиха он пытался читать, 11-ый он уже не читал, потому что он подумал: если там 11 ошибок будет, то совсем … Он понял: это Кришна, Сам Бог! Потому что все преклонялись перед его композицией, все считали, что она абсолютна совершенно. Поэтому он понял: да, я обидел этого человека, я посмеялся над ним. Он подошел к нему, поклонился, попросил у него прощения и сказал: „Давай свою книгу, я ее прочитаю и поправлю ее, все ошибки твои я исправлю.” Он прочитал эту книгу и сказал: „Ни одной ошибки нету. У меня есть вибхакти, а у тебя есть бхакти. И Кришне моя вибхакти не нужна, а твоя бхакти нужна. Кришна принял твою бхакти и отверг мою вибхакти. Я тебя посылал, чтобы ты изучал склонения, но на самом деле Он доказал мне, что я сам ничего не знал.”
Откуда эта история и как она связана с темой с нашей? Что заставляет нас отвергать? Гордыня, представление о том, что я знаю лучше, я понимаю лучше, так должно быть, а не так, это правильно, а это неправильно, это хорошо, это плохо, это справедливо, это несправедливо. Это то, каким образом мы смотрим на этот мир и поэтому мы не видим Кришну. Гордыня становится катарактой на наших глазах, она заставляет нас не видеть Бога. Но здесь Он говорит: все от Меня, нет ни хорошего, ни плохого, Я за всем! Попытайся понять это и если ты поймешь это, Я всегда буду с тобой и тебе не надо будет больше сражаться со Мной. Мы в той или иной степени бунтари, в той или иной степени отвергаем Кришну, не хотим признать, не хотим принять, не хотим подчиниться. Он говорит: дайви хй еша гуна майи мамам майа дуратйайа – если ты подчинишься и предашься Мне, то тогда майам этам таранти тэ — ты сможешь выйти за пределы майи, ты сможешь понять это знание. Оно в конце концов станет твоей частью. Но еще раз, мы можем сделать это только по милости, опять же, не исходя из того, что я сам могу. Я сам ничего не могу. Я сам не могу даже Харе Кришна повторять. Если мы думаем, что мы сами можем Харе Кришна повторять, то мы заблуждаемся. Если Кришна захочет, Он сделает так, что у нас язык не повернется харе Кришна повторять. Даже это Его милость.
Этот стих один из многих в «Бхагавад-гите», который говорит об одной простой истине, которую нам трудно принять из-за аханкары, из-за ложного эго. Есть Бог и мы всегда должны Ему служить. Единственное, что Он хочет – ради нас самих, не ради Самого Себя – чтобы мы думали о Нем. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Буквально еще одну маленькую историю, можно? Так или иначе я начал говорить об этом… Почему этот простой брахман Путманам Намбудри, был так дорог Кришне – в его жизни был удивительный эпизод. У него был сын, который пришел к нему в результате того, что он 10 лет поклонялся Гуруваюр Апану. Он приходил к Нему и говорил: „Дай мне сына, дай мне сына, мне нужен сын.” В конце концов у него родился замечательный, маленький сын. Он был так счастлив! „Гаруваюр проявил милость ко мне, Он дал мне сына!” Настала церемония анна-прашна – это когда в первый раз дают зерна и когда ребенок выбирает свое предназначение. Это большой праздник, любая самскара — нужно приглашать людей, нужно раздавать все, нужно кормить, давать пожертвование. Путманам души не чаял в своем сыне, собрал большой праздник, из нескольких деревень люди пришли, они стали варить в больших чанах рис. Проблема заключалась в том, что забыли все о малыше. Этот малыш упал в большой котел и погиб во время этого праздника. Тот самый, о котором он просил с течение 10-ти лет Гуруваюр Апана. Сначала он вообще был в шоке. Он не знал что делать, он так любил этого мальчика. После этой жуткой смерти, после этой трагедии он пошел обратно к Гуруваюр и стал снова просить его: „Дай мне сына, пошли мне, пожалуйста, сына.” Стал говорить с Кришной. „Как же так? Ты послал мне сына, что случилось? Почему Ты забрал его?” Он сначала просил сына. В какой-то момент сердце его очистилось от всей этой трагедии, от всего остального и с уст его сам собой слетел стих: „Не посылай мне никакого сына, не надо, у меня есть Ты и Ты меня никогда не покинешь. Ты Унни-Кришна, Ты всегда играешь в моем сердце, останься Ты всегда в моем сердце, больше мне никто не нужен.”
Когда это с ним произошло, когда он это принял, когда это смирение снизошло на него, опять же по милости Гуруваюр, у него все хорошо в жизни стало. Я вас напугал очень сильно. Но это то, до какой степени в конце концов должно дойти наше понимание того, что нам нужен Кришна. Если это будет, то все остальное тоже будет так или иначе. Тогда мы все время будем помнить о Кришне. На этой печальной ноте, о том, что нам нужно все-таки Ему предаться … И да, Он все нам даст, все, что нам нужно, не бойтесь, Он не будет вам таких испытаний посылать. Он не рассчитывает на то, что вы их вынесете, Он пошлет другие, полегче. Есть знаменитая молитва Матери Терезы: „О, мой Господь, я знаю, Ты никогда не посылаешь своим преданным испытаний, которые они не могут вынести. Но иногда мне хотелось бы, чтобы Ты доверял мне поменьше.” Чтобы Ты не так сильно доверял мне (смеется). Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Мадхавачарья ки! Джай! Гаура-премананде! Харибол!
