Диск 111, л. 10
Аннотация:
Имли-тал. 2 энергии святой дхамы — одна свобождающая или расширяющая сознание (тарака-шакти), а другая позволяющая почувствовать привлекательность Кришны (парака-шакти). 4 вида разлуки (пурва-рага, ман, према-вайчитья и правас). Продолжение рассказа о раса-лиле. История о том, как Кришнадас Раджпур получил милость Чайтаньи Махапрабху тем, что сказал, что у него мечта – когда-нибудь начать служить вайшнаву. История о том, как Чайтанье Махапрабху сказали, что Кришна вернулся во Вриндаван. Пагубность апарадх в святой дхаме.
***
бхаджами радхам аравинда нетрам
смарами радхам мадхура смитасйа
бадами радхам каруна барардрам
тато маманйас ти гхатир на капи
Мы находимся с вами Имли-тале или в Амли-тале. Это удивительное место, которое располагается на территории Сева-кунды и мне хотелось немножко подольше задержаться здесь, в этом месте, чтобы мы вместе с вами подумали над тем, где мы оказались.
Шрила Рупа Госвами говорит в „Мадхура-махатмии”, что Святая Дхама обладает двумя энергиями. Эти две энергии особым образом влияют на наше сознание. Первая энергия называется тарака-шакти. Тарака значит освобождающая энергия или энергия, которая расширяет наше сознание. Сейчас наше с вами сознание сужено или сконцентрированно на самом себе, оно сосредоточенно на себе. Это узкое, сжатое, скукоженное сознание делает нас эгоистами. Мы заботимся только о самом себе, нам интересно только то, что случается с нами. Святая Дхама снимает этот покров, сужающий наше сознание и таким образом расширяет наше сознание. Поэтому первая шакти называется тарака-шакти, она освобождает нас. Когда мы все время думаем только о себе, на самом деле это определение страдания – думать о самом себе и о своем собственном счастье. В 11 песне «Шримад-Бхагаватам» Кришна именно так определяет страдание – думать только о том как исполнить свое желание, все время искать исполнение своих собственных желаний, смотреть хорошо мне или плохо – это страдание согласно Кришне.
После того, как наше сознание немножко высвободилось из этих оков, вторая шакти, которая начинает воздействовать на нас, называется парака-шакти. Парака-шакти означает энергия, которая помогает нам почувствовать привлекательность Кришны, которая помогает нам ощутить красоту Кришны, позволяет нам ощутить какие-то первые признаки любви к Нему. И здесь в Имли-тале очень уместно говорить именно об этом, говорить о том, что такое любовь и почему Кришна пришел сюда. Ачарьи объясняют, что одна из причин прихода Кришны, прихода Бхагавана, сюда, заключается в том, что Он хотел испытать любовь во всей ее полноте и это значит испытать все разнообразие любви. Любовь имеет две фазы — встреча и разлука, випраламбха и самбхога и чтобы испытать две эти фазы во всей их полноте, Расикха-шекхара Кришна принимает Свое воплощение, имеет эту форму.
Говорится, что есть 4 вида разлуки. В образе Рамачандры, Господь Рамачандра тоже испытывает разлуку со Своей возлюбленной, Он катается по земле, Он плачет – так, что иногда Лакшман говорит Ему: „Ты чего плачешь? Вспомни кто Ты! Ты же Бог!” Но эта разлука однообразна, она не имеет разнообразия. Тогда как здесь, во Вриндаване, Кришна наслаждается всевозможными формами разлуки. Разлука причиняет боль. Встреча после разлуки приносит огромное счастье. И после встречи опять следует разлука. Есть 4 вида разлуки, которые испытывает Кришна здесь. Кто-то знает что это за 4 вида разлуки?
Первый вид разлуки – это пурва-рага, разлука до встречи, когда мы чувствуем первый признак любви к своему возлюбленному и мы с ним встречаемся. Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что этот вид разлуки – самый важный для нас с вами, потому что это единственный вид разлуки с Кришной, который мы с вами можем испытать. Кто-то из вас встречался с Кришной? Кто-то из вас ощущает разлуку, хотя бы иногда? „Кришна, где Ты, куда Ты делся, зачем Ты ушел, зачем Ты бросил меня?” – это разлука, которую испытывала Рукмини, когда она слышала о Кришне, это разлука, которую испытывали жены брахманов, когда торговки фруктами приходили сюда, во Вриндаван, а потом шли в их деревню и рассказывали: „Мы видели Кришну! Нет прекрасней Кришны! Кришна …” и жены брахманов чувствовали, как сердце их сжимается от любви. Это разлука, которую испытывала Шримати Радхарани до Своей первой встречи с Кришной. На самом деле Она каждый день испытывает эту разлуку.
Вчера я рассказывал эту историю, когда Она увидела портрет, нарисованный Читрой-сакхи, услышала звук флейты и услышала имя „Кришна, Кришна” и в сердце у Нее появился укол пурва-раги.
Вторая форма разлуки называется ман. Ман что такое? Гнев. Какой гнев? Напускной, да, гнев – это особое чувство. Шрила Рупа Госвами объясняет, что это чувство основано на представлении о том, что мой возлюбленный целиком принадлежит мне и никуда от меня не денется. Когда я настолько уверен в своей власти над своим возлюбленным, я могу позволить себе гневаться на него. Я могу позволить себе чувствовать себя отделенным или самостоятельным. На самом деле высшая степень свободы, которую может испытать живое существо, — мы зависимые живые существа, мы зависим от Кришны, но в мане мы начинаем думать: „Зачем мне нужен такой Кришна? Кому Он вообще нужен? Не хочу Его видеть!” Шримати Радхарани, испытывая ман, добровольно разлучается с Кришной и не хочет видеть Его.
Третий вид разлуки какой? Вчера мы рассказывали о нем на Прем-сароваре. Према-вайчитья. Вайчитья значит предвкушение, предвкушение разлуки. Я нахожусь рядом со своим возлюбленным и думаю: „О, скоро его не будет!” и от разлуки я начинаю рыдать: „Моего возлюбленного не будет со мной!”, хотя он находится рядом со мной.
И четвертый вид разлуки как называется? Правас. Правас значит мой возлюбленный находится очень далеко от меня, он ушел, он разлучился. Здесь, на этом месте, Кришна испытывал все 4 вида разлуки или по крайней мере три.
Мы рассказывали в первый день о том, как Кришна, находясь под Вамши-ватом, созывал всех гопи на танец-раса. Сделав это, Он стал танцевать с ними танец-раса, после того, как Он сначала пошутил над ними, поиздевался над ними слегка, пригрозил им, что Он бросит их, послал их обратно. В конце концов Он стал танцевать с ними и каждая из них гордилась, каждая из них думала: „Я самая особенная женщина.” Кто из нас думает, что я самый особенный? Как только они стали так думать, Кришна сразу же ушел от них. Теперь понятно почему Кришна ушел от нас? Но на самом деле была одна причина почему Он ушел от них. Кришна ушел от них и покинул их, потому что Радха ушла оттуда. Каждая из гопи, которая танцевала вместе с гопи, думала: „Я самая особенная!” но Радха думала: „Кто они такие? Кто они все такие? Что они тут делают?!” В какой-то момент она, обидевшись, повернулась и ушла. Как только Она ушла, какой смысл Кришне оставаться там, где нет Радхи? Она ушла отсюда на Ман-саровар. Если перейти через Ямуну, то километрах в двух отсюда будет Ман-саровар. Это озеро, которое возникло из Ее слез. Там Она стала плакать, Она рыдала от разлуки с Кришной, и Кришна, убежав с Вамши-вата, помчался туда, на Ман-саровар. Он стал уговаривать Радху вернуться, пытался развеселить Ее, шутил а Радха отворачивалась. Он говорил ласковые слова, Радха отворачивалась. Он забегал вперед, пытался улыбнуться, Радха отворачивалась. Есть много разных способов как вывести своего возлюбленного из мана. Иногда Кришне в этом помогает Мадху Мангал. Когда Радха сердится на Него, Мадху Мангал приходит и делает какую-нибудь рожицу, Радха начинает смеяться и забывает о Своем гневе. Но Кришна был наедине с Ней и все Его попытки – все (!) Его попытки вывести Ее из этого состояния, оканчивались неудачей, ничего не получалось! Радха отворачивалась и не хотела видеть Его! Она вырывалась, Она уходила от Него. В конце концов Кришна прибег к последнему средству: Он взял самое дорогое, что у Него есть. Он положил Свою флейту к стопам Радхи. Даже это не помогло. Тогда Он наклонил Свою голову, обнял Ее стопы и поставил Их Себе на голову. Когда Он поднял лицо после этого, у Него на лбу был отпечаток пятки Шримати Радхарани, большая красная точка. В честь этого ставят красные точки. Есть знаменитый стих, который написал Джайадев Госвами (непонятно). Он произнес в этот момент этот стих: „Пожалуйста, поставь Свои стопы Мне на голову. Когда Радха поняла, что Кришна полностью предался Ей, что Он оставил всю Свою гордыню и предался Ей. Она сменила гнев на милость, Она улыбнулась и сказала: „Ну ладно, харибол!”
Они стали гулять по ночному лесу, в полном одиночестве, пришли недалеко отсюда, в Шрингар-ват, чуть позже мы зайдем туда. В Шрингар-вате Они сели на камень и Кришна на цыпочках потянулся до дерева, усыпанного цветами и стал срывать их и потом стал украшать волосы Шримати Радхарани цветами. Это место называется Сева-кундж. Сева-кундж значит место, где Кришна служит Своим преданным, где Кришна получает удовольствие от того, что преданные одерживают над ним победу. В этот момент, когда Кришна украшал цветами волосы Шримати Радхарани, вдруг Он услышал крики гопи. Они гуляли по лесу, они искали Кришну и кричали: „Я Кришна” Другая кричала: „Я поднял холм Говардхана…” Они бегали от дерева к дереву и в безумии своем спрашивали: „Где Кришна? Где Кришна?” Подбегали к оленям, обнимали их и говорили: „Покажи мне где Кришну.” Кришна захотел спрятаться от них и Он сказал Радхе: „Пойдем!” И Радха сказала: „Я очень устала, Я не могу двигаться, возьми Меня на руки.” Кришна сказал: „Полезай ко Мне на шею.” Радха захотела уже было залезть Ему на шею, но в этот момент Кришна исчез. Радха упала на землю и стала рыдать. „Эй Натха, Кришна, куда Ты ушел? Зачем Ты бросил Меня?” Кришна пришел сюда, под Имли-тал. Радха, недалеко, в двух шагах отсюда, в Шрингар-вате, плачет в разлуке с Кришной, а Кришна здесь, под этим деревом плачет в разлуке с Радхой. Так Он испытывают это удивительное чувство випраламбхи – Радха плачет в Шрингар-вате, а Кришна плачет здесь, под Имли-талом. Теперь вы почувствовали разлуку с Кришной?
Бхактивинода Тхакур говорит, что эта пурва-рага, которая доступна нам, это чувство, которое может нас спасти. Если мы будем слушать о Кришне, — слушать о лилах Кришны, слушать о том, насколько Он прекрасен, слушать о том, насколько поразительна любовь Кришны к Его преданным, насколько поразительной любовью платят преданные Кришне, то мы можем почувствовать пурва-рагу, можем почувствовать: кто я такой, что вообще я делаю здесь, зачем вообще нужна моя жизнь? Она бессмысленна, если в моей жизни не будет Кришны.
Так что это особое место и 500 лет тому назад, 4 с половиной тысяча лет после того как произошла эта лила здесь, сюда пришел Чайтанья Махапрабху. Тогда то же самое дерево было, есть несколько историй, связанных с этим. Он поселился, вы знаете, в Акрура-гхате. В Акрура-гхате была деревня и люди приходили толпами, они узнали … А в Индии, когда что-то происходит – либо машины сталкиваются, либо какой-то святой приходит – ну в общем, какое-то событие происходит, — то люди разу сходятся толпами. Люди стали приходить толпами, шуметь – примерно как сейчас во Вриндаване. И Чайтанья Махапрабху не мог сосредоточиться – как можно в такой атмосфере внимательно повторять? Чайтанья Махапрабху убежал из Акрура-гхаты сюда, на берег Ямуны и нашел это дерево. Имли значит тамариндовое дерево и в „Бхакти-ратнакаре” написано, что под этим деревом он увидел место, от которого исходит яркое сияние и он понял, что здесь, на этом месте, сидел Сам Кришна. Он сел здесь, под Имли-талом и стал повторять: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Слезы разлуки ручьем текли у него из глаз и он говорил: „Кришна, где Ты? Для чего Ты бросил меня? Кришна, Кришна, Кришна!” Он настолько сильно думал о Кришне, что тело его стало синего цвета, темным. Он повторял: „Кришна, Кришна, Кришна.” Так же как некогда под этим деревом Кришна повторял имена: „Радхам Радха Радха” и Кришна стал белым, белого цвета, Шри Чайтанья Махапрабху стал черного цвета. Когда он здесь повторял свои собственные имена, испытывая разлуку с самим собой – об этом мы поговорим еще чуть-чуть попозже — один житель соседней деревни, на другом берегу была деревня и там жил человек по имени Кришнадас он …(?) в Кеши-гхате и он шел мимо и увидел Чайтанью Махапрабху. Он увидел этого садху золотистого цвета и от него исходило очень сильное сияние и слезы текли у него из глаз. Кришнадас Раджпут, он был из касты кшатриев, влекомый какой-то неведомой силой, стал подходить все ближе, ближе и когда он подошел совсем близко к Чайтанье Махапрабху, Чайтанья Махапрабху улыбнулся ему. Он сказал: „Ты кто?” Кришнадас опешил. Он сказал: „Я падший человек из касты кшатриев. Я самый падший из всех, кто только может быть. Я падший грихастха. Но у меня есть одна мечта – я мечтаю, чтобы в один прекрасный день я смог служить какому-то вайшнаву.”
Чайтанья Махапрабху был особенно милостив. Здесь, в этом месте, практически все время, пока Чайтанья Махапрабху был во Вриндаване, он провел в основном здесь и его милость бьет как источник из-под земли. Чайтанья Махапрабху, когда он услышал эти слова, „У меня есть одна мечта — чтобы когда-нибудь начать служить какому-то вайшнаву”, он вскочил со своего места, подбежал к нему и обнял его. Что происходит с теми, кого обнимает Чайтанья Махапрабху? Невозможно описать словами – волосы у него на голове стали дыбом, из глаз его брызнули слезы, язык его стал заплетаться, что-то нечленораздельное вырывалось из его уст, потому что он испытал то, что никто никогда в жизни не испытывал, счастье невероятной красоты. Он сказал: „Можно я уйду из дома?” (смех) Засмеялись брахмачари. Чайтанья Махапрабху пролил на него свою милость и с тех пор он стал неразлучен с ним, он ходил за ним повсюду, носил его камандалу. Чайтанья Махапрабху взял его с собой к Акрура-гхату и там он оставлял ему остатки своего прасада, этот Раджпут находился день и ночь рядом с ним. Он забыл обо всем. Он забыл обо всем, о семье, о том, как его зовут. Единственное, что он помнил – что я нахожусь здесь, рядом с Господом Чайтаньей.
Тут же, под этим деревом … Это произошло здесь, под этим самым деревом. И под этим деревом Кришнадас Раджпур получил милость Господа Чайтаньи. Каждый из нас может получить ее, если мы скажем что? — Хочу когда-нибудь начать служить вайшнаву.
Здесь же, под этим деревом, произошла другая лила. Люди прибежали сюда, к Шри Чайтанье Махапрабху и сказали ему: „Кришна пришел! Кришна пришел во Вриндаван! Кришна вернулся во Вриндаван!” Большая толпа людей. Чайтанья Махапрабху сказал: „Да, да, Кришна вернулся во Вриндаван!” Кришнадас Кавирадж говорит, что Богиня Сарасвати в один момент взошла на их язык и сказала правду их устами, потому что Кришна вернулся во Вриндаван! Сам Чайтанья Махапрабху пришел во Вриндаван и сидит тут! Они сказали: „Кришна там, там, мы видели Его!” На следующий день огромная толпа людей – весть об этом разнеслась повсюду – стали бегать, кричать: „Кришна, Кришна пришел в Свой Вриндаван! Каждую ночь Он приходит туда, на озеро со змеем Калией.” В конце концов эта толпа прибежала на Акруру-гхат и там был Валлабха Бхаттачарья, Кришнадас Раджпур. Они закричали: „Кришна вернулся! Кришна вернулся!” Чайтанья Махапрабху сказал: „Да, да, вернулся, вернулся.”
Когда они ушли, (?) Бхаттачарья – слушайте внимательно, это очень важный момент — подошел и сказал: „Можно я пойду и хотя бы одним глазком посмотрю на Кришну?” Чайтанья Махапрабху подошел к нему и сказал: „Ты дурак!” Почему? „Потому что ты хочешь увидеть Кришну своими материальными глазами. Ты уходишь от своего духовного учителя и пытаешься увидеть Кришну своими глазами.” Чайтанья Махапрабху дал ему пощечину, чтобы привести его в чувства. „Глупец! Всякие дураки повлияли на тебя!” Причем, давайте подумаем над этим (?) Бхаттачарья был личным слугой Господа. 24 в сутки он находился рядом с ним в течение всего путешествия Господа Чайтаньи сюда, во Вриндаван. Он ему лично служил. И стоило при этом какой-то толпе из невежественных деревенский жителей пойти и закричать: „Кришна пришел, Кришна пришел”, он был готов оставить Господа Чайтанью и побежал смотреть на какого-то рыбака, который ловил рыбу. Так сильна майа.
Шрила Прабхупада, объясняя эту лилу, пишут, что люди, по глупости своей пытаются увидеть Кришну сами. Как можно увидеть Кришну? Каждый может увидеть Кришну, но как? Служа духовному учителю. Только когда наши глаза очистятся служением, только тогда мы сможем увидеть Кришну. (?) Бхаттачарья даже после пощечины не пришел в себя. Сам Шри Чайтанья Махапрабху залепил ему пощечину! Но у него все равно оставалось желание в сердце. В один момент Чайтанья Махапрабху сказал: „Ладно, завтра пойдешь смотреть на Кришну.” Он знал, что произойдет завтра. На следующее утро пришла толпа каких-то других людей, более разумных. Чайтанья Махапрабху спросил: „Ну как там Кришна? Танцует на головах змея Калии?” Они сказали: „Да какой там Кришна, какой Калия? Просто рыбак и у него фонарь, а эти глупые люди приняли фонарь за бриллианты на голове змии Калии, лодку за змея Калия, а рыбака за Кришну.” В этот момент Чайтанья Махапрабху посмотрел на (?) и сказал: „Ты слышал?” Эти умные люди, брахманы, подошли к Чайтанья Махапрабху и сказали: „Но на самом деле Кришна вернулся во Вриндаван. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: „Какой Кришна? Какой Вриндаван?” „Ты! Ты же санньяси! Любой санньяси – это сам Нарайана. Ты вернулся во Вриндаван!” Чайтанья Махапрабху зажал уши и закричал: „Вишну! Вишну! Вишну! Как вы можете называть обычную дживу Кришной?!!!” Они послушали, послушали его, а потом сказали: „Обычную дживу Кришной нельзя называть, но Ты – необычная джива, Ты – Сам Кришна! Ты – Сам Верховный Господь, который пришел сюда!”
Это несколько лил, которые происходили здесь. Еще раз, здесь Шри Чайтанья Махапрабху учил нас что значит бхаджан. Бхаджан значит служить Кришне, думая о Нем, бхаджан значит звать Кришну, бхаджан значит чувствовать разлуку с Ним, сокрушаться от того, что Кришна по-прежнему все равно остается недоступен моему взору. Сам Чайтанья Махапрабху, приходя сюда, тоже повторял святые имена: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Он тут то чувствовал разлуку, то ощущал встречу. Гаур Говинда Махарадж удивительным образом описывает Чайтанью Махапрабху, он говорит: „Кто такой Чайтанья Махапрабху? Чем Чайтанья Махапрабху отличается от Кришны?” Кто-то знает? Если к Кришне прибавить бхакти высшей степени, то тогда получится Чайтанья Махапрабху. Чайтанья Махапрабху – это Кришна, в ком бхакти достигла высшей степени и никогда не оставляет Его. Гаур Говинда Махарадж говорит, что здесь, во Вриндаване, встреча и разлука всегда разделены, они как два берега одной реки, Кришна иногда встречается, иногда разлучается. В Чайтанье Махапрабху встреча и разлука всегда (непонятно), его невозможно понять, никто не может его понять. В Кришна-лиле Радха иногда испытывает према-вайчитью, когда во время встречи Она испытывает разлуку. На короткие моменты Она может почувствовать это сочетание разлуки и встречи. Шри Чайтанья махапрабху – это Кришна, в котором разлука и встреча все время слитны, нераздельно, неразрывны друг с другом. Кто-то может понять Шри Чайтанью Махапрабху?
Он пришел сюда, во Вриндаван, и он привел нас за собой во Вриндаван. Он позвал Рупу, Санатану, Гопала Бхатту Госвами, Дживу Госвами, Рагхунатху Госвами, Нарайану Батту Госвами, чтобы мы могли приезжать во Вриндаван и чувствовать что-то, чтобы Святая Дхама воздействовала на наше сознание и наше сознание хотя бы немножко чувствовало привлекательность Кришны, какое-то подобие духовных эмоций проявляется в нас и желание становилось все сильнее и сильнее в нашем сердце.
Джая джая Шри радхееее-Шьям!
Чайтанья Махапрабху ки! Джая!
Когда мы 20 лет тому назад приехали во Вриндаван, Имли-тал еще стояла здесь, то самое дерево, под которым сидел Кришна, под которым потом сидел Чайтанья Махапрабху. Но через пару лет, когда я уже вернулся во Вриндаван, Имли-тала уже не было. Что случилось? Это было большое разветвистое дерево, и одна большая ветвь простиралась на соседскую территорию. А по соседству, рядом с этим небольшим храмом, который воздвиг ученик Бхактисиддхаты Сарасвати Госвами Махараджа, жил мусульманин и ему не понравилось, что ветка от этого дерева достигает его двора. Он залез на эту ветку – моя ветка, на моей земле – и отрубил ее. Когда он стукнул топором, из ветки брызнула кровь. Ачарьи говорят, что здесь, во Вриндаване, деревья – это особые живые существа, которые приходят сюда, рождаются здесь, чтобы заниматься медитацеий на Кришну. Когда это оскорбление было нанесено Имли-тале, оно ушло, после того, как он отрубил эту ветку, все дерево засохло. Когда отрубили ветку, само дерево не должно было засохнуть, но дерево приняло это оскорбление глубоко к сердцу. Посадили ветку от него. Тут до сих пор в этом кожухе остался ствол от этого изначального дерева. Посадили ветку из него, но даже ветка сейчас засохла. Так или иначе, Имли-тала не хочет оставаться здесь. Тем не менее, все зависит от нашего отношения. Если наше отношение будет оскорбительным, то мы никогда ничего не сможем понять в Святой Дхаме.
Есть еще одна важная вещь, о которой мне хотелось сказать, прежде чем мы перейдем к другому месту. Здесь, в Святой Дхаме, мы можем получить очень большое благо, потому что, соприкасаясь непосредственно со Святой Дхамой, мы соприкасаемся с духовной энергией. Когда мы соприкасаемся непосредственно с духовной энергией или с прямым проявлением духовной энергии, нужно очень хорошо понимать и чувствовать, что, соприкасаясь с прямым проявлением духовной энергии, я должен служить. Любая попытка эксплуатировать и наслаждаться прямым проявлением духовной энергии как называется? Апарадхой, оскорблением. И если служение любому прямому проявлению духовной энергии помогает мне, моему духовному развитии, дает мне нечто очень ценное, дает мне духовное знание, которое проявляется в виде возвышенных духовных эмоций и желаний, то любая попытка эксплуатации духовной энергии к чему приводит? К тому, что это духовное знание или духовный опыт покрывается, способность ощущать духовные эмоции уходит из нашего сердца, оно становится каменным. Результат ее прямо противоположным. Любое оскорбление, любая апарадха, отодвигают нас дальше от Кришны. И особенно опасна эта апарадха здесь, в Святой Дхаме. Здесь нужно быть очень-очень осторожным в том, чтобы любое желание наслаждаться Святой Дхамой так или иначе, самому, независимо от Кришны. Если я завишу от Кришны, наслаждаюсь вместе с Кришной, то это нормально. Но если я пытаюсь эксплуатировать Святую Дхаму ради самого себя, то это оскорбление. Если я пытаюсь то же самое делать со святым именем, с вайшнавами, с духовным учителем или с Туласи деви, или с Ямуной, то это апарадха. И она, в конце концов откинет меня дальше, далеко и мое сердце еще больше покроется.
Мы пришли сюда, в Святую Дхаму, для того, чтобы сердце наше раскрылось. Бхактивинода Тхакур объясняет, что сердце, сознание наше как бутон и когда оно сжатое, скукоженное, сморщенное, на самом деле душа спит. В норме, нормальное состояние, если взять обычных людей, душа у них спит, она просто дает энергию материальному телу. Душа сама спит, человек спит, сознание его закрыто, он ничего не понимает что делает, он автомат. Но душа насыщает энергией материальное тело и оно действует, отрабатывая карму. Чем дальше я от Кришны, тем более сжато мое сознание. Мы приезжаем сюда, в святую Дхаму, чтобы сознание начало раскрываться потихоньку, чтобы мы начали чувствовать себя живой душой с ее трепетной миссией служения Шри Чайтанье Махапрабху и Кришне. Но если мы совершаем апарадхи, то сознание, наоборот, сжимается все больше и больше, сердце становится все более и более жестким.
Поэтому, единственное, что нужно знать – меня недавно спросили что нужно знать о Святой Дхаме, что нужно делать – единственное, что нужно знать и что нужно делать – это не оскорблять Ее. Все остальное придет само, постепенно войдет в наше сердце, если мы просто ходим здесь, просто смотрим на Божества, кланяемся, служим преданным. Но если, одновременно с этим, мы оскорбляем Святую Дхаму и вайшнавов, которые в ней живут, то эффект будет прямо противоположным.
Это особое место, Имли-тала. Самые редкие души, самые особенные, самые избранные, великие души, могут попасть сюда. Их очень много сейчас собралось и их особенность и избранность заключается в том, что они никогда не считают себя особенными и избранными. Они считают себя слугами слуг слуг и это их главное желание – когда-нибудь, в какой-то прекрасный день начать служить вайшнавам.
Нитай Гаура-преманандееееее! Харибол!
Джай Джай Шри Радхеееееееееее-Шьям!
