Диск 109, л. 6
Аннотация:
Что такое правильная забота о преданных. Объяснение того, что такое защита. О различных государствах. Варнашрама. 4 вида наклонностей у людей. Цель варнашрамы – развить человеческую природу до совершенства, потому что только так человек будет счастливым. У него будет смысл жизни, он будет удовлетворен самой деятельностью и не будет стремиться к плодам. В современном обществе все хотят стать кем-то еще. Рассказ о развале современной Индии. Пример с шудрой, получившим высшее образование. История о том, как англичане открыли первый университет в Бенаресе. Примеры правильно развитой природы – врач, учитель. Вопросы: о дайви-варнашраме; кто сейчас управляет миром; о наемном труде; продолжение истории о развале в Индии; основные принципы воспитания брахманов; о заботе о коровах; является ли ИСКОН образовательной организацией; возможна ли постепенная трансформация современной системы образования; защищает ли человека дхарма.
***
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песнь 4-ая, глава 29, «Беседы Нарады и царя Прачинабархи», текст 80:
маитрейа увача
бхагавата-мукхйо бхагаван
нарадо хамсайор гатим
прадаршйа хй амум амантрйа
сиддха-локам тато ‘гамат
ПЕРЕВОД: Великий мудрец Майтрея продолжал: Так лучший из преданных, великий святой Нарада, объяснил царю Прачинабархи природу Верховной Личности Бога и живого существа. Затем Нарада Муни отправился на Сиддхалоку, пригласив туда царя.
КОММЕНТАРИЙ: Сиддхалока и Брахмалока принадлежат к одной планетной системе. Брахмалока является высшей планетой вселенной, а Сиддхалока — одним из ее спутников. Обитатели Сиддхалоки обладают всеми мистическими способностями. Из этого стиха явствует, что великий мудрец Нарада живет на Сиддхалоке, хотя путешествует по всем планетам вселенной. Все обитатели Сиддхалоки способны перемещаться в космосе без помощи космических кораблей. Жители Сиддхалоки наделены мистическими способностями, которые позволяют им перелетать с одной планеты на другую. Дав наставления великому царю Прачинабархи, Нарада Муни отправился на Сиддхалоку, пригласив туда и царя.
Я прочитаю и следующий стих:
прачинабархи раджарших
праджа-саргабхиракшане
адишйа путран агамат
тапасе капилашрамам
ПЕРЕВОД: В присутствии министров святой царь Прачинабархи составил наказ своим сыновьям, в котором поручил им заботиться о своих подданных. После этого он ушел из дворца и направился в святое место, называемое Капилашрамом, чтобы совершать аскезы.
КОММЕНТАРИЙ: Большое значение имеет употребленное в этом стихе слово праджа-сарга. Когда великий мудрец Нарада беседовал со святым царем Прачинабархи, побуждая его уйти из дома и посвятить себя преданному служению Господу, сыновья царя, совершавшие аскезы под водой, еще не вернулись домой. Однако царь не стал дожидаться их возвращения, он просто оставил им наказ, в котором велел заботиться о подданных. По мнению Вирарагхавы Ачарьи, эта забота заключается в том, чтобы разделить все общество на четыре варны и четыре ашрама. В обязанности царя входило следить за тем, чтобы его подданные соблюдали законы, регламентирующие жизнь четырех варн (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) и четырех ашрамов (брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси). Управлять подданными, не организовав общество в соответствии с принципами варнашрама-дхармы, очень трудно. Чтобы управлять целым государством и предоставить своим подданным все возможности для духовного развития, недостаточно каждый год созывать законодательное собрание и принимать новые законы. Без варнашрама-дхармы невозможно хорошо управлять страной. Сословие брахманов должно состоять из разумных людей, обладающих брахманическими качествами, сословие кшатриев — из тех, кто знает, как управлять людьми, вайшьи должны хорошо знать торговое дело, а шудры — уметь хорошо трудиться. Каждый человек от природы наделен качествами, позволяющими отнести его к одному из этих сословий, а правительство обязано следить за тем, чтобы представители всех четырех сословий неукоснительно соблюдали законы, регламентирующие деятельность членов каждой из варн. Это называется абхиракшана, что значит «забота о подданных».
Важно отметить, что, когда Махараджа Прачинабархи благодаря наставлениям Нарады понял, в чем заключается цель человеческой жизни, он не стал дожидаться возвращения сыновей, а немедленно ушел из дома. После возвращения сыновей ему предстояло еще многое сделать, но он просто оставил им наказ. Он знал, в чем заключается его первоочередной долг. Он просто оставил сыновьям необходимые указания и ушел из дома, чтобы достичь духовного совершенства. Таковы законы ведической цивилизации.
Шридхара Свами сообщает нам, что Капилашрам находится недалеко от того места, где Ганга впадает в Бенгальский залив. Это место называется Ганга-сагарой. Ганга-сагара до сих пор является популярным местом паломничества, где каждый год в день макара-санкранти собираются и совершают омовение миллионы людей. Это место также называют Капилашрамом, потому что там жил и совершал аскезы Господь Капила, основоположник философии санкхьи.
Шрила Прабхупада ки! Джая!
*******
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии ко второму стиху о том, в чем заключается защита человека. Он говорит, что абхиракшана или забота, заключается в том, чтобы дать возможность человеку действовать в соответствие с его природой. К сожаленью, этот очень важный принцип Ведической цивилизации практически забыт в современном обществе. Очень часто, даже среди вайшнавов, это понимание уходит куда-то. В последнее время мы, в нашем обществе, много говорим о заботе, о том, что нужно заботиться о преданных. Это несомненный факт – нужно заботиться о преданных, но нужно очень хорошо понимать что значит забота и от чего нас нужно защищать. Безусловно, нас нужно защищать. Слово абхиракшана значит: ракшана значит защита. Прежде всего нас нужно защищать от самого главного нашего врага – нашего ума. Это та самая защита, которую должен обеспечить царь. Иногда неверно понятое слово забота истолковывается неправильно и тогда последствия этого достаточно печальны.
Я жил в государстве, в течение достаточно долгого времени, которое славится своей заботой о подданных, это Швеция, которая построила-таки социализм, назло всем. Там есть не просто развитый — переразвитый социализм, там государство полностью, от начала до конца, так сказать заботится о своих подданных, и если человек не хочет ничего не делать, он может ничего не делать. Люди будут приходить к нему, будут упрашивать его, будут спрашивать его … Когда я там жил, мне рассказывали, был такой случай про одного человека, который ничего не хотел делать. Ему выплачивали пособия по безработице, кормили его, одевали его, обували его, заботились, а он отказывался делать что бы то ни было. Люди приходили к нему из офиса по социальной защите и спрашивали: „Ну может что-нибудь тебе понравится? Ну может быть?” Он долго думал, потом говорил: „Не, ничего не нравится, ничего не хочу делать.” В какой-то момент он сдался немножко, он дал слабинку, сказал: „Мне нравится коптить рыбу” или что-то в роде этого. И люди побежали, купили ему целую коптильню, лишь бы коптил рыбу, чтобы хоть что-то делал, чтобы не мешал другим.
Все эти вещи в современном обществе часто доводятся до полного абсурда – либо государство полностью не заботилось о своих подданных и бросали их на волю стихийному рынку, либо государство начинает заботиться о них как о детях и таким образом только развращает их. Приходилось жить и в тех, и в других видах государства. В случае с этой так называемой заботой, когда людям постоянно дают возможность для чувственных наслаждений, независимо от того, делают они что-то или не делают, человек в конце концов развращается.
Другой, совершенно абсурдный пример так называемой заботы о человеке на западе – это Голландия. Там о людях так заботятся, что им теперь наркоманам выдают наркотики, чтобы только не мешали другим. Каждый наркоман может прийти в центр социальной защиты и попросить наркотики, чтобы ему плохо не было. Это то, куда приводит так называемая забота. Она приводит к полному развращению и опусканию человеческой личности.
Естественно, что когда человек просто брошен на произвол судьбы, как в большинстве государств, возникших на основе бывшего Советского Союза, то тоже ничего хорошего нет, потому что человек вынужден бороться за существование, не понимая смысла жизни. Люди борются за существование изо всех сил, пытаясь каким-то образом заработать гроши, чтобы прокормить себя и свою семью. Ради этого они готовы делать все, что угодно. И то, и другое в конце концов только развращает человека и порождает преступников, людей, которые приносят беспокойство другим.
На самом деле принцип человеческого общества, которое описывает здесь Шрила Прабхупада заключается в том, чтобы дать человеку максимальное удовлетворение от того, что он делает. Когда человек чувствует это максимальное удовлетворение, он сам спокоен и счастлив. Когда он спокоен и счастлив, он может дать счастье другим. Я могу дать другим только то, что у меня есть. Того, чего у меня нет, я дать никогда не смогу. Если мы хотим мирное, спокойное общество, мы должны заботиться о том, чтобы люди были мирными и спокойными, тогда они могут распространять этот мир, спокойствие, благополучие вокруг себя.
Принцип, обозначенный здесь, научный принцип, лежащий в основе общества варнашрамы, забытый полностью современным человечеством и современными людьми, включая Индию, это принцип человеческой природы, который никто никогда не смог нарушить, потому что он создан Самим Богом. Сам Кришна говорит: Я создал эту систему, она исходит от Меня и никто никогда не сможет ее отменить.
Сейчас в Индии, если начать говорить о варнашраме, то на тебя начнут смотреть как на идиота полного, потому что в Индии, под влиянием западной цивилизации и культуры, и прежде всего американской, слово варнашрама стало чуть ли не ругательным словом. Разумеется, все это произошло не без участия самих индийцев, потому что злоупотребление самой научной системы варнашрамы тоже вызвала все эти вещи, когда одни стали эксплуатировать других. И нам нужно очень хорошо понимать что это такое, принципы научные организации варнашрамы. Потому что Шрила Прабхупада хотел, чтобы варнашрама была – в тех или иных формах. Может быть, мы не сможем ее создать в идеальной форме, но варнашрама – это основа здорового общества. И так как Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы формировали здоровое общество, в котором человек мог бы спокойно и умиротворенно практиковать духовную жизнь, в котором ему не нужно было бы беспокоиться о завтрашнем дне, чтобы понять нечто более глубокое, цель человеческой жизни, человеку нужно дать защиту в форме общества варнашрамы.
Мне хотелось немножко рассказать об этом, что значит эта защита, каким образом варнашрама реально защищает человека. В Индии, именно из-за того, что варнашрамой злоупотребляли, сейчас есть некая полная противоположность. Ладно, я расскажу об этом, когда я буду рассказывать саму варнашраму. Принцип защиты в чем? В том, чтобы он чувствовал себя в полной безопасности. Чем меньше уровень страха в обществе, — а он определяется уровнем страха в сердце человека — тем больше шансов того, что люди, на этом спокойном фоне, на фоне ощущения защищенности, смогут понять что-то более высокое. Если я все время беспокоюсь только себе, что будет со мной, если у меня все время есть ощущение того, что моя жизнь неблагополучная и что что-то мне не хватает, я не смогу заниматься духовной практикой. Духовная практика требует относительного спокойствия, ровно такого, которое может в принципе существовать в материальном мире. На фоне этого спокойствия я могу пойти глубже, увидеть свою душу. Если все время я обеспокоен чем-то, если тревоги съедают меня, если мой ум постоянно находится в страшном беспокойстве, то я не смогу заниматься духовной практикой.
Именно поэтому варнашрама является защитой, потому что она дает человеку ощущение безопасности. Каким образом? Это нужно очень хорошо понимать. Кришна говорит, что „Я создал эту систему”. Иначе говоря, я создал систему или людей, чьи склонности имеют четыре типа. На самом деле, если мы посмотрим вокруг или заглянем глубже в свое сердце, мы обнаружим, что есть только 4 желания у человека, грубо говоря, 4 потребности. Есть люди с очень сильной потребностью к знанию. И что бы с ними ни делали, они будут учиться. Они до самых последних дней своей жизни будут учиться, будут читать. Куда бы их ни поместили – на Луну даже их если пошлют – они будут там что-то такое читать и что-то новое узнавать. Есть люди, у которых есть потребность к власти и что бы с ними ни делали, в какие бы обстоятельства их ни ставили, они будут искать этой власти. Если они приходят в общество преданных, они ищут ее тут, они создают интриги, они ведут куда-то … У них есть желание властвовать и управлять. Есть люди, у которых есть потребность делать деньги и быть богатыми, и опять же, что бы с ними ни делали, они будут делать деньги. Если их посадить в тюрьму, они там будут обмениваться и зарабатывать деньги. Вайшьи настоящие даже в тюрьме богатеют самым фантастическим образом, потому что такова их природа. Куда бы они ни посмотрели, — это взгляд на мир, – они видят способ делать деньги. Точно так же как человек с брахманическими наклонностями, везде видит способ что-то новое узнать, что-то поучить, человек с наклонностями кшатрия везде находит возможности для того, чтобы эту свою природу проявить кшатрийскую и управлять кем-то. И есть четвертая категория людей, у которых есть одно желание – выжить, и все! И тоже, в этом нет ничего дурного, Кришна их создал и у них есть желание так или иначе … у них нет особенно сильно выраженных других наклонностей, им просто хочется жить, выжить. У них нет сильного желания денег, богатства, у них нет сильного желания власти, знания – им просто хочется жить. Это те, кто называются шудрами в ведическом обществе.
Сам принцип варнашрамы в чем заключался? В том, что человек без особенно долгих раздумий мог определить свою природу или свои склонности. Если у меня нет слишком сильного желания… Почему три высших сословия назывались двиджами или дважды рожденными – именно потому что у них есть определенная амбиция, у них есть то, что называется драйвом, есть эта внутри самостоятельность. Шудры отличаются от всех остальных тем, что они внутренне не самостоятельны. Они, если их полностью бросить на волю судьбы, не будут знать что делать. Тогда как первые три высших сословий, у них есть это ощущение или способность быть самостоятельными. Шудры зависимы, они как дети, им нужно зависеть от трех остальных сословий, поэтому они естественным образом занимают положение слуги. Три высших сословий, у них есть этот драйв внутри и он позволяет им жить и действовать в этом мире в соответствии с какими-то своими наклонностями. Ведическое общество давала человеку возможность понять свою природу и как правило, более того, человек с определенной природой рождался в определенной среде, семье и не просто понять свою природу. Ведическое общество практически заставляло человека развить эту природу до максимума. Когда маленький человек рождается на свет, он приносит свою природу до какой-то степени, но она не развита. Теперь, смысл человеческой жизни, заключается в том, чтобы эту природу, которую я принес из прошлой жизни, довести до совершенства – с помощью образования, с помощью практики, всей культуры я должен сделать ее абсолютно совершенной. Потому что если я не развиваю свою природу – а человек может не развить свою природу, наклонности у меня есть. Любой астролог, если он посмотрит вашу карту, скажет вам: у вас есть такие-то, такие-то наклонности. Теперь, моя обязанность заключается в том, чтобы эти мои наклонности довести до совершенства. Потому что если они не развиты, пусть у меня есть что-то, данное мне Богом – если они не развиты, то я буду делать что-то в пол-силы. Если я в совершенстве овладел тем, что я могу делать в принципе, то что происходит в этот момент – в этот момент человек занимается деятельностью и полностью от нее счастлив от нее. Если я делаю что-то плохо, я не буду счастлив. Если я не развил эти в себе способности или наклонности до совершенства, то тогда никакая деятельность меня особенно не будет интересовать и я в конце концов превращусь в шудру. Поэтому говорится, что калау-шудра-самбхава – все, родившиеся в Кали-йугу – шудры, потому что нету этого акцента. Если человек на самом деле, по-настоящему, понимая свою природу, развивает ее до совершенства, то что бы он ни делал, он будет счастлив, занимаясь этим и таким образом он будет защищен от своего ума. Он будет защищен от жадности, он будет защищен от беспокойств, он будет защищен от ощущения того, что он не нужен. Потому что самое большое наше беспокойство или причина беззащитности, которую мы ощущаем – заключается в том, что человек думает: „я никому не нужен”. А почему он никому не нужен? Потому что он ни на что не способен, потому что он „самый падший” и „самый никчемный”. Как иногда преданные говорят: я самый никчемный. Добро пожаловать в общество сознания Кришны (смех). Тут собрались самые никчемные.
Ведическое общество не в том, чтобы сделать нас никчемными. Смысл ведического общества заключается в том, чтобы сделать нас полезными. Для этого нам говорится: у тебя есть эта природа – не смотри по сторонам, развивай эту свою природу, не пытайся стать кем-то еще. Беда современного общества в том, что никто толком не развивает свою природу, им обязательно хочется стать кем-то еще, кем они на самом деле не являются. Именно из-за того, что в основу современного общества положен принцип того, что любой человек может стать кем угодно. И в результате, действительно, кто угодно становится кем угодно. Есть хороший анекдот. Американец говорит, что в детстве мне сказали, что кто угодно может стать президентом Америки. Когда я вырос, я понял: действительно, кто угодно может стать президентом Америки! Он убедился в этом. Это беда, это болезнь современного общества! Потому что в какой-то момент, начиная с французской революции, всех людей объявили равными. Французская революция была проведена под этими лозунгами: „Свобода!” „Равенство!” „Братство!” Ни свободы, ни равенства, ни братства с тех пор, как не было, так и нет. Но у людей возникла эта ложная идея, что все равны. Все не равны. Есть разные люди с разной природой и суть заключается не в том, чтобы из-за естественной зависти, которая живет в нашем сердце, стать кем-то, кем я не являюсь, потому что мне кажется, что он наслаждается больше, чем я, а в том, чтобы развить свою природу до конца и остаться там. Люди в современном обществе, обманутые современной пропагандой, постоянно думают, что причина их неудовлетворенности заключается в том, что они не кто-то другой, что если бы я стал кем-то еще, тогда бы я наслаждался. В результате этого люди ставят перед собой совершенно нереальные цели, пытаются стать кем-то еще. Женщины пытаются стать мужчинами, мужчины сейчас пытаются стать женщинами – всем хочется чего-то еще.
Один очень знаменитый человек, эксперт по менеджменту, анализируя то, что происходит в компаниях, основанных на этом ложном, полностью идиотском принципе, что всем обязательно нужно становиться кем-то еще и постоянно идти по служебной лестнице, развиваться, он говорит, что принцип этот, доведенный до абсурда в современном обществе, приводит к тому, что человек постоянно поднимается по служебной лестнице до тех пор, пока он не начинает занимать место, к которому он абсолютно непригоден. Это реальность. Так как у человека есть это желание подняться выше, стать над кем-то, а очевидный пример даже в нашем обществе, человек приходит, он становится бхактой. Бхакта значит никто (смех), значит „пойди туда, принеси то”. Но если он хороший бхакта, то он станет скоро лидером бхакт, если он хороший лидер бхакт, он станет президентом храма, если он хороший президент храма, то он станет региональным секретарем, до тех пор, пока он станет кем-то, что он абсолютно не может делать, поднимаясь по этим ступенькам. На этом останавливается его рост и он начинает приносить беспокойство всем остальным. Вместо того, чтобы оставаться хорошим бхактой – в этом нет ничего зазорного и доводить до совершенства свои качества бхакты – в конце концов мы все здесь бхакты – обязательно есть это представление о том, что человек все время должен становиться кем-то еще. Тогда как принцип Ведического общества заключается в том, что я должен понять кто я и остаться там, где я есть, развивая эту свою природу до совершенства и когда она развита до совершенства, я почувствую себя полностью защищенным и счастливым тем, что я делаю. Почему я буду защищен? Потому что я буду понимать: я нужен. Каждого человека в обществе никто другой заменить не может, у каждого есть свое место.
Как во всей глобальной системе есть 8 400 000 видов жизни и каждый вид жизни составляет какую-то часть единой системы. За последние 20 или 30 лет с лица Земли исчезли 50 000 видов жизни благодаря варварской деятельности человека, буквально за последние несколько лет! Почему? Потому что человек ведет себя неправильно и соответственно из-за этой жадности, зависти, которая … полностью всякие узда была снята с этой ложной низкой природы, исчезают все виды жизни. Что это значит? Это значит, что нарушается вообще баланс. Каждый из этих видов жизни вносил нечто в высшей степени необходимое для всех остальных. В результате этого все остальные начинают страдать. Точно так же в человеческом обществе каждый из нас имеет свой уникальный вклад, природа каждого из нас такова, что он может сделать что-то, что никто другой не может сделать. Есть хорошая еврейская поговорка: будь самим собой, потому что никто другой не сможет этого сделать. Никто другой не сможет стать тобой, но в современном обществе все хотят быть кем-то еще. Вместо того, чтобы попытаться понять кто я есть и попытаться в совершенстве эту природу развить.
Что случилось в Индии? В Индии, так как эта система в какой-то момент ею стали злоупотреблять, причем благодаря англичанам, которые принесли все эти ложные ценности туда, в индийскую систему, сейчас введены квоты. Если вы шудра, то у вас гораздо больше шансов поступить в институт, в колледж, в университет – куда угодно. Для шудр зарезервированно 70% мест. Если вы брахманы, то .. Сейчас в Дели есть общественные туалеты, их мало, потому что люди в основном на улице все это делают, но там есть общественные туалеты и все их моют только брахманы. Почему? Потому что они не могут найти себе места в обществе. Если вы брахманы, вы никогда в Индии не поступите в университет. Я спрашивал у индусов, которые приезжают в Россию учиться – они все из брахманских, кшатрийских или вайшивских семей. Они говорят, что там такие квоты, что поступить невозможно. Один мой ученик-индус, он учился в медицинском институте, он был в штате по результатам своих оценок школьных третьим, во всем штате. Он не смог поступить там в институт. Потому что для шудр предоставлены все условия. Для них есть квоты – 70 или 80% мест, для всех остальных буквально считанные места. В основном туда поступают шудры. Что делают эти шудры? Эти шудры учатся, ясное дело, что им еще делать? Получают высшее образование и потом не знают что с ним делать.
Я лечился в одной аюрведической больнице, у нас там был спасатель – типичный шудра: ленивый человек, который … Он должен был спасать… Иначе говоря, он сам из деревни рыбаков и соответственно его задача была в том, чтобы отдыхающих или лечащихся перевозить на другой берег и следить за тем, чтобы они не утонули. Иначе говоря, он целыми днями ничего не делает. Даже это трудно было его … он все время норовил уйти оттуда. В процессе моего общения с ним выяснилось, что он кончал философский факультет университета. Я спросил почему, а он говорит: ну как почему, ну надо же какое-то образование получить. Теперь, ничего это в его жизни не поменяло – он как был шудрой, так и остался. Теперь он философствует на берегу океана. Ровным счетом ничего не делает. Просто было печально смотреть на него, потому что человек полностью деградировавший из-за того, что он не занят правильно. Тогда как принцип заключается в том, что я стараюсь понять на что я способен, на что я годен и в этом деле я стараюсь достичь совершенства. И когда я достиг совершенства, мне ничего не нужно бояться. Если я развил свою природу как женщина полностью и я веду себя как женщина … Почему женщины чувствуют неуверенной в себя в браке? Потому что они ведут себя как мужчины. Поэтому у них возникает чувство неуверенности, потому что ясное дело – кому нужна такая жена, которая постоянно пытается главной быть.
Ни один человек не может быть счастлив, когда он нарушает фундаментальные принципы своей природы. А они изложены в дхарма-шастрах. Кришна создал эту систему, Он сказал, что есть эта система, гуна-карма-вибхавашака, которая зависит от гуны и кармы – от качеств человека и соответствующей деятельности. В одном стихе это описывается в «Бхагавад-гите», подробнейшим образом это описывается в дхармашастрах, где говорится, что должен делать человек. Если ты хочешь быть брахманом, ради Бога! Каждый человек может стать брахманом. Но для этого ты должен исполнять обязанности брахмана. А это значит простая вещь – не получать зарплату, значит зависеть полностью от Бога. Брахман не имеет права зависеть от кого-то еще, потому что когда он начинает зависеть в материальном смысле от кого-то еще, он пойдет на компромисс и он не сможет давать знание чистым образом.
Есть интересный эпизод из истории Индии, когда англичане открыли первый университет в Варанаси, в Бенаресе. Бенарес – это знаменитый центр учености, которое в течение тысячи лет собирал ученых людей. Англичане решили объяснить индусам как им нужно учиться и учить других и они открыли первый университет. Проблема заключалась в том, что они не смогли найти преподавателей туда, потому что они стали приглашать преподавателей и стали говорить: „Мы вам будет платить зарплату.” Брахманы – для них это было самым большим оскорблением! Когда брахману говорили, что тебе будут платить деньги за то, что ты будешь учить других, они считали, что над ними смеются, потому что для них это было ниже собственного достоинства – начать учить кого-то за деньги! Знание должно даваться бесплатно. Брахманы, испокон веков люди им что-то там приносили, кто что хочет и если не хватало чего-то, они ходили и просили милостыню и им давали милостыню. Брахман не должен ни в коем случае никогда зависеть от денег! И есть определенные категории занятий в человеческом обществе, которые могут по-настоящему хорошо делать хорошо только брахманы. Если ими начинает заниматься кто-то еще, начинаются все проблемы в обществе.
Например, в ведическом обществе говорилось, что точно на таких же принципов должна быть построена деятельность врача. Врач не должен был получать зарплаты за свою деятельность, он не должен был зависеть от других. В Советском Союзе этот принцип был хорошо реализован, врачам ничего не платили (смех), но их народ содержал, люди им приносили. Но на западе все наоборот: врачи – это одна из самых высокооплачиваемых категории людей. В Америке хороший врач получает до миллиона долларов в год, то есть по 100 000 долларов в месяц примерно или что-то около этого. К чему это приводит? К тому, что вайшьи становятся врачами. Когда вайшья становится врачом, он думает только о деньгах, он не думает об этом человеке, он не думает о его здоровье. В результате он лечит его так, чтобы человек никогда не вылечивался! (смех) Потому что ум вайши работает совершенно определенным образом! Он понимает: если я его вылечу, то он же перестанет мне деньги приносить! Он не может по-другому на это смотреть! Он видит человека и он понимает: этот человек – источник дохода только тогда, когда он больной. Соответственно, он должен оставаться больным постоянно! (смех) В результате этого появляется современная медицина, которая никого не излечивает, которая таким образом построена, чтобы человек тратил все больше, больше и больше денег! Поэтому в ведической культуре говорилось, что учителя и врачи не могут получать денег. Не должно быть какой-то фиксированной платы, все то, что хочет человек дать, он дает.
Я недавно был у одного аюрведического врача в Ришикеше, меня повел туда мой знакомый. Он говорит: „Этот врач, я сколько себя помню, столько его помню. Он один из самых лучших врачей. Он сидит там, в какой-то маленькой будочке в этом Ришикеше и у него там есть своя аптека и люди приходят к нему.” Он говорит: „Мой дед у него лечился, мой отец у него лечился, я сколько его помню, он всегда один и тот же, я не знаю сколько ему лет, может быть сто, он не меняется! (смех) Он врач и он никаких денег не получает, не берет! Он выписывает лекарства и там какая-то копейка с каждого проданного пузырька ему идет и так как он очень хороший врач, он хороший диагност, в Индии практически не осталось людей, которые могут поставить диагноз по пульсу, его приглашали куда угодно, на более высоко оплачиваемую работу, он отказывался, говорит „Зачем мне это нужно? Я здесь, люди ко мне приходят, я нужен людям, все, что мне нужно, у меня есть. Я делаю все, что мне нужно и я абсолютно счастлив этим. Я не буду счастлив, если я что-то поменяю в своей жизни.” Вот он сидит, вот пожалуйста.
Это принципы ведической культуры. Когда людям объясняли: вот твоя природа, попытайся ее развить, довести до совершенства, делай хорошо то, что ты делаешь и не пытайся заниматься чем-то другим. Два раза в «Бхагавад-гите» повторяется один и тот же стих:
сва-дхарме нидханам шрейах
пара-дхармо бхайавахах
— что лучше, если человек будет заниматься своей деятельностью, чем даже будет выполнять хорошо чужую деятельность, потому что он не будет счастлив в конце концов. Так как он не будет счастлив, он будет возбуждать все время, так как он будет возбужден, он будет сеять эти проблемы вокруг себя и в конце концов будет страдать он и все общество. Так как эти принципы элементарные, но в высшей степени научные принципы, забыты в современном обществе, никто не счастлив, все общество вверх ногами, все общество варна-шанкарой стало. Арджуна беспокоился, что после этой войны варна-шанкарой станет. Кришна ему сказал: „Не беспокойся, и так станет!” Потому что все перемешалось, все с ног на голову стало из-за того, что какие-то фундаментальные принципы природы человеческой нарушаются. Так как нарушаются принципы человеческой природы, нарушается все остальное. Ведическая система существовала в течение тысяч лет и там не было ни одной революции. Вы когда-нибудь слышали о Великой Делийской Революции? (смех) Нет. Шудры всегда составляли большинство. Они никогда не поднимали бунта. Почему? Потому что они были счастливы. Люди, которые приезжали туда, Марко Поло, который приехал, китайские путешественники, оставлявшие записки об устройстве и о том каким образом построена жизнь в индийском обществе, поражались одной вещи – гармонии, которая там царила. Карл Маркс, когда он придумывал свою теорию о постоянной борьбе классов, сказал, что хорошая теория – работает везде, кроме Индии. Потому что если посмотреть историю, реально мы не видим там никакой борьбы классов нет. Шудры не хотели стать вайшьями, не хотели стать во главе. Кухарки не хотели управлять государством, и слава Богу! Потому что когда они начинают управлять государством, оно превращается в кухню большую коммунальную естественным образом, ничего другого ожидать нельзя от этого.
Поэтому вся эта система развалилась, потому что ей стали злоупотреблять, ее стали применять не по назначению. Потому что началась действительно эксплуатация. А началась она потому что англичане принесли эти ценности туда, потому что они поняли иерархию как она понимается на западе. Иерархия значит „я хочу стать выше и если я выше, значит я эксплуатирую других.” Тут очень ясно сказано: если ты царь, твоя основная обязанность в том, чтобы защищать других. У царя есть эта склонность. У кшатрия есть естественная склонность защищать других. Когда он проявляет эту естественную склонность, все счастливы – и он и другие. Потому что он счастлив, это его природа. Но когда завистливая природа человека берет верх над всем этим, то соответственно человек, который наверху, думает: почему я наверху, для чего? Для того, чтобы эксплуатировать тех, кто внизу, для того, чтобы получать блага от этого, чтобы извлекать материальные выгоды от этого.” Люди забыли, что никакое количество денег не может сделать их счастливыми, если они заняты не своим делом. Наоборот.
Как сейчас современная Индия находится в очень плачевном состоянии, там все политики современной Индии … Один мой астролог знакомый говорил: „Самые ужасные люди на свете – это индийские политики, я смотрел их гороскопы – более ужасных людей нет, потому что они все корумпированны до конца. Об этом же говорится в «Шримад-Бхагаватам». 12 песнь «Шримад-Бхагаватам» говорит о том, что суть Кали-йуги в том, что правители будут разбойниками, они будут просто грабить, наживаться за счет других, просто будут брать взятки. Но в конце концов это все просто разрушается, когда нарушаются фундаментальные законы. Здесь мы видим Махараджа Прачинабархи, как только он услышал о высшей цели жизни, все, ему не нужно было много раз повторять об этом. Он оставил наказ своим сыновьям, он сказал: защищайте своих подданных, это самое главное, я пошел в лес, в Капилашрам для того, чтобы заниматься духовной деятельностью, потому что я узнал нечто еще более важное о своей более высокой природе. Принцип общества варнашрамы заключается в том, что человек развивает свою материальную природу и когда он развил ее полностью, ему легче на этом, относительно спокойном фоне, осознать свою духовную природу. Потому что когда я живу в соответствие с гармонией, со своей материальной природой, мой ум спокоен. Так как ум спокоен, я могу увидеть сокровище, зарытое в моем сердце.
Что это реально значит для нас? Сейчас, естественно, у нас природа перемешана и у нас, когда мы начинаем думать — вроде и того, и другого, и третьего хочется, и власти, и денег, и знаний чуть-чуть иногда даже (смех), по субботам, но и выжить точно хочется. Во-первых, какие-то вещи извне к нам приходят, это не то, что это наше внутреннее желание. Например, желание денег — все хотят денег и мы думаем: мне тоже нужны деньги, я тоже хочу стать богатым, хотя у меня природы вайшьи настоящей нет. Поэтому человек должен заниматься самоанализом, интроспекцией и действительно изучать свою природу и стараться насколько это возможно в современном обществе все-таки занять свое естественное положение. Понятно, что это не всегда возможно, но в то же время, еще раз, если человек эту природу доводит до совершенства, он будет востребован. Есть много примеров, например, Ван Гог. Он считается одним из величайших художников, его картины продаются за миллионы долларов. На протяжении своей жизни он одну картину продал за 80 франков или что-то вроде этого, никому они нужны не были. Тем не менее он продолжал заниматься тем, чем он занимался, своим делом. И так как он занимался этим, он не бросал, не пытался переквалифицироваться в кого-то еще, стать врачом высокооплачиваемым, делал то, чего он не мог не делать. В результате этого сейчас его картины стоят десятки миллионов долларов.
Иначе говоря, если я все равно делаю хорошо то, что я делаю, я буду востребован. Даже если это не получается, в конце концов можно просто повторять Харе Кришна и быть счастливым. Но эти принципы, тем не менее, никто не отменял. Поэтому Шрила Прабхупада ставит эту практически нереальную задачу в каком-то смысле, он говорит я только половину дела своего сделал, потому что я не создал общества, построенного на идеаланых принципах, в котором люди смогли бы по-настоящему быть счастливыми своей материальной деятельностью, жить просто, мыслить возвышенно и реализовывать свою высшую природу. Это предстоит нам, Шрила Прабхупада не сделал этого, потому что он оставил нам возможность сделать что-то. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки Джая!
Наверное времени нет, уже? Ясное дело… Только по теме лекции, ладно? (смех)
Вопрос: Не проще ли построить в данных условиях дайви-варнашраму, чем варнашраму?
Ответ: Шрила Прабхупада хотел дайви-варнашраму. Дайви-варнашрама значит варнашрама, когда люди исполняют свои обязанности и понимают, что они делают это как служение Кришне. А сурья-варнашрама – это когда человек делает свои обязанности и у него есть какие-то другие цели. Но если все строится вокруг Кришны, который находится в центре, или Вишну, то тогда это дайви-варнашрама. Шрила Прабхупада естественно, не говорил просто о сурье-варнашраме, она его не интересовала, его интересовала дайви-варнашрама, общество с Кришной как единственно наслаждающимся, все остальные служат, исполняя свои обязанности.
Продолжение вопроса: В дайви-варнашраме же можно обязанность брахмана …. обязанность шудры … или нет?
Ответ: Нет. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что брахман может исполнять какие-то более низкие обязанности, единственные обязанности, которые он никогда не должен исполнять, это шва-пача, обязанности собаки. Иначе говоря, он не должен служить за подачку. Это единственное, что не должен делать брахман. Брахманы могут делать все остальное. Так же как кшатрии могут делать все остальное, что ниже их. Обычно человек в принципе может исполнять хорошо все остальные обязанности ниже их собственной природы, но им сложно выполнять обязанности выше их собственной природы. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» говорится, что если нужно, то брахман может заниматься делом, — если есть какие-то чрезвычайные ситуации – он может стать кшатрием, он может управлять людьми, у него это получится, в течение какого-то времени он может это делать. Он может даже быть бизнессменом, в течение какого-то времени, хотя это ему сложно будет делать, но он не должен никогда наниматься никому на службу. Поэтому деградация варнашрамы началась с Дроначарья, со времен „Махабхараты”, потому что он в каком-то смысле продался Дурьйодхане. Из-за этого он нарушил свои обязанности.
Вопрос: Сейчас мировой кризис ощущается финансовый, некоторые говорят, что это хорошо продуманная и хорошо спланированная акция, но можно сейчас сказать кто сейчас мир направляет – вайшьи или шудры?
Ответ: Шудры не могут управлять миром. Шудры не способны на это. Миром сейчас управляют деньги, вайшьи, банкиры, безусловно, но они потрафляют шудрам. Безусловно, миром управляет деньги, золото, вся система построена по принципам неправильно понятым вайшь. Шудры не могут управлять миром никогда. Есть горстка вайшьев, банкиров и всех остальных, которые все это устраивают.
Вопрос: Можно подробнее немножко о … Вы сказали, что за подачкой работают когда брахманы, когда … а считается ли подачкой, когда тебе надо на хлеб заработать, например, я нанимаюсь, работаю … рекомендация … это подачкой считается?
Ответ: Я сейчас расскажу идеал какой. Идеал заключается в том, что брахман должен говорить правду. Если я завишу от кого-то финансово, это лишает меня возможности правду ему сказать. Прежде чем сказать ему правду, я буду думать: понравится ему эта правда или нет. Основная обязанность брахманов в обществе – учить других и говорить правду, не идя на компромиссы. Если я завишу от кого-то, то соответственно, я не смогу эти обязанности выполнять. Другая обязанность … Я сейчас сам принцип объясню, очень важный. Потому что на самом деле брахманические обязанности – это фундамент здорового общества. Если брахманы есть в обществе – пусть один или два, все общество сможет сформироваться и существовать. Шрила Прабхупада говорил: я пришел, чтобы голову вам дать. Когда у него спросили: „Зачем Вы на запад приехали?” он сказал: „Чтобы голову дать вашему безголовому обществу.”
Кто такие брахманы? Это прежде всего учителя. Это люди, которые сами все время учатся и так как они все время учатся, постоянно, все 24 часа в сутки, все сто лет в совей жизни, то они могут учить всех остальных. Теперь, как они должны учить? Бесплатно. Почему? Потому что когда я начинаю зависеть от каких-то денег, которые ко мне приходят за счет моего обучения, то я начинаю выбирать: каких мне учеников нужно взять? Побогаче, ясное дело. Я не учу тех, кто по-настоящему способен, я не отбираю самых хороших учеников, а я начинаю выбирать людей побогаче. Я начинаю зависеть от них и им я уже думаю … Как сейчас богатые люди иногда нанимают к своим детям репетиторов и эти дети я не смогу учить правильно, а дети не смогут учиться, потому что дети знают: я этому плачу, она нанят мной! И дети начинают делать все, что угодно со этим человеком, они начинают издеваться. Как в Америке, в школах чего только не происходит, потому что учитель не имеет права ученику ничего сказать. Не дай Бог он что-то скажет такое ученику, ученик на него в суд подаст! Сейчас в Америке распространенное явление: дети подают суд на своих родителей, 11-12 летние дети, за то, что их шлепнули и родителей сажают в тюрьму. Мне один эмигрант русский говорил, что я вообще своему сыну ничего не могу сказать: чуть что он мне грозит тюрьмой (смех). Если я ему что-то говорю, пытаюсь его поправить, его, идиота… Что получается? Когда система переворачивается полностью, учитель не может выполняет свои обязанности, он зависим, не дай Бог он что-то такое скажет, его уволят, как этот репетитор в богатой семье, если он скажет что-нибудь, что не понравится этому идиоту маленькому, которого он должен учить, его уволят. Соответственно, поэтому он ходит перед ним на задних лапках и говорит: „Ну что, будем учиться?” „Не, не будем.” „Ну хорошо, не будем.” В результате ничего нет.
Как раньше было? Раньше, в ведической системе учитель не принимал недостойных. Сначала, чтобы человек мог получить знания брахманические, он должен был доказать, что он квалифицирован, он должен был доказать, что он смиренный. Сейчас, как Шрила Прабхупада говорил, когда один человек к нему пришел и сказал: „Свамиджи, сейчас нет учителей.” Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: „Учителя есть, учеников нету.” Он сказал: „Я учитель, ты готов предаться?” Он сказал: „Нет, Свамиджи, учителей нету…” он говорит: „Учителя есть, учеников нету,” людей, которые готовы не думать о себе, о каких-то своих эгоистических интересах ради того, чтобы обрести высшее знание. Потому что высшее знание обретается не просто так. Чтобы по-настоящему обрести духовное знание … теорию, шлоки выучить можно, сейчас это все доступно, в интернете все самое сокровенное знание выложено, никаких проблем нету. Но может человек это сокровенное знание постичь? Нет. Он может его постичь постичь только тогда, когда у него есть определенные качества, главное из которых – качество смирения. Поэтому эта система изначально не может в деньгах измеряться никак. Знание, которое дает настоящий учитель, невозможно измерить денежным эквивалентом. Точно так же как невозможно за деньги найти хорошего ученика.
Что случилось с этим бенареским университетом, в этим проектом – в конце концов они нашли-таки преподавателей, которые согласились учить других за деньги. Они нашли каких-то самых плохих из брахманов, которым не стыдно было это делать, но дальше у них следующая проблема была: когда студенты начинали узнавать о том, что там преподаватели получают зарплату, студенты не хотели туда идти, в этот университет. Они набрали с трудом преподавателей, студенты отказались идти! Что им пришлось сделать, чтобы это дурацкое заведение … Потому что Лорд Макалей, который был вицекоролем Индии в свое время, он поставил задачу: подчинить Индию власти … Рассказать историю с ним, да? Лорд Макалей в свое время прочитал перед английским парламентом речь, где он огласил программу подчинения Индии. Как эта программа возникла – однажды он приехал в Бенарес, в тот самый, о котором я рассказывал, и так как индийцы по природе своей люди покорные и послушные и они привыкли рассматривать правителей как Бога. Говорится, что царь – это представитель Бога. Обычно он привык, что ему везде оказывали очень большой почет. Люди становились вокруг улиц, приветствовали его, надевали гирлянды, делали арати ему: „Приехал сам Бог к нам!”
Так, теперь он приехал в Бенарес и никто не вышел. Он очень удивился. Более того, он увидел толпы людей, идущих в прямо противоположном направлении от него. Идут на Гангу. Он спросил: „Что такое? Почему люди идут в другом направлении? Обычно меня не так встречают?” Ему говорят: „Сегодня затмение солнечное и в солнечное затмение там неважно – царь-не царь – люди должны идти в Гангу и там находиться в это время, пока солнечное затмение. От того, что ты как солнце вышел в небо, это ничего не поменяло. Он спросил: „Откуда они знают, что сегодня солнечное затмение?” Потому что иногда солнечное затмение не видно, но тем не менее оно есть и в этот момент нужно идти в Гангу и читать молитвы. Ему сказали: „Им брахманы сказали.” „Откуда брахманы знают, что сегодня солнечное затмение?” „Они знают шастры, в шастрах говорится.” И когда он стал думать надо всем этим, он понял, что не он правит Индией, а шастры правят Индией. И когда он это понял, что по-настоящему сердце … что по-настоящему Индия не подчинена была и это тот самый план коварный, который в сущности разрушил Индийскую культуру. До этого люди оставались формально, ради проформы, все отношения соблюдались, англичане эксплуатировали их, вывозили кораблями богатства, драгоценности, золото, потому что Индия – сейчас она нищая — когда-то она была самой богатой страной в мире, самая богатая страна! Люди, которые приезжали туда, они поражались богатствам. Именно потому что люди жили в гармонию с Богом и с Его законами и Бог посылал им все, что нужно.
Тогда он сформулировал им эту свою программу в соответствие с которой нужно было разрушить веру индусов в свои шастры. Для этого их нужно было научить шастрам, но только так, как англичане понимали. Поэтому был открыт этот первый университет в Бенаресе, где сказали: давайте мы вас будем шастрам учить, но только мы будем вас учить шастрам. То есть это принципиальная политическая программа, программа по разрушению индийской культуры, потому что англичане искренне считали, что это варварская культура и чем скорее ее разрушат, тем скорее лучше будет для всего мира, потому что надо чтобы восторжествовала западная культура. Они открыли этот университет, с трудом нашли самые отбросы брахманов, которые согласились там учить за деньги, теперь студенты не пришли. Тогда они стали платить студентам деньги за то, чтобы те учились, стипендию: „Только приходите и учитесь!” И план-таки сработал, потому что студенты, которые там выучились, получили английское образование, вместе с этим они узнали санскрит, еще что-то такое, они стали учителями следующими и они уже стали учить как их учили. В результате этого произошло то, что произошло. Поэтому когда Шрила Прабхупада говорит, что чтобы восстановить общество, нужно восстановить достоинство класса брахманов, которые будут учить правильно, которые сами получили правильное воспитание, и даже если их будет немного, а их всегда немного, то все может быть восстановленно. Это я начал отвечать на ваш вопрос долго и путано…
Вопрос: Шрила Прабхупада говорил, что создает ИСККОН для того, чтобы воспитать брахманов. Вот у нас здесь ИСККОН-овский …. Какие должны быть основные принципы, чтобы мы получили брахманов, ну хотя бы нескольких?
Ответ: Образование должно быть бесплатно полностью. Сейчас мы в Юрлово пытаемся какие-то эти принципы сформулировать и реализовать. Оно не должно быть платным, это первое. На мой взгляд неудача ИСККОН-овского образования заключается в том числе, что людям нужно было платить и из-за этого … я сам убедился в этом. В результате мы принимает не тех, кому нужно изучать, а тех, кто может заплатить какие-то жалкие 300 долларов или еще сколько-то. То есть это первый принцип.
Второй принцип, это то, что они должны, приходя туда, занимать очень смиренное положение. Ученик значит тот, кто может проявлять смирение. Ученик должен делать все то, что ему скажут, а не то, что он хочет. Потому что именно смирение позволяет человеку знание в конце концов обрести. Я читал лекцию, где Кришна начинает перечислять качества знания и с какого Он качества начинает? – с аманитвам, смирения. То, что мы не пытаемся какие-то материальные стимулы в них пробудить, то есть …
Еще один очень важный принцип – это личностное отношение между духовным учителем и учеником или гуру и учеником или преподавателем и учениками, потому что знание передается из сердца к сердцу, когда есть личностное отношение и человек полностью расслаблен в них. Когда человек зажат, то он не может воспринимать знания, у него блок, ложное эго выступает и отвергает всякое знание. Поэтому должны быть очень глубокие отношения внутри этого ашрама, отношения заботы. У нас там все так построено, что есть наставники, которым говорится: ваша главная обязанность – заботиться бескорыстно о студентах. Студенты понимают, их сердца открываются навстречу друг другу и в результате этого происходит обмен знаниями. На мой взгяд это какие-то основополагающие принципы, в которых воспитание может происходить настоящее.
Вопрос: Это получается у вас образовательная система? А как насчет … коров поддерживать …?
Ответ: Коровы – это очень важно, они всегда будут частью образовательной системы (смех). Коровы – это один из факультетов любого университета нормального, гошала. Потому что студенты должны заботиться о коровах. У нас тоже будут коровы, когда-нибудь, когда будет земли достаточно. Студенты должны заботиться о коровах, потому что у коров они смогут многому научиться. У коровы нужно научиться бескорыстию, доброте, смирению… Коровы – это неотъемлемая часть образования. Забота о коровах … Люди, которые заботятся о коровах по-настоящему, приобретают удивительные качества, они сами на коров начинают походить (смех). Это очень здорово…
Вопрос: Правильно я поняла, что любую ИСККОН-овскую организацию в целом рассматривается как образовательная организация?
Ответ: В принципе, Шрила Прабхупада именно таким образом ИСККОН формировал, хотя наверняка может быть какие-то другие вещи. Но он говорил, что ИСККОН – это прежде всего образовательная организация.
Вопрос: Сейчас в мире существует система образования и науки. Как Вы думаете, как в дальнейшем эта система будет постепенно трансформироваться в ведическую систему по мере того, как туда в науку, в образование, будут прибывать преданные, будут там работать, или она обречена на деградацию полную?
Ответ: Также невозможно одно постепенно трансформировать в другое, как невозможно обезьяну постепенно трансформировать в человека. Обезьяна – это обезьяна, человек – это человек. Мы не верим в процесс эволюции, жираф не может человеком стать, сколько бы ему ни объясняли, что Дарвин сказал, что можно стать. Точно также наука, она построена на неправильных принципах изначально. Она воспроизводит себя, потому что есть основополагающие принципы, положенные в систему эту и система будет воспроизводить себя до тех пор, пока не разрушены эти принципы, пока они не заменяются новыми. Чтобы была другая принципиально система, нужно положить другие ценности в ее основу. До тех пор пока эти ценности есть, пока есть какие-то принципы, которые положены в систему современного образования, оно будет порождать роботов, потребляющих все больше и больше дряни, которую производит современное общество. Потому что принципы работают. А принципы – это очень элементарная вещь, их невозможно постепенно заменить в процессе какой-то эволюции или в процессе каких-то изменений. Либо эта ценность, либо эта. Либо смирение ценность, либо деньги ценность. Если деньги ценность, то вот, пожалуйста, образование, в котором за все нужно платить и в котором соответственно получаются продажные так называемые брахманы, даже если у них есть склонности брахманические, невозможно ничего поменять. И люди просто другим будут заниматься, у них просто не будет правильного взгляда, так что невозможно никакой постепенной эволюции.
Вопрос: То есть, получается, что когда эта система уже была связана с христианством, тогда уже принципы были неправильные?
Ответ: Когда система была связана с христианством, университеты, которые возникли в обществе в момент там где-то в средние века или позже, иезуиты прежде всего сформировали университеты первые в Европе хорошие, там они были еще правильные, потому что там не было денег, насколько я знаю, там не было платного образования, там были какие-то правильные принципы. Неправильными эти университеты стали в какой-то момент, в эпоху Просвещения, когда настала и Бога выгнали из университетов, исключили Его за неуспеваемость (смех), то сформировалась то, что сформировалось. Эпоха Просвещения сделала очень хитрую вещь: они взяли и Бога отодвинули куда-то туда на периферию и скаали: „Ну да, есть Он там, что-то Он там сделал, в центре находится человек.” И все пошло и поехало от этого – человек, его свобода, его права. То, что мы сейчас расхлебываем – это результат очень благородных идей, творцов эпохи Просвещения. На самом деле наша цивилизация насчитывает максимум 200 лет. До этого даже на западе была более или менее цивилизация нормальная. Начиная где-то с Французской революции, которая провозгласила все эти хорошие, красивые принципы „Свобода, равенство, братство!” началась серьезная, фундаментальная деградация человеческого общества. До тех, пор пока мы не отменим свободу, равенство и братство (смех), ничего не будет. Красивый лозунг…
Вопрос: В шастрах часто приводятся примеры, когда люди следуют дхарме и дхарма защищает этих людей.
Ответ: Дхармо ракшати ракшитах — если человек защищает дхарму, дхарма защищает его.
Продолжение вопроса: Вообще, как Вы думаете, в наше время, допустим, если человек начнет просто следовать своей дхарме, реально ли это?
Ответ: Даже в наше время он будет защищен. Будет сложно, но все равно он будет защищен. Понятно, что ему придется идти на какие-то компромиссы, по крайней мере поначалу, но в принципе, я уверен, что если он будет следовать своей дхарме, даже в наше время, он будет защищен. Примером этого являются проповедники в нашем обществе. Если они исполняют свою дхарму, если они действительно проповедуют, у них нет никаких … они защищены, они чувствуют защиту. … человеческая нам все время говорить: это невозможно. Но она все время это говорила, даже тогда, даже раньше. Это всего лишь навсего слабость, это хрид-дхаурбальям, как Кришна говорит, это слабость сердца человеческого.
Ок, спасибо большое. Шрила Прабхупада ки джая! Варнашрама-дхарма ки джая! Гаура-премананде!
