Диск 109, л. 8
Аннотация:
Обзор духовного пути (стихи с 1.2.16 по 1.2.20) Самый главный вопрос: как стать абсолютно счастливым? В материальном мире это невозможно. Душа становится полностью счастливой только когда обретает чистое бхакти, повернувшись к Богу на 180 градусов, а не на 90. Все начинается со слушания (шринватам сва-катха кришнах) и делать это нужно каждый день (нитья-бхагавата-севайа). Тогда сердце очищается (тада-раджас тамо бхавах) и человек утверждается в саттве (эвам прасанна-манасо). Тогда человек видит Бога (бхагават-таттва-вигьянам). Вопросы: нужно ли будет читать ШБ при достижении этого уровня; безразличие к материальной деятельности не означает пренебрежение материальными обязанностями; поворот на 180 градусов мы сами достигаем или по милости; как понять последний стих Шикшаштаки.
***
эвам прасанна-манасо
бхагавад-бхакти-йогатах
бхагават-таттва-виджнанам
мукта-сангасйа джайате
ПЕРЕВОД: Так, утвердившись в гуне беспримесной благости, человек, чей ум оживлен соприкосновением с преданным служением Господу, обретает позитивное научное знание о Личности Бога на стадии освобождения от любого материального общения.
КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (7.3) говорится, что из многих тысяч обыкновенных людей только один удачливый человек стремится к совершенству. Большинством же управляют гуны страсти и невежества, и такие люди постоянно охвачены вожделением, желаниями, страстями или погружены в невежество и сон. Из множества таких человекоподобных животных найдется едва ли один настоящий человек, который сознает ответственность человеческой жизни и поэтому старается сделать свою жизнь совершенной, выполняя предписанные обязанности. А из многих тысяч людей, которые таким путем добились успеха в человеческой жизни, едва ли один обретет научное знание о Личности Бога, Шри Кришне. Там же, в «Бхагавад-гите» (18.55), говорится, что постичь науку о Шри Кришне можно только с помощью преданного служения (бхакти-йоги).
Данный стих подтверждает это положение. Ни обыкновенный человек, ни даже тот, кто добился успеха в человеческой жизни, не может обрести научное, то есть совершенное знание о Личности Бога. Сделать свою жизнь совершенной человек может тогда, когда поймет, что на самом деле он есть дух, а не порождение материи. Как только человек понимает, что он не имеет ничего общего с материей, он сразу же отказывается от своих материальных устремлений и оживает как духовное существо. Такой успех приходит тогда, когда человек возвышается над гунами страсти и невежества, или, другими словами, когда он действительно обретает качества брахмана. Брахман — это олицетворение саттва-гуны, гуны благости. А остальные — те, кто не находится под влиянием гуны благости, — это кшатрии, вайшьи, шудры или те, кто ниже шудр. Ступень брахмана — высшая ступень человеческой жизни, так как брахман обладает многими добродетелями. Поэтому нельзя стать преданным, не обретя, по крайней мере, качеств брахмана. По своей деятельности преданный уже является брахманом. Но это еще не предел: как говорилось выше, чтобы действительно достичь трансцендентного уровня, такой брахман должен стать настоящим вайшнавом. Чистый вайшнав — освобожденная душа, и он трансцендентен даже к положению брахмана. На материальном уровне даже брахман является обусловленной душой, потому что у брахмана отсутствует научное знание о Верховном Господе, хотя уровень брахмана и предполагает осознание Брахмана, или трансцендентного. Чтобы понять Личность Бога, Кришну, человек должен превзойти уровень брахмана и достичь уровня васудевы. Наука о Личности Бога — предмет изучения в духовной «аспирантуре». Недалекие люди со скудным запасом знаний не понимают Верховного Господа и толкуют о Кришне каждый на свой лад. Но фактически человек не в состоянии постичь науку о Личности Бога до тех пор, пока не избавится от осквернения материальных гун, даже на уровне брахмана. Когда квалифицированный брахман на самом деле становится вайшнавом, достигнув просветленного состояния освобождения, он может узнать, что в действительности представляет собой Личность Бога.
*****
Шрила Сута Госвами отвечает на вопросы мудрецов, которые являются семенем всего «Шримад-Бхагаватам». Вопрос, который они задали — самый главный для каждого из нас: как стать счастливым? Сута Госвами рассказал мудрецам в Наимишаранье ножество разных Пуран. Он рассказал им „Ганеша-пурану”, „Шива-пурану”, „Деви-бхагавата-пурану”, говорят. И вопросы, которые лежали в основании других Пуран так или иначе выдавали частичное понимание самих спрашивающих. Но главный вопрос, на который я должен знать ответ, это „как стать счастливым?” Я могу задавать множество других вопросов и Шрила Прабхупада начинает объяснение стихов этой главы с того, что все люди задают какие-то вопросы, и не только люди – птицы задают вопросы, рано утром они просыпаются, в Брахма-мухурту, междупрочим, их никто не учит этому и начинают задавать вопросы: „тю-тю-тю…”, их никто не учит этому. „Где поесть? Где червяк? Где зерно?” Все задают вопросы. Жизнь, как говорит Шрила Прабхупада состоит из вопросов и ответов, вопросов и ответов… Но есть важные вопросы и соответственно важные ответы, а есть неважные. Все остальные вопросы, помимо этого самого главного, „как обрести полное, абсолютное, беспримесное счастье?” относятся к категории неважных. Потому что человеку нужно знать не просто как обрести счастье, а как обрести счастье, которое ничем не омрачается. Даже если я обретаю счастье на какое-то время, но скоро утрачу это счастье, то это не счастья. От одного предчувствия того, что я его утрачу, я уже буду несчастным. Люди думают, что чтобы быть счастливым, человек должен быть молодым, красивым. В „Тайтирии-Упанишад” говорится, что если человек молодой, красивый, богатый и правит всей землей, то счастье этого человека ровняется одной единице, это единица счастья. Все остальные – старые, бедные, больные и уродливые – не могут быть счастливы по-настоящему. Но там говорится, что это счастье — всего навсего единица счастья, это не очень высокий уровень. В соответствие с этой классификации счастье гхандхарва = сто единиц счастья и так далее, так далее. Там объясняются уровни счастья или опыта, который испытывают живые существа, находящиеся в этом материальной вселенной и в конце концов там говорится, что когда человек достигает осознания Бога, то его счастье выходит за пределы всех измеримых единиц, его счастье становится бесконечным.
То же самое говорится здесь, потому что когда Сута Госвами услышал эти вопросы, он очень обрадовался и сказал: „Спасибо вам большое за то, что вы задали самый важный вопрос: „Как душа может испытывать счастье? Откуда счастье может взяться в нашей душе?” Ошибка, которую делаем все мы – очень естественная и в каком-то смысле простительная ошибка, за которую нам приходится впрочем достаточно горько расплачиваться, заключается в том, что мы думаем, что счастье приходит в результате соприкосновения наших чувств с объектами чувств. Все делают эту ошибку. Ребенок запрограммирован именно на это счастье. Он ползает, родившись. Никто его не учил, что нужно все в рот класть. Он это знает. Счастье – это когда что-то с моим языком соприкасается. Это единственное доступное ему или понимаемое им счастье. Потом потихоньку просыпаются другие чувства, он начинает прислушиваться, принюхиваться, начинает радоваться, когда его гладят по голове. Но в конечном счете, как говорится в «Бхагавад-гите», атьянта ванта каунтейа на тешур амате буддха – умный человек не стремится к этому, потому что он знает, что в конечном счете все это не является счастьем в полном смысле этого слова, потому что оно имеет начало и конец, потому что оно ограничено. А душа безгранична и она хочет безграничного счастья. Проблема в том, что мы заключены в ограниченную материальную оболочку и не можем удовлетворить самую существенную потребность души, которая безгранична. Люди пытаются наслаждать свои чувства, но самое удивительное, самое отвратительное, самое разочаровывающее – это то, что слишком быстро счастье проходит. Я голодный и я сажусь перед тарелкой с прасадом: „Аххх!” Через три минуты уже никакого счастья нет! Все пытаешься растянуть как-то это хотя бы минут на десять, на пятнадцать и сидишь уже, есть не хочется, ничего не хочется – все счастья нет, ушло! Тогда как потребность счастья бесконечная. А когда я пытаюсь реализовать эту свою потребность в бесконечном счастье за счет прикосновения конечных органов чувств с конечными объектами этого мира, я испытываю одно разочарование.
На самом деле объясняется каким образом к нам приходит это счастье. Счастье, которое к нам приходит, так называемый опыт материального счастья, это всего-навсего некое успокоение возбуждения, возникающего в уме. Оттого, что ум на какое-то время успокоился, мы думаем: счастье пришло! Когда желание поднимается в уме, оно приобретает форму некоего очага возбуждения. Желание в уме – это некая волна. Она начинает зудеть там, ум возбуждается и человек думает: мне нужно это, мне нужно это! Чем сильнее возбуждения, чем сильнее ощущение неудовлетворения, в тот самый миг, когда я получаю желаемое, волна уходит, ум становится спокойным и человек думает: ахх, я получил счастье! Получил он счастье от этого объекта или нет? Нет. Потому что если бы этот объект мог приносить нам счастье, он бы приносил нам счастье все время, но очень скоро он теряет способность делать нас счастливым! Я хотел машину – я работал, трудился год целый, зарабатывал деньги, в конце концов купил „Жигули” – я знаю, что сейчас Жигули уже потеряли свою способность приносить счастье (смех), но при Советской власти они обладали такой способностью, это был предел мечтаний! Сейчас уже так или иначе это свойство утрачено ими. Не „Жигули”, ладно, „Мерседес” и в течение двух дней я очень счастливый. Почему? Потому что желание ушло и ум на какое-то время стал спокойным. Но потом тот же самый „Мерседес” как-то таинственным образом перестает приносить мне счастья. Почему? Потому что в нем счастья никогда не было.
Было ощущение несчастья. Когда холодно, я захожу в тепло и чувствую счастье на какое-то время, правильно? Потому что было холодно, я почувствовал тепло. Теперь, если бы само по себе тепло могло приносить мне счастье, то я был бы все время счастливым, когда тепло. Но этого мало, этого недостаточно. Это всего навсего некая иллюзия или некие волны в уме и душа, которая созерцает все эти волны или опыт в уме, интерпретирует это: ‘это счастье, это несчастье”, но на самом деле ни то, ни другое счастьем не является. Ничто в этом мире не может дать душе позитивного счастья, потому что душа не соприкасается ни с чем в этом мире, она просто наблюдает то, что происходит на экране ее ума и, отождествляя себя с тем, что происходит на экране ее ума, она думает: я стала счастливой. Как человек, который сидит в кинотеатре и смотрит на экран. У души есть способность отождествлять себя с чем-то иным и когда мы смотрим то, что происходит на экране, в какой-то момент мы забываем, что мы в Новосибирске и оказываемся в Калифорнии, мы едем на машине, за нами кто-то гонится. Мы переносим свое сознание туда, точно так же душа транслирует свое сознание в то, что происходит с умом, отождествляет себя с этим и пытается таким образом выжать счастье. На самом деле попытки человек выжать счастье из материального опыта очень жалкие и они неизменно кончаются разочарованием. Неизменно. Прайоджана или высшая цель, высший результат всех наших материальных потуг стать счастливыми всегда одна – отчаянье.
Говардан Гопал Прабху мне говорил, что мне, как психологу, приходится консультировать бедных людей и богатых людей. Богатые люди гораздо более несчастны, чем бедные, потому что у бедных есть надежда, что они станут счастливыми, когда они станут богатыми, а у богатых людей этой надежды уже нет, они уже стали богатыми (смех). Все равно не пришло то, что они искали, потому что не в этом счастье. Люди хотят стать счастливыми, но ищут счастья не там, они по недоразумению ищут счастья там, где его нет и когда они его не находят в конце концов, их постигает разочарование или вишада. Здесь Сута Госвами говорит: эвам прасанна-манасо – мы знаем слово прасад, прасанна от того же самого корня. Есть прасада и есть вишада. Прасада – это духовное счастье, а вишада – это результат того, что человек получает в попытках найти счастье там, где его нет. Вишада значит отчаянье, депрессия, полное разочарование в жизни, потому что всю свою жизнь люди тратят на эти иллюзорные попытки обрести счастье там, где его нет и когда в конце концов они понимают, что жизнь была напрасно растрачена, то что они могут испытывать? Отчаянье.
Поэтому когда мудрецы Наимишараньи – это было предисловие, я еще не подошел к этому стиху даже близко – спросили у Суты Госвами как счастье обрести … До этого они спрашивали кто такой Ганеш и Сута говорил: „Да, Ганеш самый главный.” Когда они спрашивали кто такой Шива, он говорил: „О, Шива, Шива самый главный.” Он говорил все это, чтобы дать веру, потому что людям, чтобы заниматься какой-либо деятельностью, нужна вера в эту деятельность. Они спрашивали о разных формах поклонения, существующих в этом мире в соответствии с уровнем сознания человека, но когда они в конце концов задали нейтральный вопрос: „Как стать абсолютно, полностью счастливым, что делает душу, сознающую частицу, счастливой?” на это Сута Госвами очень радостно ответил: „Джая! Наконец-то! Я услышал от вас на самый главный вопрос.” Ответ на самый главный вопрос мы все знаем. Какой это ответ? (ШБ 1.2.6):
са ваи пумсам паро дхармо
йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата
йайатма супрасидати
То же самое слово, супрасидати. Атма, душа становится полностью удовлетворенной тогда, когда она обретает бхакти и эта бхакти не имеет никаких причин, она никогда не прерывается, потому что это единственно позитивный опыт души. Все остальное – это в большей или меньшей степени либо попытки успокоить свой ум, либо, в самом лучшем случае, состояние, когда ум полностью спокойный. Во всех других формах духовной практики человек пытается так или иначе успокоить свой ум, понимая, что соприкосновение с объектами чувств ничего не дало. Что в конце концов результат был прямо противоположен искомому. Я искал счастья, ничего не нашел и человек думает: „Хорошо, значит счастье заключается в том, чтобы отказаться от всего этого.” Если он умный.
И Шрила Прабхупада начинает комментарий к объяснению этого стиха с того, что очень мало умных людей в этом мире. Большая часть людей, к сожаленью, в невежестве находятся. Как я разговаривал с одной женщиной в Перми, она специалист по Буддизму. Она говорит: „Буддха говорит, что счастье есть. Я с ним согласна полностью с ним. Он говорит, что счастье в том, чтобы избавиться от всех желаний. Вот тут я с ним не согласна. На мой взгляд счастье в том, чтобы все свои желания исполнить” (смех) Как-то она не может разобраться с самым фундаментальным положением Буддизма. Но все остальные пути – будь то путь гьяны, а Буддизм – один из них, — говорят, что счастье в том, чтобы избавиться от желаний, потому что они все время вызывают жжение в уме. Но бхакти говорит, что это не счастье еще. Я всего навсего отворачиваюсь от материального мира. Отвернувшись от материального мира и не повернувшись к Богу, я не смогу по-настоящему счастье испытывать. Сейчас мы смотрим на материальный мир и пытаемся найти счастье там. Теперь, люди говорят: „Насмотрелись, хватит, сколько можно? Надо отвернуться.” И люди отворачиваются, но на 90 градусов, тогда как развернуться надо на 180, полностью, целиком в другом направлении смотреть.
И Сута Госвами формулирует это положение. Он говорит, что только бхакти, когда мое сознание полностью на 180 градусов повернется от материи к Богу, она, душа наша, сможет обрести позитивный опыт. Потому что когда мы поворачиваемся к Богу, мы соприкасаемся с Его внутренней энергией блаженства и оно приходит само, оно ни от чего не зависит. Поэтому Сута Госвами говорит ахайтуки апратихата – у него никогда нет конца, потому что я нахожусь в соприкосновении с энергией блаженства, я купаюсь в нем, это блаженство никоим образом не может прерваться, потому что я уже повернулся. Если я развернулся, то я буду всегда находиться в этом состоянии. Если я не развернулся, то еще непонятно что со мной будет. Наши попытки заниматься духовной практикой странные немножечко. Во всех мистериях, помните, миф об Орфее и Евридике? Когда он спустился в ад, чтобы Евридику достать, ему сказали: „Ты сможешь ее достать, ты сможешь обрести то самое счастье, которое ищешь, вечное счастье. Одному единственному условию ты должен следовать – никогда не оборачиваться назад! Ты должен идти, тогда Евридику найдешь, тогда найдешь любовь, которую ты ищешь!” Но мы, когда мы пытаемся развернуться к Богу … Так, мы узнали об этом: да, бхакти, ахайтуки апратихата йайатма супрасидати! Мы отвернуться от материи (изображает как голова отворачивается сама), потому что веры нет. Но Шрила Сута Госвами объясняет механизм, каким образом можно сделать этот процесс или эту вещь необратимой, как я, начав отворачиваться от материального мира, в конце концов смогу полностью повернуться к Кришне и тем самым обрести свое счастье. Он говорит,
шринватам сва—катхах кришнах
пунйа—шравана—киртанах
хридй антах-стхо хй абхадрани
видхуноти сухрит сатам
Когда я начинаю слушать о Нем, и слушаю каждый день: нашта-прайешв абхадрешу нитйам бхагавата-севайа – если я каждый день слушаю о Кришне, каждый день! То в какой-то момент тада раджас—тамо—бхавах кама-лобхадайаш ча йе – в какой-то момент я приобретаю иммунитет к гунам страсти и невежества. Почему нам так трудно развернуться? Потому что гуны страсти и невежества тянут нас назад. У нас есть аханкары … О, у нас есть одна аханкара и с той сложно справиться … У нас есть самскары или опыт прошлого счастья и он все время тянет нас вниз. Так называемого счастья. Эти самскары говорят: „Давай, давай, дорогой, давай, еще немножко и ты станешь счастливым, давай! Не отчаивайся, надежда умирает последней, даже после тебя, когда ты умрешь, ничего не осталось! Давай, иди!” Нас пытаются мотивировать, говорить, внутри, главное, что все это есть в уме. Наша привязанность к гунам страсти и невежества тянет нас вниз, тянет нас назад. Нам очень сложно от этого отказаться! Должен быть паровоз, сила, которая в конце концов все это преодолеет. Есть только один единственный способ, одна единственная сила: шринватам сва-катхах кришнах пунйа шравана киртанах – если мы постоянно слушаем о Кришне, слушаем «Шримад-Бхагаватам». Когда мы слушаем о Кришне, то мы испытываем опыт, который невозможно сравнить ни с чем. Потихонечку душа расцветает. Если человек делает это каждый день: нашта-прайешв абхадрешу нитйа бхагавата севайа – постепенно все то, что мучило нас изнутри, уходит. Почти все. Бхагаватй уттама-шлоке бхактир бхавати наиштики – наша бхакти становится непоколебимой, потому что ослабевает противоположная сила. Сейчас мы разодраны – нас тянет что-то назад и есть желание идти вперед.
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что человек по-настоящему внутри знает: „Я должен стремиться к совершенству!” Все люди с этим рождаются, со стремления к совершенству. В юности оно проявлено, но постепенно люди говорят: „Да ну, какое там совершенство, давайте телевизор посмотрим лучше. Какое совершенство, если телевизор есть?” Эти две силы, одна сила тянет нас вверх. Апостол Павел говорит об этом, то, что есть два закона в моем теле – один закон Бога и он тянет меня вверх, и есть другой закон, закон плоти, который тянет меня вниз, закон ума. Но как сделать этот вектор, тянущий нас вверх, более сильным? Для этого нужно слушать о Кришне – каждый день, постоянно, каждый день! Без перерывов! Нитйа бхагавата севайа – слушать, понимая, что это моя форма служения. Слушать не просто так, повторять Святое Имя не просто так, а понимая, что это мое служение, потому что есть разные способы слушать и повторять. Если я, опять же, неправильно буду это делать – вчера мы говорили об этом – то эффект не будет таким.
Что обещает нам «Шримад-Бхагаватам»? В предыдущем стихе Шрила Сута Госвами говорил:
тада раджас тамо бхава
камалобхадайаш ча йе
чета етаир анавиддхам
стхитам саттве прасидати
что постепенно гуны страсти и невежества теряют над нами власть. Это значит, что старые самскары, старые впечатления в душе, память о так называемых наслаждениях этого мира, которые порождены соприкосновением с гунами страсти и невежества, теряют над нами власть. Старый опыт теряет над нами власть. Мы перестаем быть кармической машиной.
Человек в „норме”, скажем так, – просто кармическая машина, набор условных рефлексов в зависимости от какого-то своего опыта, он реагирует совершенно не думая как он реагирует. Что происходит — че таир анавидхам. Это буквально значит, что если мы получаем эту прививку слушания о Кришне, — а это что-то вроде укола профилактической прививки, — то ум наш становится не подверженным инфекции страсти и невежества, зараза эта не касается нас. Мы видим и думаем: „Что за глупость такая!?” Другие видят то же самое и „Ахххх!” — слюни начинают течь. Мы знаем уже, что это все приводит только к разочарованию, что это не сделало нас счастливыми. Но так как есть у нас эта инфекция, в уме, зараженный этой инфекцией ум – ему очень сложно сопротивляться. В предыдущем стихе говорится: тада раджас тамобхавах – на этом этапе, когда моя бхакти становится непоколебимой, когда я понимаю: нет другого способа, в конце концов я должен идти до конца по этому пути, тогда я понимаю, что все остальное – очередной обман. Сколько раз мы уже обманывали себя, сколько можно?! Если я понял это и моя бхакти стала непоколебимой, я больше не верчу по сторонам, то после этого — тада раджас тамо бхава камалобхадайаш ча йе – постепенно кама и лобха, вожделение и жадность, ослабевают. Чета етаир анавиддхам – мое сознание становится … Стрелы, как объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакура в комментарии к этому стиху, стрелы жадности и вожделения уже не пронзают мой ум насквозь. Сейчас, когда влияние страсти и невежества сильно, если мы испытываем вожделение, все, мы забываем обо всем и говорим: „Ладно, катись эти все… Сейчас это сделаю, а потом посмотрим, потом будем разбираться с последствиями!” Это значит, что ум полностью пронзило вожделение, все, там ничего не осталось, человек обо всем забыл – о разуме … Потом приходит в себя и думает: „Ааааахххх!” Когда нас охватывает какая-то страсть, мы не можем контролировать ее! Это состояние, в котором я остаюсь рабом страсти и невежества!
Но «Шримад-Бхагаватам» обещает нам, что если я буду слушать, в какой-то момент постепенно раджас и тамас теряют свою власть, человек утверждается в саттве и Шрила Прабхупада говорит, что он достигает уровня Брахмана, он становится Брахманом в этом состоянии. Он обретает множество хороших качеств, он утверждается в саттва-гуне, но это еще не конец. Потому что многие люди думают, когда им становится лечге немножко и они стали сатвичными, зубы каждый день чистят, иногда даже два раза в день, когда они приобрели какие-то элементарые принципы чистоты, им легче становится. Все хорошо, джая! Теперь можно наслаждаться! Теперь я буду наслаждаться саттва-гуной. Шрила Прабхупада говорит, опять это ошибка, этого мало, это не конец, человек должен идти дальше. Потому что дальше его ожидает самое удивительное. А самое удивительное описывается в этом стихе:
эвам прасанна-манасо
бхагавад-бхакти-йогатах
бхагават-таттва-виджнанам
мукта-сангасйа джайате
Если человек идет дальше, а не застревает в тупике гуны благости – светлом, красивом, — если он не становится благостным брахманом и не застревает на нем, то тогда эвам прасанна-манасо – ум его становится абсолютно счастливым, ум его просветляется, он обретает просветление, ум становится абсолютно спокойным. За счет чего? За счет того, что я действительно соприкоснулся с Богом. Соприкосновение с Богом перестает быть теорией и становится практикой. Другое дело, что его невозможно обрести или достичь сразу. Бхагавад-бхакти-йогатах – два побочных результата приходят естественным образом, без всяких усилий – бхагавад-таттва-виджнанам – виджнана, которая приходит ко мне – реальный опыт видения Бога. Шрила Прабхупада переводит эту вигьяну как научное знание. Научное знание значит опыт, я вижу Бога. Бхагавад-таттва, истина о Боге, перестает быть теорией для меня. Мукта-сангасйа джайате – и естественным образом я избавляюсь от привязанности к материальным вещам.
То же самое в самом начале Сута Госвами обещал джанаяти ашу вайрагйам джанам ча йад ахайтукам – когда человек занимается бхакти, он обретает знание об истине и одновременно с этим отрешенность от материальных привязанностей. Если определять научным языком, то стих, который мы прочитали сегодня, описывает состояние бхавы или рати, привязанности к Кришне, когда я наслушался о Нем и в конце концов у меня возникло желание кто же Он такой, этот Бог, личность Бога? Бхагавад-бхакти – я хочу увидеть личность Бога и не просто увидеть, я хочу играть с Ним, я хочу, — извиняюсь за выражение, — целоваться с Ним, потому что я понимаю что что может быть лучше? Что есть живой опыт души, а есть виртуальный опыт души. Все то, что мы получаем в этом мире – это виртуальный опыт. Шрила Прабхупада сравнивал это – на душе надеты все эти тяжелые одежды, сначала одет разум, ум, потом прана-майа-коша, потом анна-майа-коша, жирная оболочка, состоящая из … Все это на душу надето и душа пытается стать счастливой. Ну как она может стать счастливой? – это все равно что заниматься сексом в пальто (смех). Как можно стать счастливым при этом? Нельзя. На нас не то, что пальто, на нас доспехи надеты! Теперь, когда душа, представьте себе на мгновение, чисто теоретически, что она выходит из всех этих оболочек и обретает возможность непосредственно ощущать духовную реальность, что она при этом испытывает. Что такое духовная реальность? Все то, что мы видим, — это даже не тень, это просто какое-то издевательство по сравнению с тем, что по может видеть душа! Душа обладает чувствами, она может обрести этот опыт, потому что даже слабая тень этого опыта делает человека совершенно равнодушным ко всему остальному, не говоря уже о том состоянии, когда он действительно все это видит! Когда он увидит духовный мир, видит духовные цвета, когда он ощущает духовные запахи, когда он начинает чувствовать духовное прикосновение.
И тут говорится эвам-прасанна-манасо, что в тот момент, когда у человека появляется привязанность к личности Бога, к моему личному общению с Ним, приходит чудо в нашу жизнь. Бхагавад-таттва-виджнанам – я действительно вижу перед собой Бога. Он предстает передо мной, потому что у меня появляется сильное желание увидеть Его. Действительно сильное, по-настоящему сильное. Как я вчера пытался рассказать: я настраиваю свой ум на другую реальность. Сейчас я эту реальность не вижу, потому что мой ум настроен на видение другой реальности, я пытаюсь полностью переделать свое сознание, настроив его на видение другой реальности. И Кришна откликается на это, Он приходит. Потому что Кришна тут, Он прямо тут! Ничего не мешает нам Его увидеть, кроме собственной глупости. Не нужно никуда уходить, ничего не нужно другое менять, не нужно никуда лететь, на какие-то там планеты, это все доступно прямо здесь! Полный опыт духовного мира доступен для нас, если сознание наше очистится. Есть единственный способ очистить сознание – каждый день слушать «Шримад-Бхагаватам», каждый день читать «Шримад-Бхагаватам», каждый день соприкасаться с этой энергией. Тогда все это произойдет с нами, само-собой, естественным образом появится равнодушие или индифферентное отношение к миру. Мир перестанет нас возбуждать, перестанет в нас вызывать слюнотечение, перестанет манить нас. Понимание реальности Бога полностью заполнит наше сознание и в этих отношениях мы сможем достичь того, о чем мечтаем – счастья, полного, безграничного, ничем не омраченным.
Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая! Может быть, есть какие-то вопросы?
Вопрос: Это происходит бесповоротно, когда мы достигаем сознания Бога или … можно продолжать читать Бхагаватам, или если перестать, можно опять вернуться?
Ответ: Можно перестать читать „Бхагаватам”, начитались уже. Можно начать читать „Сагу о Форсайтах” или Дарью Данцову (смех). Живые существа в духовном мире, анандам-буддхи-вардханам прати-падам-пурнамрита сваданам – никогда не могут насытиться этим, они снова и снова слушают о Кришне и каждый раз Он предстает новым. Шрила Прабхупада говорил, что даже в материальном мире мы можем убедиться в этом, потому что человек может читать «Бхагавад-гиту» сотни раз и каждый раз находить что-то новое. Желание снова и снова слушать, читать о Нем становится все сильнее и сильнее. Люди в духовном мире чем они занимаются – они все время о Кришне рассказывают. Яшода поет о Кришне все время и каждый раз, когда она поет, ее любовь становится все сильнее. Гопи, когда они встречаются, начинают говорить о Кришне. Потому что Он – навайаувана, опыт, соприкосновение с Ним никогда не приедается. В материальном мире все приедается, но духовная энергия обладает этим свойством, оставаться вечно свежей. В свое время, когда мне сказали повторять Святое Имя и даже не сказали, что это Святое Имя, сказали: „Повторяй ауру начнешь видеть”, я дал себе обещание, что я перестану повторять, когда мне надоест. До сих пор не перестал еще. Поэтому „Бхагаватам” – это вечная вещь. Шрила Рупа Госвами объясняет, что есть пять могущественных форм преданного служения, которые остаются с нами всегда – на уровне садханы, когда мы делаем это, чтобы достичь какой-то цели, и на уровне садхьи, когда мы достигли цели. Это нама-ручи – человек всегда будет повторять Святое Имя. Мне один преданный написал, он зашел на сайт одноклассники.ру и нашел там свою первую любовь, как это водится, для этого сайт существует. И он говорит, я все вспомнил. Самое удивительное, я вспомнил в каком я состоянии тогда находился. Я просыпался рано-рано утром и начинал повторять ее имя (смех). Его никто не учил это делать. Просыпался и начинал повторять: Харе Таня Харе Таня … (смех) вообще-то я не знаю как это было … Поэтому нама-ручи, бхагават-шравана, садху-санга, шри-муртира шраддхайа севая и матхура-вас – все эти вещи остаются на уровне садханы и на уровне садхйи. Человек повторяет Святое Имя, слушает «Шримад-Бхагаватам» или рассказы о Кришне, которые бесконечны, общается со святыми, с другими преданными, живет в святом месте, где проходят лилы Кришны, ясное дело, и поклоняется Кришне с любовью.
Вопрос: Полное безразличие к материальной энергии это не значит забыть о своих материальных обязанностях?
Ответ: Нет. Безразличие к материальной энергии не означает, что мы забываем о материальных обязанностях. Шрила Прабхупада говорит, что собственно путь духовный начинается с того, что человек начинает исполнять свои обязанности. Если вы помните, он объясняет, что из многих многих тысяч людей едва ли один начинает стремиться к совершенству. С чего начинается это стремление к совершенству? С понимания того, что у меня есть обязанности в этом мире, правильно? Люди, которые одержимы желанием материальных наслаждений, именно они оставляют свои материальные обязанности, они пренебрегают всем – долгом перед семьей… Духовный путь начинается с того, что я исполняю свой материальный долг. Потому что я понимаю, что есть нечто высшее и что мне вначале нужно исполнить свой долг. Что происходит с таким человеком? Потихоньку он начинает понимать свою другую природу – у меня есть материальный долг, который соответствует моему положению в материальном мире – я мужчина, я муж, я отец – все это роли, которые мне нужно играть и я должен исполнять, чтобы они не беспокоили меня. Но постепенно человек начинает понимать, что у него есть духовный долг. Он выполняет свои обязанности как можно более хорошо, но постепенно какая-то часть времени начинает уделяться духовным обязанностям. Как Шри Чайтанья Махапрабху объяснял этот принцип, он говорил, что женщина, у которой есть возлюбленный, как она исполняет свои материальные обязанности? Как можно более лучше. Так хорошо, чтобы никто не догадался, что у нее есть возлюбленный, чтобы комар носа не подточил. Но ее сердце не там. Сердце ее не в том, чтобы материальные обязанности исполнять, она их исполняет, но она понимает, что это не самое главное, что главное – это ее отношения со своим возлюбленным.
Точно так же человек, он понимает, что главное – это не это, но это не значит, что он бросает их, он продолжает исполнять их, чтобы никто не смог упрекнуть его. Когда человек нарушает свои обязанности, он очень много беспокойств испытывает. Разумеется, на каком-то этапе человек может отрешиться от всего. Панча-дашам ванам враджет – Веды говорят, что когда человеку исполняется 50, то надо потихоньку в лес уходить, не цепляться слишком долго. 50 значит в 25 лет я женился, в 26 у меня сын, 24 ему исполнилось и пусть он сам теперь мучится, он может позаботиться. В какой-то момент человек должен потихоньку отходить, это естественная вещь, на каком-то этапе своего сознания, человеку, если он правильно развивается, он будет уменьшать долью своих материальных обязанностей и увеличивать долю своих духовных обязанностей, это естественным образом происходит само после 50-ти. В наше время после 60. Потому что рано или поздно мне все равно нужно будет уменьшать это все.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, поворачиваться на 180 градусов — мы сами поворачиваемся или все-таки по милости какой-то?
Ответ: Мы поворачиваемся не сами, мы сами не можем повернуться до конца. Сами мы можем на 90 граусов повернуться. Все самостоятельные усилия кончаются на обретении некоего негативного опыта духовной реальности, в том смысле, что я отрицаю материальную реальность, отрекаюсь от нее. Когда я сам это пытаюсь делать, я не могу дальше пойти. Как Шрила Прабхупада в комментарии, если вы помните, он очень важную вещь говорит: что человек сам, своими усилиями не может обрести опыт Бога, что личность Бога … Он говорит: „Позитивный опыт Бога должен снизойти на нас, мы не можем обрести это своими собственными усилиями, человек никогда не сможет понять кто такой Кришна, если Кришна не откроет ему Себя.” Человек с помощью своих собственных рассуждений может дойти только до уровня отрицания материального мира, максимум до какой-то майавады или до какой-то формы майавады. Позитивный опыт должен прийти. Позитивный опыт – это всегда опыт откровения. И сила эта объясняется тут:
шушрушох шраддадханасйа
васудева—катха—ручих
сйан махат—севайа випрах
пунйа-тиртха-нишеванат
Что человек, который встречается с махат, великим преданным, получает от него что? Васудева—катха—ручих — вкус к слушанию о Кришне и этот самый вкус становится двигателем прогресса, который в конце концов приводит его к привязанности, а эта привязанность в свою очередь приводит к откровению. То есть, вначале я должен получить милость от преданного в виде вкуса, в этом суть милости, у меня должен появиться вкус к слушанию о Кришне и в этом милость, она приходит сама по себе от преданного. Если этого вкуса нет, то я не смогу заниматься дальше.
Вопрос: Как можно понять, как в том стихе говорится: можешь принять меня, а можешь отвергнуть? В „Шикшаштаке”.
Ответ: „Шикшаштака” имеется в виду?
ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам
адаршанам марма-хатам кароту ва
йатха татха ва видадхату лампато
мат-прана-натхас ту са ева напарах
Тут описывается состояние сердца Шримати Радхарани, поэтому нам очень сложно его понять. И Она говорит тут: Ты можешь прийти ко Мне, а можешь не приходить ко Мне, Я все равно буду любить Тебя. Моя любовь не зависит от того, придешь Ты ко Мне, обнимешь Меня, или Ты уйдешь и будешь с кем-то другим. Моя любовь всегда с Тобой, потому что Ты мат-прана-натха, Ты всегда Мой господин, ту са ева напарах – никогда другого не будет, что бы ни случилось, как бы ты ни обошелся со Мной. Это высшее проявление любви. В материальном мире любовь всегда условна, всегда я люблю только от сих до сих, а если уже за пределами этого, то, как говорят англичане, это уже “too much!” Это уже слишком. В этом стихе говорится, что что бы ни произошло, Я всегда буду любить Тебя, только Ты Мой Повелитель и никого другого никогда не будет. Кто бы чем бы Меня ни соблазнял и что бы Мне ни давал, Я всегда останусь с Тобой. Вот так это надо понять.
Спасибо большое. Завтра мы прочитаем следующий стих, там нам обещают еще более удивительные вещи. Спасибо большое.
