Диск 108, л. 8
Аннотация:
Импульсы нельзя просто подавить, стереть, переместить. Объяснение 1-го стиха более подробно на основе 1-го стиха Шри Шикшаштаки: вера, ее обретение и последующие процессы. Настоящее решение всех проблем – чето-дарпана-марджанам. 1 стих обозначает все проблемы, связанные с телом, умом и речью. Анализ того, к чему приводит искусственное подавление. История о Чодагангадеве и параллель с вожделением. Тонкая концепция, которую в конце концов нужно будет отдать духовному учителю, иначе ничего не изменится. Истинное решение – смирение на уровне ума, тела и речи. Это возможно только в отношениях с духовным учителем.
***
Первый стих:
вачо вегам манасах кродха-вегам
джихва-вегам ударопастха-вегам
этан веган йо вишахета дхирах
сарвам апимам притхивим са шишйат
Уравновешенный человек, способный контролировать речь, владеть импульсами своего ума, умеющий сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, обладает всеми качествами, необходимыми для того, что бы принимать учеников повсюду в мире.
Я решил все-таки чуть-чуть поподробнее еще раз остановиться на этом стихе, так как этот стих основополагающий в каком-то смысле.
Я рассказывал утром какие-то основные, начальные положения Ведической психологии, каким образом ведическая психология или философия санкхйи объясняет функционирование нашего сознания. Я рассказывал о 4-х функциях нашего восприятия, объясняя откуда берутся эти веги или импульсы в нашем уме и почему с ними так сложно совладать в целом. Шрила Бхактисиддхантха Сарасвати Тхакура пишет в комментарии к «Упадешамрите», что для людей, предпочитающие собственные выдумки, наставления Рупы Госвами в «Упадешамрите» подобны приговору Ямараджа. Но люди верующие примут их с большой любовью. Эти наставления адресованы тем людям, у которых появилась вера. Вера, с одной стороны описана в этом первом стихе и в двух последующих, что делает человек, у которого появилась вера. Но помимо этого, большой акцент, который делается здесь, в этом стихе, это роль духовного учителя. В конечном счете, чтобы совладать со всеми этими импульсами или со своей кармой, с маховиком кармы, который раскрутился и с огромной энергией куда-то нас катит, инерция накопилась уже этой кармы и он идет куда-то своим путем… Чтобы остановить это и тем более повернуть вспять, нужна какая-то другая сила, которой является гуру или духовный учитель.
Тамал Кришна Махарадж рассказывает один эпизод из своей жизни. Его увезли в больницу в Бомбее делать операцию. Сделали наркоз общий, сказали считать до десяти, он досчитал до семи и оказался в храме на Джуху, где он делал арати Радхарас-Бихари, вернее храма тогда не было еще. Потом, вдруг он увидел Шрилу Прабхупаду. Шрила Прабхупада находился перед всеми предшествующими ачарьями и они у него спрашивали как там идут дела, как там проповедь проходит и он давал им отчет. Он сказал любопытную вещь во сне Тамал Кришны Махараджа или в его трансе. Он сказал: „Я изучил людей этой планеты и я понял, что они абсолютно неспособны ни к каким аскезам, неспособны в принципе, что они не способны изучать Ведические писания, никаких шансов у них нет. И что у них нету ни намека на благочестие.” Все предыдущие ачарьи в полном шоке были от такого доклада. Потом Шрила Прабхупада сказал: „Но у них есть одно качество – так или иначе они способны принимать прибежище у моих лотосных стоп.” И все закричали: „Джай! Харибол!” Потом, когда он очнулся, он увидел у изголовья своей кравати Шрилу Прабхупаду и Шрила Прабхупада сказал: „Я сразу примчался, когда узнал, что тебя в больницу забрали, чтобы быть с тобой.” Тамал Кришна Махарадж рассказал ему этот сон. Шрила Прабхупада посмотрел на него, кивнул и сказал: „Так оно и есть.”
Иначе говоря, мы сами ни на что не способны: вача вегам манаса кродха вегам джихва-вегам ударопастха-вегам… Овладеть всеми этими импульсами очень сложно, но есть у нас один шанс для этого – общение с духовным учителем и веру, которую мы от него получаем. С помощью этой веры мы можем позитивно занять свою энергию в служение Кришне и таким образом остановить эту карму. Мы говорили о том, что главное предложение этого комментария: „истинное искупление подразумевает обретение истинного знания”. В конце концов все сводится к тому, что наш метод заключается не в том, чтобы пытаться каким-то образом одну карму изменить с помощью другой кармы. Можно это сделать? Нет. Можно наложить, можно сделать одни самскары сильнее с помощью какой-то кармы, можно сделать позитивные самскары сильнее так, чтобы они на время заглушат негативные самскары, это можно сделать, но все останется. В Бенгалии есть хорошая поговорка: каждое утро 1000 проституток совершает омовение в Ганге. Что это значит? Это значит, что на следующее утро те же самые 1000 проституток будет совершать омовение в той же самой Ганге и ничего в их жизни не поменяется, несмотря на то, что они совершают омовение в святой реке. Иначе говоря, благочестием невозможно заглушить грехи, грехи останутся и будет у нас какой-то внутренний конфликт, разные самскары будут, но невозможно просто с помощью кармы уничтожить карму, это не решение проблемы. Можно облегчить как-то карму, можно, действительно, на какое-то время ее отодвинуть назад, но решить проблему таким образом нельзя. Ее решение заключается в том, что мы общаемся со святым и от него получаем веру. Как описывает Шри Чайтанья Махапрабху веру?
чето-дарпана-марджанам бхава-махадавагни-нирвапанам
шрейах-каирава-чандрика-витаранам видйавадху-дживанам
Шри Чайтанья Махапрабху говорит: вот в чем заключается вера — в том, что мы получаем от духовного учителя святое имя и вместе с этим силу преодолеть все препятствия, святое имя помогает нам это делать. Начало духовной жизни – чето-дарпана-марджанам. Чето – это читта, та самая, о которой мы говорили, то самое зеркало ума или сердце, сознание и подсознание, совокупное сознание, маха-таттва, первое изменение пракрити, когда пракрити переходит из непроявленного состояния в проявленное, она становится маха-таттвой и эта читта — вселенский разум. В этом вселенском разуме накапливаются все бесконечные самскары. Когда мы начинаем повторять святое имя, постепенно-постепенно святое имя стирает их, одну самскару за другой до тех пор, пока полностью не сотрет все. Читта – это жесткий диск в нашем подсознании, где хранится множество файлов каких-то, какими-то мы уже давным-давно не пользовались, множество разных фрагментов. Что делает святое имя? Форматирует его потихонечку, подготавливает к новому. Если мы то же самое сравнение возьмем к каким-то другим попыткам избавиться от кармы, то что они делают? Либо переносят, либо стирают. Иногда мы стираем файл, но он там остается, он где-то там, если нужно, его можно восстановить, он где-то там на жестком диске все равно остался и в какой-то момент эта самскара всплывет, просто ее на время деактивируют. Как скажем, это то, чем занимаются психологи: у нас есть какие-то страхи. Все наши психологические проблемы – это результат какого-то страха. Я в детстве увидел паука и испугался: вдруг он меня съест. Я маленький тогда был, я еще не знал, а тут на меня пополз паук. И этот страх остался, этот страх перед пауком остался где-то глубоко и с тех пор я боюсь пауков и я не понимаю почему я боюсь, но внутри у меня паук связан с чем-то страшным, угрожающим из подсознания. Что делает психолог? Он мне приносит паука и говорит: „Не бойся, он не страшный” и он другую самскару дает, которая страх перед пауками куда-то там убирает. „Паук не такой уж страшный, как может показаться, вот, посмотри”.
Иначе говоря, психолог выводит что-то давным-давно забытое, заложенную программу, которую мы сами не помним, он выводит ее, показывает ее нам в другом состоянии, когда у нас разум более сильный, мы видим это и перестаем бояться. У нас осталась эта сильная самскара, потому что у нас осталась самскара перед всем этим и этот страх ведет нас по жизни. Постепенное решение проблемы – это попытка так или иначе новые самскары наложить, какие-то нежелательные старые убрать, еще что-то такое… Решение это проблемы? Нет, временное, частичное, неполное, неудовлетворительное. Настоящее решение проблемы – чето-дарпана-марджанам.
И что еще один очень важный момент, который мне хотелось, чтобы мы поняли из того, что описывал – то, что читта соответствует елементу воздуха, поэтому она очень подвижная, она легко принимает разные формы. Практически, она принимает форму любого предмета, на который она смотрит, она меняется все время, на ней легко оставить отпечаток. Поэтому там много всякой гадости скапливаются, все впечатления очень легко там накапливаются. Духовная практика в том числе, помимо того, что она формирует впечатления, еще пробуждает элемент разум, буддхи, который состоит из огня. Разум переваривает это все. Буддхи, разум, который мы развиваем, изучая священные писания и обобщаясь с духовным учителем, помогает все эти вещи переварить, усвоить, построить нашу жизнь правильно на фундаменте разума. Заставляет нас задуматься над тем, над чем мы раньше не задумывались. Потому что в нормальном состоянии буддхи спит. Поэтому человека, у которого пробудился буддхи, называется буддха, что значит пробужденный, проснувшийся, его пробудили.
Я объяснял, что сама по себе вера или те указания, рекомендации, которые даются в первом стихе, еще не относятся к категории преданного служения, не относятся к категории нашей практики. Не то, что мы сознательно пытаемся подавлять это все, но практика тем не менее начинается с того, что я понимаю важность этого всего. Я понимаю важность того, что мне нужно очистить сердце от грязи – от вожделения, гнева, жадности… Почему? Чем плохо вожделение в конце концов, так ли уж оно плохо? Все эти вещи, Бхактивинода Тхакур очень интересно объясняет это, он говорит, что все эти вещи, кама, кродха, моха, лобха, мада и матсарья заставляют ум человека сосредотачиваться на внешних объектах, на материальных объектах чувственного наслаждения и отвлекают меня таким образом от Кришны. Я не могу таким образом сосредоточиться на Кришне и думать о Нем, потому что мой ум полностью сосредоточен на всем этом и я думаю только как удовлетворить свое вожделение, свою жадность насытить…В этом проблема. Есть стих из Пама-пураны:
шока-маршадибхир бхавайр
акрантам йасйам манасам
катхам татрам мукундасйа
спхурти-самбхава на бхавет
Если у меня в сердце есть шока, горе, тоска, депрессия, марша, гнев и все остальное, что порождено камой, кродхой, все эти вещи, гнев, вожделение, горе, которое неизбежно приходит от этого, все остальное, если все это находится в моем уме, манаса, катхам татра мукундасйа спхурти-самбхава – каким образом там может проявиться Мукунда, если там уже все место занято? Там уже и так тесно от вожделения, гнева и всех остальных вещей. Гоур Говинда Махарадж тоже делал очень хорошее сравнение. Господа Чайтанью сравнивают со львом, чайтанья-симха, или в данном сравнении со львицей. Гоур Говинда Махарадж говорил, что львица тоже имеет молоко. Господь Чайтанья щедро раздает свое молоко, кришна-прему. Проблема в том, что львиное молоко нельзя хранить в глиняном сосуде, потому что оно его разрывает, оно слишком сильное и если эта кришна-према, которую Господь Чайтанья дает, попадает в наше глиняное сердце, то оно трещит по швам. то есть, у нас дырки в нашем сознании, гнев, похоть – это дырки, через которые вытекает молоко, не удерживается там. Господь Чайтанья готов нам это дать, но так как сердце не подготовлено к этому … И говорится, что львиное молоко можно сохранить, но только в золотом сосуде. Сосуд должен быть чистым. Так что хотя это наставление еще не высокого порядка, но тем не менее это важное наставление, мы должны понять эту важность, важность того, что я должен очистить от всего этого. И очищается сердце прежде всего с помощью бхакти как таковой, с помощью шраванам, того, что я слушаю.
Шрила Прабхупада переводит в комментарии Бхактисиддхантху Сарасвати к этому стиху и он говорит, что есть три составляющих нашей личности обычно. Когда речь идет о деятельности, говорится, что есть деятельность, всегда есть деятельность трех видов – речь, ум и тело. Соответственно есть три этих состоявляющих и шесть импульсов, о которых говорится, шесть позывов к деятельности. Вача вегам – это речь, манаса – это ум, кродха – это ум. Чтобы было ясно это, Бхактисиддхантха Сарасвати Тхакура Прабхупада говорит, что в уме есть два вида импульсов – один называется авиродха-прити. Авиродха-прити означает привязанность, которая не встречает препятствий на своем пути. Авиродха значит нет препятствий, прити – это привязанность. то есть в уме может быть привязанность, которая не встречает никаких препятствий и есть вторая категория импульсов, которая возникает в уме – виродха-йукта-кродха – гнев, который порождается, когда ум встречает какие-то препятствия. Первое, вача-вегам – это речь, потом манаса и кродха – это ум, два вида импульса, которые есть в уме, и дальше джихва и ударопастха вегам – это побуждения, которые есть в теле. то есть, есть три вида проблем или побуждений, касающихся нашего ума, речи и тела. Тогда становится ясно, что все проблемы в каком-то смысле тут описаны.
Давайте мы с вами очень быстро пройдем все эти вещи, потому что все-таки очень важно хорошо понять это. Будем проходить это в соответствие с комментариями Шрилы Прабхупады к этому стиху: сначала будем обозначать проблему. Когда в речи у нас есть неконтролируемый импульс и мы говорим все время, то к каким проблемы это приводит, если мы не можем обуздывать свою речь? (реплика: сознание концентрируется на внешнем) Еще что? Оскорбляем! Прежде всего оскорбляем, наносим обиды, причиняем боль. Что к этому относится еще? Сплетни, споры, праджалпа. Проблема в том, что это не безобидная вещь. Нам кажется, что это безобидная вещь – ну ничего, немножко там проджалпировал слегка. Но праджалпа – это всегда яд и наше сознание сосредотачивается на внешнем. Как интернет может показаться „Ну ничего особенного, новости посмотрел…” Сознание сосредоточилось на внешнем, это грамйа-катха. Все эти нежелательные концепции пришли ко мне вместе с этим и укрепились в моем сознании. В моей читте, когда я уже как бы воспроизвожу то, что у меня уже есть на уровне речи в виде каких-то сплетен, пересудов, я укрепляю все эти нежелательные самскары. Как Шрила Прабхупада говорил, что одной рукой мы разжигаем огонь, а другой поливаем его водой. Поэтому это вещь не безобидная. Даже безобидный на первый взгляд разговор не такой безобидный. Грамйа-катха нашу нибхи — Чайтанья Махапрабху говорит, что первое условие духовной практики — не слушать грамйа-катхи, пересудов, сплетен, оскорблений. Потому что снова и снова люди только этим занимаются. Послушайте себя и других – все время мы перемываем кому-то косточки, все время кого-то оскорбляем, говорим „То не так, это не так, он плохой, он сякой.” Это ужасная вещь, это не безобидная вещь.
Еще какие проблемы есть этой категории, когда речь не контролируемая? Книги да, или как Бхактисиддхантха Сарасвати Тхакура Прабхупада говорит, что порождением этого являются различные имперсональные философии и рассуждения, пустая болтовня последователей карма-канды – газеты, книги, журналы, все остальное.
Какой искусственный метод обуздывания или решения этой проблемы? Мауна, да. От слова мауна происходит слово муни. Муни молчит. Решает это проблему? Как называют муни? (цитата) — что муни все время что-то придумывают, какие-то новые … Они перестают говорить, но в уме их все это варится все время. В конце концов, как Шрила Прабхупада говорит, такой человек, который все время говорит, призывает смерть.
Какое реальное решение этой проблемы? Кришна-катха, когда я так или иначе говорю о Кришне или о чем-то непосредственно связанном с Кришной, то это дает мне необычайное удовлетворение. Шрила Прабхупада говорит здесь и в другом месте: над тем, кто проповедует кришна-катху, не властна смерть. Смерть теряет власть над этим человеком. Бхактивинода Тхакур еще одну хорошую вещь там говорит для понимания того как бороться с этим пороком, какова его природа. Он говорит: болтливость – это признак глупости. Если человек много говорит, то он дурак. Но я могу сколько угодно говорить о Кришне и это будет только на благо всем. Бхактисиддхантхе Сарасвати врач запретил говорить, он сказал: „Свамиджи, Вы слишком много говорите!” Пощупал ему пульс и по пульсу понял, что у него расстройство из-за этого ваты, питты, всего остального и сказал, что „Нельзя говорить.” Он усадил этого врача и три часа ему говорил про Кришну и сказал, что „Пока я говорю, я живу.” Кришна-катха – это единственный способ излечиться от всех проблем.
Манаса вегам, проблемы в уме. К чему приводят неконтолируемые импульсы в нашем уме? Беспокойство, тревоги, мы теряем сон, у нас все время там что-то крутится. В конце концов все это превращается в планы, мы все время думаем каким образом достичь этого, как все будет, как то-се… Бхактисиддхантха Сарасвати как тоже определяет виродху-притти, к чему он сводится? К теориям, которые возникают, к различным философиям гйаны, карма. Но в конечном счете это желания и планы, которые не связаны с Кришной. Все желания и планы, не связанные с Кришной, все бесконечные волны возбуждения, вихри, которые крутятся в нашем уме – все это виродха-притти, неконтролируемые притти.
Какой искусственный способ все это обуздать? Медитация. Людей учат медитировать. Что это значит? Не думайте, просто сидите и не думайте. Распространенный способ медитации – человеку говорят: „Вы сидите, наблюдайте за своими мыслями: мысль появилась и прошла, а вы за ней проводили ее, еще какая-то мысль пролетела …. Вы из действующего превращаетесь в наблюдателя. Это до какой-то степени помогает, человек немножко успокаивается, мысли ушли и прошли, он даже не задержался на них, они не оставили никаких следов. Но в конечном счете это не может решить проблему. Другой способ обуздать, очистить ум от всех этих ненужных беспокойств – когда с помощью пранайамы, регулируемого дыхания я пытаюсь очистить ум, создать успокоение или вакуум в уме. Это в сущности задача раджа-йоги. Она пытается создать в уме вакуум.
Каким образом мы решаем эту проблему? Однажды ученик спросил Шрилу Прабхупаду: „Как обуздать свой ум?” Шрила Прабхупада ответил: „Ты никогда не сможешь обуздать свой ум, просто думай о том, как служить Господу Чайтанье, он обуздает твой ум.” Думай о том, как служить, думай о том, что ты можешь сделать для духовного учителя, для миссии Господа Чайтаньи, ум сам встанет на свои места, все придет в норму.
Кродха-вегам – какие проблемы это порождает? Конфликты, ненависть, раздражительность, месть, войны, все, что угодно, инфаркты, инсульты. На самом деле это одна из самых разрушительных страстей, одна из самых губительных внутри страстей. Почему? Потому что это виродха-йукта-кродха, потому что сам Кришна дал нам эту энергию для того, чтобы разрушать, чтобы устранять препятствия. Гнев — это сила, которая включается, у нас есть включатель определенный, когда нам нужно устранить какие-то препятствия с нашего пути, включается гнев. Откуда идет гнев, раздражение? От какой-тонкой концепции? „Все должно быть по-моему!” Потому что я кто? Ясное дело. Слуга Бога, да …(смех). „Все должно быть по-моему, у Бога не должно быть никаких препятствий”, правильно? Что я должен понять? Что у меня препятствия будут, что у меня должны быть препятсвия. Иначе говоря, гнев – это порождение камы, когда вожделение не находит выхода, когда оно не реализуется, оно превращается в гнев, в эту разрушительную силу. Поэтому его олицетворяет Рудра из богов. Рудра – это разрушитель, он олицетворяет разрушение всей вселенной, в конце концов именно гнев, эта сила, разрушает все. Поэтому все остальные негативные вещи – воины, ссоры – все разрушается благодаря неконтролируемому гневу.
Какое искусственное решение этой проблемы? Выйдите в лес и подышите спокойно. Оно на какое-то время действует, нет никаких сомнений в этом, холодной водой можно помыться… Это все помогает. Все эти вспомогательные методы не плохие, особенно методы йоги, всеми ими можно пользоваться, но нужно понимать, что они вспомогательные, что это всего-навсего дополнительная помощь нам как всем этим овладеть. Настоящий метод – это знание, понимание глубокой природы, откуда все это идет и почему это в конце концов ложная программа, которая в моем уме заложена.
Что я должен противопоставить этой ложной программе, какое понимание должно ее уничтожить? (ответ: направить его …) Это вторая вещь, мы до нее дойдем. Понятно, что нужно использовать его против негодяев, грешников и непреданных. Но прежде всего чему я должен научиться? Довольствоваться тем, что мне Кришна дает. Потому что гнев порождается неудовлетворенной камой. Я должен прежде всего научиться принимать то, что Кришна мне посылает без гнева. В каких-то случаях я должен применять гнев, об этом мы тоже поговорим, но еще важнее … Потому что в большинстве случаев нельзя применять гнев, в большинстве случаев нужно просто принять, смириться с этим. В 11 песне «Шримад-Бхагаватам» описывается история Аванти брахмана. Что с ним делали люди из соседней деревни? Плевали, мочились на него, смеялись, кидали в него камнями…. Какой у него был ответ на это?
етам са аштхайа паратма-ништхам
абхйаситам пурватамаир махаршибхих
ахам таришйами дуранта-парам
тамо мукундангхри-нишевайаива
Это стих, который он повторял постоянно. Все эти препятствия я преодолею благодаря тому, что я буду держаться за лотосные стопы моих предшественников. Все бесконечные препятствия я приму и в конце концов я выйду за пределы этого океана.
Если речь идет о том, как применять гнев, то да, в каких-то случаях мы можем применять его, если это касается преданных, миссии. Шрила Прабхупада приводит знаменитый пример с Хануманом, Арджуны и Господа Чайтаньи против Джагая и Мадхайа. Есть один любопытный эпизод из жизни Шрилы Прабхупады. Один юноша услышал Шрилу Прабхупаду в Дели в 70-м году, он был из Европы хиппи, он очень воодушевился, подошел к Шриле Прабхупаде и сказал: „Свамиджи, если сознание Кришны распространится по всему миру, то гнев и злость будут стерты с лица земли и все люди будут жить в мире.” Шрила Прабхупада невозмутимо отметил: „А что плохого в злости и гневе?” Он сказал, что Кришна рассказал «Бхагавад-гиту» только для того, чтобы разозлить Арджуну, потому что гневом можно пользоваться, это может быть управляемая энергия гнева. Он хотел, чтобы Арджуна убил Кауравов. Шрила Прабхупада пишет: нельзя сражаться, если я не злой. Я должен быть разозлен. В каких-то случаях гнев вполне уместен, но я должен направить его на препятствия, которые мешают мне достичь духовной цели, прежде всего внутри. Я должен разозлиться на свое вожделение в какой-то момент. Интересная будет схватка.
Вопрос: А говорят какой смысл самого себя корить…
Ответ: Мы дойдем до этого. Есть смысл самого себя корить. Это не совсем правильная философия, это ньюейджевская философия. Шрила Прабхупада говорит, что какие-то вещи нужно сжечь внутри и этим огнем может быть огнем раскаяния. Человек не должен быть всеядным полностью, говорить: все хорошо, все нормально…. В каких-то случаях … не зря Кришна дал стыд человеку, не зря Он дал гнев, все эти вещи полезны, просто нужно не зацикливаться на этом, не превращаться в каких-то ипохондриков, надо нормальным человеком быть, но эти вещи могут быть употреблены.
Шрила Прабхупада применял гнев, но люди, которые при этом присутствовали, говорили, что его гнев был страшен, что когда Шрила Прабхупада гневался уххххх…. Но при этом он мог проявлять свой гнев и тут же повернуться и разговаривать с кем-то и улыбаться. то есть, он не позволял гневу себя съесть. Но когда он был разгневан, он был разгневан и он этим пламенем гнева крушил все препятствия, которые мешали другим преданным.
Джихва вегам – какие проблемы порождает необузданный язык? Болезнь, еще какие? Обжорство, нерегулярность в еде, когда я ем 33 раза в день. Когда я перекусываю между едой, да? В дхарма-шастрах говорится, что тот, кто ходит после еды, тот обретет здоровье, тот, кто спит после еды, тот станет ленивым; тот, кто сидит после еды, тот растолстеет, а тот, кто ест после еды скоро умрет. Это как раз тот самый случай, когда мы едим после еды. Мы поели, а потом еще чуть-чуть, еще немножко. Это джихва-вегам, когда я просто привязан к вкусу. Особенно голода нету и из желудка нет никаких побуждений, но язык просит какого-то еще вкуса – чуть-чуть перекусить здесь, тут похрустеть чипсами, еще что-нибудь… Это приводит к очень большим болезням, к очень неприятным вещам.
Искусственный способ – это пост, причем длительный пост. Люди морят голодом эти все самскары или свой язык, пытаются силой подавить этот импульс подавить внутри. Проблема в том еще, это описывает Аюрведа, что люди с определенной конституцией как правило привязаны к еде, вкус которой им противопоказан. Толстые люди обычно любят сладкое, желчные люди с конституцией питта любят кислое, острое и соленое и соответственно несчастные люди конституции ваты почему-то любят горькое и вяжущее. Иногда человек привязывается именно к тому, что вредно ему больше всего. Это то самое джихва-вегам. Шрила Прабхупада приводит целый список того, к чему люди привязываются. Есть определенные вещества, которые привязывают человека и современная цивилизация постоянно поставляет людям именно эти продукты. Она сознательно построена на том, чтобы вводить в различные продукты все эти наркотики, чтобы привязывать человека: пепси-кола, кока-кола, шоколад, который вот-вот Джи-Би-Си разрешит нам всем есть. Джи-Би-Си каждый год собирается и обсуждает только эту тему (смех) и никак не могут решиться на этот шаг. Но когда-нибудь это произойдет… Специальную резолюцию для Риге, в Рижском храме будет у нас свободная зона. Преданные могут туда приезжать, поесть немного шоколада и уехать (смех). Сигареты тоже джихва вегам, человек привязывается к какому-то определенному вкусу или жжению в уме, лук, чеснок, бетель, специи разные. Шрила Прабхупада говорит, что человек не должен есть чили, что человек, идущий духовным путем в принципе чили не должны есть. Бхактисиддхантха Сарасвати настаивает на том, что чили не та специя. Это привязывающие вещи, особенно все эти кока-колы, вся эта гадость. В Америке это сейчас большая проблема, потому что вся эта fast food или в Америке она называется ласкательно junk-food, всякие консервы, junk-food значит пища с помойки – она привязывает человека. Особенно Макдональдская еда. Ожирение там очень большая проблема. Один человек ожирел, растолстел до 180 кг и подал в суд на Макдональдса. Его адвокат, защищая его, говорит, что бюргеры обладают наркотической способностью, привязывают человека. Они разрушили мне здоровье. На самом деле кто разрушил ему здоровье? Джихва вегам.
В результате искусственного подавления что возникает, почему длительные посты не очень хороши? Потому что это самскара становится еще сильнее, если человек неправильно это делает. Длительные посты достаточно не нейтральная вещь, она может привести к неврозам, к очень большим психологическим проблемам, потому что прежде всего тоскует по пище ум. Ум получает определенную энергию от пищи. В Чандогйе-упанишад утверждается, что пища делится на 3 части: одна питает тело, одна выводится, и одна часть специально питает ум. Когда человек не ест, он прежде всего ослабевает не физически. На уровне физического тела у нас достаточно запасов, чтобы сохранять энергию. Он ослабевает умственно, ум недополучает вкуса. Какое решение реальное этому? Прасад.
маха—прасаде говинде нама-брахмани вайшнаве
св-алпа-пунья-ватам раджан вишвасо наива джайте
Но каким образом прасад будет решать эту проблему? Это очень важная вещь. Хотя понятно, что прасад сам по себе очищает, но что еще очень важно понимать, когда мы едим? То, что это прасад. То, что прасад есть чинмайа-буддхи, у нас должно быть это отношение, что прасад духовен. Сеи аннамрита пао, радха-кришна гуна гао – я принимают эту амриту, я должен принимать его как прасад в соответствующем сознании. Тогда прасад очень быстро очищает от этих проблем.
Как есть знаменитая история про Мирабай. Мирабай ее шурин, брат мужа, хотел отравить. Он знал ее привязанность ко всему духовному и налил смертельный яд в чаритамриту. Она знала об этом. Что она сделала? Выпила. И она пишет: „Рана хотел меня отравить, налил мне в чаринамриту яд и я выпила. Ха-ха-ха.” Ее духовное отношение к этому полностью нейтрализовало прасад. „Как чаринамрита может меня отравить? Я вижу, что это чаринамрита, это нечто, омывавшее стопы Господа, она не может отравить меня.”
Другую историю рассказывают про то, как однажды глава какого-то матха в Навадвипе накормил прасадом заразно больного проказой человека, а потом после него доел объедки. И все смотрели на него с ужасом что он делает. А с ним ничего не было, потому что прасад ел. Но это не значит, что мы должны то же самое делать.
Бхадри Нарайана Прабху интересную тоже историю рассказал, что у них в Сан-Диего есть одна женщина, ее парализовало. Парализовало нерв, который подходит к языку и с тех пор, как ее парализовало, нервы перестали работать и она не чувствует вкуса никакой пищи. Чувствует только вкус прасада. Когда он ест прасад, она вкус чувствует. Никакая другая пища вкуса нет. Если бы у нас то же самое было … Поэтому она только прасад ест. Она приходит и ест. Она может понять – прасад это или не прасад.
Вопрос: Как в таком случае питается ум?
Ответ: Он питается прасадом, он получает блаженство от того, что это духовная вещь.
И однажды тоже любопытная вещь, чтобы показать пример … И вначале, естественно, Шрила Прабхупада говорил никаких ограничений не нужно накладывать на еду, но постепенно … Он пишет тут, что иногда человек под предлогом того, что это прасад, начинает наслаждаться. Предлагая Божеству изысканные блюда с мыслью о том, что мы сами можем полакомиться ими, мы на самом деле пытаемся удовлетворить прихоти своего языка. Принимая приглашение от богатого человека, в расчете на то, что он вкусно накормит нас, мы также заботимся об удовлетворении желаний языка. Бхактисиддхантха Сарасвати Тхакура Прабхупада, когда видел эти вещи, у него все внутри возмущалось. Однажды какой-то санньяси пришел в матх поздно вечером и сказал, что „Я дал такую лекцию, меня столько людей слушали, так слушали, приготовьте мне пури, я заслужил.” Вместо обычного риса. Обычно в матхе почему-то в 10 часов ночи рис едят в больших количествах. Он попросил, чтобы ему пури приготовили. Когда Бхактисиддхантха Сарасвати узнал об этом, он был возмущен. то есть, не нужно слишком все равно уповать на это. Прасад очищает, да, но в конце концов нам нужно понимать, что мы должны быть привязаны к прасаду, а не просто ко вкусу как таковому. Хотя в начале это все нормально, не нужно особенно комплексовать.
Вопрос: Сколько продолжается это начало?
Ответ: Ну, лет 20, пока оно естественным образом … Преданные тоже рассказывают историю, что однажды Шрила Прабхупада поел прасад и сказал: „Ой, пир такой вкусный был, что я не смог удержаться и объелся.” Для чего он это говорил? Чтобы нас воодушевить. Не бойтесь, ничего. (из зала: Шрила Прабхупада ки!)
У меня был друг. Когда мы с ним начинали, он действовал прямо противоположным образом. Он сначала объедался, а потом всех остальных ругал, что они объедались: „Наелись! Лежат тут!” И когда Шрила Прабхупада проповедовал только, он на Второе Авенью перед выходом из храма он поставил большую банку с гулаб-джамунами так, чтобы люди, когда они уходили, если они решали покинуть, они бы останавливались перед этой банкой. Они говорят, что эта банка спасла духовную жизнь многих людей, потому что они не могли остановиться.
Еще одну мне историю рассказали хорошую, что Шрила Прабхупада однажды якобы сказал, что любому разумному человеку приходит в какой-то момент мысль: „А не уйти ли мне из сознания Кришны?” Но если он по-настоящему разумный, он думает: „А куда же я без прасада?! Как же я обойдусь без него.”
Ударо-вегам, импульс желудка. В принципе это похожая вещь. Когда в желудке пусто, то там возникает вакуум и он сосет. Там должно быть приятно полно, не слишком. Поэтому говорится, что одно из качеств преданного – это митабхук – он ест ровно столько, сколько необходимо. Искусственные проблемы понятны – болезни всевозможные, неперевариваемость, несварение, ама, которая является причиной всех болезней. Так как мы переедаем, огонь перестает гореть, он не сжигает всю пищу и она превращается в аму. А ама – это мама всех болезней (смех) и все остальные болезни в конце концов происходят, потому что человек не может совладать с этим.
Искусственный способ – пост.
Естественный способ заключается в то, что когда наше сознание переключается в другой режим, то нам естественным образом не нужно столько. Почему человек еще столько ест и у него голод такой? Именно потому что ум не занят, потому что у него пища ассоциируется с любовью. Я рассказывал сегодня утром, как у маленького ребенка самскары пустые и он хочет любви и у него любовь, забота, безопасность ассоциируются с молоком матери. Оно ассоциируется с самым лучшим. Поэтому когда человеку плохо, когда невроз, он ест. Это одна из причин ожирения. Почему в Америке столько разжиревших людей? Потому что там слишком много стресса, люди пытаются таким образом от стресса таким образом защититься. От того, что они несчастны в конце концов. Потому что в конце концов молоко прочно ассоциировано с ощущением любви, защиты, всего того, что нам нужно. Мы все переносим на пищу.
Когда Рагхунатха Дас Госвами ел свой рис, очищенный от гнильцы, жесткую частичку зернышков риса, которая не успела сгнить, Чайтанья Махапрабху бросился на него и стал отбирать, он стал есть и сказал, что „никогда не ел в жизни такого вкусного прасада”. Потому что другое сознание во всем этом было. В конце концов решение этой проблемы – это перевод нашего физиологического состояния в другой режим, когда я получаю любовь из другого источника, не только из пищи. Когда мой ум питается не только за счет переваривания пищи и эмоций, которые это вызывает, а за счет того, что у меня есть другие эмоции, счастье, которое я получаю от сознания Кришны.
Наконец, давайте быстро последнее, самое интересное обсудим, потому что мне хотелось еще две очень важных вещи сказать после этого. Упастха-вегам – импульсы гениталий. К каким проблемам это приводит, когда человек не владеет своими гениталиями? К болезням, к разврату, к извращениям всевозможным, к насилию. Сколько сейчас этих всех вещей развелось – педофилия, чего только там нету! Преступления… А в случае самого человека, он лишает себя очень важной жизненной энергии. Такие люди впадают в маразм, потому что их мозг не питается, у них ослабляется память и разум очень сильно из-за того, что человек растрачивает эту энергию. Тут очень важно, конечно, понять, разницу между искусственными, нежелательными методами решения этой проблемы и настоящими реальными методами решения.
Есть методы йоги, скажем так, они не искусственные, но такие вспомогательные. Помогают все перевернутые позы, пашчимоттанасана помогает, соответственно пранайяма помогает, потому что вирья или семя связано с движением праны и когда я успокаиваю потоки в своем теле, то соответственно успокаивается вирья. Много разных способов такого плана есть. Это скажем так, вспомогательные методы.
Искусственные или неправильные методы – это когда я пытаюсь задавить это в себе. Есть разница между искусственно подавленной сексуальностью и тем, что я разрешаю эту проблему. Когда я искусственно подавляю сексуальность, это значит, что я притворяюсь, что у меня ее нету. Я пытаюсь разными способами закрыться от присутствия вожделения в моем собственном сердце, в моей читте, в моем сознании. Я боюсь этой силы и когда люди боятся, то естественная реакция какая? У кроликов и у других? Уши закрыть, глаза закрыть, голову в песок засунуть. Примерно так же люди сталкиваются с этой силой внутренней очень большой и пытаются убежать от нее куда-то или притвориться, что ее нет. В результате эта сила просто приобретает другую форму и говорит „тю-тю-тю”, вылезает в каком-то уродливом, искаженном виде, еще как-то, все равно нагоняет нас. то есть есть разница. Неправильный способ – это пытаться заслониться от этой проблемы, когда человек думает: „Ну как же так, я же повторяю мантру, значит у меня этого не должно быть! Нету, все, нету! Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна … Все, нету!” то есть какая-то игра получается, игра в какие-то прятки. И когда человек играет таким образом в прятки с самим собой … Это может приобретать разные формы, человек начинает воображать себя кем-то и начинает думать, что это у меня не вожделение, а махабхава разрослась в моем сердце, так проявляется моя любовь к Богу. Не надо смеяться, это не смешно. Очень странные формы это все принимало. Разные. И все наше движение было разрушено этим. После того, как Чайтанья Махапрабху пришел, все эти сахаджии попытались именно таким образом решить эту проблему, „одухотворив” секс или договорившись с самим собой о том, что это никакой не секс, а проявление премы, примерно так. Когда я вступаю в какие-то отношения со своим вожделением и говорю ему: „Давай, ты переоденешься слегка, а я притворюсь, что я тебя не узнал.” В этот момент начинаются проблемы. „И я притворюсь, что это и есть любовь к Богу.” Это ни до чего хорошего не доводит.
Есть история интересная, которая показывает к чему это может привести, история про царя Чодагангадева. Мы рассказывали ее в прошлый раз. Он был могущственным царем Пури, на него напал враг, царь соседнего государства и выгнал его из царства. Он как-то убежал, стал нищим, а этот царь устроил большую церемонию коронации, пышную, туда пригласил разных артистов, пригласили бродячую труппу артистов на церемонию и увидела какого-то сильного человека, который сидел вдоль дороги и пригласили и его. Это был как раз Чодагангадева. Они увидели сильный человек, кшатрий и попросили его нести носилки, их инвентарь, весь антураж их, скарп, драматические декорации, там кучипуди танцевали, у них большие костюмы красивые. Они подготовили специальный танец, специальное представление о том, каким образом этот новый царь победил Чодагангадева. И так получилось, что как раз когда надо было это делать, актер, который должен был играть Чодагангадева, заболел, не смог выйти. Они посмотрели на этого и сказали: „Давай, мы тебя нарядим и ты будешь Чадогангойдевой.” Ему дали меч в руки, он вышел на сцену и все зрители ахнули: „Как похож! Один к одному!” Он начал что-то такое делать и в какой-то момент он прыгнул со сцены и мечом убил этого царя и снова воцарился.
То же самое может случиться с вожделением, когда оно нарядится в другие одежды и мы будем думать: „Как похож! Как красиво играет!” Иначе говоря, надо очень ясно и честно отдавать себе отчет в том, что эта проблема есть. Это уже половина решения проблемы, потому что буддхи, разум, если он активирован… Он должен очень хорошо понять все эти вещи, он должен понять: „это хорошо, это плохо, это не нужно мне”. Знание – решение всех проблем. Когда я понимаю, что мне это не нужно, в конце концов, что это не сделает меня счастливым… Я падаю жертвой этой проблемы только тогда, когда мой разум спит. Потому что мой разум прекрасно знает, что ничего хорошего, ничего особенного нету в этом. Да, это сильный импульс, да, сильные самскары, да, весь мир об этом говорит, но при этом никто не решается сказать, что в сущности-то ничего особенного в этом нет. Чтобы человек пал жертвой этого, обязательно нужно усыпить свой разум, обязательно. Когда разум спит, то тогда легко себе объяснить, внушить что-то такое, человек подумает: „Да, да, сейчас …” Но на самом деле ничего нету в этом, это пустая вещь абсолютно. Но в спящем разуме, естественно, что самскары становятся очень сильными. Поэтому очень важно открыто смотреть на это все и пытаться понять откуда все это идет, как и потихоньку эта вещь будет терять силу над нами, потому что если как следует все проанализировать, то понятно становится.
Другой способ, естественно, обуздать вожделение какой? Рагхунатх Дас Госвами об этом говорит: когда разбойники с большой дороги подскачили к нам и душат нас, что надо делать? Звать надо преданных, полицию надо звать, бака-бхид вартма-ганапати, полицейского, который потрулирует дорогу нашей духовной жизни, наш путь.
Еще две очень важные вещи, которые связаны с этим стихом, мы его прошли и комментарии прошли. Один последний момент, хотя это мелочь и неважно, но две важных вещи мне хотелось сказать. Потому что как я уже говорил, эти вещи сами приходят, когда появляется вера. Вера равняется шаранагати, это определенное настроение или бхава внутри. Есть очень важное качество, которое присуще вере. В частности Чайтанья Махапрабху говорит о двух главных качествах как о качествах человека, обретшего ништху или твердую веру. Смирение и терпение:
тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих
Шрила Прабхупада цитирует этот стих здесь. Смирение и терпение – это два качества садхаки. Они появляются сразу же, когда вера приходит с самого первого момента, но они становятся очень яркими и очень сильными, когда вера становится непоколебимой. Любая вера всегда будет сопровождаться этим. По отношению ко всем этим импульсам или к карме, которая заставляет нас воспроизводить какие-то свои ложные надежды здесь, в этом мире, надежда на счастье, нужно всегда применять эти два качества, смирение и терпение. Чтобы обуздать эти импульсы, человеку нужно терпение. Есть стих, который описывает терпение садхаки, это знаменитый стих из молитв Брахмы, обращенных к Кришне. Это стих, который как раз объясняет как нужно относиться к надоедливой карме, нагоняющей меня все время:
тат те ну кампам су—самикшамано
бхунджана эватма—критам випакам
хрид—ваг—вапурбхир видадхан намас те
дживета йо мукти—паде са дайа-бхак
Все эти импульсы в конце концов человек может победить, когда у него будет это состояние: все это приходит ко мне, да, все пройдет. Или при общении с тем, у кого есть это отношение. Как я уже говорил, что решением этого всего является садху-санга.
В самом конце приводится стих Прахлады Махараджа очень важный, который надо понять. Еще раз, возвращаясь к этому, каким образом все эти проблемы разрешаются по-настоящему, все знают этот стих наверняка:
матир на кришне парато свато ва
митхо бхипадйета гриха-вратанам
ананта-гобхир вишатам тамишрам
пунах пунаш чарвита-чарванамам
[ШБ 7.5.30]
Буквально два слова я скажу о смысле этого стиха, каким образом он относится к тому, что есть. Тут Прахлада Махарадж говорит: если у человека есть эта гриха-врата, врата значит у него есть это эго, врата значит обет, который я дал, если он привязан, так или иначе, во что бы то ни стало, любыми силами наслаждаться в этом мире, то тогда матир на кришне парато свато ва – его ум не поворачивается к Кришне никак – ни с помощью своих собственных усилий, ни с помощью того, когда он слушает других, ни когда он делает и то, и другое – он сам пытается это делать, другие ему говорят, он комбинирует как-то се это … Если у него есть эта гриха-врата на уровне эго, решимость наслаждаться здесь, ничего не поможет. Ананта-гобхир вишатам тамишрам – он пойдет во тьму, его необузданные чувства заведут туда и как бы он ни пытался, ум не повернется к Кришне. Чувствуете, как бывает? Мы пытаемся ум к Кришне, повернуть, мы его туда, а он туда. Это то, о чем здесь говорит Прахлада Махарадж, все идет от решимости внутренней, от враты или от тонкой концепции, которая у нас есть, от желания наслаждаться. У человека не возникает отношений с Кришной как бы о ни пытался думать о Нем, никак, ни за что, никогда.
Как можно решить эту проблему? Я должен отдать эту тонкую концепцию, предаться, отдать самое дорогое, что у меня есть, эту самую врату внутри, которая в моем эго заложена, решимость во что бы то ни стало наслаждаться, в отношениях с духовным учителем. В этом роль по-настоящему духовного учителя, когда в этих отношениях я отдаю ему свою концепцию, свое представление о счастье.
Есть такая маленькая любопытная история, Сатсварупа Махарадж ее в медитации на Шрилу Прабхупаду рассказывает. У Шрилы Прабхупды был ученик Рая Рама, один из первых, он был главным редактором журнала „Бэк ту Годхед”, очень заметным человеком. Сатсварупа Махарадж вспоминает как он разговаривал с ним, они были близки довольно-таки и как этот Рая Рама периодически говорил, что „Я не могут принять от Свамиджи, я его уважаю, все, но я не могу, потому что у меня есть интеллектуальная честность. Моя интеллектуальная честность мне не позволяет этого принять.” Иначе говоря, „у меня есть мои представления, я знаю как лучше, я знаю что правильно.” Это то, чего нельзя делать в отношениях с духовным учителем. Я должен эту вещь отдать ему. Потому что в конце концов это привело к аната-гобхир вишатам тамишрам пунах пунаш чарвита-чарванамам – это приводит к одному, что человек пережевывает уже жеванное.
Поэтому что нам нужно для решения всех этих проблем? Почему в первом стихе тут говорится, что человек, который обуздал свои чувства, может принимать учеников по всей земле? Потому что когда он принимает учеников, в отношениях с ним я могу практиковать смирение, предаться:
тад-виддхи пранипатена
парипрашнена севайа
упадекшйанти те гйанам
гйанинас таттва даршинах
Смирение на уровне тела, речи и ума. Это решение проблемы настоящее. Я могу все эти веги ослабить, остановить, сделать их безобидными и в конце концов стереть полностью, если я раскроюсь, предамся, разоружусь, откажусь от своего ложного эго. Это происходит как раз в личных отношениях, как мы говорили на первой лекции про Упанишады, когда происходит более глубокая трансформация, которая иначе не произойдет. Я должен позволить святому имени и всему остальному достичь глубин каких-то самых неприкосновенных. Для этого мне нужно отдать. Когда есть отношения с духовным учителем именно такие, то человек развивается. Когда этих отношений нет, ничего нет, человек останавливается в своем развитии, импульсы эти возвращаются и берут власть над ним. Это главное. Поэтому сама практика духовной жизни начинается с тасмад гурум-прападйета или гуру-падашрайа тасмад кришна дикшади шикшанам. Это самое начало, самые первые шаги, который человек должен сделать. Тогда все эти проблемы можно решить.
Ну вот первый стих, спасибо большое.
