Семинар «24 гуру», фестиваль «Бхакти-сангама», Евпатория, 2009 г. (Диск 125, л.5)
Аннотация: Человек должен брать наставления своего духовного учителя и смотреть, каким образом эти наставления проявляются в окружающем мире. Он должен научиться смотреть на мир сквозь эти наставления. И таким образом, принять весь мир своим духовным учителем и учиться каждый день своей жизни, видя слова или подтверждения словам своего духовного учителя во всех явлениях этого мира.
Харе Кришна! Я в двух словах скажу, о чем будет наш семинар на этом фестивале. Мы будем с вами изучать разные стихи из «Шримад-Бхагаватам», в частности из одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», из девятой, десятой, одиннадцатой глав. И по сути дела этот семинар будет о науке обучения, о том, что значит быть учеником и чему нужно учиться. Мы все номинально ученики, кто-то имеет звучное индийское имя, у кого-то простое русское или украинское имя. Но номинально мы все считаемся учениками. Однако, ученичество наше может окончиться успехом, а может окончиться неудачей. И мне хотелось в этом семинаре немного поговорить на эту тему, воспользовавшись наставлениями Кришны, которые Он дает Уддхаве. И сегодня я буду немного говорить о том, каким образом гуру может дать нам глаза, с помощью которых мы будем видеть этот мир. Как получить от него эти глаза или эту способность видеть? Завтра я буду говорить о неправильных формах отношений с гуру, каким образом отношения с духовным учителем могут превратиться в идолопоклонство, и что такое идолопоклонство, об этих вещах, о неправильных формах отношений с духовным учителем. В третьей лекции я буду немного говорить о разных этапах духовного развития или уроках, которые мы должны получить конкретно в своих отношениях с гуру. В частности я буду говорить о семи основных уроках, которые мы должны выучить в своих отношениях с гуру, начиная с урока доверия, самого первого урока на духовном пути. И, наконец, в самой последней лекции, в четвертой лекции я буду говорить о том, как учиться у этого мира, 24 гуру или 25 гуру, об их вечных уроках и о каких-то вещах, связанных с этим. Я буду также в этой последней лекции говорить об очень интересном разделе из Упанишад, в «Чандогье Упанишад» в частности объясняется, какие последние наставления давал духовный учитель перед тем, как проститься со своим учеником, когда ученик уходил из гурукулы и возвращался к себе домой. И об этих последних наставлениях, которые содержат суть того, как человек должен видеть мир, я также буду говорить. Ну, вот это вкратце содержание семинара. И для начала я прочту шокирующий стих из девятой главы, одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», тридцать первый стих, который утверждает, что одного гуру мало, что гуру должно быть много как всего хорошего в нашей жизни, и что с помощью одного гуру ничему научиться нельзя. Давайте прочтем вместе этот стих.
gīyate bahudharsibhih
na — не; hi — воистину; ekasmāt — от одного; guroh — гуру; jñānam — знание; su—sthiram — непоколебимое; syāt — может быть; su—puskalam — полное или законченное; brahma — Абсолютная Истина; etat — это; advitīyam — единое; vai — воистине; gīyate — воспевается; bahudhā —множеством разных путей; rsibhih — мудрецами.
Слушайте внимательно перевод.
Хотя Абсолютная Истина единая, и не имеющая второго ничего, адвития, мудрецы описывают ее множеством различных способов. Поэтому человек не в состоянии обрести очень твердого непоколебимого или законченного знания от одного духовного учителя. (Бхаг., 11. 9. 31)
Смысл того, что говорит Кришна Уддхаве здесь, завершая первую часть своих наставлений ему, в том, что Абсолютную Истину никто не может познать полностью. И поэтому разные мудрецы, наблюдая эту Абсолютную Истину с разных сторон, по-разному описывают ее. И если мы хотим обрести полное представление о духовной истине, мы должны слушать разных мудрецов. С другой стороны, очевидно, что если мы будем слушать разных мудрецов, то, в какое состояние придет наш ум? Полной запутанности. Так? И поэтому очень глубокий комментарий необходим для того, чтобы объяснить этот стих. И соответственно в комментарии Хридаянанда Махарадж цитирует нескольких комментаторов. В частности и Шридхару Свами, Дживу Госвами и Вишванатха Чакраварти Тхакура, который каждый немного по-разному объясняет этот стих.
Комментарий: Шрила Шидхара Свами комментирует этот стих следующим образом: «Утверждение о том, что человеку нужно много духовных учителей, безусловно, нуждается в объяснении. Потому что на практике все великие святые и мудрецы прошлого не принимали прибежище многих духовных учителей. Наоборот каждый из них принимал только одного. Слово gīyate bahudharsibhih, Абсолютная Истина прославляется по-разному, разными способами, разными мудрецами, указывает на личностные и безличностные понимания Абсолютной Истины. Иначе говоря, некоторые мудрецы описывают Господа как безличное сияние, которое не имеет никакой, никакого духовного разнообразия, тогда как другие описывают Господа как проявленную форму личности Бога.
Таким образом, просто слушая различных мудрецов, человек не может понять ничего о том, как достичь высшего совершенства жизни. Множество духовных авторитетов полезно только в том смысле, что оно помогает человеку противостоять тенденции, своей тенденции быть материалистом. Различные духовные философы создают в нас веру в существование души, и все они могут быть приняты только на этом уровне. Как будет объяснено в последующих стихах, духовный учитель, в конечном счете, дает человеку, один духовный учитель, в конечном счете, дает человеку совершенное знание. И такой духовный учитель только один». Так? Иначе говоря, Шридхар Свами говорит, что слушать разных мудрецов необходимо лишь постольку, поскольку все они согласны в одном пункте: то, что есть душа, душа бессмертна и то, что есть, так или иначе, какое-то проявление духа. И в этом смысле они все сходятся и могут помочь нам оттолкнуться от своего врожденного материализма и сделать первый шаг по направлению к духовной истине. Но со временем я должен сосредоточить свое сознание на наставлениях одного духовного учителя. Это то, как объясняет этот стих Шридхара Свами.
Шрила Джива Госвами дает другое объяснение. Шрила Джива Госвами следующим образом объясняет этот стих: «Так как все понимают, что человек должен принять только одного духовного учителя, почему в данном стихе рекомендуется, что он должен принять много так называемых духовных учителей, которые приходят к человеку в форме обычных материальных объектов? Объяснение следующее. Духовный учитель человека, которому он поклоняется, будет наставлять его в различных отраслях знания, давая ему уроки, которые потом человек должен закреплять от других материальных объектов, общаясь с ними. Как рекомендовано в этом рассказе брахмана-авадутой, человек может усилить наставления, которые он получил от одного ачарьи, и избежать нарушений этих наставлений или его наставлений, наблюдая явление природы вокруг себя. Человек не должен механическим образом получать наставления от одного гуру. Ученик должен быть глубокомысленен, и с помощью своего собственного разума он должен прилагать эти наставления на практике, то, что он услышал от своего духовного учителя, наблюдая мир, который простирается вокруг него. В этом смысле человек может принять многих гуру, хотя он не должен принимать тех гуру, которые проповедуют учение противоположное тому, что он услышал от своего духовного учителя. Иначе говоря, человек не должен слышать или слушать людей, подобных атеисту Капиллы».
Джива Госвами дает другое объяснение этому положению «Шримад-Бхагаватам». Он говорит, что у человека должен быть один духовный учитель, но если я сосредоточился только на одном духовном учителе, то понимание, которое я извлеку от него, будет механическим. И это огромная опасность на духовном пути. Я буду напичкан теоретическим знанием, которое я получил от него, и буду гордиться этим и считать себя достигшим чего-то в духовной науке. Тогда как на самом деле, человек должен брать наставления своего духовного учителя и смотреть, каким образом эти наставления проявляются в окружающем мире. Он должен научиться смотреть на мир сквозь эти наставления. И таким образом, принять весь мир своим духовным учителем и учиться каждый день своей жизни, видя слова или подтверждения словам своего духовного учителя во всех явлениях этого мира.
И наконец, Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур комментирует этот стих следующим образом. «В «Шримад-Бхагаватам» говорится:
тасмад гурум прападйета
джиджнасух шрейа уттамам
шабде паре ча нишнатам
брахманй упашамашрайам
«Тот, кто действительно хочет обрести счастье, должен найти истинного духовного учителя и принять его покровительство, получив от него духовное посвящение. Духовным учителем называют того, кто, тщательно изучив священные писания, постиг их смысл и потому способен убедить других в истинности заключенных в них выводов. Такие великие души, которые, отбросив все материальные соображения, полностью предались Верховной Личности Бога, являются истинными духовными учителями». (Бхаг., 11. 3. 21)
Поэтому человек должен найти духовного учителя, если он действительно хочет обрести высшее благо и высшее совершенство жизни. Подобно этому в десятой главе одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» в пятом стихе Сам Господь говорит: «Мадабхиджнам гурум шантам упасита мадатмакам. Человек должен служить духовному учителю, который исполнен знания обо Мне, который преисполнен спокойствия и который неотличен от Меня Самого». Есть множество подобных стихов, аналогичных стихов в ведических писаниях, которые указывают на то, что человек должен принять прибежище у одного духовного учителя, найдя истинного духовного учителя. У нас также есть множество примеров великих мудрецов и святых прошлого, которые не принимали многих духовных учителей. Таким образом, факт остается фактом, что человек должен принять одного истинного духовного учителя и получить от него конкретную одну мантру, которую он будет повторять. Я, безусловно, следую тому же самому принципу и поклоняюсь моему истинному духовному учителю. Однако, слова ачарьи, которому я поклоняюсь…. Однако, поклоняясь одному ачарьи, человек может принимать помощь, видя мир вокруг себя и видя хорошие и дурные примеры вокруг себя. Наблюдая эти примеры хорошего и дурного поведения, человек может усиливать свое преданное служение, когда он видит хорошие примеры, и человек может избежать опасности, когда он видит дурные примеры. Таким образом, человек может принять много обычных объектов в качестве своих шикша-гуру или наставляющих духовных учителей, гуру, которые дают нам важные уроки для нашего духовного продвижения».
Хорошо. На этом мы закончим комментарий.
Это самое начало «Уддхава-гиты», великих наставлений Господа Кришны Уддхаве. И мы знаем из «Шримад-Бхагаватам», что Уддхава был великим царем, кшатрием, но помимо этого он был великим мудрецом, учеником самого Брихаспати. И он гордился своим знанием, которое он получил от Брихаспати. И как любой человек, который гордиться, он слегка зазнался. Кришна, чтобы научить его самому важному уроку, уроку любви, послал его во Вриндаван. И во Вриндаване Уддхава снова стал учиться. Во Вриндаване он понял, что он ничего не знает. И он стал учиться у гопи, у простых пастушек. В самом последнем стихе перед тем, как покинуть Вриндаван, Уддхава говорит: «Дай мне, Господь, стать травинкой здесь во Вриндаване, чтобы я мог получить пыль со стоп этих пастушек, которые ходят здесь и щедро раздают пыль со своих стоп». Так? И это говорит кто? Уддхава, великий царь. В ведическом обществе цари никому не кланялись. Но здесь Уддхава говорит: «Я кланяюсь. Кому? Пастушкам, женщинам, которые коров доят. Зачем кланяюсь? Потому что они научили меня чему-то, чему меня никто другой не мог научить, что значит любить Бога. И мне и в голову не могло прийти, что Бога можно любить до такой степени. Я пришел сюда гордый и думал, что я их чему-то научу. Но ухожу я от сюда учеником».
Много лет спустя после этого события Кришна снова вызвал к Себе Уддхаву, вернее Уддхава сам пришел к Нему. И Уддхава стал говорить: «Я знаю, Ты собираешься уходить от сюда. Скажи мне, что мне делать». И Кришна говорит: «Ты все правильно понял. Очень скоро настанет завершающая лила, лила Моего ухода из этого мира. Вся династия Ядавов, проклятая мудрецами, уйдет из этого мира, уничтожив друг друга в братоубийственной войне. И Я даю наставления тебе, Уддхава. Сматывай удочки, и чем быстрее, тем лучше». Кришна сказал очень важную вещь Уддхаве. Он сказал, что: «Уйдет вся династия Яду, и Я уйду. И в тот момент, когда Я покину этот мир, наступит Кали-юга. И Кали-юга будет пронизана самыми отвратительными качествами. Люди в Кали-югу, вся атмосфера в Кали-югу будет пронизана вкусом к отвратительным вещам». Кришна говорит ему: «Абхадра ручи. У всех людей будет вкус к грязным вещам. Все люди будут любить это». В предыдущие века у людей не было этого вкуса. Абхадра ручи. А в Кали-югу все пронизано этим низшим вкусом. Поднимите руку, у кого есть этот низший вкус. Джай! Единогласно. (смех) И Кришна говорит: «Эта причина, по которой ты должен покинуть этот мир. Обычно преданные не стремятся к освобождению. Преданные не очень хотят покидать этот мир. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что преданному все равно, где находиться, в аду или в раю. Лишь бы служить Кришне. Но есть одна существенная причина, по которой Шрила Прабхупада все время снова и снова повторяет: «Пора сматывать удочки. Пора отсюда уходить. Пора возвращаться к Кришне». Почему? Потому что атмосфера этого века противоречит самому духу преданного служения. И очень легко заразиться этим низшим вкусом, привязанностью, приверженностью к этому низшему вкусу. Есть только одна причина, почему преданный хочет оказаться в духовном мире. Только потому, что там все служат Кришне. И сама атмосфера помогает ему служить Кришне. Как когда мы приезжаем на фестиваль, легко нам служить Кришне? Легко нам повторять Святые Имена? Джай! Хари Бол! Когда мы возвращаемся домой: «Харе Кришна Харе Кришна… Кришна Кришна Харе Харе» (смех) Все сразу становится сложно. Потому что атмосфера другая. Здесь, когда много преданных собираются вместе, и много преданных служат Кришне, и много преданных поют, все легко становиться, правда? Легко и естественно. Но стоит вернуться домой, все то же самое становиться тяжелым и противоестественным. Потому что естественно в Кали-югу другое. В Кали-югу естественна привязанность к низшим материальным наслаждениям.
И поэтому Кришна говорит Уддхаве, что: «Ты должен постараться покинуть этот мир как можно скорее». И соответственно здесь Он начинает давать ему наставления о том, каким образом Уддхава сможет уйти из этого мира. Уддхава скажет Ему в ответ на эти слова: «Не могу. Мир держит меня. Слишком сильна привязанность к этому миру и ко всему тому, что связано с этим». Кто может подписаться под этими словами Уддхавы? Джай. Почти единогласно. Так? Уддхава говорит: «Как покинуть этот мир? Как в действительности обрести это желание, чтобы вернуться к Тебе, и чтобы разорвать связи, которые держат меня, которые связывают меня по рукам и ногам? Я здесь – узник, заключенный в тюрьме этого мира. Как мне вырваться на свободу?» И Кришна начнет ему давать наставления, которые мы будем одно за другим проходить. Как человек может обрести свободу от этих материальных привязанностей. По сути дела наставления, которые Он будет давать, состоят из двух частей: как обрести свободу от материальных привязанностей, и еще что нужно знать? Как привязаться к Кришне. Потому что мало просто обрести свободу от материальных привязанностей и висеть в воздухе. Нам нужна еще очень важная привязанность к Кришне. Иначе говоря, что ему будет говорить Кришна? Кришна будет объяснять ему, как практически в своей жизни применять наставления, которые мы слышали. Мы слышали эти наставления? Кто-то слышал наставления о том, что нужно уходить из этого мира, да? Слышали? Повторяли это другим? Остаемся привязанными к этому миру? Остаемся. И Кришна будет учить нас очень важной науке, как относиться к этому миру так, чтобы знание, которое мы знаем, превратилось в реализованное знание. Иначе говоря, тема этого семинара и этих наставлений Кришны, как гьяну или теоретическое знание превратить в реализованное знание. Как происходит эта трансформация внутри, в нашем сердце? На самом деле, на этом принципе основана вся система ведического образования. Вначале человек должен получить теоретическое знание. Вначале дети в гурукуле заучивали наизусть шлоки, заучивали наизусть Веды и огромное количество шлок и ничего не понимали в этом. Как детей учат стихи какие-то, они повторяют эти стихи и ничего не понимают. Ну, правда, не Веды, к сожалению. «Наша Маша громко плачет. Уронила в речку мячик». Я до сих пор помню это мудрое наставление, которому меня учили. (смех)
Но что происходит дальше? Когда человек учит это, слышит истории, наставления в виде каких-то историй, слышит шлоки, заучивает их наизусть, потом дальше перед ним целая жизнь, в которой он должен научиться применять эти все вещи. И постепенно это учение наполняется смыслом. Постепенно он начинает понимать, что ему хотели сказать, сталкиваясь со всем этим в своей жизни. Иначе говоря, секрет ведического знания или трансформации человека через ведическое знание заключается в том, что я должен хорошо усвоить его теоретически. Но потом постоянно думать, каким образом оно проявляется на практике в моей жизни? И как я могу его применить? Очень часто мы слушаем наставления других или лекции других и при этом думаем, как мы будем тоже самое повторять другим. Кто-то слушает таким образом наставления? Особенно проповедники. Это беда всех проповедников. Проповедники всегда что-нибудь новенькое хотят услышать. Зачем? Чтобы потом продать это своей пастве. Так? Очень часто мы слушаем наставления и при этом думаем о чем? Как я буду рассказывать это другим. Как я буду эту историю рассказывать или как я там пошучу. И очень редко мы слушаем что-то и думаем: «Что это реально значит для меня? Каким образом я буду применять это в своей жизни?» И здесь в этих наставлениях, которые мы будем с вами слушать, происходит именно это. Кришна учит Уддхаву смотреть на этот мир особым образом. И собственно в этом суть этих наставлений.
Обычно мы смотрим на этот мир как на что? Посмотрите на это мир. Вот он вокруг вас. Как на что мы смотрим на этот мир? Да, как на объект наслаждений. Каким образом можно понять, что я смотрю на этот мир, на свою жизнь как на объект наслаждений? Если я буду смотреть на этот мир как на объект наслаждений и на всех остальных как на объект наслаждения. Есть одна очень характерная черта, которая будет все время работать во мне. Как я буду смотреть, а? Не совсем. Это правильно: я, мое. Это понятно, да. Я, мое. Но есть один очень характерный режим, в котором работает мой ум, если ум мой заражен желанием наслаждаться. А? Нравится, нет нравится. Принимать и отвергать. Санкалпа, викалпа. Так? Если я смотрю на этот мир, как на объект наслаждений, я все время буду именно таким образом его классифицировать. Это хорошо, это плохо. Это мне нравится, это мне не нравится. Это я принимаю, это я отвергаю. Правильно? И точно также, если я пытаюсь наслаждаться другими людьми, как я буду относиться к другим людям? Да, этот человек мне нравится, этот человек мне не нравится. Правильно? Так? И это один очень глубоко въевшийся в нас способ отношения к этому миру. Нравится, не нравится. Нравится мне этот человек или не нравится этот человек. Принимаю или отвергаю. Так? И Кришна говорит Уддхаве очень важную вещь: «Ты должен научиться по-другому смотреть на этот мир. Ты должен научиться смотреть на этот мир как на кого? Как на своего духовного учителя. Этот мир для тебя должен стать учителем». И тогда только…. И это принципиально иной взгляд на мир. Это принципиально иная позиция в этом мире. И если я смотрю на этот мир как на учителя, буду я отвергать или принимать что-то? Нет. Я буду все принимать. Если я на всех живых существ, которые меня окружают, смотрю как на своих учителей, буду я отвергать кого-то или нет? Нет, не буду. Они все учителя мои. Один учит меня хорошему, другой учит меня как не нужно действовать. Любой человек, любое существо, любое явление в этом мире может учить. Все зависит от того, хочу я учиться или нет, хочу я быть учителем или нет. Точно также как можно по-разному слушать. Так? Когда я слушаю другого человека как учитель, так? То я как буду слушать его? Я буду слушать, исходя из того, что я все это буду, потом другим повторять. Правильно? У меня внутри позиция учителя. Если я слушаю его как ученик, я буду слушать по-другому. И точно также я буду видеть по-другому этот мир, если я смотрю на него как ученик или как слуга. И беда в том, что эта привычка смотреть на этот мир как господин, как эксплуататор, слушать, быть гуру, так или иначе, она очень глубоко въелась и глубоко сидит у нас. И все время мы совершаем одну и ту же ошибку. Мы все время хотим быть…. Мы думаем, что я побуду учеником для чего? Для чего мы учеником становимся? Чтобы потом гуру стать, правильно? Можно чуть-чуть послужить, чтобы потом что делать? Чтобы мне служили, так? Мы забываем о том, что гуру, я могу играть эту роль временно. Учеником я остаюсь всегда. Господином в каких-то ситуациях я могу быть, слугой я остаюсь всегда, в любых обстоятельствах. И это вещь очень важная.
Иначе говоря, эти наставления Кришны учат нас, каким образом смотреть на мир как слуга, смотреть на мир как ученик, видеть в мире своего учителя. Так? И когда человек смотрит на мир как наслаждающийся, он все время ищет или видит в этом мире, что? Способы наслаждаться, правильно? Человек постоянно строит планы. Пожалуйста, поднимите руки, кто строит планы постоянно. Какие планы вы строите обычно? Как я буду наслаждаться? Как я буду счастлив этом мире? Кто-то мечтает таким образом? О, как будет хорошо! Я разбогатею, у меня будет много денег, и я буду наслаждаться! И у людей есть это постоянное желание наслаждаться, и ум работает именно таким образом в этом режиме.
Как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад, он приводил очень смешной пример. Он говорит, что жил был бурлак. И бурлак, как все бурлаки таскал тяжелую лодку вверх по течению реки. Он шел по берегу и тащил эту лодку. И при этом были колючки там, гальки какие-то острые, они впивались ему, и он мучался на каждом шагу под палящим солнцем. И он стал думать: «Вот я разбогатею. Я стану очень богатым! И что я сделаю, когда я разбогатею? Я куплю много-много одеял мягких. И застелю весь этот берег мягкими одеялами. И буду таскать эту лодку и ходить по мягким одеялам». (смех) И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад, он говорит, что именно так люди обычно думают. Когда мы хотим наслаждаться в материальном мире, мы именно это думаем: «Сейчас я что сделаю с материальным миром? Я улучшу что-то, что мне здесь не нравится». Человек, который принимает и отвергает что-то в материальном мире, именно таким образом действует. На самом деле, что я должен отвергнуть? Я должен отвергнуть свою позицию наслаждающегося полностью, и вместе с ней все остальное. И это самый первый урок, который я должен извлечь. Я должен отвергнуть внутри это желание наслаждаться, безнадежно наслаждаться в материальном мире. Безнадежно! Кто в этом убедился на своем опыте? Две руки поднимите и громко «Хари бол!» крикнете. Джай! Кто-то искренне, кто-то…. (смех) Кто-то с некоторой дрожью в сердце. Но суть-то в том, что мир не предназначен для наслаждений. Мир дан нам не для этого. Мир дан Кришной для того, чтобы мы учились от него. И жизнь наша может превратиться в удивительное приключение, в удивительное путешествие, если мы научимся смотреть на этот мир по-другому, если мы научимся учиться у этого мира. И для этого, как объясняют комментаторы, человек должен сначала иметь одного духовного учителя. И в отношениях со своим духовным учителем он должен научиться такому отношению к миру. Люди часто не понимают, чему им нужно научиться у духовного учителя. Иногда люди думают, что у духовного учителя я должен научиться, как на вьясасане сидеть или как наслаждаться, или как влиять на других. Опять же все думают, что я должен научиться, как быть гуру. Но у духовного учителя я должен научиться одному – как стать слугой, как стать учеником. У духовного учителя нужно учиться этому. И когда эти уроки духовного учителя со мной, и я усвоил уроки духовного учителя, весь мир начинает учить меня, и весь мир начинает говорить мне. Шрила Прабхупада говорил: «Если вы услышали наставления своего духовного учителя правильно, слова любого человека будут для вас словами своего духовного учителя. Вы будете учиться у каждого человека».
Когда Шрила Прабхупада приехал в Маяпур и основал Чайтанья Чандродая Мандир, то однажды его ученики услышали, как духовные братья критикуют Шрилу Прабхупаду. И говорят: «Он возгордился. Он не приходит к самадхи своего духовного учителя Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура». Шрила Прабхупада, когда услышал это, он пришел в ярость. И он закричал: «Мои духовные братья думают, что мой духовный учитель мертв, и что он находится в земле. Мой духовный учитель всегда находится подле меня». И в этих словах Шрилы Прабхупады самое главное, что мы должны понять. Если я научился чему-то у духовного учителя, мой духовный учитель никогда не будет мертвым, никогда не умрет. Он будет говорить со мной через каждого человека, с которым я встречусь, через все явления, через все события моей жизни, через все беды, которые посылает мне Кришна. Я буду слышать в этом голос моего духовного учителя и буду понимать, что он мне хочет сказать.
Притху Прабху рассказал удивительную историю в прошлом году на Джанмаштами в Москве. Он рассказывал, что он был в тот момент во Вриндаване, когда Шрила Прабхупада уходил из этого мира. И он видел всю эту церемонию. Все они – молодые ученики Шрилы Прабхупады, юные, с очень большим ужасом затаенным смотрели на все то, что происходило тогда. Шрила Прабхупада покинул тело, и никто не знал, что будет дальше. И Притху Прабху рассказывает, что когда Шрилу Прабхупаду положили в самадхи, то в том месте, ровно в том месте, где была его голова, а его посадили в позу лотоса, поставили длинный бамбуковый шест, чтобы было ясно, где поставить, потом дальше самадхи и возвести. И потом сверху засыпали это землей, сделали холмик. И в конце концов шест вынули, и он увидел, что туда вглубь ведет это отверстие. Отверстие, правда, быстро засыпала сухая вриндаванская земля. Он говорит, что в ту ночь после этой церемонии, это произвело на него очень сильное впечатление все, и в ту ночь после церемонии он увидел очень яркий сон. Он увидел самадхи Шрилы Прабхупады, землю, где лежит его тело. И он стал подходить медленно к нему, и к удивлению своему увидел, что отверстие стало большим, таким вот. И он робко стал подходить, чтобы заглянуть туда. Так? Потому что, ну, интересно, что же там происходит внутри. Он стал заглядывать туда, потому что сквозь это отверстие можно увидеть Шрилу Прабхупаду там внизу. И вдруг он почувствовал, что кто-то рядом. И он оглянулся и увидел, что рядом стоит Шрила Прабхупада и тоже заглядывает туда. (смех) Что Шрила Прабхупада подкрался на цыпочках и тоже смотрит, куда это он там смотрит. И Шрила Прабхупада живой, более живой, чем когда он жив, сияющий в своем духовном теле. Шрила Прабхупада серьезно посмотрел на него и сказал: «Они думают, что я мертв». И смысл этого сна понятный. Человек думает, что духовный учитель может умереть. Но так думает только двоечник, который ничему не научился у своего духовного учителя. Притху Прабху сказал, что все беды ИСККОН и все проблемы в ИСККОН, вернее объяснение всем бедам в ИСККОН и всем проблемам в ИСККОН в одной этой фразе: «Они думают, что я мертв». Когда человек думает таким образом, он перестает учиться. Тогда как на самом деле секрет духовной жизни и секрет отношений с духовным учителем заключается в том, чтобы учиться у него постоянно всю свою жизнь. К сожалению, мое время уже истекло, мне нужно кончать. И я не смог рассказать все то, что я хотел сегодня рассказать. Но у нас еще впереди много времени. На этом этапе я прервусь. Спасибо большое. Шрила Прабхупада, ки! джай! Гауре премананде – Хари бол!
