Семинар «Упадешамрита, Сочи, ноябрь 2008 г. (Диск 108, л. 11)
Аннотация:
Продолжение 5-го стиха – чем отличается арчана от бхаджана. Разные уровни любви. Любая имитация приводит к падению. 6 стих – апарадха-нивритти – человек пытается видеть все через призму шастр. История со Шрилой Прабхупадой, иллюстрирующая значение сама-даршинах. История про Аштавакру Муни, который отправился к царю на собрание брахманов. 4 вида садху-нинды. Вопросы: про уровень каништхи, мадхйамы и уттамы. 7 стих – практика должна быть немеханичной, непрерывной и постепенной. Этапы излечения от болезни – 1 стих Шри Шикшаштаки. История про последнего Далай Ламу. 8 стих – рагхануга-садхана-бхакти. История о том, что случилось после Дамодара-лилы (Нанда и Кришна). Все находится в Святом Имени – единственное условие – делать это с привязанностью. Вопросы не слышны.
***
Сегодня у нас заключительный день и у нас будут очень важные вещи. Я сначала скажу еще несколько слов относительно 5-го стиха, на котором мы остановились вчера, в частности по поводу слова бхаджана-вигья, (бхаджана-виджнам). Преданный высшего уровня назван в 5-м стихе бхаджана-вигья или знатоком бхаджана, тем, кто до конца знает что значит заниматься бхаджаном. Тогда, как начинающие преданные занимаются арчаной. (реплика из зала: бходжанам) Ну да, бходжанам по преимуществу. Но когда речь идет о поклонении, то их поклонение называется арчана. Чем арчана отличается от бхаджана? Тем, что я занимаюсь арчаной в своем материальном теле. Арчана значит самбандха-гьяна, понимание моего положения и положения Бога, то, что я должен поклоняться Богу, то, что я маленький, а он большой. Это, в сущности, айшварья-гьяна, я поклоняюсь Ему с преклонением и благоговением, на какое я способен в своем состоянии каништхи, я знаю, что Он великий. Но бхаджан значит поклоняться Кришне с любовью, прити-пурвакам. Бхаджана-вигья значит чувствовать настоящую, подлинную и непритворную любовь к Кришне и делать все то, что нравится Ему. Есть существенная разница между одним и другим. Мы знаем, что арчану нужно выполнять в соответствие с принципами чистоты, пунктуальности, делать все по правилам. Бхаджан – там другие законы работают.
Рассказывают историю про одного великого преданного, который однажды пришел к Говиндаджи в храм во Вриндаване. Увидел Говиндаджи и в этот момент ему вспомнился стих из Пураны, где Сам Кришна говорит: „Я бегу в пыли от стоп Моего преданного, чтобы эта пыль досталась Мне и упала на Меня.” Этот преданный повернулся спиной к Божеству и стал пыль со своих стоп на Него посылать: „Если Тебе так нравится, хорошо.” (смеется) Это бхаджана-вигья. Теперь, если мы будем это делать, если мы развернемся к Божеству спиной и будем лягать Божество, то это будет оскорблением, потому что мы не находимся на том самом уровне.
Прежде чем перейти к следующему стиху, очень важному для нас для всех, мне хотелось в самом конце комментария, Шрила Прабхупада говорит о причинах падения человека. Я хочу подчеркнуть этот момент — речь идет об имитации: „Однако тому, кто еще не осознал себя, не следует пытаться подражать поведению продвинутого преданного, маха-бхагаваты, поскольку в конечном счете это приведет к падению.”
5 стих объяснял нам разные уровни любви или развития, созревания преданности и Шрила Прабхупада формулирует очень важное положение, которое должен знать человек, становящийся на духовный путь: любая форма имитации приводит к падению. Любая форма подражания, кроме одной, о которой он будет говорить в 7-ом стихе как о хорошей форме подражания, но до этого мы дойдем. Здесь он говорит, что тот, кто пытается имитировать или подражать положению продвинутого преданного …. А почему я имитирую его, почему я ему подражаю? Из гордыни, я ему завидую, мне хочется всем доказать, что я тоже нахожусь на таком же самом уровне. Это в конце концов приводит меня к падению, потому что это нечто, что не нравится Кришне. Наше самое большое богатство на духовном пути – смирение и скромность. Бхактисиддханта Сарасвати объясняет почему падают люди с каждого из уровней. Каништха со своего уровня падает, потому что он начинает мнить себя гуру. Мадхйама, существенное качество – он начинает учить, он имеет это право, он видит истину в каком-то смысле. Если каништха начинает изображать из себя гуру, начинает поучать, начинает наставлять – а он не может делать это правильно – он будет причинять боль, он будет совершать насилие. Его попытки стать гуру всегда будут основаны на насилии, он всегда будет пытаться заставить людей делать что-то, служить себе: „Я же гуру!” Он причинит боль другим и она станет причиной его падения.
Мадхйама падает, если он имитирует уттаму, если он пытается изображать из себя чего-то, опять же, чего-то, чем он на самом деле не является, пытается всем доказать свое чрезмерно возвышенное положение. В частности, одна из причин падения мадхйама-адхикари – когда он принимает слишком много учеников. Потому что когда я принимаю учеников, я вместе с этим принимаю их проблемы на себя. Уттама-адхикари может переварить, хотя даже для уттама-адхикари слишком большое количество учеников – обременительная вещь, поэтому говорится, что не стоит слишком увлекаться этим. Надо понимать: когда я принимаю ученика, я принимаю его проблемы вместе с собой. Мадхйама, если у него слишком много учеников, он начинает медитировать на их проблемы — из естественного сострадания, из какого-то желания помочь, но он сосредоточивается в конце концов на проблемах и теряет свою сосредоточенность на Кришне. Это большая проблема.
В связи с этим есть некое достаточно мистическое произведение, „Саттвата-тантра”, где говорится тоже о падении с разных уровней духовного развития. Там немножечко по-другому то же самое описывается, хотя, в сущности, говорится о том же самом. Там говорится, что с уровня садханы, — неважно какая это садхана,- садхана-бхакти уничтожается, когда мы причиняем вред или боль другим живым существам, насилие. Вкус к садхане уходит, человек теряет садхану, потому что он теряет вкус. А он совершает насилие, когда он возомнил себя кем-то и пытается подчинить себе на основании этого других людей или других живых существ.
Бхаву-бхакти, или вкус бхавы, можно потерять благодаря ахам-крити, аханкаре или гордыне. Потому что когда человек достиг уровня бхавы, он начинает испытывать естественным образом он чувствует … Люди начинают его почитать и если он начинает гордиться, забывая при этом, что он слуга. Вероятность этого не большая, но тем не менее остается. Или как Чайтанья Махапрабху говорил, что даже маха-бхагавата может пасть, если он будет слушать философию майавады. Она возбуждает гордыню, ложное эго: „Я Бог или я где-то там на уровне Бога.” И что самое поразительное в утверждениях этой самой „Саттвата-тантры” – там говорится, что можно потерять даже према-бхакти, на самых начальных ступенях премы и там говорится причина: према майам сатам двешу – я теряю прему из-за зависти к возвышенным преданным. Шрила Прабхупада подтверждает это в комментарии к следующему, 6 стиху: „Как только человеком овладевает зависть, он падает и лишается права называться парамахамсой.”
Иначе говоря, даже если он был парамахамсой, если он почувствовал зависть, а мы говорили, что качество зависти или соперничества уходит последним, какие-то остатки зависти остаются и если человек дает волю или как-то проявляет это, то он лишается премы.
Вопрос: …
Ответ: Смотря как он проявил свою зависть. Шрила Рупа Госвами говорит, что в зависимости от того, какой тяжести оскорбление совершил человек, его бхакти может либо уйти совсем, либо уменьшиться в своей интенсивности. Все зависит от тяжести оскорбления. Иначе говоря, на любых уровнях настроение бхакти – это любовь, сострадание, милость, доброта, служение и всякий раз, когда человек делает что-то, противоречащее этой бхаве или настроению, все то, что он делает вопреки этому, уже есть падение, в сущности.
Еще один очень важный момент. Я говорил, что 5 стих объясняет бхаджана-крийу. Тут говорится: с позиции человека, умеющего различать, каким образом он должен служить преданным и Кришне одновременно. Это стих удивительный, потому что Шрила Рупа Госвами одновременно в него вставляет три формы служения Кришне на разных уровнях и три формы служения преданным в зависимости от того, на каком уровне они находятся. Каништхе-адхикари как надо служить? В уме. Выражая ему почтение, считая его членом своей семьи, но может быть не особенно близко приближаясь к нему. Мадхйама-адхикари нужно служить кланяясь и всем своим сердцем желая служить, нужно служить возвышенному преданному. То есть одновременно он описывает и то, и другое и в общем более правильно – считать этот стих описанием бхаджана-крии, самых важных наставлений, касающихся нашего бхаджана или того, что я должен делать. И естественным образом, когда человек служит, когда человек действительно начинает служить, то выходит грязь. Потому что служение – это что-то, что я делаю не ради своего собственного удовольствия, а ради удовольствия других – вайшнавов, духовного учителя, Кришны.
К сожаленью, люди в нашем обществе — и это проблема любого социума, — когда люди приходят в наше общество, они думают, что служение – это способ получить какое-то положение в обществе вайшнавов. В этом подмена, которую человек делает. Он привык действовать так же как он раньше действовал и вместо того, чтобы служить по-настоящему, он говорит: „Ну ладно, если от меня этого хотят, чтобы получить статус тут, положение, еще что-то, я буду служить. Назовем то, что я делаю служением, притворимся, что это будет служение.” Поэтому часто можно слышать, что преданные говорят: „У меня отобрали мое служение, как они смели …” Обычно это служение президента или Джи Би Си. Я никогда не слышал, чтобы человек жаловался, что у него отобрали служение на кухне. Никто никогда не говорит, потому что всегда можно это делать. Служение невозможно отобрать! Служение – это состояние сердца! Либо я служу, либо я не служу. Отобрать можно позицию, положение, статус, почет. Этого можно лишить человека. Служение отобрать невозможно, потому что при любых ситуациях человек может служить – он может пол мыть, тарелки мыть или раздавать прасад, какие проблемы?
Пока человек не начал служить по-настоящему, ему самому кажется, что он очень смиренный, что он никаких проблем для других не создает. Когда он начинает служить, анартхи начинают лезть и вместе с этим начинается критика, оскорбления, человек начинает критиковать. В конце концов человек хочет сделать свой собственный матх, где он будет служить, находясь во главе этого матха. Поэтому главный элемент общества варнашрамы – если рассматривать его как некую подготовительную ступень, здоровую социальную среду, — главное качество, которое обретали люди в обществе варнашрамы, — это послушание. С самого детства человека учили послушанию отцу, матери. Потом ему очень естественно будет принять послушание своему духовного учителя и потом в результате этого человек мог служить Кришне. Они впитывали дух служения с самого детства и это самое важное. У нас этого нет, мы не привыкли к этому, для нас служение – это яд. У нас есть это „я”. С самого детства нам внушали, что главное – это чтобы мне служили, родители мне служили, бегали там вокруг меня, нас не учили служить, нам не объясняли, что это самое существенное качество человека. Оскорбление – результат нашего сопротивления или нашей попытки защитить себя, защитить свою обусловленную природу. Поэтому есть очень важное определение оскорбления, потому что следующий стих касается оскорблений, мы еще раз возвращаемся к этому.
Санскритское определение оскорбления – нинданам-доша-киртанам. Нинданам – это когда я прославляю недостатки других, доша-киртанам. Иначе говоря, если я говорю о недостатка других, даже если это правда, даже если это все так и есть, это нинда.
Вопрос: …
Ответ: Разговорами, где угодно, как угодно, — по-разному.
Бхактивинода Тхакур подводя итог этому 5-му стиху, говорит очень красивую вещь. Он смягчает немного то, что говорит Рупа Госвами: „Любой, кто повторяет Святое Имя будет ниджа-джана, родственником, я буду считать его своим братом, неважно – есть у него дикша или нет — и буду почитать его в уме, если он перестал общаться с дурными людьми. Я упаду к стопам того, у кого есть дикша и буду служить каждому, кто не отклоняется от бхаджана. Если я увижу кого-то, кто не отзывается дурно о других, у кого в сердце нет этой нинды, я буду служить ему всем, что у меня есть. Таким образом мой ум избавится от оскорблений.” Эти три вещи или три вида отношений к разным категориям преданных в конце концов мы должны избавить наш ум от оскорбительного настроения и благодаря этому дать нам возможность продвинуться духовно.
Одну важную вещь в связи с этим, чтобы мы яснее поняли природу оскорблений. Я объяснял эту ведическую психологию. Когда мы видим мир, каким образом мы видим его? Через призму опыта, самскар, которые у нас отложились. Что бы мы ни увидели – какое бы явления мы ни увидели, какого бы человека мы ни увидели, какое бы качество, — сразу же происходит сравнение. Включается команда „search” в этом большом файле, в нашей читте висят все эти ложные самскары наши и я начинаю его сравнивать с тем, что есть у меня, со своим опытом. А что такое самскары наши по-другому? Это анартхи наши, которые накопились в читте. Поэтому все то, что мы видим, мы видим через призму своих анартх. Если у нас есть вожделение, то мы будем видеть вожделение везде, во всех, мы будем сравнивать и сразу же будет появляться результат этого „search”-а: понятно – кама, зависть… Очень легко люди навешивают ярлыки на других. Очень легко, сразу же. Почему? Почему они не дают часто себе труда разобраться в истинных мотивах человека, в том, что им движет? Именно потому что они уже все поняли, уже все ясно, уже „правда” есть, она установлена. Вот пожалуйста: результаты моего „search”-а показали: 465 раз кама повторяется у меня. И что это? Это, конечно, кама. Я задал ему поиск на это и он нашел „правильные” ответы. Это то, что люди делают тут: они видят в других каму, кродху, лобху, моху, маду и матсарью, потому что все эти вещи есть у них.
Следующий стих предостерегает именно от этого. Он очень жестко говорит, что ни в коем случае, общаясь с преданными, особенно с возвышенными преданными, я не должен проекцию своего сознания на них делать, я не должен проецировать свое сознание на них. Я не должен интерпретировать их поведение и их мотивы через призму того, что есть у меня. Давайте прочитаем этот 6 стих:
дриштаихсвабхава-джанитаир вапушаш ча дошаир
на пракритатвам иха бхакта-джанасйа пашйет
гангамбхасам на кхалу будбуда-пхена-панкаир
брахма-драватвам апагаччхати нира-дхармаих
Чистый преданный, сознающий Кришну, пребывает в своем изначальном состоянии и потому не отождествляет себя с телом. О нем нельзя судить с материальной точки зрения. Не следует обращать внимания на низкое происхождение преданного, цвет его кожи, на то, что его тело уродливо, поражено болезнью или немощно. Такие недостатки, возможно, бросятся в глаза обыкновенному человеку, но несмотря на все кажущиеся изъяны ничто и ни когда не осквернит тела чистого преданного. Оно подобно водам Ганги, которые в сезон дождей несут порою пузыри, пену и грязь. Ничто и никогда не осквернит воды Ганги. Люди, обладающие развитым духовным разумом, совершают омовение в Ганге, не обращая внимания на состояние воды.
Этот стих объясняет нам каким образом мы должны смотреть на возвышенных преданных. В сущности этот стих – это описание борьбы с недостатками нашими, потому что еще раз, наши анартхи, которые есть у меня внутри, я буду проецировать их вовне и буду видеть их, все анартхи, с которыми я борюсь, будут проявляться в виде оскорблений. Главная анартха какая? Это наша склонность совершать оскорбления. Это главная анартха, главный недостаток, главная проблема живого существа – наша склонность совершать оскорбления, которая естественным образом возникает в нечистом сердце, потому что я начинаю видеть мир сквозь призму этого нечистого сердца. На мой взгляд, опять же, — я не хочу спорить с авторами этого руководства, — но на мой взгляд этот стих описывает ступень анартха-нивритти, когда человек старается увидеть преданных и все то, что связано с преданным служением сквозь призму священных писаний. Каким образом в комментарии Шрила Прабхупада объясняет этот стих? В частности: „Человек, занимающийся преданным служением, должен избавиться от материальных мотивов. Тому, кто присоединяется к движению сознания Кришны, необходимо изменить свое сознание.” Это самая суть процесса. Не просто поклоняться механически, совершая некий ритуал – то, что мы должны делать, но мы должны поменять свое сознание, то есть, избавиться от материальной мотивации.
И тоже интересную вещь Шрила Прабхупада дальше говорит: „Пока человек сам не станет настоящим преданным, он не сможет правильно смотреть на другого преданного.” Это другое утверждение, которое также свидетельствует о том, что в общем, объяснение в целом этого стиха — это избавление от анартх: „Движение сознания Кришны – это трансцендентная наука и в ней нет места звисти” И так далее, очень много цитат такого плана. „Как только человеком овладевает зависть, он падает и лишается права называться парамахамсой.” „Нанося оскорбления лотосным стопам вайшнава, человек лишает себя возможности извлечь духовное благо из своей практики.”
Суть этого комментария, суть того, что Шрила Прабхупада говорит, объясняя этот стих – это то, что старшинство вайшнава или положение вайшнава определяется уровнем его духовного развития в сознании Кришны. Иначе говоря, преданных нельзя судить с материальной точки зрения и если мы будем судить о них таким образом, мы неминуемо совершим оскорбление.
Я уже рассказывал немножко эту историю, мне хотелось какие-то акценты в ней сделать того, как часто люди также не понимали Шрилу Прабхупаду. Мы говорили в предыдущем стихе, что уттама-адхикари – это человек, который свободен от склонности осуждать других. Иногда люди очень примитивно пытаются интерпретировать эту вещь. Иногда они говорят: „Что это за садху, который говорит негодяи, глупцы, в ад пойдут, ученые — негодяи …” Я рассказывал эту историю, но еще раз расскажу ее. Она в Индоре произошла, не в Бомбее, я неправильно рассказал. Когда пожилой индийский джентльмен пришел и стал слушать Шрилу Прабхупаду и слышал как он критикует других. Как он говорит: „Те не так делают, эти не так делают…” В конечном счете он мягко сначала поправил Шрилу Прабхупаду: „Свамиджи, Вы не должны критиковать других.” Шрила Прабхупада в конце комментария к этому 6-му стиху говорит, что „махабхагавату критиковать нельзя” (смех), что когда люди пытаются критиковать, то ничего хорошего для них не бывает.
Шрила Прабхупада занял смиренное положение в этом споре, он стал говорить: „Ну, это не про меня, это про возвышенных преданных. Да, «Бхагавад-гита» говорит пандита сама-даршинах, но это, дескать, не мой уровень. Я на таком уровне, что когда я вижу грех, то я говорю, что это грех. Если я вижу, что человек что-то не то делает, я говорю: „Ты делаешь что-то не то, остановись!” – это мой уровень. Дальше он сказал: „И у меня на это есть мои авторитеты, мои ачарьи. Я следую своим ачарьям, я следую своим учителям. В «Шримад-Бхагаватам» Шукадева Госвами говорит это, Сута Госвами говорит это, Шаунака Риши говорит это.” (Шаунака Риши говорит: „Вы свиньи, ослы, собаки”, то есть там эпитеты те еще).
Он очень оскорбился, обиделся, когда ему это сказали. Он сказал: „А Вы-то что сделали? В чем Ваша тогда заслуга, если Вы просто повторяете то, что другие говорят, в чем Ваша заслуга?!” Шрила Прабхупада сказал: „У меня никаких заслуг нету. Я просто повторяю то, что говорили они. Никаких заслуг нет! Единственная моя заслуга заключается в том, что я дал возможность каждому человеку это знание обрести и каждый человек теперь может прочитать «Бхагавад-гиту» и понять ее. Это единственная моя заслуга. Я не делаю различия между кем-то – грешник, не грешник, еще что-то…”
Преданные, когда этот человек уходил, они услышали как он бормочет про себя: „Свамиджи-то действительно не делает различий между людьми.”
Еще раз, это один пример того как можно… Если мы будем поверхностно судить, интерпретировать поведение преданного с точки зрения нашей зависти, мы припишем ему зависть. Мы будем слышать что он говорит, смотреть что он делает и будем думать: „Он движим завистью, какими-то другими мотивами…” Это будет очень серьезным оскорблением. Поэтому смысл анартха-нивритти заключается в том, чтобы научиться смотреть на все через призму священных писаний и пытаться увидеть в деятельности человека душу и движения души. Это в сущности смысл анартха-нивритти. Я должен научиться видеть в других душу и то, каким образом эта душа проявляется. Тем более в преданных я должен научиться видеть душу. Если я буду судить по поверхности, а мы привыкли выносить быстрые суждения на поверхностном уровне, то я наверняка совершу оскорбление.
Есть замечательная история в Пуранах о том, как Аштавакра Муни отправился к царю Джанаки. Аштавакра значит, что он в восьми местах тело деформированно. Почему? Потому что его отец не знал чандас и когда он читал Веды, а он находился во чреве матери, он там весь изгибался, елозил и не мог. Каждый раз, когда отец делал ошибку в чандасе или в интонации Ведического писания, Аштавакра Муни, который из прошлой жизни знал все Веды, его прямо там коробило, корежило. Он вышел из чрева искореженный в восьми местах из-за своего отца.
Но он был великим Муни и однажды он услышал, что при дворе царя Джанаки собираются великие мудрецы, садху и он решил послушать их. Он пошел, ему сложно было, ему каждый шаг с трудом, с болью доставался. В конце концов месяцы он шел. Расстояние, которое можно было за два-три дня проделать, он месяц шел. Когда он пришел, появился в этом блестящем тронном зале, где сидят мудрецы, Джанака, все остальные, у них там между собойчик. Когда он появился, все посмотрели на него и стали смеяться, потому что при каждом его движении … Кто-то прыснул, кто-то стал громко смеяться, кто-то не выдержал, потому что ну смешно было. Знаете как на самом деле если пользоваться медицинскими терминами, то у него скорее всего был детский церебральный паралич или как там, есть люди, которые в результате этого паралича не могут ничего, у них все искажено, у них гримасы какие-то на лице появляются. В конце концов все стали хохотать над ним и этот Аштавакра Муни стоял несколько секунд и ничего не понимал что происходит. Когда он замолчал, вдруг он стал хохотать громче всех. Он так громко захохотал, что все …
Джанака тоже остановился и спросил: „Дорогой господин, а чего ты смеешься?” Он сказал: „Я не смеюсь, я плачу. Я шел сюда, мне сказали, что тут мудрецы есть. Тут нет ни одного мудреца! Я с таким трудом пришел сюда, в результате этого я увидел собрание сапожников.” „Каких сапожников?! Разве ты не видишь – величайшие брахманы, мудрецы тут собрались?!” „Нет ни одного ни мудреца, ни брахмана нет, одни сапожники!” „Какие сапожники?” „Сапожники только кожу видят. Они увидели мою кожу и стали хохотать. А я думал тут мудрецы.” И он заплакал в этот момент. „Зачем я пришел сюда? Какой смысл? Я пришел туда, где люди не видят душу. Мудрецы – это те, кто видит душу, кто научился заглядывать вглубь кожи или каких-то других оболочек.”
Об этом этот очень важный стих. Есть 4 вида садху-нинды, оскорбления вайшнавов:
Понятно, что надо просить прощения. Но достаточно ли, если мы совершили оскорбление, достаточно ли прощения одного? Что нужно еще? Милость его нужно получить. Нужно заслужить ее. Можно попросить прощения и прощение получить – это легко, человек не обижается. Этого мало. Если мы совершили оскорбление, надо так себя вести, чтобы милость получить от него.
Вопрос: А это как?
Ответ: А это так, что мы служим ему, делаем что-то, и у него вместо просто: „Ну да, я на тебя не обижаюсь”, у него появляется желание хорошее что-то нам дать. Это вот так.
Просто еще раз, я не буду перечислять подробно … Шрила Прабхупада тут говорит, что человек, в сущности, должен избавиться от всех оскорблений, нужно очень хорошо понимать, что все оскорбления чем вызваны, еще раз? Все оскорбления, которые мы делаем? Гордыней, нашей гордыней.
Вопрос: А зависть?
Ответ: Зависть и гордыня … Зависть стоит за гордыней, естественно, да.
Вопрос: …
Ответ: Все правильно, я не обманул. То есть, если посмотреть десять оскорблений святого имени, каждое оскорбление – это своего рода гордыня какая-то. Когда человек не слушается духовного учителя, это что такое? — „Я лучше знаю.” Как правило, это осквернение гьяной. „Я знаю лучше. Кто он такой — тоже мне учитель нашелся.” Когда мы порочим священные писания – это что такое? Гордыня бывает двух типов. Как она проявляется? Как гордыня кармой или как гордыня гьяной. Человек гордится либо своими достижениями, либо гордится своим знанием, своим умом, интеллектом и все таким образом можно к этому свести.
Хорошо, давайте вопросы и мы следующий стих, 7-ой, возьмем. У нас еще два стиха осталось.
Вопрос: …
Ответ: На самом деле если человек адхикари, он не должен критиковать. Если он настоящий адхикари, настоящий каништха, он тоже не должен критиковать. Человек сознательно занимаясь бхаджаном, должен избегать критики. Уттама-адхикари полностью свободен от желания критиковать. Мадхйама-адхикари, у него может и есть такое желание, но он его никак не проявляет. Каништха-адхикари с трудом старается, закусывает губу.
Вопрос: …
Ответ: Ну, речь идет, во-первых, о чистых преданных, когда мы не судим по коже. Не судить не значит не судить вообще. Первое, что это значит – не делать поспешных выводов, не торопиться со своими интерпретациями его поступков и его мотивов. Это первое. Понять его мотивы по-настоящему с точки зрения священных писаний не будет оскорблением, потому что на самом деле мы можем осуждать человека в двух случаях. Есть два случая, когда осуждение человека не будет оскорблением. Первый случай, когда мы хотим ему помочь и ему мы это говорим, когда мы ему что-то говорим, чтобы открыть ему глаза и у нас есть так или иначе одно желание – ему помочь избавиться от этого. Это не будет оскорблением. Второй случай – когда мы осуждаем его, чтобы помочь всем остальным, всему миру. Как в „Бхагаватам” осуждается Махарадж Вена. Почему вдруг эта история приводится и он осуждается там – просто потому что это какой-то урок для всех. В противном случае, если нет жгучей необходимости миру услышать какой-то важный урок, то нужно избегать этого. Если я, наоборот, начинаю как-то выставлять вайшнава, иногда бывает такое — на лекции начинают прямо или косвенно о комт-о говорить, чтобы всем другим уроки преподать. Это оскорбление, это нинда. Если в этом нет жгучей необходимости для всех остальных. Естественно, там тонкая грань, но тем не менее. Это два случая, когда, подумав хорошо, может быть можно это сделать. Иначе говоря я могу видеть поступки человека – тут данный стих говорит конкретно о чистом преданном, но в приложении ко всем остальным это значит, что мы не должны слишком поспешно торопиться их мотивы объяснять сквозь призму своих собственных самскар.
Вопрос: …
Ответ: Если они соответствуют, надо попытаться их исправить, какие проблемы? Это здравый смысл.
Вопрос: …
Ответ: Ну, во-первых, потому что они сразу же раскаялись, в отличие от Саубхари Муни и Дурвасы Муни – Дурвасе Муни потребовалось год, чтобы раскаяться. Кумары сразу же почувствовали, что они что-то не то сделали. Там были еще какие-то другие обстоятельства.
Да, еще один вопрос, и я продолжу. Вы запишите, потому что нужно еще 7 и 8 стихи. Ну хорошо, ладно.
Вопрос: Вы сказали, что первое – что мы не торопимся с выводами, а второе?
Ответ: Второе – что мы можем понимать и видеть эту вещь и если мы действительно убедились в том, что у человека есть эти качества, то мы можем это в себе отложить и фиксировать и действовать соответствующим образом, если мы действительно убедились в этом, посмотрев на это уже не со своей позиции, а с позиции шастры.
Вопрос: …
Ответ: Надо заглянуть в свое сердце и спросить: „А действительно ли я добра ему хочу или у меня ненависть какая-то есть, или у меня есть какая-то месть, обида или что-то еще?” Если у меня есть месть или обида, лучше мне не пытаться ему помогать. Если я чувствую обиду, месть, злобу, то тогда в таком состоянии нет смысла. Я ему все равно не помогу, потому что если я ему начну говорить, у него включится защитный механизм, он не услышит ничего, потому что он почувствует агрессию. Чтобы помочь человеку, я должен это сделать так, чтобы его защитные механизмы не включались. Он должен это услышать от меня. Там разные ситуации могут быть этические, но принцип такой, что если я чувствую какое-то неприязненное отношение и пытаюсь ему это донести, то ничего хорошего не будет из этого в конце концов.
Вопрос: Как преданные на уровне каништхи-адхикари могут на самом деле распознать преданного на более высоком уровне?
Ответ: Он не может.
Вопрос: А как тогда он будет оказывать почтение в уме ….
Ответ: Он не будет оказывать почтение. (смех) Поэтому человек как можно скорее должен стать мадхйама, поэтому он должен изучать священные писания, шастры. Потому что мадхйама от каништхи отличается по этому критерию – у него есть понимание священных писаний. Он не сможет правильно действовать, он не сможет правильно распознавать. Каништхой не надо оставаться долго, нет никакого смысла. Бхактивинода Тхакур говорит три дня (смех), экстерном. Нужно понимать, что это нежелательная ступень, на которой я совершаю оскорбления и я должен как можно скорее от этого избавиться благодаря хорошему общению все равно. В любом случае я должен вначале стараться быть максимально смиренным, тогда этот этап очень быстро пройдет.
Вопрос: Если человек осуждает внутри себя, какие-то претензии предъявляет, это значит, что он еще каништха и ….
Ответ: Как минимум он должен … Смотрите что такое мадхйама — у мадхйамы есть две вещи: у него работает разум и он направляет свою деятельность с помощью проснувшегося разума; и у него работают самскары, которые тоже у него там есть, они еще не стерлись. Каништха, или человек пракрита, материалист, не задумывается над этим, у него инстинкт какой-то есть, у него импульс появился от самскар и он действует на автомате, он не задумывается хорошо это или плохо, правильно или неправильно, к каким последствиям это приведет. Все! – есть импульс и он действует. Это правильно, потому что это правильно, потому что я так вижу мир, иначе быть не может. Но мадхйама – это человек, у которого работает разум и поэтому он проверяет свои импульсы – правильный этот импульс или нет, правильная моя мысль об этом человеке или нет, так это или не так, он сомневается. Это как раз состояние сомнения, это признак пробудившегося разума. Почему Шрила Прабхупада говорит, объясняя функции разума, что когда человек сомневается, это значит, что у него есть разум. Это как раз та самая ступень, когда правильные самскары, скажем так, еще не такие сильные и есть борьба между тем и другим; между пониманием на уровне разума, который я почерпнул из шастры и некоего рефлекторного понимания, которое выработано моей предыдущей кармой. Поэтому появляются сомнения и когда он сталкивается с состоянием сомнений, когда он не понимает, он идет к кому-то, кто может ему объяснить и он спрашивает смиренно: „Объясните мне, пожалуйста, как я должен действовать в этой ситуации – правильно я реагирую или нет?” Таким образом он постепенно-постепенно прогрессирует.
Ок, давайте с вами 7 стих прочтем очень важный:
сйат кришна-нама-чаритади-ситапй авидйа-
питтопатапта-расанасйа на рочика ну
кинтвадарад анудинам кхалу саива джушта
свадви крамад бхавати тад-гада-мула-хантри
Святое имя, качества, игры и деяния Кришны трансцендентны и сладки, словно леденцы. Хотя язык больного желтухой авидйи [невежества] не способен ощущать вкус сладкого, самое удивительное в том, что если каждый день внимательно повторять эти сладостные имена, к языку вернется естественная способность наслаждаться сладким, и со временем болезнь будет вырвана с корнем.
Болезнь авидйи, моего неправильного материального самоотождествления, непонимания моей духовной природы и деятельности, которая связана с этой природы, уходят в результате этой могущественной практики.
Хорошо, так как мы переходим к новому разделу, буквально в двух словах давайте повторим что происходит по мере следованию наставлений. Душа относится к татастха-шакти, пограничной энергии Кришны. Пограничная энергия значит, что она не чувствует притягательности Кришны. Она находится на границе. Кришна – магнит, который притягивает всех, но татастха значит, что я нахожусь там, где притягательность Кришны кончается, где поле Его притяжения кончается и я не чувствую слишком сильно притягательности Кришны, меня привлекает майа, материальная энергия. Так как мое сознание покрыто и так же как железо, покрытое ржавчиной, не чувствует притягательной силы магнита, также душа не чувствует притягательность Кришны, находясь в положении татастхи. Я притянут майей, мой ум притянут майей, он не хочет думать о Кришне, но он постоянно думает о майе, он постоянно возбужден. Я не нахожусь наедине с собой, я не чувствую своей духовной природы и все мое сознание внешнее, это бахирмукхатам, все сознание поглощено внешним.
Наставления „Нектара наставлений, «Упадешамриты», как Бхактисиддханта Сарасвати говорит, что они подобны яду и подобны удару Ямараджи, подобны смерти для обычного человека, для человека духовного они объясняет каким образом постепенно притягательность Кришны почувствовать. Начинается все с того, чтобы научиться сдерживать импульсы: вача вегам манаса кродха вегам уддхаропастха вегам. Дальше – полностью прекратить все то, что усиливает наше притяжение к майе, атйахара прайашаш ча праджалпо нийамаграха, делает то, что усиливает притяжение Кришны, это 3 стих уттсаха нишчайад дхарйхат тат тат карма правартанат … Дальше начать укреплять свою связь с Кришной, укрепляя свою связь или привязанность к садху: дадати пратигрихнати гухйам акхйати приччхати бхункте бходжайате чаива. Дальше, войдя в эту сферу, где действуют духовные ценности и принципы, я должен научиться правильно общаться с преданными разных уровней, видеть их, различать, относиться к ним правильно. В конце концов – это предыдущий стих, 6-ой, — развить в себе духовное видение, которое поможет увидеть бхакти в человеке, которое поможет различить мне в нем любовь.
Этот 7 стих, который описывает уже весь спектр практики, безусловно, он утверждает, что человек болен. В чем наша болезнь? Как понять, что мы больны? Наша болезнь заключается в том, что мы безразличны к Кришне. Мы связаны, мы зависим от Него, мы так или иначе находимся в сфере Его влияния, мы в Его царстве находимся и тем не менее нас привлекает все, кто угодно, кроме Него. Это желтуха, это желчь, сквозь которую мы видим мир. Как люди, у которых желтуха – у них желтые глаза и весь мир им видится желтым. Язык покрыт наш этим толстым слоем желтухи, язык черный, как у меня.
Первое, что я должен делать, чтобы практика состоялась … Какие тут самые главные слова, которые определяют суть стиха, помимо, конечно, сйат кришна-нама-чарита. Что тут описывает, в этих стихах, параметры практики, необходимой для того, чтобы человек излечился от своей болезни? Две вещи: адарад и анудинам. Адарад значит да, внимательно, но это прежде всего значит с почтением, с сознанием, не механически. Адарат значит относится к этой практике не механически. А анудинам значит механически, каждый день, непрерывно. К каким результатам это приводит? Что еще описывает практику? Крамад – постепенно. Результаты практики постепенны. Болезнь уходит не скоро, а постепенно.
Мы знаем, что сама по себе практика обладает этими качествами. В Йога-сутрах Патанджали Муни описывает три свойства практики, чтобы она была успешной: дирга-кала – долгое время, наирантайрйам — постоянство, непрерывность и саткара – осознанность, почтение, благоговение. Три эти вещи – три столпа любой практики, будь то практика йоги или бхакти-йоги. Любая практика подразумевает долгое время, непрерывность, чтобы мы достигли успеха и подразумевает включение нашего сознания. Поэтому тут говорится адарад, анудинам и крамад – вот эти три характеристики практики все тут в этих трех словах изложены. Постепенно значит в течение долгого времени, анудинам значит непрерывно значит не делая перерывов, адарад значит сознательно, с почтением.
С чего практика наша может начаться? С веры. А веру я откуда получаю? Да, веру я получаю от гуру, от духовного учителя, из слушания, от кришна-катхи. Шрила Прабхупада пишет, что „… метод сознания Кришны – повторять святое имя и слушать повествования о трансцендентных играх Кришны …” Иначе говоря, чтобы вера у меня увеличивалась, я должен слушать постоянно хари-катху. Это меняет мое сознание, это движущая сила. Слушание – шраванам – это движущая сила. Если я перестаю слушать, если я каждый день не буду слушать кришна-катху, анудинам, то болезнь не будет уходить, мое сознание будет оставаться материальным. Духовный учитель должен дать мне некий толчок. Первый толчок я получаю от духовного учителя, он должен открыть мне глаза на эту болезнь авидйи. Духовный учитель убивает двух демонов в нашем сердце: Денукасуру и Праламбхасуру. Денукасура – это наше грубое невежество, привязанность к плодам, желание наслаждаться самому плодами своими, как осел, который жил в лесу Талаване и Праламбасура – это страсть. Страсть и невежество – две вещи, тамас и раджас. Духовный учитель дает первый пинок, первый толчок, когда я вдруг что-то начинаю понимать. Затем мы начинаем практиковать и делаем это с ленью.
Шрила Прабхупада очень интересно описывает тут этот первый пинок. В чем он заключается? Мы слушаем, да, но мы также еще должны получить пинок от майи, одновременно. Обычно наш духовный путь начинается с хорошего пинка майи. Мало кто пришел сюда от хорошей жизни. Поэтому Шрила Прабхупада начинает объяснение этого стиха, говоря: „…сначала нужно понять, что майа – это дурашрайа, ненадежное убежище”, что человеку очень сложно вследствие собственного невежества понять проблему. Послушайте, что Шрила Прабхупада говорит: „Каждый живущий в материальном мире стремится к счастью, и хотя все его материальные попытки обрести счастье неизменно терпят крах, вследствие собственного невежества человек не может понять своих ошибок…” Человек делает что-то, но он не пониамет из-за авидйи, невежества. „… Стремясь исправить одну ошибку, он тут же совершает другую.” Как гворил Эйнштейн, человек надеется, что с помощью ума, которым совершил ошибку, он исправит эту ошибку. Шрила Прабхупада повторяет это здесь. Поэтому майа называется майей: майа значит милость Кришны (смех).
Иначе говоря, у человека рано или поздно появляется какое-то желание, хотя он, может, конечно, оставаться душкретиной, мудхой, всеми этими людьми, у которых желание никогда не появляется, если они упорствуют в своей глупости, но Шрила Прабхупада опять … Смотрите, мне еще раз хочется обратить ваше внимание на то, каким образом его сердце обливается кровью. Он болеет за всех нас: „Такие люди сами никогда не предаются Кришне и стараются помешать тем, кто ищет Его покровительства. Когда такие атеисты приходят к власти, в обществе воцаряется невежество. Люди, живущие в этой атмосфере, не проявляют интереса к сознанию Кришны — так больной желтухой не чувствует сладкого вкуса леденцов.” Тоесь люди оскверняют это и если они дорываются до власти, они начинают всю атмосферу осквернять таким образом. Но если все-таки человек начинает повторять мантру, то постепенно он избавляется от авидйи, от этой болезни. Этапы, через которые проходит его излечение от болезни невежества описаны в первом стихе Шикшаштаки:
чето—дарпана—марджанам бхава-махадавагни-нирвапанам
шрейах-каирава-чандрика-витаранам видйавадху-дживанам
анандам будхи—вардханам прати-падам пурнамритасваданам
сарватма-снапанам парам виджаяте шри-кришна-санкиртанам
Шрила Прабхупада объясняет это именно таким образом в комментарии. Он говорит, что человек принимает мантру и постепенно его ум избавляется от заблуждений. От каких заблуждений избавляется наш ум? Какие заблуждения уходят сначала? Какая пыль в нашей читте собралась? Какие заблуждения уходят сначала? Говорится, что грязь, которую очищает мантра, которая начинает — и я потом спрошу вас сможете ли вы подтвердить это утверждение – когда человек начинает повторять мантру, постепенно уходит грязь, которая состоит из трех вещей: анйа-абхилаш или эгоистические желания, посторонние желания, которые отвлекают меня, пхала-бхоги или наслаждение плодами своего труда и пхала-тйаги, желание отречься от плодов своего труда, уйти куда-нибудь, совершить духовное самоубийство. Это три вида грязи, которые скопились у нас. Онду из первых вещей, которые начинает ощущать человек, когда он начинает повторять мантру заключается в том, что желания становятся слабее, они теряют над ним свою власть. Желания, которые были моими господами, перестают быть ими. Они есть, где-то они есть, если надо … Нам иногда приходится с таким трудом их оживлять вообще … Приходится их прямо буквально как лягушку мертвую гальванизировать электрическим током. Уже нету ничего, но думаешь: „Ну как же так?! Ну я же не могу быть счастливым без желаний! Давай, давай!” Я видел, как люди это делают! Люди буквально насилуют себя, чтобы вернуть себе материальные желания какие-то, которые ослабели и силу потеряли. Но это грязь, потому что что скрывают от нас эти материальные желания? Душу. Они от нас скрывают нас самих.
Дальше, бхава-маха-давагни-нирвапанам – в этот момент страдания уходят. По мере того как уходит этот жар материальных желаний, постепенно уходят и страдания вместе с этим. Потому что люди думают, что с помощью желания они становятся счастливыми. Как я разговаривал с одной женщиной, она профессор философии, преподает где-то в университете, специалист по Буддизму. Она говорит: „Вот Будда говорит, что надо избавиться от материальных желаний, а я не согласна. Материальные желания надо исполнить.” Это ее решение проблемы. Материальные желания не сделали никого счастливыми, это беспокойство, это жжение в уме. Это самая большая иллюзия, которая мучает людей здесь. Люди думают, что „Я не могу быть счастливым без материальных желаний.”
Я тоже однажды рассказывал об этом перед психологами какими-то альтернативными и сказал, что телевизор – это плохо, потому что порождает материальные желания. Одна женщина взвилась до потолка и из-под потолка закричала откуда-то: „Что плохого в материальных желаниях?!” В них плохо то, что они мучают нас, то, что они являются причиной всех страданий, что они, в конце концов обманывают нас. Поэтому естественный результат этого – бхава-махадавагни-нирвапанам, уходят страдания и вместе с ними уходят анартхи и склонность оскорблять, совершать оскорбления.
Дальше шрейах-каирава-чандрика – удача. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупада говорил, что мало, чтобы у нас было анартха-нивритти, нужно чтобы еще было артха-правритти, что в конце концов человек должен культивировать позитивный вкус в себе, артха-правритти. Людям сложно это понять. Я помню, когда мне сказали … Самое большое оскорбление, которое мне нанесли в ИСККОН, было в самом начале. Я до сих пор не могу опомниться от него. Какой-то человек мне сказал, что все люди – естественно, я сразу же отождествился себя с этим утверждением, все значит я, — живут только ради материальных наслаждений. Я был до глубины души оскорблен! Я был так оскорблен, потому что я думал: „Я же такой возвышенный!” Но 30 лет спустя я понимаю, что это было правдой.
Артха-правритти – это когда уходит анартха и раскрывается лотос удачи. Иначе говоря, приходят эмоции, чувства духовные. Видйавадху-дживанам – раскрываются внутренние достояния души, внутренние эмоциональные богатства души раскрываются. Авидйа в сердце рассеивается и на этом уровне человек начинает понимать кто он, свою сварупу. Иначе говоря, в Святом Имени в самом, — и это очень важное положение, чтобы понять следующий стих, нужно очень четко понять этот стих – нам не нужно получать свою сварупу откуда-то извне. Некоторые все время ждут когда же мне духовный учитель даст мне мою сварупу, когда я наконец получу экадаша-бхаву. Получите от Святого Имени. Сварупа находится в Святом Имени и мы чуть-чуть позже поговорим об этом, как это все происходит. человек начинает видеть свою духовную форму.
Анандам будхи—вардханам значит, что океан блаженства расширяется. Почему Чайтанья Махапрабху говорит об этом? Потому что кто-то может подумать: когда душа осознала свою сварупу … Какая у нее сварупа – крошечная, правильно? И он может подумать: „Ну что я там буду пылинкой?!” Но он говорит, что несмотря на то, что форма этой пылинки крошечная, способность к блаженству безгранична. Наслаждение дживы безгранично расширяется, хладини-шакти возрастает бесконечно. И потом прати-падам пурнамритасваданам — на каждом шагу она ощущает блаженство. Все то, что она делает в отношениях с Кришной, приносит ей блаженство. И сарватма-снапанам парам — если у вас возникает сомнение, что как это так, блаженство? Блаженство значит наслаждение, наслаждение имеет эгоистическую природу, правильно? Чайтанья Махапрабху говорит сарватма-снапанам парам виджаяте шри-кришна-санкиртанам – ни капли эгоизма нет в это блаженстве, она наслаждается не ради себя, она наслаждается ради Кришны. Это наслаждение абсолютно чистое.
Есть очень важный стих, который является ключом как к этому 7-му стиху, так и к 8-му стиху из «Шримад-Бхагаватам» (11.2.40):
эвам—вратах сва—прийа—нама-киртйа
бжатанураго друта-ситта уччаих
хасатй атхо родити раути гайатй
унмада-ван нритйати лока-бахйах
Учител Господа Чайтаньи, Ишвара Пури, утверждает, что этот стих является сутью «Шримад-Бхагаватам». Смысл этого стиха очень простой: „Когда человек на самом деле достиггает высот и получает блаженство от Святого Имени Кришны: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, который становится очень дорого Ему, то в этом состоянии он начинает громко повторять Святое Имя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.” Гораздо громче! Там дальше говорится: „Он также смеется, плачет, он вне себя, он как сумасшедший повторяет это, не обращая внимание на всех окружающих.” Это суть «Шримад-Бхагаватам».
Иначе говоря, суть как этого, так и предыдущего стиха в том, что все, что нам нужно, все духовные богатства, все, что ищет человек, все счастье, которое он может и должен найти в этом мире, он может найти в звуках Святого Имени: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Да, и человек получает такой сильный опыт балженства, что очень легко он отказывается от всего остального. Шрила Прабхупада с гордостью говорит, как человек очищается по мере повторения Святого Имени. Привязанность к материальным вещам уходит. „Он перестает ходить в рестораны, где подают “изысканные” блюда из мяса с луком, прекращает курить, пить чай и кофе. Он не только избегает недозволенного секса — он вообще отказывается от секса.” Просто невероятно (смех). Просто потому что ему это не надо. Но Шрила Прабхупада одну очень важную вещь тут говорит также: „Основная цель движения сознания Кришны — создать атмосферу, которая располагала бы людей к повторению мантры Харе Кришна.”
Иначе говоря, мы создаем эту атмосферу — атмосферу любви, атмосферу доверия, атмосферу чистоты, в которой людям становится легко повторять Харе Кришна. Тут Шрила Прабхупада говорит о хорошем примере подражания. Есть хороший пример. „В некоторых местах люди, услышав ее, уже через несколько дней начинают подражать преданным — обривают головы и повторяют Харе Кришна маха-мантру. Пусть это всего лишь подражание — подражание чему-то хорошему можно только приветствовать.” Соответственно, если логически рассуждая, если подражание маха-бхагавате – это плохо, то получается, что быть маха-бхагаватой – это плохо (смеется). Но я говорю это для того, чтобы вы подумали над тем, что отличает это утверждение от предыдущего о том, что имитация или подражание приводит к падению. Кто знает ответ на этот вопрос? Да, и мотивы разные. Если я это делаю, чтобы пошутить или еще что-нибудь такое, как пару лет тому назад в „Бэк ту Годхед” рассказывалась история о том, как пару людей, когда карнавал в городе объявили, решили смеха ради переодеться преданными. Они нацепили на себя балахоны, как они понимали это, вышли и стали петь Харе Кришна, сделали киртан, встали на углу, карнавальная процессия идет, все веселятся и они веселятся: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна …. Они стали преданными („Харибол!”) В какой-то момент они поняли: что-то поменялось у нас внутри. Шриман мне рассказывал историю о том, как он стал преданным. У него какой-то знакомый стал преданным и он рассказал ему что это значит и Шриман ему сказал: „Это невозможно! Следовать 4-ем регулирующим принципам невозможно и повторять мантру невозможно! Но на спор я это сделаю! Один месяц я буду это делать!” До сих пор делает, проспорил.
Иначе говоря, смысл каков этого стиха и следующего – что все есть в святом имени и что за всем этим будущее. Я хотел, ради воодушевления всех вас, рассказать маленькую историю. Не знаю насколько она правдива, но надеюсь, что правдива. Эту историю рассказал один ученик Шрилы Прабхупады, Бхактисиддхартха Прабху, который был в 1991-ом году на ретрите в Вермонте вместе с буддистами. На этом ретрите участвовал Далай Лама. Люди собрались, много буддистов, ну, в конце концов голова конфессии приехал и люди там какое-то время провели вместе и под конец он собрал их всех и сказал: „Я последний Далай Лама. Я делаю предсказание: после меня Далай Лам не будет.” И мы знаем, сейчас он начинает реализовывать это все, он говорит, что Далай Лам больше не будет. Но он в 91 году сказал, что это так. И люди застыли немножечко. И этот человек подошел, — я уж не знаю как он там оказался, — и спросил: „А почему больше Далай Лам не будет?” Далай Лама на него посмотрел на него и сказал: „Ну ты же ученик Бхактиведанты Свами? Зачем нужны Далай Ламы после того, что Бхактиведанта Свами рассказал всему миру?!” Он сказал, якобы, что то, что есть у вас, — это удивительная вещь, зачем нужен какой-то буддизм после этого? Я передаю – за что купил, за то и продаю – так это или не так… Но история хорошая (смех).
Вопрос: …
Ответ: Да, он сейчас объявил, что Далай Лам не будет, что все, я воплощаться больше не буду, я ухожу отсюда. В 1991 году он это сказал и сейчас он объявил, что „Все, я больше воплощаться не буду, конец, я ухожу в пустоту.” (смех)
Ок, давайте последний стих быстренько прочтем, у нас минут 10 еще, он – суть всех наставлений.
тан-нама-рупа-чаритади-сукиртанану-
смритйохкрамена расана-манаси нийоджйа
тиштхан врадже тад-анураги-джананугами
калам найед акхилам итй упадеша-сарам
Все наставления сводятся к следующему: необходимо стремиться все время — двадцать четыре часа в сутки — сосредоточенно повторять божественное имя Господа, воспевать Его трансцендентный образ, качества и вечные игры, и всегда помнить о них, постепенно занимая ими свой язык и ум. Для этого следует поселиться во Врадже [Голоке Вриндавана-дхаме] и служить Кришне, выполняя указания преданных. Необходимо идти по стопам возлюбленных преданных Господа, которые очень привязаны к служению Ему.
Что я сделаю – я постараюсь изложить самую суть этой практики своими словами. Сначала буквально в двух словах я скажу о комментарии Шрилы Прабхупады, чтобы объяснить как он объясняет нам необходимость, существенную природу этого наставления. Упадеша сарам значит квинтэссенция всех остальных наставлений. Квинтэссенция всех остальных наставлений заключается в том, чтобы полностью переделать свой ум. Потому что если мой ум не переделан, я останусь в атмосфере, которая соответствует природе моего ума. Мой ум, то окружение, в котором я рождаюсь, то тело, в котором я родился, — все это — производное от моего ума, все это – результат или порождение моего собственного ума. Мы можем видеть каким образом человек подстраивает внешнюю среду под свой ум: куда бы человек ни пошел, он эту среду начинает организовывать в соответствии с тем каков у него ум. Если у него ум грязный, то он даже самое чистое место загадит, потому что ему неуютно будет в чистом месте. Его ум должен чувствовать уют какой-то в этой атмосфере. Ум – это наша среда, через которую мы общаемся с миром и Шрила Прабхупада начинает с этого – что ум может быть нашим врагом и может быть нашим другом. Он может утянуть нас вниз, он может поднять нас вверх в зависимости от качеств нашего ума. Эта борьба с умом — как бы драма или сюжет любой духовной практики, ум тянет нас всегда вниз все время, постоянно – все эти образы, которые всплывают. Шрила Прабхупада говорит тут, он приводит стих из 8 главы «Бхагавад-гиты»:
йам йам вапи смаран бхавам
тйаджатй анте калеварам
там там эваити каунтейа
сада тад-бхава-бхавитах
Все то, что вспоминает человек в момент смерти, станет его следующей жизнью. „Если в момент смерти в уме неожиданно всплывет какой-нибудь нелепый образ, в следующей жизни человеку придется родиться в соответ ствующем теле. „Когда у вас спрашивают „Кем я рожусь в следующей жизни?”, ответ очень простой: „Тело у вас будет соответствующее.” Соответствующее чему? Состоянию нашего ума. Поэтому смысл духовной практики в том, чтобы очистить свой ум, чтобы смог научиться помнить о Кришне. Память о Кришне начинается с чего? Тут один орган назван. Расана-манаси нийоджйа – все начинается с языка. Духовная жизнь начинается с языка, с киртана.
Смысл рагануга-бхакти-садханы заключается в следующем: это суть нашей практики. Сейчас начнется мое свободное объяснение этого всего, чтобы быстрее, более сжато это сделать. Чайтанья Махапрабху, когда он пришел, он сказал, что вайдхи-садхана или садхана, когда я делаю что-то, потому что мне это сказали, потому что в священных писаниях, потому что гуру мне сказал – вайдхи-садхана обладает одним свойством: она слабая. Она недостаточно сильная, чтобы побороть сильный ум. Она обладает силой, она очищает до какой-то степени, но ум очень и очень сильный. И эта слабость вайдхи-садханы – основная проблема. У человека нет достаточной вовлеченности в эту практику, он отстранен, если он практикует вайдхи-садхану, его ум блуждает где-то еще. Смысл заключается в том, чтобы занять свой ум полностью о Кришне. Поэтому какой главный метод нашей садханы – как на уровне вайдхи, так и на уровне раги? Киртан. Почему? Потому что киртан занимает все чувства. Суть в том, что когда мой ум очистился уже, я могу думать о Кришне и поэтому на высоких уровнях преданного служения, когда ум чист, когда он постоянно думает о Кришне, я могу медитировать, глубоко погружаться в эту медитацию, получать все блаженство от этого, главным методом является смаранам. На высоких уровнях – поэтому тут говорится расана-манаси-нийоджйа – я должен занимать свой язык и свой ум, но сначала свой язык. В норме, скажем так, в традиции, традиционно метод рагануга-садханы заключался в том, что человеку на определенном уровне его духовного развития давали так называемую экадаша-бхаву. Этот метод подробно описал Дйанчан Госвами в своем „Патхати”, он был учеником Гопал Гуру Госвами, который был учеником Вакрешвари Пандита, а Вакрешвари Пандит получил это от Сварупы Дамодары, а Сварупа Дамодара получил это от самого Чайтаньи Махапрабху. Он объяснил три стиха, которыми Шрила Рупа Госвами описывает всю эту технику или садхану в „Бхакти-расамрита-синдху” очень кратко. В „Патхати” это описано детально – что я должен делать, каким образом я должен действовать, как я должен медитировать. Теперь, три стиха, которыми Рупа Госвами описывает в „Нектаре преданности” какие? Шрила Прабхупада цитирует два из них в комментарии. Первый стих — что я должен делать? “Бхакти-расамрита-синдху” (1.2.294):
кришнам смаран джанам часйа
прештхам ниджа-самихитам
тат-тат-катха-раташ часау
курйад васам врадже сада
Думать о Кришне вместе с Его преданными: кришнам смаран джанам часйа, прештхам ниджа-самихитам — считая себя находящимся там с любовью, считая себя частью этого антуража. Тат-тат-катха-раташ часау – проявляя привязанность к катхе, которая описывает как эти преданные служат Кришне, курйад васам врадже сада – я должен жить во Врадже всегда. Если я не могу жить во Врадже всегда в физическом теле, по крайней мере я должен жить там в уме. Иначе говоря, Шрила Рупа Госвами говорит, что я должен думать не только о Кришне, но о Кришне и Его преданных. Я должен думать о Кришне вместе с Его преданными, то есть об их любви, которая их соединяет. Эти мысли об Их любви очистят мое сознание в самой высшей степени. Как Джива Госвами в „Гопал-чампу” объясняет это:
харир гопа-кшауни-пати митхунам анйе ча вивидха
на нах крурам читтам мридулайитум иша лавам апи
ахо! тешам према виласати харау йас ту балаван
ахо! тешам према виласати харау йас ту балаван
Что мое сердце жесткое – крурам читтам — мое жесткое, жестокое сердце не смягчилось ни на йоту, лавам апи – не смогли его смягчить ни сам Хари, Кришна, ни гопа-раджа, Нанда, ни его жена Яшода. Ахо! тешам према виласати харау йас ту балаван – но когда я услышал о том, как они любят друг друга, когда я услышал о том об этих играх, которые связывают их, харер ва йас тешу друтайати са эва пратипадам – на каждом шагу я чувствую как мое сердце мягчает и мягчае и мягчает!
Иначе говоря, что человек должен делать? Слушать «Шримад-Бхагаватам», кришан-катху, слушать что Кришна делает, слушать про Яшоду, слушать как ачарьи описывают это. Шрила Джива Госвами дает удивительное описание в „Гопал-чампу” Дамодары-лилы. Он описывает саму лилу, а потом описывает что чувствовала Яшода после того, как это случилось. Он говорит, что Яшоде было так стыдно, так больно от того, что она связала Кришну, что она заперлась у себя, боясь появиться на глаза. Кришна обиделся. Когда Нанда Махарад пришел и увидел своего сына рядом с этими поваленными деревьями, когда он услышал этот жуткий звук, от которого попадали в обморок все … Нанда Махарадж не упал в обморок только потому что он далеко был, он услышал ослаблено. Все, кто по соседству был, от треска падающих деревьев попадали в обморок. Нанда Махарадж прибежал, сначала он подумал: „Почему никого нет?” Потом он понял: „Все в обмороке лежат.” Потом он увидел своего сына, Он там ползает: тю-тю, ля-ля… Он подошел к Нему, развязал Его, прижал Его и стал говорить: „Кто Тебя связал? Демон Тебя какой-то связал? Кто Тебя связал, скажи мне, я убью его!” Кришна говорит: „Меня мама связала” и заплакал. И там целая драма развернулась … Когда Яшода в себя пришла, ей так больно стало, стыдно было выйти, она не знала куда деться. А Кришна с Нандой, Нада Его покормил… Кришна сказал: „Папа, можно Я буду с тобой все время, можно Я не буду с этой мамой больше никогда? Я не хочу вообще с ней больше ничего общего иметь! Можно ты Меня будешь кормить?” Нанда Махарадж говорит: „Конечно, чье там, коровы у нас есть …” В какой-то момент прибежали соседки: „Что вы?! Она не ест, уже целый день она не ест. Ни крошки в рот не брала! Она же ничего плохого не сделала.” Кришна сказал: „Так ей и надо! Не пойду к ней больше, все! Я с папой со Своим буду!” Ну и потом там долгая была драма и потом Нанда Махарадж решил как Его помирить. Он говорит: „Ну ладно, хорошо, хочешь я ее побью?” Кришна вцепился в его руку: „Не смей вообще! Я с ней не хочу иметь общего, но бить ее не надо!” И тут Нанда Махарадж сказал: „Слушай, а что Ты будешь делать, если она …” и не сказал „умрет”, у него язык не повернулся. Кришна заплакал, зарыдал, спрыгнул с колен Нанды Махараджа, помчался к Яшоде и стал кричать: „Мама! Мама!”
Понятно, да, что имеется ввиду? Шрила Джива Госвами, объясняя этот стих, говорит, что я должен думать не о Кришне, а о том, как Кришна любит Своих преданных и как преданные любят Кришну, о чистоте и невинности их любви. И когда я слушаю об этом, при этом я должен жить во Врадже. Шрила Прабхупада пишет, что там территория большая, 84 кроши, одна кроша равна пяти квадратным километрам, то есть, для всех хватит места. Поселившись во Вриндаване, нужно найти прибежище у стоп продвинутого преданного, то есть, нужно, как тут говорится: тад-анураги-джананугами – я должен следовать за этим анураги, человеку, у которого есть рага и пытаться понять как он любит Кришну и таким образом пробудить ту же самую любовь. И дальше, Рупа Госвами что пишет, когда он объясняет эту садхану? – это садхана. Я слушаю об этом, я слушаю все эти рассказы и дальше я живу во Враджа, анусаратах – как последователь, и занимаюсь тем, что я культивирую эту бхаву в двух телах. В каких двух телах? В садхака-рупе и в сиддха-рупе. Сиддха-рупа – это не совершенное тело, это тонкое тело. Это еще не сиддха-деха. Это отблеск сиддха-дехи в нашем сознании, в нашем уме. У меня еще нет сиддха-дехи, я пытаюсь ее воссоздать и в своей медитации как бы нахожусь в этом теле, но еще до конца оно не сформировано. Это процесс формирования сиддха-дехи, по-настоящему совершенного тела. И одновременно с этим – я с одной стороны беру пример с этого возвышенного преданного, рагатмика-преданного, вайшнава и одновременно в своем садхака-рупе я должен служить, следуя непосредственным спутникам Чайтаньи Махапрабху, которые это показали: Рупе Госвами, Гопал Бхатте Госвами, Санатане Госвами … То есть, обязательно следуя за Чайтанья Махапрабху, я служу в двух телах – во внешнем своем теле, идя по стопам его непосредственных спутников, которые получили от него это и внутри в своем уме я пытаюсь это делать.
И третий стих, который описывает рагануга-садхану, в чем заключается? Там говорится, что такой человек следует тем же самым принципам, что и человек на уровне вайдхи: шраванам, киртанам вишнохсмаранам, пада-севанам, арчанам, дасйам, ванданам, сакхйам атма-ниведанам – он слушает «Шримад-Бхагаватам», он занимается киртаном, он повторяет Святое Имя, но как он это делает, в чем разница? Он делает это со своей бхавой, естественно и он делает это избирательно. Он не просто повторяет все, а делает это в соответствие со своей бхавой и с определенной избирательностью. Иначе говоря, если человек хочет развить в себе ватсалья-расу, он будет поклоняться Божеству, но будет делать это как будто бы это его ребенок. Не потому что есть какие-то правила, не потому что нужно мудру сделать, пудру, шудру … Не потому что нужно сделать этот ритуал, а потому что это способ для него свою бхаву избирательным образом… И он будет слушать в основном то, что питает его бхаву. Это то, что сказал Рупа Госвами.
Теперь, все это подробным образом описал Дйянчан Госвами. Вопрос: почему мы этого не делаем? Непонятно, да? (ответ из зала: да, надо делать) Ну все, хорошо, ясно, начинаем: приходите после обеда, будем раздавать экадаши-бхавы… Почему мы этого не делаем? Суть вот в чем: мы этого не делаем, потому что мы не находимся на уровне ручи, потому что реально делать это в уме может человек, который находится на уровне ручи, потому что на уровне ручи ум его чист. Чистый ум не отвлекается, его легко можно сконцентрироваться на всем этом, тогда как если мы будет пытаться заниматься медитации, что с нами случится? В лучшем случае мы уснем, в худшем случае мы как Шаубхари Муни побежим в Матхуру свататься. Чувства, так как они не заняты… Когда ум чистый, чувства спокойный и у них нет никаких проблем, ум занят, ум сосредоточен. Но если ум будет уносить нас все время, незанятые чувства нас уведут. Поэтому на начальных этапах самой главной формой духовной практики является киртан, потому что он занимает все наши чувства – ум, слух, руки, ноги, язык, — все, что угодно занимает, когда люди начинают бегать, прыгать, там уже не до этого. Поэтому киртан важен. Для того, чтобы заниматься смараной, нужно находиться в чистом состоянии, но значит ли это что я не занимаюсь рагануга-садханой? Или значит ли это, что мне достаточно просто повторять Святое Имя и заниматься киртаном? Что важно – Джива Госвами объясняет это, когда он объясняет аджата-ручи рагануга-садхану. Шрила Рупа Госвами говорит, что для того, чтобы практиковать раганугу, не нужно иметь чистый ум. Парадокс? Для того, чтобы заниматься рагануга-садханой что нужно иметь? Желание, лобху, жадность. То есть, с другой стороны он говорит, что основная практика рагануги-садханы – это смаранам, а для смаранам нужен чистый ум. Парадокс? Парадокс как будто бы. На самом деле чистый ум не нужен, поэтому он тут говорит расана-манаси нийоджйа – я должен занимать на отдаленных этапах свой ум, а на первых этапах я должен занимать свой язык, расана, всем этим и постепенно … Госвами объясняет это таким образом, что пока у меня еще нет ручи, то есть ум не очистился достаточно, я должен делать все это, но я должен делать это с намерением развить конкретный вкус к отношениям с Кришной. Иначе говоря, раганугу от просто вайдхи отличает желание конкретных отношений с Кришной. Не просто абстрактных отношений – даже если это дасья-бхава или даже шанта-раса, если мы хотим стать коровой или травинкой, пылинкой, все равно именно это настроение я должен повторять, даже когда у меня еще нет ручи, все равно в каком-то смысле я должен эту бхаву конкретных отношений пытаться в себе так или иначе культивировать. Я должен делать это не просто отстраненно, абстрактно.
Поэтому Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии, что в конце концов все нужно найти в Святом Имени, но как минимум я должен заниматься этой практикой с большим энтузиазмом, с желанием вступить в конкретные отношения с Кришной. При этом я должен слушать «Шримад-Бхагаватам» о лилах Кришны, чтобы какая-то приверженность у меня возникла. Иначе говоря, чтобы садхана действительно принесла свои плоды нам, я должен делать ее с огромным желанием. Шрила Рупа Госвами в „Нектаре преданности” говорит: садхана оугхайр анасагаир алабхйа сучирадапи – если человек занимается огромным количеством садханы, садхана оугхайр – много чего делает – повторяет много святых имен и трудится, но при этом он делает ее механически … Анасангаир — это очень интересное слово, потому что санга значит привязанность, асанга значит отсутствие привязанности, а аасанга (длинное а) значит сильная привязанность. Анаасанга значит отсутствие сильной привязанности. Иначе говоря, этим словом он хочет подчеркнуть, что если у человека нет сильной привязанности, алабхйа сучирадапи – даже если в течение долгого времени буду делать всю эту садхану, я ничего не достигну. То есть, с самого начала движущей силой в нашей садхане должна быть привязанность или какая-то рати к Кришне, желание Его достичь, не просто церемониальное, механическое исполнение, которое я делаю для того, чтобы удержаться в обществе преданных. Рага включается в мое отношение к садхане, в которое я вкладываю личностный момент и я стараюсь сделать ее как можно более личностной, понимая, что Кришна – личность и что Его невозможно просто удовлетворить каким-то холодным отстраненным ритуалом. Таким образом человек может практиковать раганугу-садхану даже на уровне до ручи, до того как ум не очищенный и в уме нет проявленного вкуса. Если он будет делать это таким образом шраванам, киртанам и потом все остальное, то ум его очень быстро очистится и в конце концов он будет делать все то, что нужно.
Вот в двух словах про раганугу-садхану.
Вопрос: …
Ответ: Нет, Кришна все даст. Вишванатха Чакраварти Тхакура объясняет это в комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (сейчас, я кончаю уже), что три формы раскрытия наших вечных отношений с Кришной могут быть: первое – их открывает нам духовный учитель, гуру. Второй способ – их может открыть нам какой-то возвышенный вайшнав, такое тоже может быть, возвышенный вайшнав может как-то подтолкнуть нас или как-то дать нам это. Третье – открывает сама Сверхдуша в ответ на искреннюю внутреннюю практику. Это Вишванатха Чакраварти Тхакура говорит в комментарии к стиху из «Шримад-Бхагаватам» 11.29.6, где говорится: „Ты появляешься в дух формах – внешний как ачарья и внутренний как Сверхдуша, для того, чтобы освободить обусловленное живое существо и непосредственно привести его к Себе.” Объясняя это в „Рагавартмачандрике” Вишванатха Чакраварти Тхакура говорит, что либо человек может получить это извне, либо человек может получить это изнутри, в процессе своей искренней и интенсивной духовной практики повторения Святого Имени, потому что в нем все это есть: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Но очень важно, чтобы эта практика была интенсивной, насыщенной. Бхактисиддханта Сарасвати именно это сделал – он сказал, что не нужно всего этого фарса с экадаша-бхавой и сиддха-пранали, потому что люди не способны на это, но при он подчеркивал, что человек должен очень серьезно относиться к внутренней практике повторения Святого Имени и изучения «Шримад-Бхагаватам». Одновременно с этим занимая свои чувства киртаном, проповедуя другим, но этот баланс должен быть.
Что происходит – это последнее, что я скажу, потому что это та ошибка, которую мы можем совершить и та ошибка, от которой должен предостерегать нас духовный учитель – есть крайности. Мы говорили с вами об этом в курсе Шри Ишопанишад, что все время человек склонен кидаться в крайности. В данном случае, по отношению к предмету нашего обсуждения, в какие крайности мы можем кинуться? Либо объявить, что все приходит автоматически, само собой, нам нужно только заниматься проповедью, это одна крайность. Другая крайность – погрузиться в бхаджан, попытка только так или иначе развить в себе эту бхаву и все остальное. И то, и другое будет крайность, которая не приведет нас к успеху.
Бхактисиддханта Сарасвати, объясняя свой подход к практике рагануги, который принес Чайтанья Махапрабху, — а Чайтанья Махапрабху принес именно рагу, именно привязанность к Кришне, а не просто холодноватую аишварью – объясняя свой подход, делая это в контексте ему известном, он подчеркивал злоупотребление одной стороной. Что сделают его ученики? Есть тенденция всегда у учеников эту крайность еще дальше доводить, выводить ее из контекста. Это та опасность, которая у нас есть и мы видим реакцию на эту опасность. Есть некоторые люди, которые так сказать из-за слишком большого увлечения внешними вещами уходят куда-то и пытаются найти внутренне каких-то других отраслях – это тенденция учеников. Они не всегда понимают контекст наставлений духовного учителя и доводят их до крайностей, до абсурда. Тогда как его подход, который Шрила Прабхупада очень органично в наших, западных условиях дал, заключается в том, что я должен безусловно занимать все свои чувства и внешним служением, но одновременно с этим все равно развивать в себе внутреннюю бхаву, повторяя Святое Имя с очень большой интенсивностью и с пониманием того, что Кришна не отличен от Святого Имени и что я, повторяя Святое Имя, обращаюсь к Нему лично. Все. спасибо большое.
Вопрос: …
Ответ: Нет, не надо. Есть у меня один знакомый, он свой паспорт выбросил в Радха-кунду демонстративно, российский: „Все, теперь я тут!” Теперь он там на „Тойоте” ездит на Радха-кунде (смех).
Вопрос: Вы говорили о том, что человек должен выполнять садхану и повторять Святое Имя какого-то с желанием конкретный отношений. Но я покопался в своем сердце и …
Ответ: Сначала, в любом случае, человек должен сосредоточиться на Имени. До тех пор пока у меня не будет способности сосредотачиваться на самом Имени, я не смогу увидеть рупу. Из Имени должна выйти рупа, из рупы должна выйти гуна, из гуны должна выйти лила… Эта конкретика придет, когда наше желание… Поэтому, собственно, и Шрила Рупа Госвами и Шрила Джива Госвами говорят, что из всех форм духовной практики самой могущественной является киртан, а из всех форм киртана самая могущественная – нама-киртана. Не лила-киртана, не рупа-киртана, не гуна-киртана, а нама-киртана, киртан Святого Имени. С чего все началось-то? Все началось с того, что Шри Чайтанья Махапрабху объяснял санньяси-майавади в Бенаресе, что однажды он со своим духовным учителем встретился и тот сказал: „Зачем тебе Веданту изучать? Ты повторяй Святое Имя!” И он говорит: „Я стал повторять и со мной чудеса стали происходит! Слезы стали катиться из глаз и волосы вставать дыбом. Я подошел к духовному учителю и спросил: „Что со мной происходит?” В ответ на это он сказал:
харер нама харер нама харер намаива кевалам
калау настй ева настй ева настй ева гатир анйатха
И потом он процитировал этот стих, который я цитировал, сказав, что он – суть «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» подтверждает то же самое: человек принимает Святое Имя и в Святом Имени он получает прему, потому что према там есть.
Вопрос: …
Ответ: Когда тут говорится, что он не обращает на окружающих внимание, в той же самой „Чайтанье-бхагавате” рассказывается как Харидас Тхакур однажды, услышав игру заклинателя змей, где тот пел о Калийе и Кришне, заклинатель змей, мусульманин кстати, он пел о том, как Кришна танцует на змее Калийе и она, соответственно, танцевала в такт этому и Харидас Тхакур услышал это и, не обращая внимание ни на кого, он бросился и стал кататься и потом он очнулся очень смущенно и отошел. И какой-то брахман подумал: „Дай-ка я тоже это сделаю.” Он тоже бросился и стал кататься. Заклинатель змей взял палку и стал его лупить: „Будешь знать как подражать маха-бхагаватам.”
В том смысле, что я не демонстрирую этого и Шрила Прабхупада не пытался демонстрировать этого, но иногда, несмотря даже на то, что окружающие присутствуют, невольно это выходит. Как Шрила Прабхупада однажды начал петь Джая Радха-Мадхава и дальше первой строчки не пошел, потому что комок у него встал в горле и слезы потекли. Он очнулся через какое-то время и ушел к себе. Если я не пытаюсь продавать все это, напоказ все это делать, чтобы люди восхищались мной, но с другой стороны в какой-то момент иногда я не могу сдержать это.
Наверное поздно. У нас ее будет возможность докончить все. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая!
