Диск 107, л. 3
Аннотация:
Подробный рассказ о том, как Махарадж Парикшит после охоты вошел в хижину Шамики Риши и, не получив должного приветствия от медитирующего йоги, кинул на него дохлую змею, что привело к проклятию Махараджа Парикшита. Парикшит ищет ответ на вопрос: „Что делать?”, на который смог ответить только Шукадева Госвами. Нам тоже осталось жить 7 дней. Гуру Махарадж рассказывает о своем состуденте, который внезапно умер. История про Индру, который превратился в свинью. Мы не решаем свои проблемы по-настоящему, а вместо этого хотим забыть о смерти, наслаждаясь. История про царя Креса. Предаться значит умереть до прихода смерти. Для этого Кришна милостиво устраивает нам кризисы. История о Шриле Прабхупаде, рассказанная пуджари.
***
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песнь первая, глава восемнадцатая, „Сын брахмана проклинает Махараджа Парикшита”, тексты 24-25:
экада дханур удйамйа
вичаран мригайам ване
мриган анугатах шрантах
кшудхитас тришито бхришам
джалашайам ачакшанах
правивеша там ашрамам
дадарша муним асинам
шантам милита-лочанам
ПЕРЕВОД: Однажды, охотясь в лесу с луком и стрелами, Махараджа Парикшит, преследовавший оленя, очень утомился и почувствовал чрезвычайный голод и жажду. В поисках воды он вошел в обитель знаменитого Шамики Риши и увидел мудреца, сидящего в безмолвии с закрытыми глазами.
КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь так добр к Своим чистым преданным, что в нужное время призывает их к Себе, создавая для этого благоприятны обстоятельства. Махараджа Парикшит был чистым преданным Господа, и не мог испытывать чрезвычайной усталости, голода или жажды, так как преданного Господа никогда не тревожат подобные телесные потребности. Но по желанию Господа даже такой преданный может почувствовать усталость и жажду, для того чтобы возникла ситуация, помогающая ему отречься от мирской деятельности. Чтобы суметь возвратиться к Богу, человек должен порвать все свои материальные привязанности. Поэтому, когда преданный слишком глубоко погружается в мирские дела, Господь создает необходимую ситуацию, чтобы сделать его безразличным к ним. Верховный Господь никогда не забывает Своего чистого преданного, даже если тот занимается так называемыми мирскими делами. Иногда Он ставит его в затруднительное положение, так что преданный бывает вынужден отвергнуть все мирские дела. Преданный может догадаться об этом по особому знаку Господа, остальные же видят в этом неудачу и крушение судьбы. Махараджа Парикшит должен был стать причиной явления «Шримад-Бхагаватам», поведанного Господом Шри Кришной, так же как его дед Арджуна стал причиной явления «Бхагавад-гиты». Если бы Арджуна по воле Господа не погрузился в иллюзию семейных привязанностей, «Бхагавад-гита» не была бы на благо всем поведана Самим Господом. Аналогично этому, если бы Махараджа Парикшит не почувствовал тогда усталости, голода и жажды, Шрила Шукадева Госвами, главный авторитет в науке «Шримад-Бхагаватам», не поведал бы его. Итак, этот стих — вступление к описанию обстоятельств, при которых на благо всем был рассказан «Шримад-Бхагаватам». Поэтому вступление, как и полагается, начинается со слова «однажды».
********
Сута Госвами начинает рассказывать историю, случившуюся некогда с Махараджем Парикшитом. В Махабхарате эта история рассказывается с большими подробностями. Там говорится, что однажды Махараджа Парикшит, отправившись на охоту, поразил стрелой оленя и олень этот, смертельно раненный, тем не менее стал убегать от него и убегал очень быстро. Помчавшись за ним, Махараджа Парикшит входил все глубже и глубже в чащу леса. Обычно в таких ситуациях он быстро настигал оленя. В конце концов далеко ли может убежать смертельно раненный олень? Но в данном случае олень отличался удивительной прытью. Он убегал все дальше, дальше и дальше так, как будто бы специально заводил Махараджа Парикшита в чащу леса. В конце концов он и вовсе исчез из виду. Махараджа Парикшит остался один в чаще леса, уставший от погони.
Шрила Прабхупада объясняет, что как правило преданный становится независим от потребностей тела. По крайней мере в меньшей степени. Мы все знаем это на своем опыте, что голод и жажда, которые мучили нас раньше, когда мы приходим в ашрам, становится меньше (смех, реплика: особенно после прасада…), особенно после завтрака, да, не совсем становятся небольшие… Но это факт -материальные потребности у преданного потихонечку, постепенно снижаются.
Махараджа Парикшит всю свою жизнь практиковал бхакти и он был, наверняка, гораздо менее зависим от своего тела, чем мы с вами. Более того, он был могущественным кшатрием, а кшатриям свойственна необычайная выдержка, сила воли. Они могут совладать с собой, со своим голодом, жаждой. Но тут голод и жажда стали невыносимыми. Дрхишам – сказано в этом стихе. Он не мог терпеть этот голод и жажду, движимый этим голодом и жаждой, он спешился с коня и стал искать где-то воды. Но это Индия, воды не так много. Вместо воды он нашел хижину мудреца, знаменитый мудрец из Махарабхараты, Шамики Риши в самом начале Махабхараты была рассказана его история, когда он, посланный своим гуру, ничего не ел. Когда он, в конце концов, питался только пеной изо рта теленка. Тот самый мудрец, который к тому времени уже изрядно состарился. Он сидел в медитации с закрытыми глазами. Махараджа Парикшит зашел в хижину и снова и снова просил воды. Он думал: „Моя просьба вполне законна”.
У мудреца наверняка где-то стоял кувшин с водой, но мудрец не открывал глаза, он сидел как ни в чем ни бывало, погруженный в транс. Махараджа Парикшит сказал: „Негодяй!” И тут же, как назло валялась дохлая кобра. Он уцепил кобру кончиком своего лука, надел ее как гирлянду на шею мудреца и в сердцах вышел оттуда. Он вышел и сразу подумал: „Что я сделал? Зачем я сделал это?!”
Тем временем что произошло – его сын, которого звали Шринги, играл с другими мальчиками. Шринги, будучи сыном Шамики Риши и будучи очень могущественным брахманом сам, — он совершал аскезу и был во всех отношениях гордый человек, — стал обижать своих друзей. Он стал говорить: „Кто вы такие, вообще? Пфу! Тоже мне! Посмотрите, что делаю я!”
На самом деле все ошибки – и это очень важный урок этой истории, один из уроков – все ошибки, которые совершает человек, он совершает по одной единственной причине – движимый гордыней. Этот Шринги возгордился своей аскезой, возгордился своим происхождением, своими достижениями, своим теджасом, который был у него и он стал погонять своих друзей. Его друзья рассердились на него. У него был друг, его звали Криша. Этот Криша сказал: „Слушай, дорогой, а чего ты так гордишься? Очень скоро ты вернешься к себе домой и увидишь, что твой отец стал нада-бхушана.” Нага-бхушана – это эпитет Господа Шивы. Господа Шиву украшает змия вокруг шеи. Он говорит: „Единственное, что отличает твоего отца, такого уважаемого, от Господа Шивы – это то, что у Господа Шивы живая змия, а у него дохлая змия. Чему ты радуешься? Что ты гордишься? Мы в конце концов тоже сыновья риши и какие есть у тебя основания гордиться собой?!”
Мальчик был ранен этим в самое сердце, его самолюбие было уязвлено до предела, он почувствовал боль внутри, сердце его заболело. Он подумал: „Не может этого быть!” Потому что труп он оскверненный. „Тут мой чистый отец, великий брахман, водится со змеей дохлой на шее!”
Он помчался в ашрам, вошел туда, и как и следовало ожидать, увидел своего отца с дохлой змеей, отец сидел в трансе. Мальчик заплакал от обиды и произнес свое знаменитое проклятие: „Кто бы ни был этот негодяй, который повесил дохлую змию на шею моего отца, этот негодяй сам умрет от укуса змии! Такшака укусит его и он будет сожжен от яда Такшаки.”
Отец вышел из своего транса и увидел своего сына плачущим, произнесшим это проклятие. Он спросил: „Что случилось сынок?” Он говорит: „Как что случилось?! Посмотри на себя! На тебе висит дохлая змия! Какой-то негодяй повесил тебе эту дохлую змию!” Шамики Риши погрузился в транс, понял что произошло и сказал: „Ну и что, ну, дохлая змия, ну и что?! Ну с кем не бывает? Что особенного?” Мальчик сказал: „Нет! Тот, кто сделал это, умрет через семь дней страшной смертью.” Шамики Риши спросил: „А ты знаешь кто это сделал?” Он говорит: „Неважно, кто бы ни сделал это.” „Это Махараджа Парикшит, который защищает нас.”
И мудрец стал уговаривать его, стал говорить ему: „Ну как же так, сынок мой, главное качество брахмана – это терпение. Главное качество брахмана – это терпение и смирение! Украшением брахмана, его самой большой добродетелью брахмана является способность прощать. Кшатрий мстительный по природе своей, но ты проявил мстительность! Сын мой, забери свое проклятие назад. Я прошу тебя, умоляю! Ты же еще маленький мальчик, ты еще не смышленый, ты еще не знаешь что нужно делать, а чего нельзя делать. Ты должен слушаться своего отца. Мальчик, растирая кулаками свои глаза и вытирая слезы, сказал: „Я – маленький мальчик, но все то, что я сказал, исполнится, потому что ни разу за всю свою жизнь я не сказал лжи. И сейчас я не смогу ничего сделать — этот человек умрет через семь дней.” И опять заплакал.
Шамики Риши все понял. Он понял, что наверное за этим стоит план Господа. У него был ученик, брахмана-мальчик, риши, его звали Гаура-Мукха. Он вызвал этого мальчика к себе и сказал: „Отправляйся скорее к Царю и сообщи ему о том, что произошло. Сообщи ему о том, что ему осталось жить семь дней. Я пытался уговорить своего сына, но судя по всему, предсказанию этому суждено исполниться.”
Гаура-мукха опрометью бросился в Хастинапур. Он пришел во дворец Парикшита. Парикшит сам принял его, потому что кшатрии в те времена очень уважали брахманов. Он принес ему фрукты на подносе, омыл ему стопы и сказал: „Что привело тебя сюда, риши?” Хотя совсем недавно он по-другому обращался с Шамикой. Он говорит: „Не что, а кто. Меня послал к тебе мой учитель, Шамика Риши, чтобы я сообщил тебе печальную новость. Сын моего учителя проклял тебя за то, что ты повесил дохлую змию на шею Шамики Риши. Через семь дней тебе предстоит умереть.”
Махараджа Парикшит обрадовался. Он сказал: „Джай! Теперь я знаю, что мне нужно делать. Теперь я знаю, что мне нужно в конце концов порвать все свои привязанности, которые связывают меня с этим миром и сосредоточить все свои силы на том, чтобы найти абсолютную истину.” Он дал обет, что все семь дней он будет ни есть, ни пить, чтобы искупить позорное чувство голода и жажды, обуявшие его во время этого инцидента.
Он отправился на берег Ганги в Мерот, это место до сих пор есть на берегу Ганги и он разговаривал с Парикшитом. Там сидели Муни, разные мудрецы, там были карма-канди и гьяна-канди. Он спросил: „Что мне делать? Мне осталось жить семь дней?” Первым вышел какой-то мудрец карма-канди сказал: „Тебе нужно раздарить все свои богатства. Ты должен раздавать пожертвования. Дана. Веды говорят, что главное, что человек должен делать для того, чтобы постичь истину – он должен раздавать все свои богатства.” Махараджа Парикшит спросил: „А вы как думаете?” Там много сидело таких мудрецов, кто-то с бородами, кто-то без бород, кто-то с шикхами, кто-то без шикх, кто-то в дхоти, кто-то без дхоти, — разного вида. Другой мудрец вышел и сказал: „Нет, нет, нет. Это долгий путь. Если ты будешь сейчас раздавать свои богатства, еще непонятно когда к тебе все это вернется и какие мотивы будут … Нет, нет. Сейчас мы устроим большую ягью. Мы устроим большое огненное жертвоприношение, ты будешь участвовать в нем семь дней, я знаю все мантры, которые нужно прочитать.” Махараджа Парикшит спросил у других, они сидели также и смотрели: „Что мне делать? Мне осталось семь дней.” Выступил другой, он был плохо одет, совсем не одет. Он сказал: „Что за чушь? Какой смысл?! Сейчас мы разожжем большой костер и будет греться у этого костра?! Сам подумай какой смысл в этом?! Ты только закоптишься! Тебе осталось семь дней, тебе нужно постичь истину. Ты должен слушать от меня истину о Веданте, о вечности, о бессмертии души… Это нужно делать сейчас, сейчас нужно сосредоточить все свое сознание на гьяне. Я тебя сейчас научу.” Его оттолкнул какой-то йоги и закричал: „Нет, нет, я знаю что надо делать – надо делать пранаяму.” В конце концов они все стали ругаться друг с другом, каждый кричал „Я знаю что делать! Я знаю что делать!”
Махараджа Парикшит сидел и думал: „Что мне делать?! Мне осталось жить всего семь дней, а эти мудрецы ругаются друг с другом!” В этот момент посланный самим Шри Кришной на поляну на берег Ганги вышел Шукадева Госвами. Когда он вышел, все мудрецы замолчали. Уважение, которое он внушал к себе, было абсолютно беспрекословным. Мудрецы до этого могли спорить, ругаться, но когда они увидели шукадеву Госвами, они в смирении сложили руки и спросили: „Может быть он скажет что тебе нужно делать?” Шукадева Госвами оглядел всех, ему сказали из-за чего мудрецы дерут друг другу горло, ругаясь. Он сказал: „Тебе осталось семь дней? Все эти семь дней ты должен слушать о Кришне, все эти семь денй ты должен слушать «Шримад-Бхагаватам», потому что это единственный рецепт или единственный способ по-настоящему понять истину. Тебе осталось семь дней? Ты знаешь когда ты умрешь? Тебе очень повезло! Все эти семь дней ты можешь слушать о Кришне.”
Нам тоже осталось семь дней. Может быть меньше, может быть чуть-чуть больше. Ачарьи объясняют, что семь дней значит неделя – от воскресенья до субботы и опять. То есть, в общем-то нам осталось семь дней – от вторника до понедельника. От воскресенья до субботы. Все эти семь дней человек должен слушать о Кришне, потому что если он не будет слушать о Кришне, то его жизнь будет прожита напрасно. Мы можем умереть в любой момент. Проблема заключается в том, что мы не помним об этом. Майа постоянно нашептывает нам: „Ты никогда не умрешь. Если умрешь, то не скоро. Ты умрешь. Ясное дело, умрешь. Но самым последним! Ты будешь самым последним в этой длинной очереди.” Но на самом деле никто из нас не знает когда мы умрем. В этом году от нас ушел Кришнадас. Ему было сколько? 21 год? Знал ли он, когда летел в Индию, что он больше никогда не вернется сюда? Они играли в Ганге, веселились, резвились. Знал ли он, что это последнее мгновение у него? Мне рассказывал один преданный, который сидел перед его мертвым телом, когда его вытащили, что все эти дети, которые резвились вместе с ним, сидели в состоянии полного шока, не веря, реально не веря, что это могло произойти. Потому что когда это происходит, каждый человек невольно примеряет это к себе и начинает задумываться, но потом майа опять возвращается и он опять думает: „Со мной это случится, но не скоро. И до тех пор мне нужно много чего сделать.”
Но здесь Кришна устроил все это для нашего блага, чтобы объяснить нам, что мы должны делать, потому что на самом деле каждый день своей жизни мы должны быть готовы умереть. Каждый день! Мы сегодня должны быть готовы умереть! Если это произойдет, мы должны с готовностью это сделать. Мы должны быть готовы с благодарностью принять или встретить смерть. Если смерть схватила нас за волосы, мы должны знать: „Да, я готов к этому.” Для этого человек должен как объясняет здесь Шрила Прабхупада, отрешиться от своих привязанностей.
Я помню, учился на втором курсе в университете и была весна, светило яркое солнце, все было хорошо, приближалась сессия, мы сдавали какие-то зачеты, экзамен был на носу и мы были очень сосредоточенны на всем этом. Однажды мы зашли на свой факультет и увидели объявление, что наш сокурсник, который учился в параллельной группе, его звали Ваня Раевский, умер, ему тоже было тогда 19 лет, меньше, чем Кришнадасу. Умер от рака желудка. У меня как раз тоже желудок болел. Я помню, что больше всего меня в этой истории поразило – я был в полном состоянии шока, я смотрел и не мог поверить. Он был красивый, высокий, молодой, с румяными щеками. Но меня больше всего поразило в этой ситуации то, что он до последнего дня ходил и сдавал зачеты. У него зачетная книжка была и там все зачеты были проставлены, хотя он знал, что он умрет. Никто другой не знал, но он наверняка знал, потому что рак это не такая болезнь, от которой умирают за одну ночь. И я понял, что в общем-то он толком не знал что ему делать. Я стал спрашивать у всех своих друзей: „Что бы вы делали, если бы вам сказали, что вы через год умрете?” Я задавал этот навязчивый вопрос всем своим знакомым и от меня все отмахивались и говорили: „Отстань, уйди! Не приставай!” Один сказал: „Я бы не стал ждать год.” Это единственное, что он мог придумать. Я стал думать про себя, что бы я стал делать и я понял, что я тоже не знаю делать. Я понял, что я тоже бы пошел сдавать экзамены и пытался бы экзаменами заслониться от всего этого. Собственно с этой смерти и начался мой духовный поиск, эта смерть меня пошатнула.
И здесь Шрила Прабхупада объясняет, что Кришна устраивает такие кризисы в жизни Своих преданных для того, чтобы помочь им отрешиться. Потому что в норме мы очень сильно привязаны к своей ситуации, какая бы она ни была. Она может быть смой жалкой, самой жалкой, самой смехотворной. Тем не менее мы держимся за нее, как будто бы это самое драгоценное, что может быть в жизни. Человеку очень трудно это сделать.
Есть знаменитая история из Пуран, не знаю из какой Пураны она, о том как однажды Индра развлекался с апсарами. Там, на райских планетах много апсар, они все служат обитателям, занимаются благотворительностью. И Индра был окружен апсарами, он был абсолютно счастлив, он был полностью, полностью счастлив. Тут на его беду пришел Брихаспати, его духовный учитель с суровым выражением на лице, чтобы испортить ему удовольствие. Индра посмотрел на него и отвернулся, сделал вид, что он его не видит. „Я хочу наслаждаться! Я буду наслаждаться так как я хочу наслаждаться и никто мне не помешает это сделать!”
Брихаспати посмотрел на Индру и сказал: „Свинья!” Этого одного слова было достаточно, чтобы Индра превратился в свинью, потому что он вел себя как свинья. Индра превратился в свинью и продолжал наслаждаться, потому что чем свинья занимается? Наслаждается. Он был не свиньей, он был свином и у него была красивая, очаровательная свинья! Самая красивая свинья на свете. И у них родилось много свинушек, они тоже были очень очаровательные свинушки. Тем временем Брахма сказал: „Что такое, вообще?! Я понимаю, что он, конечно, свинья, но лучше какой-то Индры, чем никакого! Кто-то же должен заниматься всем этим!” Он пришел к этой свинье и сказал: „Свинья, ты — Индра!” Он сказал: „Нет, я свинья! Я никому не позволю нарушить мое свиное счастье!” Потому что что может быть лучше, чем свиное счастье? „Это моя жена! Это мои дети! А это моя лужа! А это мой обед! Отстаньте от меня! Я люблю то, что у меня есть! Пусть я свинья, но я люблю это! Потому что это моя родина! (смех)” Брахма сказал: „Сейчас я тебе покажу что останется от твоей родины!” Он взял самую красивую свинью на свете и отрубил ей голову. Взял маленьких свиняток, невинных, несчастных … Жалко свиняток? (смех) Красивых, розовых, невинных и … И Свин: „Ааа, аааа, куда делось мое свиное счастье?! Куда оно исчезло?!”
На самом деле это наша с вами история, мы все живем в этой луже и держимся за эту лужу, не понимая, что мы из другого мира и что мы достойны лучшей доли, чем просто наслаждаться каким-то свиным счастьем. Человек должен всегда помнить, что он не просто смертен — он внезапно смертен! Смерть ждет. Мы смерть носим вместе с самим собой. Смерть с нами. Шрила Прабхупада часто смеялся, есть такое выражение смашина-вайрагйа. Вайрагйа или отречение, которое охватывает человека в крематории, когда он видит мертвое тело своего родственника, родного, близкого. На мгновение он чувствует отречение, но потом все опять возвращается на круги своя и он опять забывает обо всем этом. Майа устроена таким образом, что человек может заслониться от этого и ищет заслониться от этого. Мы всегда одну вещь должны помнить о своей психологии – то, что мы ищем пути наименьшего сопротивления. И так как мы ищем пути наименьшего сопротивления, мы не склонны по-настоящему решать проблемы своей жизни, в этом беда. Человек всегда ищет легких путей, всегда! Нам всегда нужно что-нибудь легкое и дешевое. Так устроена наша жизнь. Мы не хотим платить настоящую цену и не хотим находить настоящих решений проблем, в которых мы оказались. Из-за этого, так как мы не хотим этого делать, так как мы не ищем настоящих решений наших проблем, мы предпочитаем решения иллюзорные. Мы думаем, что решением наших проблем будет в основном самовнушение. Надо, если беда пришла, что нам делать? Надо притвориться, что ее нет, правильно? И все, беды не будет! Надо заслониться от нее. Беда пришла, нам нужно умирать! Что мы делаем? Мы притворяемся. Разумный человек отрекается с самого начала: йе хи самспаршаджа бхога дукхайонайа эва тэ адхйантхавантхах каунтейа на тешу раматэ буддхау – если у человека есть мозги, он не наслаждается тем, что имеет начало и конец. Все эти материальные наслаждения имеют конец, в них нет никакого смысла, они все с самого начала до самого конца бессмысленны. Но так как мы ищем дешевых решений, то обычно какое решение люди принимают, когда наступает кризис? Наркотики, вино, женщины… Нету ничего. Люди думают, что наслаждения нам нужны для того, чтобы мы смогли забыть о смерти. Но смерть – это единственная вещь, о которой человек не должен забывать, потому что это единственная несомненная истина, с которой мы все столкнемся. Древние римляне говорили „Memento more” – Помни о смерти! Потому что тогда ты будешь жить по-другому. Человек живет по-другому, если он помнит, что в конце концов ему нужно умереть, потому что смерть позволяет оценить все то, что он делает или взглянуть на все то, что он делает по-другому. Если я забыл о том, что я умру … А материальная жизнь основана на забвении – все материальное счастье, вся материальная цивилизация основана на забвении. Материальная цивилизация придумывает все новые и новые способы, чтобы забыть о смерти. Чего они только не придумали! Телевизор придумали? Замечательный способ! Все хорошо! У нас там мыльная опера идет, все отлично! Радио, телевизор, – чего только нет! Машины чтобы быстро ездить… Вся материальная цивилизация предназначена для одной цели – чтобы человек не помнил о смерти. Тогда как на самом деле человек он должен помнить о смерти, потому что тогда он будет жить иначе. Смерть обесценивает очень многие вещи, которые на самом деле не имеют цены. И наоборот, она придает цену каким-то вещам, которые обычно люди не ценят. Поэтому мы должны помнить о смерти. Но человек учится забывать в этом мире. Забвение – это основное направление жизни человека. Один из способов забыть о смерти – это гордыня наша. Гордыня для чего нужна? Она тоже проявление иллюзии, природа иллюзии — забвение. Природа иллюзии — попытка отключить свое сознание. И смерть, которая все время напоминает о себе, человек забывает о ней, когда он гордится. Поэтому он думает: „У меня все хорошо!” Это один из способов забыть о смерти. У нас все хорошо, да? „Да, сейчас хорошо, чего думать о смерти?! Я достигну чего-то, я сделаю что-то!”
Есть замечательная история из истории Древней Греции о том, что был царь Крес. Он был богатый, счастливый, добрый (он думал, что он добрый), щедрый, благочестивый, удача повсюду его преследовала, просто по пятам шла за ним. Он гордился собой необычайно. К нему пришел однажды мудрец из Афин, его звали Солон, он провел его по царству, показал свои сокровища, угостил его роскошным пиром, а потом сказал: „Солон, я вижу, ты мудрый человек. Скажи, кто самый счастливый человек на свете?” И он уже приготовился услышать ответ, который умный человек должен был сказать.
Он сказал: „Есть один счастливый человек, знаю я, это Афинян Телон.” Тот говорит: „Это кто такой, я никогда о нем не слышал?! Кто такой? Афинян какой-то..” „Ну жил-был один афинян, простой человек, у него сыновья были, дети, семья, жил ни бедно, ни богато, но прожил хорошую, достойную жизнь, совершал благие дела, потом сражался и в тот день, когда его родное царство победило, он умер, его убили, в самый счастливый момент.” „Что ты мелешь вообще?! Может быть ты кого-то еще знаешь? Есть еще кто-то счастливый?” Он говорит: „Да, да, есть… были. На острове Ардас я слышал, двое было силочей, молодые, красивые…” „Что с ними случилось?” „Да вот у них мать была жрица в храме Богини Геры и однажды праздник был и по условиям праздника жрицу должны были привезти на повозке в храм. А быков не было. Сыновья впрягли ее в повозку и повезли ее, повезли, а она ехала и смотрела. Все люди встали вокруг, прославляли какие хорошие сыновья. Они довезли ее до храма …” „Что дальше-то было?!” „Как что?! Мать их благословила и они этой ночью умерли.” „Солон, что с тобой вообще? А как же я?! (Крес не выдержал!) Ты посмотри как я! Я счастливый! Я! У меня все есть, я богатый, я …” Солон сказал: „Хочешь я совет тебе дам? Никого не называй счастливым, пока он не помер.” Тот говорит: „Как? Почему?!” Он говорит: „А вот так, потому что в году 365 дней.” Он говорит: „Ну и что?” „А то, что ты вчера был счастливый, сегодня тоже вроде счастливый, что будет с тобой завтра — я не знаю. Поэтому ты, пожалуйста, никого не называй счастливым, пока он не помер.”
Иначе говоря, не гордись тем, что у тебя есть. Какой смысл? Нет никакого смысла. Тот сказал: „Дурак ты, иди к себе в Афины, не нужен ты мне тут, я буду счастливым.” Потом прошло несколько лет, Персидский Царь завоевал Мидию, связал Креса и решил его сжечь у всех на глазах. Развел большой костер, привязал этого Креса, счастливого, к столбу и уже должны были его поджечь, когда Крес закричал: „О, Солон, Солон!!!” Кир, который сидел там и смотрел на все это, у него спросил: „Что такое?” „Да вот дал мне один мудрый человек совет, который хорошо было бы всем царям услышать.” „Какой совет?” „Совет такой, что никогда нельзя называть человека счастливым, пока он не помер, потому что вчера я был счастливый, сегодня я счастливый, а завтра или сегодня… Ааааа, Солон, Солон!!!” Кир подумал: „Вчера он был счастливый, сегодня он стоит у костра. Что со мной будет?” И он подумал: „Дай-ка я его лучше развяжу, на всякий случай.”
Смысл в том, что Кришна устроил этот мир очень хорошим образом. Он устроил этот мир таким образом, что любой самый гордый человек может стать смиренным. Правда, как правило, бывает уже слишком поздно, когда он становится смиренным. Поэтому смысл заключается в том, что мы должны стать смиренными до того, как станет слишком поздно. Потому что что значит подготовиться к смерти? Это значит капитулировать уже сейчас, до того, как она наступит. Это Бхакти Тиртха Махарадж цитировал чьи это слова: умереть до прихода смерти. Гегеля по-моему или какого-то философа, я уже не помню, не важно, когда он говорил, что человек должен умереть раншье, чем наступит смерть. Умереть раньше значит отрешиться от всех материальных привязанностей. Это значит перестать играть в свои дурацкие игрушки, значит понять кто я и свои вечные отношения с Кришной. Для того, чтобы сделать это, нам дана человеческая жизнь. Человеческая жизнь только для этой цели предназначена. Человек может понять это, никто другой не может понять это. Для того, чтобы понять это, человек должен каждый день слушать «Шримад-Бхагаватам». Кришна устраивает даже в жизни преданных, как Он здесь говорит, даже преданные забывают об этом, даже преданные периодически иногда становятся жертвой майи. Поэтому Кришна даже в жизни преданных устраивает кризисы. Я видел как это бывает, когда у нас все хорошо и когда мы начинаем немножко гордиться. Мы думаем, что у нас все под контролем, что все понятно, все ясно, я знаю Харе Кришна, когда смерть придет, нужно будет Харе Кришна сказать, но тем временем сейчас прасад, и если прасад на десять минут задержался, то это безобразие вообще, что такое?! Если преданный мне сегодня не улыбнулся, я начинаю разочаровываться в сознании Кришны и если что-то еще не совпадает с моими представлениями о том, как это должно быть в соответствие с моим ясным пониманием планов Господа, то я начинаю возмущаться… Это значит, что майа одолела меня. Преданные иногда тоже попадают в майу, заметили, да? (смех) Несмотря на то, что каждый день они должны напоминать себе: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Все будет как Ты хочешь, а не как я хочу! Все будет как Ты хочешь, а не как я хочу! И я просто должен принять это, во всех обстоятельствах я должен служить, потому что во всех обстоятельствах слуга. Но тем не менее я обижаюсь, я гневаюсь, я говорю: „Как это так?! Все несправедливо, все неправильно! Потому что я только знаю, я же преданный, я понимаю как все должно быть, никто другой не понимает, Кришна тоже дурак, вообще!” Ну то есть, мы это не говорим, конечно, но думаем: „Все неправильно, все не так!” Не говоря уже про духовного учителя, вообще ничего не понимает…” Это гордыня, майа, иллюзия, которая охватывает нас, и в этот момент Кришна устраивает кризис в нашей жизни. Когда человек начинает думать таким образом, когда гордыня опять возвращается к нему, а майа проникает в наше сердце через дырку гордыни, когда человек начинает думать, что „я все понимаю, я все знаю, я сам лучше могу судить обо всем, у меня все под контролем”, то тогда Кришна устраивает кризисы. Если человек смиренный и терпеливый, если есть два этих качества, которые не от мира сего – смирение и терпение – есть у него, то тогда такой человек может преодолеть все проблемы в своей жизни. Если их нет, а мы сразу же лишаемся смирения и терпения из-за гордыни… Гордый человек не может быть терпеливым. Гордый человек, естественно, не может быть смиренным, то тогда ничего в нашей жизни не остается, жизнь становится пустой. Пустой и разочаровывающей.
Я хотел рассказать одну под конец историю (можно, да?) про Шрилу Прабхупаду. Если мы подумаем, опять же, над тем, кто такой был Шрила Прабхупада – Сам Кришна его послал и при этом какая у него была жизнь? Самая сложная, какая только может быть. Самая сложная, которую только можно представить. Одна очень хорошая история. Ее рассказал пуджари Адваита-Бхавана, дома Адваита-ачарьи в Шантипуре. Он говорит, что давным-давно, где-то в сороковые годы я стал пуджари здесь. Я обратил внимание, что с периодичностью где-то раз в месяц в храм приходит один человек, садится где-то в самом крайнем углу и начинает повторять мантру: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Долго-долго повторяет мантру, очень глубоко погрузившись в себя. Потом обычно подходит ко мне, благодарит меня за мое служение и уходит. Он говорит, что так продолжалось из месяца в месяц, из месяца в месяц, примерно раз в месяц этот человек приходил, я видел его. Так он очень много часов проводил, повторяя харинам, а я обычно не решался нарушить его уединения, никогда не спрашивал его. Потом вдруг, в какой-то момент он перестал приходить и я иногда думал: „Чего он не приходит? Что с ним случилось? Может он умер?” Прошло несколько лет и я увидел одного человека, облаченного в одежды санньяси. Он пришел, сел в дальнем углу, стал повторять, я присмотрелся поближе к нему и понял, что это тот же самый человек. В этот раз он особенно долго повторял мантру: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Прошло несколько часов, в конце концов он поднялся, подошел к алтарю, чтобы поблагодарить меня и на этот раз я у него спросил: „Я давно вас приметил, часто видел Вас тут, потом Вас не было, сейчас Вы пришли… Кто Вы?” „Меня зовут Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами и я – недостойный ученик Его Божественной Милости Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура. Мой божественный учитель дал мне приказ, который я никак не могу выполнить. Он сказал мне, что я должен ехать на запад и все эти годы я приезжал сюда, потому что здесь, в этом доме, Господь Чайтанья начал свое движение и я молился Ему и Господу Нитьянанде и Адваите Ачарии, чтобы они помогли мне исполнить приказ, который дал мне духовный учитель. Я приходил сюда, чтобы получить какую-то капельку силы. Через два дня я уезжаю в Америку. Пожалуйста, дайте мне свое благословение. Я очень вас прошу, потому что я не знаю что меня там ожидает и что я буду делать.”
Он говорит: „Ну, я дал ему свое благословение, ясное дело, и он уехал. Потом опять его не было и опять шли дни и годы. В какой-то момент стали приезжать какие-то странные люди, белые, сюда, я не обращал на них особого внимания. Пару дней тому назад они приезжали и какой-то один из них дал мне журнал „Бэк ту Годхед”. Я открыл его, развернул его и вижу: Основатель-ачарья А. Ч. Бхактиведанта Свами и тут же портрет его знакомого старого. Это было в 80-ом году после того, как Шрила Прабхупада ушел. В этот момент я все понял, я понял как этот человек годы и годы приходил туда и просто терпеливо молился Кришне: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. В 1980 году я понял, что он ушел, я понял, что он исполнил миссию своего духовного учителя, я понял … Пришел этот человек и рассказывает это ученикам Шрилы Прабхупады, показывает этот журнал. Я приехал сюда, к вам, подумал, что вам будет интересно услышать эту историю про вашего и моего любимого Шрилу Прабхупаду.” И в этот момент у него слезы потекли из глаз.
Какое эта история имеет отношение к тому, о чем мы говорили? Очень даже непосредственное. О том, что есть только две вещи в этом мире, которые нам нужны – смирение и терпение. Если у человека есть два этих качества, тогда он приобретет иммунитет от майи, когда майа никогда не сможет проникнуть в его сердце. Тогда ему ничего не будет страшно. Тогда он сможет прожить всю свою жизнь так как нужно прожить и дурацких иллюзий не будет на его пути. Он будет знать что ему делать, в конце концов он пройдет по своему пути и вернется к Кришне. Но если мы в какой-то момент забудем об этом и попытаемся подменить это все на какие-то другие вещи – на свою ученость, на свои достижения, на свое положение в обществе преданных, на титулы, которые мы тут получили, на … я не знаю что, на количество последователей, которое за мной идет… Если мы попытаемся променять одно на другое и подумаем: „Что там, есть хорошие вещи – богатство, последователи, слава!”, в этот момент Кришна устроит хороший кризис и скажет „Харибол! Ты забыл как Меня зовут? Я тут! Хари! Я пришел, чтобы забрать у тебя все и дать тебе Мои лотосные стопы! Ха-ха-ха!” Шрила Прабхупада говорит, что когда преданные забывают и привязываются, Кришна устраивает им хорошую встряску, они становятся очень благодарными: „Спасибо большое, я больше никогда не буду.”
Спасибо вам большое, я больше никогда не буду (смеется). Ок, наверное уже поздно. Шрила Прабхупада ки! Джая! Гаура-премананде! Харибол!
