Диск 107, л. 7
Аннотация:
О Махарадже Парикшите, котоый применил на практике философию, приняв смерть с радостью. Как можно подготовиться к смерти. Как повернуть свое сознание на 180 градусов, к Богу. Два качества человека, отвернувшегося от материи: пара-упакар (жить для блага других) и нирапарадха (несовершение оскорблений). Вайшнавы, брахманы и коровы – носители этих качеств. Рассказ о корове. В современной цивилизации все это не ценится. Вопросы: о каком чувственном наслаждении говорится в ШБ 4.1. и другие, которых не слышно.
***
са чинтайанн иттхам атхашринод йатха
мунех сутокто нирритис такшакакхйах
са садху мене на чирена такшака-
налам прасактасйа виракти-каранам
ПЕРЕВОД: Пока он так раскаивался, до него дошло известие о том, что по проклятию сына мудреца он должен умереть от укуса летучего змея. Царь воспринял это как добрую весть, потому что это могло помочь ему обрести безразличие ко всему мирскому.
КОММЕНТАРИЙ: Истинное счастье достигается в духовном бытии, иначе говоря, когда останавливается круговорот рождения и смерти. Остановить круговорот рождения и смерти можно, только вернувшись к Богу. В материальном мире, даже достигнув высшей планеты (Брахмалоки), невозможно избавиться от необходимости рождаться вновь и вновь, но мы не признаем путь, ведущий к совершенству. Путь совершенства освобождает от всех материальных привязанностей и делает человека достойным вступить в духовное царство. Поэтому те, кто живет в нищете, лучшие кандидаты для этого, чем те, кто материально процветает. Махараджа Парикшит был великим преданным Господа и подходящим кандидатом на вступление в царство Бога, но при этом он был императором, и его материальные богатства служили препятствием на пути к достижению совершенства – заслуженного положения одного из приближенных Господа в духовном небе. Как преданный Господа, он понимал, что проклятие сына брахмана, пусть и неразумное, — благословение для него, дающее повод к отречению от мирских дел: и политических, и социальных. Шамика Муни, сожалея о случившемся, счел своим долгом передать это известие царю, чтобы тот смог подготовиться к возвращению к Богу. Шамика Муни послал царю известие о том, что его сын, глупый Шринги, хотя и был могущественным маленьким брахманом, к несчастью, злоупотребил своей духовной силой, необоснованно прокляв царя. То, что царь увенчал муни гирляндой из змеи, еще не было достаточным основанием для осуждения его на смерть, но так как отвратить проклятие было невозможно, царю сообщили, что он должен приготовиться к смерти, которая наступит через неделю. И Шамика Муни, и царь были осознавшими себя душами. Шамика Муни был мистиком, а Махараджа Парикшит – преданным. Таким образом, они оба стояли на одном уровне самоосознания, и никто из них не боялся встречи со смертью. Махараджа Парикшит собирался пойти к муни попросить у него прощения, но тот передал известие о неминуемой смерти с таким выражением раскаяния, что царю не хотелось еще более устыжать его своим присутствием. Он решил приготовиться к неминуемой смерти и найти путь возвращения к Богу.
Жизнь человека дает шанс подготовиться к возвращению к Богу, то есть к избавлению от материального существования (круговорота рождений и смертей). Поэтому в системе варнашрама-дхармы любой мужчина и женщина получали необходимую для этого подготовку. Есть еще одно название варнашрама-дхармы – санатана-дхарма, то есть извечная деятельность. Система варнашрама-дхармы готовит человека к возвращению к Богу, поэтому домохозяину предписывается удалиться в лес и принять образ жизни ванапрастхи, чтобы обрести совершенное знание, а потом перед смертью принять санньясу. Парикшиту Махарадже посчастливилось получить предупреждение о своей смерти за семь дней до нее. Обыкновенный человек не получает такого предупреждения, хотя смерть ожидает каждого. Глупые люди забывают об этом непреложном факте и пренебрегают своим долгом – подготовкой к возвращению к Богу. Они растрачивают жизнь, удовлетворяя свои животные потребности в еде, пьянстве, развлечениях и наслаждениях. Люди века Кали ведут такую безответственную жизнь из-за своего греховного желания отвергать брахманическую культуру, сознание Бога и покровительство коровам, за что несет ответственность государство. Государство должно использовать все свои средства для развития этих трех вещей и таким образом учить людей, как достойно встретить смерть. Государство, которое заботится об этом, — истинное государство всеобщего благоденствия. Правительству Индии следовало бы руководствоваться примером Махараджи Парикшита, идеального главы правительства, а не подражать другим материалистичным государствам, не имеющим представления о царстве Бога – высшей цели жизни человека. Вырождение идеалов индийской цивилизации привело к деградации человеческого общества не только в Индии, но и за ее пределами.
********
В предыдущих стихах мы читали о том, как глубоко раскаивался Махараджа Парикшит о своем незначительном поступке. В этом незначительном поступке или проступке он увидел пренебрежение фундаментальными принципами человеческой цивилизации. В сущности, оскорбил брахмана. Люди ведической цивилизации были воспитаны духом уважения и прежде всего уважения к брахманам, к старшим и к тем, кто составляет основу человеческого общества. Поэтому мельчайший проступок вызвал в сердце Махараджа Парикшита волну раскаяния. Ему очень ясно было видно, что в этом проступке как в капельке воды отразилось не самое лучшее состояние его сердце, по крайней мере он так думает. На самом деле преданный всегда чувствует себя виноватым, всегда чувствует свою ответственность за все то, что происходит и он увидел в этом маленьком проступке причину будущей деградации всего человечества. На самом деле, когда мы проявляем неуважение к кому-то, особенно если это неуважение к брахманам, неуважение к старшим, то мало того, что мы причиняем вред себе – мы причиняем вред всем остальным. Махараджа Парикшит, охваченный этим раскаянием, сидел у себя на троне, советовался со своими советниками, мудрецами-брахманами, что ему делать, каким образом ему искупить свою вину и призывал наказание на свою голову! В предыдущих стихах он говорил: „Пусть поскорее кара придет ко мне”. Потому что кара все равно придет. „Пусть она придет поскорее, чтобы я запомнил навеки, чтобы у меня отпечаталась внутри эта самскара и чтобы в будущем я никогда больше не совершал этих проступков.”
В этот момент, ученик Шамики Риши по имени Гаурмукха. Я уже рассказывал эту историю о том, как Шамика Риши, узнав о том, что произошло, тоже стал раскаиваться. Он попросил своего сына: „Глупец! Забери обратно свое проклятие!”, но он сказал: „Я бы и рад, да не могу, потому что ни разу еще я не сказал лжи за всю свою жизнь! Значит, что все то, что я скажу, исполнится. Если я сказал, что он умрет через семь дней, он умрет через семь дней и я ничего сделать не могу.” И как ни упрашивал его Шамика Риши, Шринги не захотел забрать свое проклятие обратно. Тогда Шамики Риши, смирившись с неизбежным, позвал своего ученика-брахмана по имени Гаурмукха и сказал ему: „Иди к царю. Сначала расспроси у царя как он живет, все ли благополучно в его царстве, а потом скажи, что через семь дней он помрет от укуса змии.” Гаурмукха так и сделал. Он пришел к царю, благо, что идти б1ло недалеко, постучался в его ворота, привратник увидел брахмана, сообщил царю о том, что какой-то брахман стоит около его ворот. Гаурмукху сразу же провели к царю. В то время брахманам не нужно было записываться на прием к президенту, брахманам был открыт доступ к царю 24 часа в сутки. Если брахману что-то было нужно, то его пускали сразу же в зал присутствия. Царь сошел с трона, посадил на него брахмана, омыл ему стопы. Гаурмукха стал спрашивать: „Как ты поживаешь? Все ли хорошо у тебя в царстве?” Царь стал рассказывать, что: „Вроде все хорошо, только вот раскаяние жжет мое сердце.” Гаурмукха сказал: „Не волнуйся, скоро тебя сожжет не просто раскаяние. Скоро ты сгоришь от яда змея, который укусит тебя согласно проклятию Шринги.”
Самое удивительное произошло в этот момент – царь обрадовался. Са садху мене на чирена такшака налам прасактасйа виракти-каранам – царь поступил не так, как на его месте поступил бы обычный смертный, не так, как поступили бы мы с вами. Он не попытался от отчаяния побежать куда-нибудь, что-нибудь сделать, вызвать полицию, сказать, чтобы змей не пускали к нему во дворец. Он не побежал к этому мудрецу. Он сказал: са садху мене – он подумал: „Хорошо, мне повезло.” Это самая удивительная вещь, о которой мы должны с вами подумать. Здесь объясняется, что он обрадовался, потому что понял: прасйактасйа – я привязан. Философия, которую мы учим, которую мы рассказываем – некоторые думают, что философия нужна для того, чтобы проповедовать другим. Они изучают различные тонкие моменты писаний, чтобы при случае ввернуть ее и блеснуть таким образом. Философия нужна для того, чтобы применять ее в своей собственной жизни.
Здесь мы видим, как Махараджа Парикшит применяет философию, которую он изучал всю свою жизнь. Когда ему сказали: „Ты умрешь”, он сказал: „Хорошо.” Он воспринял это известие как повод для того, чтобы избавиться от последних оставшихся у него в сердце привязанностей. На самом деле Кришна дает нам в течение жизни массу поводов для того, чтобы избавиться от своих привязанностей. Мы все здесь в этом мире привязаны и привязанность порождает в сердце страх: бхайам двитийабхинивешатах сйад ишад апетасйа випарйайо ‘смритих – у нас у всех извращенный разум, в результате которого я привязан к своему телу и считаю себя своим телом. Мы все привязаны к своему телу и считаем себя своим телом. В Йога-сутрах Патанджали Муни, объясняя привязанность к телу, говорит, что даже великие мудрецы не являются исключением из этого правила – мы все унизительно, подло и глупо привязаны к своему телу! Отождествление себя со своим телом порождает в нашем сердце массу отвратительных вещей и прежде всего страх, страх смерти или страх лишиться чего-то, что у меня есть. Она порождает жажду наслаждения, потому что мы хотим наслаждаться с помощью инструмента этого тела, она порождает жадность, порождает гнев, порождает зависть в конце концов, злобу в сердце. Все это — результат привязанности к телу. Все жуткие вещи, которые совершаются в этом мире, совершаются по одной единственной причине. Корень любого зла в этом мире — это привязанность к телу и отождествление себя со своим телом. В результате этого випарйайо смритих – наше сознание искажается. Наше сознание приобретает извращенную форму, которая порождает зависть, злобу, жадность, гнев, вожделение и все остальное. Из-за этого мы сами страдаем. Из-за привязанности к телу, в конце концов страдаем мы сами! Но человек устроен таким образом, что он… Почему он так привязывается к своему телу? – потому что все, что угодно, все, что у него есть, он использует как способ наслаждаться. Он привязан к своему телу, потому что это инструмент наслаждения. Мы привязаны к своему уму, в высшей степени привязаны к своему уму, потому что это тоже инструмент наслаждения. Человек удивительным образом устроен – что бы у него ни было, он использует это для наслаждения, в любых ситуациях! Человек может наслаждаться везде … даже в брахмачари-ашраме (смех). Это самое неблагоприятное место для этого, но даже тут мы ухитряемся наслаждаться. Люди наслаждаются даже в тюрьме. Где бы я ни оказался, в каких бы ситуациях я ни оказался, в каком бы жутком положении я ни оказался, я буду наслаждаться. Ум человека удивительным образом устроен: если он инвалид, он будет наслаждаться тем, что он инвалид. Он найдет преимущества в положении инвалида и будет пользоваться этими преимуществами. Больные люди наслаждаются у себя, лежа на кровати, прикованные к больничной койке. Где угодно, в любых ситуациях. Поэтому, когда нам говорят: „Все, конец”, волосы на голове становятся дыбом, из глаз начинают катиться слезы и мы начинаем говорить: „Только не сейчас! Еще немножко, еще чуть-чуть. Дайте мне еще немножко понаслаждаться в этом отвратительном положении, в котором я здесь нахожусь!” Потому что я привык к нему. Из-за привязанности к телу, человек боится любых перемен в своей жизни, не говоря уже о такой кардинальной перемене, которой является смерть. Любая малейшая перемена вызывает в нас бурю гнева, раздражения, ненависти и мы пытаемся сопротивляться этому до конца. Если речь идет об изменении нашего статуса, которым мы наслаждаемся: „Я старший брахмачари и я наслаждаюсь этим!” Если мне скажут, что нужно стать младшим брахмачари: „Аааа!” Я буду сражаться до конца, до последней капли крови, чтобы сохранить свое положение. Человек устроен удивительно нелогичным образом … Вернее, очень даже логичным – любая перемена в нашей жизни — это репетиция смерти. На самом деле любую перемену в нашей жизни мы должны воспринимать таким образом, каким воспримет ее здесь Махараджа Парикшит: „Джай! Харибол! Значит мне скоро придется умереть! У меня есть повод отказаться от каких-то своих дурацких, идиотских привязанностей!” Но мы унизительно держимся за какие-то остатки своих привязанностей, своего положения, своего ума, еще чего-то и любую перемену в своей жизни воспринимаем как оскорбление, как апарадху, как нечто совершенно непозволительное для моего высоко и возвышенного статуса наслаждающегося и контролирующего в этом мире.
Здесь Махараджа Парикшит показывает нам на своем примере что значит знать философию, что значит применять ее по назначению. Он радуется здесь, потому что видит: „Я привязан.” Поднимите, пожалуйста, руку, кто привязан к своему телу? (смеется) Мы все привязаны к своему телу. Здесь Шрила Прабхупада в начале объясняет, что Махараджа Парикшит был царем и царю мудрено не привязаться к богатству, которое его окружает, к власти, которая у него есть. Но самое удивительное, что мы с вами тоже маленькие цари и мы тоже привязаны к своему богатству и к своей власти, которые на самом деле нам не принадлежит. Шрила Прабхупада объясняет путь ведической цивилизации, говоря, что в сущности человек должен понять, что вся его жизнь предназначена для того, чтобы подготовиться к достойной смерти и получить высшую форму существования. В этом мире нет и не может быть счастья! Некоторые говорят, что это не так, что можно быть счастливым, а брахма-бхуванау-локе – от самой высшей планеты этого мира до самой низшей – все это юдоль страданий, дукхалайам ашашватам, потому что здесь повторяется рождение и смерть. Для того, чтобы получить возможность решить все проблемы, Шрила Прабхупада часто говорил, что решить все проблемы значит решить проблему смерти. Люди пытаются решить проблемы. Сейчас экономический кризис и люди пытаются решить проблемы экономического кризиса. На самом деле у нас есть только одна проблема – проблема заключается в том, что нам всем придется помирать! И человеческая жизнь предназначена для того, чтобы решить эту проблему. Самое удивительное, что человек, в отличие от всех остальных, может решить эту проблему. Он может обрести статус, в котором ему не нужно будет рождаться снова и в котором ему не нужно будет умирать. Потому что рождение означает смерть. Если я родился, значит я умру: джатасйа хи дрхува мритйур. Мы все с вами медленно умираем. Что такое наша жизнь – медленная смерть. И мы думаем: чем медленнее, тем лучше. Мы все неминуемо приближаемся к этому моменту, когда мы умрем. Но вместо того, чтобы решить эту проблему, раз и навсегда, мы пытаемся эту проблему растянуть и перенести ее на следующую жизнь, мы не пытаемся ее решить по-настоящему. На самом деле настоящий преданный не привязан или даже если он привязан, он пытается отвязаться или пользуется любой возможностью, предоставляемая Кришной очень щедро, для того, чтобы отвязаться. Люди обижаются на Бога и говорят: „Бог плохой, потому что Он не дает мне возможности наслаждаться. Сколько страданий в этом мире!” Кто в этом виноват? Бог виноват, ясное дело… Бог видит как мы мучаемся и Он хочет нам помочь избавиться от этих мучений. Проблема в том, что Он понимает как мы можем избавиться. Наше представление о том, что должен делать Бог заключается в том, что Бог должен сделать наш сон, в котором мы спим, очень безмятежным, очень приятным: „Пусть у нас будут хорошие сны!” Кришна знает как решить нашу проблему. Наша единственная проблема в том, что мы спим и что нам надо проснуться. И Он хочет нас разбудить и иногда Он делает это достаточно грубо, потому что понимает: иначе не проснется человек. Мы обижаемся и говорим: „Дай мне поспать еще!” Он будит нас, Он посылает нам смерть в конечном счете для того, чтобы мы проснулись!
Как Упанишады говорят: уттиштха джаграта прапйа варан нибодата. Катха-Упанишад призывает нас: Утиштха значит встань! Джаграта! Джаграта значит проснись! Прапйа виран нибодхата – осознай благословение, которое ты получил. У тебя есть эта вара, вара значит благословение, осознай тот дар, который у тебя есть! В этом, собственно, проблема всех пророков, всех детей Бога, всех святых – они ходят по этому миру и пытаются всех разбудить, а люди говорят „Нет! Дайте нам еще поспать!” Человек не хочет просыпаться ни в какую! Проснуться значит в том числе избавиться от привязанностей к тому кошмарному сну, который мы видим в течение долгого-долгого времени. От этой привязанности нам нужно обязательно избавиться и настоящий преданный радуется, когда он чувствует ласковое касание руки Бога, пытающегося нас разбудить. Когда Шрила Прабхупада узнал о том, что его аптеку ограбили и она сгорела, он обрадовался, стал хохотать! Люди бы стали рвать на себе волосы, но на самом деле человек должен радоваться этому.
Есть одна удивительная история про то, как когда Шрила Прабхупада приехал в Америку и начал проповедовать и преданные пользовались любой возможностью, чтобы как-то пообщаться с ним. Однажды они увидели, что к нему пришла телеграмма. Джанаки с Малати прибежали к нему: „Свамиджи! Свамиджи! Вам из Индии телеграмма!” Он сказал: „Да.” И положил равнодушно и стал заниматься своим делом. Они: „Как же так, там же наверное хорошая новость! Посмотрите!” Чтобы не разочаровывать, потому что люди всегда ждут хороших новостей в этом мире… Кто ждет все время хороших новостей в этом мире? Мы все. Шрила Прабхупада развернул телеграмму, прочитал, сложил и положил ее. Две его ученицы спросили: „Шрила Прабхупада, хорошие новости?” Шрила Прабхупада сказал: „Очень хорошие новости.” „Какие?” „Моя сестра умерла.” Они чуть не выпали в осадок. Они не знали что делать – начать соболезнование выражать или что?! Она говорит: „Она была вайшнави и вернулась к Богу. Очень хорошая новость.” Этот мир полон хороших новостей: кризис! – хорошая новость. Кришна пытается разбудить нас немножко и объяснить нам, что в конечном счете мы не должны быть привязаны. Все мои проблемы в том, что мы привязаны к своему телу и уму. Я привязан к своему телу, потому что я пытаюсь наслаждаться им, даже если я отрицаю это, я привязан к своему уму, потому что я пытаюсь наслаждаться своим умом. Как я пытаюсь наслаждаться своим умом? „Я прав!” — это мой способ наслаждаться своим умом. „Я самый правый, все остальные левые. Я знаю как нужно жить в этом мире” — в этом мое наслаждение своим умом. Все это в конечном счете ерунда.
Поэтому здесь Махараджа Парикшит учит нас на своем примере что я должен делать, каким образом я должен действовать. Я должен принять это. Са садху мене – мене значит он принял это с радостью, садху значит очень хорошо, что это случилось. Это в сущности означает, что сознание преданного должно на 180 градусов развернуться. Когда мы говорим о духовной практике, когда мы говорим о том, что мы занимаемся духовной практикой, это в сущности означает, что мы пытаемся развернуть наше сознание на 180 градусов. Сейчас наше сознание повернуто к материи и привязано к ней и мы ищем способов наслаждаться этой материей! Обратите внимание на то, как вы смотрите на этот мир, иногда понаблюдайте за собой, понаблюдайте за движением своих глаз. Что они находят в этом мире, куда они смотрят? „Ах! Чем бы понаслаждаться?” Я обязательно должен найти что-нибудь, чем наслаждаться. Но духовная практика означает кардинальный поворот на 180 — градусов, поворот от материи куда? — К Богу. Вместо привязанности к материи, у меня должна быть привязанность к Богу. Есть люди, которые пытаются повернуться на 90 градусов. Им надоела материя, они устали от этого материального мира и они думают, что достаточно повернуться на 90 градусов – я отвернусь от материи и на Бога тоже смотреть не буду. Что я увижу там? Пустоту: ом шанти шанти шанти. Но на самом деле сознание Кришны значит кардинальный поворот ровно на 180 градусов. Шрила Прабхупада объясняет что это значит. Потому что еще раз, Шрила Прабхупада идет гораздо дальше в комментарии, чем говорит нам здесь этот стих. Потому что стих просто говорит, что он обрадовался, потому что получил способ избавиться от виракти: прасактасйа виракти-каранам – от ракты, от привязанности. Это значит, что он почувствовал свою привязанность и понял: „Вот повод избавиться от этой привязанности.” Но Шрила Прабхупада объясняет каким образом от этой привязанности можно избавиться. Шрила Прабхупада говорит как человек может по-настоящему исполнить миссию своей человеческой жизни и что для этого должно быть в обществе.
Послушайте внимательно, на самом деле, если мы поймем это, наша жизнь изменится. Он объясняет здесь в одном этом комментарии великую мудрость ведической цивилизации. Он говорит, что в основе ведической цивилизации были брахманы, вайшнавы и коровы. Он говорит, что если в обществе эти три категории уважаются, только тогда я по-настоящему смогу на 180 градусов повернуть свое сознание. Потому что задача, которая стоит перед нами, не хилая. Это непростая задача – отвернуться от материи. Даже на 90 градусов развернуться очень сложно. Даже на один градус от нее отвернуться очень сложно, — голова все время поворачивается снова, привязанности тянут обратно. Есть резинка, есть очень жесткая ригидная структура в нашем сознании и подсознании – привязанности, которые заложены в нем и которые копились там много-много жизней. В нашем сознании находятся все эти самскары, все эти привычки наслаждаться, все эти способы наслаждаться этим миром и любая попытка отвернуться от нее приводит к тому, что мы еще больше привязываемся к этому! Брахмачари знают это. Мы пытаемся отказаться от секса. В результате мы думаем о сексе 24 часа в сутки! (смеется) Потому что привязанность есть внутри! Отвернуться или поменять свое направление в этом мире очень и очень сложно. Но есть, к счастью нашему, ведическая цивилизация, которая объясняет как это сделать. Шрила Прабхупада говорит есть сатаната-дхарма или варнашрама-дхарма и он, вспоминая прошлый стих, в котором Махараджа Парикшит сокрушался о том, что он оскорбил брахмана и в лице брахманов всех остальных, которые обеспечивают удивительную структуру или атмосферу ведической цивилизации, в лице их он оскорбил всю ведическую цивилизации, который есть единственный шанс для человека избавиться от своих привязанностей.
Теперь посмотрим каким образом брахманы, вайшнавы и коровы помогают нам избавиться от своих привязанностей. Задача, еще раз, очень сложная, потому что нужно поменять все. Поменять себя кардинальным образом в высшей степени сложно и ведическая цивилизация объясняет, что есть брахманы, вайшнавы и коровы и что объединяет эти три категории? Есть два качества, которые характеризуют сознание человека, сумевшего отвернуться от материи. Эти два качества называются пара-упакар и нирапарадхи. Это два качества, которыми обладают в высшей степени настоящие вайшнавы, настоящие брахманы и настоящие коровы. Пара-упакар значит жить ради блага других, это значит я живу не для самого себя, это значит я отказываюсь от своего собственного эгоизма, я живу ради других. Нирапарадхи значит не просто не совершать оскорблений. Нирапарадхи значит не причинять боли другим живым существам. Потому что апарадха на самом деле — это не просто оскорбление. Апарадха — это преступление, боль, которую мы причиняем другому человеку. Апарадха — это гораздо более глубокое понятие, чем просто оскорбление в русском языке. Нирапарадхи значит невинность, доброта внутренняя и нежелание никоим образом никому не причинять боли.
В ведической цивилизации эти три категории живых существ являются примерами и носителями этих двух качеств и поэтому они по сути дела залог существования ведической культуры. Если мы хотим быть вайшнавами, мы должны развивать в себе эти качества: пара-упакар, желание заботиться о других, помочь другим, отказавшись от своего собственного эгоизма, попытка выйти за границы своей ограниченности; и нирапарадхи, нежелание причинять боли никому.
Корова является символом этих двух качеств, поэтому Кришна их так любит. Потому что корова не живет ради самой себя, она живет ради других, и корова никогда и никому не причиняет боли. Сейчас недавно была го-пуджа, когда поклоняются коровам. Иногда глупые люди смеются над ведической цивилизацией, над индийской цивилизацией: „Примитивные дикари – поклоняются коровам!” Лучше мы будем поклоняться непонятно кому, Мамоне, да. Но поклонение коровам значит понимание того, какую роль корова играет в человеческом обществе. Кришна создал коров для того, чтобы мы у них учились. Когда человек общается с коровами, он сам становится как корова, это самый большой комплимент, который можно человеку сказать. Люди, которые действительно служат коровам, го-сева — это одна из существенных вещей нашей садханы. Шрила Рупа Госвами в Нектаре преданности, перечисляя 64 существенных элемента садханы, преданного служения, говорит: го-сева – нужно служить коровам, потому что у них есть чему поучиться. Коровы настолько чистые, что, извиняюсь за выражение, их испражнения очищают. Что делают наши с вами испражнения не будем вдаваться в подробности. Это единственное живое существо в мире … даже испражнения полубогов оскверняют – Испражнения коров очищают! Испражнения коров считается нектаром, они очищают от всего, они делают человека здоровым. Почему они очищают? Потому что все то, что она порождает, порождено ее чистым сознанием. Кришна ее создал для того, чтобы мы поняли кем мы должны стать! Он Сам пастух, Гопал, Он пасет коров, и если мы хотим, чтобы Он пас нас, нужно чтобы наши испражнения тоже очищали в конечном счете (смеется).
Это существенные качества и если в обществе уважают эти три категории, это значит, что в обществе уважают духовные ценности. Ведическое общество или варнашрама — это цивилизация, в которой уважается бескорыстие, любовь, непривязанность и незлобивость. Это все великие ценности ведической цивилизации, но как мы можем их уважать, если мы не уважаем их носителей? Сейчас что делают с коровами? Говорить страшно. Те из нас, кто носит кожаную одежду или кожаные туфли, подумайте как получилось эта кожа. Коров иногда, чтобы кожа получилась лучшего качества, заживо варят, бросают в кипяток, чтобы кожа отошла у них от тела. Это то, что делается в современной цивилизации. Это цивилизация, еще раз, которая на 180 градусов противоположная настоящей человеческой цивилизации, потому что все то, что нужно уважать, в современной цивилизации презирается. Доброта, бескорыстие, смирение – имеет это какое-нибудь место в современном человеческом обществе? Никакого, ноль. Все это абсолютно не уважается в современном человеческом обществе. И все начинается с того, что в конечном счете люди третируют коров. Корова – это мать, она дает, живет ради других и вместо того, чтобы учиться у нее, мы пользуемся тем, что она дает и потом варим ее заживо, когда она перестает приносить молоко, чтобы получить кожу от нее.
Это современная цивилизация и Шрила Прабхупада говорит, что в конечном счете Индия повинна в том, что это творится во всем мире, потому что в Индии, колыбели человеческой цивилизации, где все эти принципы, данные Богом, сохранялись изначально, сейчас полностью забыты. А так как они забыты, все человеческое общество идет прямиком в ад, катится кувырком, кубрем в ад. Люди попутно, катясь кувырком в ад, пытаются решать какие-то проблемы, которые они сами же создают. Но есть один единственный способ решить все проблемы своей жизни — это повернуться обратно к Богу. Для этого как минимум(!) я должен уважать брахманов – людей, которые пытаются развивать в себе сознание Бога – и коров. Тогда у меня есть шанс в конце концов развить те же самые качества и поменять природу своего сознания, обрести привязанность к Богу вместо того, чтобы быть унизительно привязанным к материи, ибо эта привязанность к материи заставляет меня снова и снова рождаться и умирать здесь в этом мире.
И здесь, когда Махараджа Парикшит раскаивается, он показывает каким образом должен вести себя человек, который готов к возвращению к Богу, который по-настоящему, не на словах, а на деле, хочет обрести качественно иную форму существования. Ок, спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая!
Вопрос: …
Ответ: Переселяйтесь сюда, поймете (смеется). Совершать го-севу сложно в наших условиях, но в Индии любой уважающий себя ашрам имеет всегда гошалу, небольшой коровник, где хотя бы одна или две коровы есть, чтобы у людей была возможность эту го-севу совершать. Я сейчас был – я недорассказал, меня сбили с толку – во Вриндаване во время го-пуджи, когда поклонялись коровам, мы ходили туда, к коровам и кормили их. Там в нашей гошале делают специальные ладу для коров и коровы сходят с ума от этих ладу, они их просто… Но самое удивительное, что когда их кормишь, они рвутся к этому ладу очень сильно, но при этом никого другого не отталкивают, не лягают своих соседей или соседок впереди, не бодают никого. Они все вытягивают язык, они тянут свою морду, но у них нет этой ревности, которая присуща нам. Поэтому, если будет на то благословение, когда-нибудь у нас тут тоже гошала будет маленькая и тогда можно будет заниматься служением коровам. Но это факт – если человек начинает служить коровам, или заботиться о коровах, или общаться с коровами, он меняется, он становится другим, сердце его потихоньку меняется, он становится похож на корову. Да, Варж похож на корову, потому что он служил. Еще есть вопросы какие-то?
Вопрос: …
Ответ: Во-первых, есть ведический метод, который помогает свести к минимому рождение быков. Там есть формула рассчета каким образом сделать так, чтобы рождались в основном коровы. Во-вторых, обычно в ведической цивилизации быки тоже полезные вещи делали – они удобряли своим навозом поля, вспахивали их, на них возили, в те времена пробок не было, потому что все ездили на быках. Сейчас это сложно, особенно в нашей технократической ситуации. Вся цивилизация практически обрекает людей на то, чтобы это делать. Но даже здесь, сейчас люди пытаются это делать. У нас есть один знакомый, Олег Хабибулин, он богатый, состоятельный человек, миллионер, на Урале, и он в свое время чтобы какие-то совершенные проступки в прошлом загладить, он взял сейчас фермерское хозяйство, где штук 200 или 300 коров и он о них заботится, они живут там свободные от страха смерти. Так что это можно, это величайшее благо, это, на самом деле то, что люди должны делать. Если защищаются, то вся атмосфера в обществе удивительным образом трансформируется, люди становятся другими, они становятся мягче, добрее, лучше и таким людям легче заниматься духовной практикой.
Вопрос: В «Шримад-Бхагаватам» 4.1 написано, что просто служа Верховной личности Бога можно достичь религиозности, материального состояния, чувственного наслаждения и освобождения. О каком чувственном наслаждении говорится?
Ответ: О самое что ни на есть (смех). Нет, это четыре цели, которые преследует человек. Полноценный человек должен ставить перед собой цели дхармы, артхи, камы и мокши. Дхарма значит религиозность, артха значит материальное процветание или богатство, кама значит чувственное наслаждение и мокша значит освобождение. Сейчас, к сожалению, из этих четырех целей у людей остались только две – артха и кама. Но чтобы жизнь человека была полноценной – и ничего плохого в этом нет – но нужно следовать этим четырем целям так, чтобы все эти четыре цели у человека сохранялись. В Кама-сутре, которую наверняка все из вас, если не читали, то слышали, Ватсйайана Муни, который, междупрочим, был наиштика-брахмачари (у него была своя цель, почему он это сделал, но не важно), он пишет очень важную вещь: человек должен так (еще раз повторяю: должен наслаждаться — это хорошо) так, чтобы не становиться бедным. Потому что люди в этом мире наслаждаются в ущерб богатству. Он должен наслаждаться и быть богатым не в ущерб дхарме, то есть, он должен уметь наслаждаться и жить счастливо в этом мире и процветать, иметь материальное богатство так, чтобы не страдала его дхарма или религиозные обязанности. Он должен заниматься дхармой или религией, наслаждаться и быть богатым так, чтобы не поставить под вопрос мокшу или освобождение. Ведическая цивилизация учит человека все эти четыре цели в своей жизни совмещать. Ведическая цивилизация не значит, что мы должны страдать, отрекаясь от всего. Нет. Махараджа Парикшит был богатым человеком и он жил, наслаждаясь. Когда нужно было, за 7 дней он там попостился немножко и вернулся обратно к Богу. Смысл ведической цивилизации не в том, чтобы сделать человека убогим уродом, а в том, чтобы дать ему возможность наслаждаться, жить в этом мире правильно. Это значит, в том числе наслаждаться, но так, чтобы моя дхарма не страдала и так, чтобы я не обеднел, я должен быть богатым, ничего в этом предосудительного нет, но при этом я должен помнить о том, что есть дхарма. Поэтому дхарма перечислена первой. Почему? Потому что дхарма — это фундамент для артхи, камы и мокши, для всего остального. Дхарма или религиозность, принципы религии — это фундамент, на котором мы должны строить здание своей жизни так, чтобы все это было там нормально. Так что не волнуйтесь, все нормально. Я же говорю вам, что даже в брахмачари-ашраме можно наслаждаться. У нас там баня есть … (смеется).
Ок, спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая!
