Диск 117, л. 12
Аннотация:
День установления Московских Божеств. Стих, где Арджуна говорит: теперь все мои сомнения рассеялись и я преисполнен решимости выполнять Твою овлю. Мы всегда остаемся слугами. Тщетность попыток служить кому-либо еще помимо Кришны. Публицист, который задавался вопросом „а зачем?” Сомнения парализуют нас. Мы наступаем на одни и те же грабли, это наша карма в виде васан, покрывающих нашу душу. Мы хотим отдаться Кришне, но старые привычки и самскары мешают мне и все время всплывают как заставка на компьютере. Читрагупта, учетчик грехов и писец Йамараджа — это в сущности наш ум, куда все записывается и где генерируется импульс поступать одним и тем же образом все время. Объяснение импульсов вача-вегам — бесконтрольность речи, дхихва-вегам — бесконтрольность языка, упастха-вегам, привязанности к сексу. В результате такого образа жизни у нас появляются три вещи, о которых тут говорит Арджуна: иллюзия, сомнения и потеря памяти. Понимая как нам трудно бороться с этим, Кришна милостиво появляется в виде Божеств, чтобы мы смогли связать все свои действия с Ними. Тогда у нас будут появляться новые самскары, которые будут потихоньку лишать силы старые самскары. Пример с человеком, который стал преданным, съев сладкий шарик. Параллель с тем, как файлы стираются в компьютере. Пример матаджи, которая во время сложной операции под наркозом все время повторяла мантру. Виддхи и нишеды, рекомендации и запреты, им нужно следовать, это все равно что нажать газ и отпустить тормоз. Что бывает, когда жмем на газ, но еще не отпускаем тормоз. В конце лекции о том, что в День явления надо дарить подарки. Рассказ об этапе продвижения московского проекта и как каждый может учавствовать в нем. Вопрос: если будем медитировать на конфеты, которые едят жители Голоки Вриндавана, возьмет ли нас Кришна туда.
***
Я прочитаю 73 стих из 18-ой главы «Бхагавад-гиты», это слова Арджуны, которые он произносит, услышав «Бхагавад-гиту». Я решил выбрать этот стих, потому что в каком-то смысле эти слова подводят итог всей нашей духовной практике. Мы приходим в храм, поклоняемся Божествам Шри-Шри Даял-Нитай Шачи-Суте, повторяем мантру, но все это делается для того, чтобы привести наше сознание в определенное состояние, так, чтобы мы постоянно помнили Кришну. Сейчас, к сожаленью, в нашем сознании, в нашем сердце для Него нет места. Там много всего важного, полезного, что мы накопили за многие жизни, но Кришны там нет. A итог всего того, что мы делаем, простой: мы должны будем помнить о Кришне. Сегодня, в день явления наших Божеств, мне хотелось поговорить о том, что происходит с нашим сердцем, когда мы поклоняемся Божеству, Кришне, в той форме, в которой Он пришел, зримой, ощутимой, доступной нашим чувствам, чтобы поменять наше сердце. Поэтому для начала я прочту один из заключительных стихов «Бхагавад-гиты»:
арджуна увача
нашто мохах смритир лабдха
тват-прасадан майачйута
стхито ‘сми гата-сандехах
каришйе вачанам тава
ПЕРЕВОД: Арджуна сказал: „Дорогой Кришна, о непогрешимый, Ачьюта, все мои заблуждения теперь рассеялись и Твоей милостью ко мне вернулась память. Сомнения покинули меня и я преисполнен решимости действовать как Ты велишь.”
КОММЕНТАРИЙ Шрилы Прабхупады.
В комментарии Шрила Прабхупада объясняет что мешает нам действовать, понимать волю Бога и действовать в соответствие с ней. Он дает удивительное определение иллюзии, слушайте внимательно что говорит нам основатель-ачарья нашего движения:
Предназначение живых существ, которых олицетворяет Арджуна, состоит в том, чтобы выполнять волю Верховного Господа. Живые существа созданы для служения. Шри Чаитанйа Махапрабху говорит, что по природе живое существо является вечным слугой Господа. Забывая об этом, живое существо, джива, попадает под власть материальной природы, но служение Господу помогает ему выйти из-под ее власти и стать свободным слугой Господа. Живое существо создано для того, чтобы служить, поэтому оно служит либо иллюзорной энергии, майе, либо Верховному Господу.
Служа Всевышнему, он находится в естественном для себя состоянии, но если оно предпочитает служить внешней, иллюзорной энергии Господа, то неминуемо попадает в рабство. Заблудшее, запутавшееся живое существо служит в материальном мире, связанное путами плотских желаний, оно тем не менее мнит себя владыкой мира. Это называется иллюзией. Обретая освобождение, человек вырывается из плена иллюзии и добровольно подчиняется Верховному Господу, чтобы исполнять Его волю. Последней иллюзией, последней ловушкой, которую расставляет на пути человека майа, является представление о том, что он Бог. Попавший в эту ловушку считает, что он уже не обусловленная душа, а сам Господь Бог. Ему не хватает разума даже на то, чтобы задаться вопросом: „Если я Бог, то почему я оказался в плену сомнений?” Это не приходит ему в голову. Итак, это последняя ловушка, приготовленная для него иллюзорной энергией. Чтобы по-настоящему освободиться от влияния иллюзии, необходимо понять Кришну, Верховную Личность Бога и согласиться исполнять Его волю.
Очень важным является употребленное в этом стихе слово моха. Моха – антоним слова знание. Обрести истинное знание значит понять, что каждое живое существо является вечным слугой Кришны, но вместо того, чтобы считать себя слугой, все в материальном мире мнят себя хозяевами, потому что хотят господствовать над материальной природой. В этом заключается наша иллюзия. Рассеять эту иллюзию можно только по милости Господа или по милости Его чистого преданного. Когда человек выходит из-под ее власти, он соглашается действовать ради Кришны.
Находиться в сознании Кришны означает действовать по воле Кришны. Введенная в заблуждение материальной энергией, обусловленная душа не понимает, что Верховный Господь, исполненный знания, Повелитель всех живых существ и Владыка всего сущего. Он может может одарить Своих преданных всем, чем пожелает. Он друг каждого живого существа, но Он особенно благоволит к Своим преданным. Он покровитель материальной природой и всех живых существ, Ему подвластно неистощимое время, все богатства и энергии. Верховный Господь может отдать преданному даже Самого Себя. Тот, кто не знает Его, находится в плену иллюзии и вместо того, чтобы заниматься преданным служением, он служит майе. Однако Арджуна, выслушав «Бхагавад-гиту», которую поведал ему Сам Господь, полностью освободился от иллюзий. Он понял, что Кришна — не просто его друг, Он – Верховная Личность Бога. Арджуна постиг Кришну таким как Он есть. Когда это знание полностью открывается человеку, он не может не покориться Кришне. Когда Арджуна понял замысел Кришны, который хотел сократить возросшее население земли, ставшее бременем, он согласился учавствовать в битве, исполняя волю Кришны. Он снова взял в руки оружие, свой лук и стрелы, чтобы сражаться, но теперь исполняя волю Верховной Личности Бога.
*****************
Шрила Прабхупада объясняет что живое существо в любых обстоятельствах служит. Кем бы я ни был, я остаюсь слугой. Даже великие повелители государств, чтобы их избрали на этот пост, говорят с высоких трибун: „Мы ваши слуги”, потому что это природа. Природа души – служить. Если нам некому служить, то наша жизнь в конце концов становится пустой. Человек должен делать что-то для кого-то другого, человек не может жить для себя в принципе. Но иллюзия, о которой говорит здесь Арджуна, заставляет нас служить в материальном мире материальной энергии и в конце концов обслуживать свои собственные желания – жалкие, ничтожные, глупые, грязные! Человек все равно остается слугой и он может либо служить Кришне, источнику красоты, блаженства, счастья, или он может служить своей похоти, своему гневу, своей жадности. Он может пытаться служить каким-то другим людям, имея ввиду свой собственный расчет и это делает его рабом. Шрила Прабхупада объясняет нам очень важную вещь: в конечном счете мы должны стать свободными. Но стать свободным не значит не перестать служить, стать свободным значит служить свободно, служить так, чтобы сердце наше уходило туда, в это служение. Свободно служить Богу и есть высшая свобода живого существа. И это есть высшее счастье. Любой человек, который испытал это счастье, никогда и ни за что не променяет это счастье ни на что другое. Люди, которые достигали чего-то в своем служении Богу, становясь святыми, были самыми счастливыми людьми. Скажи им: „вернись обратно”, что они скажут? Не обманете меня! Поэтому это обман. Моха значит иллюзия и человек надрывается, служит изо всех сил, выкладывается, выжимает себя – для чего? Для чего в конце концов? Это вопрос, который не имеет ответа. Я недавно читал статью одного публициста. Публицист обсуждал вечные вопросы, которыми задаются русские люди. Считается, что русских людей мучит два вопросы: „что делать?” и „кто виноват?” Но этот публицист утверждает, что это все потом. Главный вопрос, который мучит русского человека – это „зачем?” И на этот вопрос русские люди ответа не имеют. Зачем? Он говорит: „Я говорю своему сыну маленькому: „Иди, домашнее задание делай”, а он мне говорит: „А зачем?” А я ответить на него не могу и думаю: „Может выпороть его?” А потом спрашиваю себя: „А зачем?” И так как не знаю ответа на этот вопрос, то не порю.”
Зачем – это очень важный вопрос! Зачем я мучаюсь здесь? Ради чего в конечном счете, какой конечный итог всего этого? Чтобы в конце концов умереть и кто-то сыграл похоронный марш? Конечная бессмысленность жизни, если у нее нет какого-то более высокого измерения, более высокого смысла – это самая большая иллюзия и человек мучится. Вчера Пурначандра Махарадж приводил знаменитую цитату Шрилы Прабхупады. Когда кто-то жаловался ему, что духовная жизнь очень сложна, Шрила Прабхупада сказал: „Да, духовная жизнь сложна, но материальная жизнь невозможна!” Невозможна! Потому что и там, и там сложности, и там, и там, трудности, и там, и там нужно трудиться, но по крайней мере тут есть цель, а там никакой цели нет. Поэтому эта вещь называется иллюзией.
Однако проблема живого существа здесь, в материальном мире в том, что у нас есть сомнения. Арджуна говорит: я не могу действовать ради Тебя, потому что в конце концов я не уверен: а зачем? Это сомнение мешает мне действовать, это тормоз, оно парализует. Сомнение – это проблема, которая есть у каждого из нас. Мы вроде бы знаем и вроде бы понимаем, вроде бы уже почти что готовы себя отдать, но в последний момент спохватываемся и думаем: „А вдруг не надо мне этого? Надо мне это или не надо? Сделает меня это счастливым или нет?” И в самый последний момент я как бы протягиваю Кришне свое сердце и говорю: „Кришна, возьми, возьми”, а потом говорю: „Нет, попозже чуть-чуть.” Как блаженный Августин в своей знаменитой исповеди говорил, что „Юношей я просил Господа: „Господи, забери у меня похоть и вожделение!” а потом спохватывался и говорил: „Но только не сейчас!” Это проблема каждого из нас. Мы вроде бы уже вот-вот подошли, вот рядом с ними и уже готовы отдать им все, а потом говорим: „Не, подожди немножко, не торопись.”
Поэтому нам нужно заниматься садханой. Поэтому Кришна милостиво приходит в образе Божества, помогая нам постепенно преодолеть все препятствия, находящиеся в нашем уме. Препятствия, которые находятся у нас многочисленны. Это иллюзия и она заставляет нас делать непонятно что, заставляет нас становиться рабами своей собственной похоти. Каждое впечатление, которое мы переживаем, откладывается в нашем сознании. Даже, если мы не понимаем, наш ум регистрирует все. Это карма. Карма значит чувственный опыт, который рано или поздно заставит нас делать те же самые вещи – снова, снова и снова. Заметили, да, что в своей жизни мы постоянно наступаем на одни и те же грабли? Эти грабли, на которые мы наступаем, называются кармой. Это синоним слова карма — грабли, на которые человек наступает. Пух! Через несколько минуть опять пух! Почему? Потому что след, оставленный в нашем сознании слишком сильный. Мы смотрим что-то и остается след, который рано или поздно заставит нас опять повторять то же самое действие. Йога объясняет, что когда самскары складываются вместе, они превращаются в васану. Васана в переводе с санскрита означает привычка, но васана также значит покрытие, одежда. Васана – это покров души. Душа, чистая по своей природе, чистая, свободная, могущественная, покрыта васанами. Васаны – это наложение нашей кармы, которая сформировала нас такими как мы есть. Душа одета в эту одежду и васаны заставляют нас быть рабами, потому что васаны порождают в сердце бесконечные желания. Я хочу отдаться Кришне, но что мешает мне? Старые привычки, грехи, моя привязанность к этому миру. Как есть хорошая русская поговорка: рад бы в рай, да грехи не пускают. Грехи тянут меня вниз. Эти тяжелые васаны, тяжелые самскары, отпечаток нашего тяжелого детства — необязательно в этой жизни, у нас много тяжелых детств было разного, где-нибудь в берлоге было детство тяжелое, еще где-то, в норе какой-нибудь – все это сидит там и тянет нас вниз постоянно! Если человек хочет проверить свои самскары, он может сделать любопытный опыт.
Самскары всплывают в нашем сознании, когда мы перестаем питать наше сознание внешней пищей, информацией. Если вы хотите посмотреть что у вас внутри, попытайтесь медитировать или повторять святое имя. Вы сразу поймете что у вас внутри. Как только человек закрывает глаза и пытается сосредоточиться, сразу же самскары вылезают: одна, другая, третья… Как, знаете, компьютер, когда с ним не работают и там есть скрин сейвер, заставка. Иногда заставки бывают такие динамические, плавающие, одна заставка, другая … Как только мы выключаем свой компьютер и перестаем с ним работать, не выключаем, сразу же заставка появляется, одна заставка, другая, третья. Или иногда, когда во сне мы выключаем компьютер, эти заставки начинают плавать. Как-нибудь сделайте такой эксперимент. Сядьте один в комнате, закройтесь от всех, закройте шторы и громко произносите все мысли, которые приходят вам в голову (смех) и записывайте их на магнитофон, на память. Хороший опыт, попробуйте! Потом иногда прослушивайте, чтобы понимать что там находится.
Это самскары, которые накопились там и это наша карма. На санскрите в Пуранах объясняется, что учетчиком нашей кармы является Читрагупта, это писец Ямараджа. У него есть писец, который якобы записывает все. Но Читрагупта что значит? Читра значит камера, а гупта значит скрытая камера. Знаете, есть скрытые камеры, которые фиксируют все на себя, все, что есть. Читрагупта все фиксирует. Эта скрытая камера это что? Это наш ум, этот Читрагупта сидит тут и он все записывает, все, что мы делаем, все наши впечатления и рано или поздно эти впечатления заставят нас снова и снова делать те же самые глупости, те же самые вещи, которые мы делали много-много раз. Потому что васаны превращаются в желания, а желания превращаются в импульс внутри и мы с этим импульсом ничего сделать не можем. Когда карма начинает действовать, как Кришна говорит в „Махабхарате” про Дурьодхану, Он говорит, что человека подхлестывает кнут его судьбы, он мчится туда, куда нужно. Кто-то испытал когда-то на себе этот кнут судьбы, кнут кармы? В какой-то момент желания становятся такими сильными, что я ничего сделать не могу! Это моя карма, карма, которая просит выйти наружу, которую я до поры до времени носил в своем уме. Эти желания с ними очень сложно бороться, если, например, человек любит говорить. Встречались вам люди, которые любят говорить? Шрила Рупа Госвами начинает свое описание наших проблем со слов вача-вегам манасо кродха-вегам. Вача-вегам. Вегам значит желание, с которым я не могу справиться, которое стало сильнее меня. Я душа, я духовен по природе, но внутри меня есть еще какая-то сила и даже если я не хочу этого делать, я все равно делаю. Вы подходите к такому человеку и спрашиваете: „Как дела?” и потом два часа слушаете его. Без передышки! И вы уже проклянете себя сто раз, что по неосторожности спросили у него „Как дела?” А он ничего сделать не может – вача-вегам манасо кродха-вегам джихва-вегам. Когда язык просит есть, что мы делаем? Мы бежим и едим! И язык просит и мы ничего сделать не можем! Люди ко мне подходят, особенно это проблема брахмачарьев, у них со всеми остальными вегами все в порядке. Человек ест, есть, пока не испортит желудок себе окончательно. Или удхара-упастха-вегам, самый последний вегам, Шрила Рупа Госвами приберег под конец, упастха-вегам — это импульс, который идет из самой глубины нашего существа, откуда-то снизу и говорит: „Хочу секса! Харибол!” И все, человек готов сделать все, что угодно, забыть обо всем, о чем только можно.
Это карма. С этой кармой очень сложно бороться. Люди совершают странные вещи именно потому, что карма заставляет их делать это. Мы делаем бездумно какие-то поступки, совершаем их, но в результате этого у нас появляется три вещи, о которых Арджуна говорит в этом стихе: моха, иллюзия. Иллюзия заключается в том, что у меня всегда есть надежда, что так или иначе я стану счастливым, если я это сделаю и я знаю, что я дурак, что я идиот, что я не стану счастливым, никто не стал счастливым, но в этот момент мне все равно! Я тысячу раз уже делал это! Я тысячу раз наступал на эти грабли и у меня уже тысяча шишек набито, но тем не менее я опять иду и делаю это и в сердце остается пустота. И я думаю: „Что такое?! Почему?!” Моха. Шрила Прабхупада говорит: иллюзия – это когда человек думает, что он станет повелителем материального мира, что он когда-нибудь овладеет этой энергией. Не дай Бог, чтобы с вами это случилось. Люди, которым это до какой-то степени удается – самые несчастные люди на свете! Вы думаете им хорошо там, наверху? Помолитесь за них как-нибудь, повторите за них круг: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Они несчастны, нет у них счастья тоже. Обман, иллюзия.
Вторая вещь – это сандеха, о которой говорит здесь Арджуна, сомнения, которые мешают мне идти прямо к своей цели. Третья вещь – отсутствие памяти. Я не помню о Кришне, а помню только об одном, о том, что я тело и что мне нужно обслуживать свое тело. Я забываю самое главное, я забываю о том, кто я на самом деле, я забываю свою природу, я забываю Бога, я забываю своих отношений с Ним и я помню непонятно что. Это три вещи, в которые повергает нас наша карма. Она лишает нас памяти, она отбивает нашу память, она повергает нас в иллюзию, даруя нам какую-то иллюзорную жалкую надежду и она помещает в наше сердце сомнения, парализующие нас на духовном пути. Кришна знает это, Он понимает, что нам трудно. Он знает как нам сложно здесь и Он объясняет как постепенно человек может преодолеть всю карму. Он говорит: для этого Я приду к тебе и Я встану рядом с Тобой, ты увидишь Меня и все, что ты делаешь, ты сможешь делать ради Меня, а не ради себя. Все новые твои самскары будут иметь другую природу и хотя на первый взгляд они не будут такими сильными, они лишат силы все остальные самскары. Когда человек начинает заниматься духовной практикой, удивительные вещи происходят с ним. Эта духовная практика начинается с того, что мы кладем на язык немножечко прасада и мы не понимаем: хорошая каша. Как один преданный мне рассказывал как его халавой манной накормили в первый раз. Он говорит: „Ну вкусная каша, кашу дали.” Он не понимает, что в этот момент в его сознании произошла удивительная вещь – осталось впечатление, которое рано или поздно сможет отключить все остальные впечатления. Один преданный мне рассказал, он стал не так давно преданным. Он говорит: „Как-то, в какой-то момент моей жизни все меня стало толкать — друг меня привел в храм, я долго отнекивался, потом другой стал меня тащить, третий мне книгу дал, четвертый … Потом я иду, там харинама – все одно к одному. В конце концов я подумал: наверное, надо прийти туда. Пришел, остался и стал помощником пуджари, что-то делать. Потом я думаю: что я тут делаю вообще? Как я тут оказался?” Он говорит: „Никак не мог понять, но чувствую: сила меня толкает! Я стал разбираться откуда и вспомнил: когда мне было десять лет, мы сидели с друзьями на скамейке во дворе и болтали ногами и говорили о чем-то и проходил дядечка какой-то и сказал: „Индийских сладостей хотите?” (смех) И достал шарик. Я в этот момент вспомнил вкус этого шарика и понял, что этот шарик меня сюда привел!” Человек не понимает как это происходит, но это Кришна! Кришна его приводит туда, потому что когда духовные самскары начинают входить в наше сознание, то они постепенно лишают силы прежние самскары. Прежние самскары очень сильные, особенно все то, что связано с сексом, это очень сильная вещь! Они там сидят. Человек очень накручивает себя эмоционально, есть еще много фильмов, интернет, много приспособлений всяких, чтобы еще усилить все это. Но когда духовная самскара потихонечку входит, она совсем другого качества, однако человек начинает потихонечку чувствовать совсем другой вкус и вся эмоциональная сила, которая накоплена была в прошлом, от этих прошлых самскар, она потихонечку уходит оттуда. Когда у человека тяжелое детство было или тяжелые самскары накоплены, то обычно это очень сильно забирает его энергию. Человек с какими-то психозами не может действовать в этом мире, потому что самскары хранят в себе множество энергии и оттягивают ее на себя все время. Но духовные самскары входят внутрь и они отключают или они не стирают просто самскары, но они как бы отключают их. Кто-то знает как компьютеры работает? Поднимите руки. Когда файл стирается, знаете что происходит с файлом? Файл там остается, его можно восстановить при желании. Что делается? Название его убирается из индекса, файл остался. То же самое происходит с человеком, когда он начинает заниматься духовной практикой. Все эти вещи вдруг отсоединяются от нашего сознания. Они там и если мы хотим восстановить их, никаких проблем нет, сможете восстановить их. Я знаю многих людей, которые благополучно восстанавливали все, что они утратили в процессе сознания Кришны. Но практика, связанная с Кришной входит внутрь и оставляет в сознании такой след, что все остальные вещи так или иначе отключаются от нашего сознания и Кришна становится центром нашего бытия. Божества приходят сюда и говорят: „Служи Мне.” И человек начинает служить. Мне рассказывали про одну женщину, муж ей принес Божества. Он говорит: „Она неделю косо на Них смотрела, с подозрением.” Потом она мне пишет: „Начала служить, не могу остановиться! Потому что Они же тут и теперь все, что я делаю я могу связывать с Ними.” Кришна говорит:
йат кароши йад ашнаси
йадж джухоши дадаси йат
йат тапасйаси каунтейа
тат курушва мад арпанам
(Бг, 9.27)
Все то, что ты делаешь, делай для Меня! Свяжи так или иначе в своем сознании все то, что ты все равно делаешь, ты все равно слуга, ты все равно будешь делать, работать, все равно будешь заниматься бизнесом, все равно будешь растить своих детей, все равно будешь готовить – сделай это все связанным со Мной! Жизнь твоя поменяется полностью! Это то, что Божества нам дают. Они позволяют нам так или иначе все аспекты своего бытия связать с Ними и наша жизнь приобретает новый смысл и новое измерение. До этого она была плоская, до этого весь опыт, который у нас был, чувственный опыт, который мы получали, исчерпывался какими-то жалкими крохами чувственного наслаждения, но Кришна входит и соединяет нас и наш чувственный опыт с Собой. Этот чувственный опыт приобретает иную силу. Все знают силу прасада. Кто знает силу прасада? Поднимите две руки и громко крикните … (все кричат: „Харибол!”) Каша обычная, правильно? (смех) Человек один раз пробует эту кашу и уже никакую другую кашу не хочет есть! Прасад – это прасад! Хотим мы это или не хотим, прасад — это прасад! Шрила Прабхупада говорил: любой разумный человек в процессе практики сознания иногда Кришны думает: „А не уйти ли мне?” Но по-настоящему разумные думают: „Как же я без прасада буду?” (смех) Куда же я? Потому что ну ладно, уйду, но без прасада-то нельзя никак!
И также все остальное. Человек, если он научился этому искусству духовной практики … А что такое духовная практика? Духовная практика значит принципиально иная карма. Когда мы делаем все то же самое, что мы делали до этого. Здесь Шрила Прабхупада объясняет, что Арджуна делал до того, как он услышал «Бхагавад-гиту»? Сражался луком и стрелами. Что Арджуна стал делать после того, как он услышал «Бхагавад-гиту»? То же самое! Он взял тот же самый лук и те же самые стрелы. В чем разница? Разница – он стал делать то же самое для Кришны. Потому что он понял, что когда я делаю то же самое для Кришны, результат совсем другой. Что когда я делаю эти вещи для себя, я страдаю, я запутываюсь, я становлюсь рабом, я не знаю что делать с этим. Когда те же самые вещи, которые мне все равно хочется делать, я делаю для Кришны и говорю: „Кришна, пожалуйста, возьми, я так или иначе специалист по компьютерам, можно я буду делать это для Тебя?” Я прихожу к Шри-Шри Даял-Нитай Шачи-Суте, Они грустно на меня смотрят и говорят: „Еще один.” Но потом говорят: „Да ладно, придется новый департамент в духовном мире заводить для специалистов по компьютерным сетям и компьютеризовать кунджи Вриндавана, чтобы можно было соединяться из одной кунджи в другую. Но так или иначе Кришна берет то, что мы приносим Ему и Он изнутри очищает нас и помогает вспомнить о Нем. Главный результат духовной практики, главное удивительное чудо духовной практики заключается в том, что в конце концов я вспоминаю: это факт, я же слуга Кришны, а кто же еще? А какой еще смысл? Я понимаю: да, я слуга Кришны и я понимаю, что служить Ему – это самое удивительное, что может быть. Я вспоминаю о Нем. Мы повторяем святое имя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, мы приходим к Божествам, мы едим прасад, пищу, которую Они отведали, мы встречаемся с преданными, пытаемся как-то неуклюже служить им, мы читаем эти книги, но результатом всего этого является все то, что в конце концов мы вспоминаем кто такой я. Вспоминая Бога, мы также вспоминаем: я вечно связан с Ним и узы наши невозможно разорвать. Я вечно до конца связан с Ним и ничего другого делать мне не нужно. Когда я вспоминаю об этом полностью, я ни о чем другом помнить не могу! Бывало с вами такое, что вы целую ночь пели Харе Кришна?
Мне вчера матаджи одна рассказала как она операцию перенесла сложную. Ей сделали слабенький наркоз, когда она в полу-бессознательном состоянии. Она говорит, что „Я нахожусь в этом промежуточном состоянии – вроде в теле и не в теле, и в себе и не в себе и думаю: „вроде нужно возвращаться” и слышу какой-то шум, гул какой-то стоит. Гул, гул, и думаю: „что за гул такой? кто гудит, что гудит?” И возвращаюсь в себя и понимаю, что это я гужу: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.” Она говорит, „Я оказывается, пока я под наркозом была, все время Харе Кришна повторяла”, потому что самскара осталась слишком сильная и даже в наркозе язык повторял: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Даже в наркозе я все равно так или иначе помнила о Кришне. Она говорит: „Я теперь прекрасно понимаю” – у нее сложная была операция – „что спасла меня эта мантра. Я прошла через все это, сложная вещь была, но я даже не заметила ничего! Кришна взял меня на руки и пронес меня оттуда, где я была, туда, где я сейчас, потому что святое имя сходило с моих уст.”
Это то, что дают нам Божества. Они помогают нам почувствовать своими грубыми чувствами другой вкус. И правила, которым мы следуем, в конце концов должны нам помочь привести нас в такое сознание, когда в сердце нашем не будет ничего, кроме Кришны. Правила есть двух видов, есть виддхи и нишеды, запреты и рекомендации, и все это только для того, чтобы помочь нам помнить о Кришне. Когда мы садимся в машину, две вещи нужно сделать, чтобы машина поехала – тормоз снять и нажать газ. Если мы газ нажмем, а тормоз не снимем, что будет? Будем много шуму, много дыму, ну иногда наша садхана примерно напоминает такое явление, когда мы газ нажимаем, а тормоз на всякий случай держим. Но правила, когда мы приходим к Божествам, они как раз из этого состоят: уберите все, что мешает – постарайтесь убрать, не нужно держаться ни за какие вещи, ну не сделали они вас счастливыми, никого не сделали, и вас не сделают, вы не исключение, хочу вас обрадовать, ну не сделают, ну правда, поверьте! Никого же не сделали, почему вас сделают? Уберите тормоза, делайте что-то и в конце концов Кришна войдет в ваше сердце. Кришна – средоточие вечности, знания и блаженства и когда вечность, знание и блаженство олицетворенные будут в нашем сердце, никого счастливее нас не будет.
Шри Чайтанья Махапрабху объясняет нам своей позой в каком состоянии находятся люди, у которых Кришна в сердце. Что они делают? (все хором: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе) Они руки поднимают, а кто руки поднимает? У кого внутри много всего. Те, у кого внутри пусто, они в какой позе нахоядятся? Те, у кого внутри Кришна, поднимают руки вверх и громко кричат, чтобы все слышали: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе!
Это то, что нам дают наши Божества, то, что дают нам Даял-Нитай Сачи-Сута – возможность служить Себе и вспомнить о Них, устранив все препятствия из нашего сердца. Вкушать Их прасад, встречаться с Их слугами, которые так замечательно служат Им, приходить сюда. Мы сегодня благодарим Их, у нас должна быть большая благодарность в сердце, потому что у нас с вами уже почти что не осталось кармы. Поднимите руки, у кого кармы не осталось? (смех) Ерунда все! Поднимите руки, у кого желаний меньше стало? Все, значит кармы не осталось! Потому что такое карма – это желания. Уходят они, перестают мучить. Ну, пусть не все, ну на развод оставили несколько, чтобы не скучно было, но они тоже уйдут, если мы за них держаться не будем. Они нам дали эту удивительную вещь – возможность полностью очистить свое сердце от кармы. Возможность занять всю энергию, которая у нас есть, в служение Им. У нас много энергии, правильно? Если мы ее не растрачиваем попусту и мы поэтому служим Им.
Я хотел под конец, во-первых, так как сегодня День рожденья, нужно именинников благодарить, чтобы мы все поблагодарили Их за это, давайте все вместе громко крикнем „Харибол!” (кричат) Во-вторых, я бы хотел, чтобы каждый сегодня как-то подумал что он может Им подарить. И не бойтесь, не жалейте ничего, Они вам больше дадут, чем вы сможете забрать. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии: Кришна может тем, кто служит Ему, Себя отдать. Всего Себя, без остатка. Будет у вас на побегушках. Но в этом обмен и в этом динамика. Мы отдаем чуть-чуть Кришне. Мы долго-долго ищем что мы можем отдать, даем. Он говорит: „О, спасибо большое! Слава Богу, дождался хоть что-то от тебя!” И дает нам намного больше. Я хотел также сказать вам одну радостную весть какую-то, что у нас с вами впереди много служения, мы строим для Шри-Шри Даял-Нитай Сачи-Суты и для будущих Радхи-Мадхавы храм. Мне хотелось вам показать одну схему, мне ее вчера принес один человек. Видите, да? (смех) В каждом квадратике – это определенный этап и определенный департамент правительства Москвы, который надо подкупить, чтобы они дали … отматайте назад: которых надо удовлетворить. Вот эта схема как нужно, чтобы храм построить. Вот примерно через все эти этапы нужно пройти и я хотел вас обрадовать, что мы часть этих этапов уже прошли (апплодисменты и крики „Харибол!”), но большая часть еще остается, что Кришна не делает нашу жизнь легче, что Он дает нам много служения и каждый человек, если он захочет, может в этом безобразии поучаствовать. Для каждого найдется какая-то работа. Это только один кусочек работы, каждый этапчик тут перечислен. Но на самом деле это милость Кришны, это Его удивительная милость, Он говорит нам: ну сделайте что-нибудь, ведь каждый же что-то может, каждый может какой-то свой вклад внести. Не скупитесь. Если вы сделаете это, то три вещи удивительных появятся в вашем сердце, о которых Арджуна говорит здесь: нашто моха смритир лабдхва и гата-сандехах – иллюзия рассеется и я пойму, что я слуга Кришны и смритир-лабдхва, я буду постоянно помнить о Нем, о том, что я всегда связан с Ним. И гата-сандехах – все сомнения, которые мешают мне и тянут меня вниз, назад, уйдут. Спасибо большое.
Вопрос: Если кто-то вместо того, чтобы думать о Кришне, думает о тех конфетах, которые едят жители Голоки Вриндаваны, то возьмет ли его туда Кришна в качестве поросенка и сколько жизней нужно ждать?
Ответ: Все зависит от силы вашей медитации. Если вы очень сильно будете думать об этих конфетах, уже в этой жизни попадете на Голоку Вриндавану. Так что, просто постарайтесь на конфетах сосредоточиться как следует. Это тоже одна из форм преданного служения.
Ну ладно, я думаю, что на этом все у нас. Прасад какой-то есть раздать или нет? Сейчас мы тогда раздадим прасад. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая! Гаура-премананде! Харибол!
