Диск 104, л. 3
Аннотация:
О смысле инициации и основных качествах, к которым она должна привести — смирение и готовность отказаться от собственных желаний, делать не то, что хочется.
***
Я очень рад, что вы делаете этот шаг. Кришна объясняет в «Бхагавад-гите» зачем нужно принимать духовного учителя – для того, чтобы в конечном счете развить смирение и через это качество попытаться обрести знание. Ложное эго – это крепость, в которой находится обусловленная душа. Эта крепость мешает нам приблизиться к Богу и обрести реальное духовное знание. Но когда человек предается, то есть, отказывается от своей независимости, то ему становится легче жить.
Однажды ученик пришел к гуру просить посвящение. Он сказал: „Дорогой учитель, я хочу встать на путь истинный.” Учитель ему ответил: „Я могу тебя принять, но знай, что есть два условия, которые ты должен выполнить. Ты должен перестать делать то, что ты хочешь и должен начать делать то, что ты не хочешь.” Он говорит: „Ну как же, я же хочу встать на путь истины?” Он говорит: „Ну, тогда поищи какого-нибудь другого учителя.”
В конечном счете в этом смысл. Мы здесь, в материальном мире, привыкли делать то, что мы хотим и это „я хочу” является главной проблемой нашей здесь. Когда мы приходим на духовный путь, нам нужно постепенно отказаться от „я хочу” и принять высшую волю. В этом, собственно, смысл ученичества. Мы пытаемся в отношениях с духовным учителем понять какие отношения должны связывать меня с Кришной и это непростой шаг. Вплоть до того, что даже „я хочу получить посвящение” это тоже не самое лучшее. Потому что „я хочу” это то, от чего мы должны отказаться, получая посвящение.
Шрила Прабхупада дал нам возможность обрести духовное знание и мы здесь все, в общем-то, ученики. Кто-то играет роль учителя, кто-то роль ученика, но на самом деле мы все здесь ученики, ученики Шрилы Прабхупады и ученики учения и истины, которые он нам принес. Поэтому главное качество, которое нужно развивать в себе здесь и везде – это смирение. С него начинается наше путешествие в духовный мир и когда мы его обретаем, можно сказать, что мы приблизились к порогу духовного мира. Когда у человека появляется смирение, ему становится легко на сердце, потому что уходит болезнь, боль. Уходит эта проблема моего материального „я” болезненного. Смиренному человеку очень трудно причинить боль, потому что его никак не уцепишь, не укусишь, не уешь, — он смиренный. Смирение значит, что я защищен и что я нашел по-натоящему прибежище около лотосных стоп Кришны.
Шри Чайтанья Махапрабху учил, что со смирения начинается духовный путь и по мере того, как человек прогрессирует, это смирение становится все глубже и глубже. Если мы посмотрим стихи „Шикшаштаки”, начиная с третьего, где описано смирение, мы увидим, что в сущности, смирение описано во всех остальных стихах „Шикшаштаки” и оно становится все глубже, глубже и глубже. Чайтанья Махапрабху говорит:
тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанйах сада харих
Это самое начало, но потом:
на дханам на джанам на сундарим
кавитам ва джагат-иша камайе
Это тоже смирение – я ничего не хочу. Когда Он говорит я ничего не хочу, мне ничего не надо, это значит, что он отказывается от этой концепции „я”, потому что „я хочу” и есть главное проявление несмирения. И дальше это смирение становится еще глубже:
ай нанда—тануджа кинкарам
патитам мам вишаме бхавамбудхау
крпайа тава пада-панкаджа-
стхита-дхули-садршам вичинтайа
Сделай меня пылинкой на Твоих лотосных стопах, вызволив меня из этого океана страдания. Что может быть смиреннее, чем это положение? И дальше, в еще большем смирении, он говорит, что у меня нет ни капли любви к Тебе. Когда слезы потекут у меня из глаз? Когда волосы станут дыбом? И самый последний стих „Шикшаштаки”:
ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам
адаршана марма-хата кароту ва
Там Шримати Радхарани Сама говорит, что Я не хочу даже, чтобы Ты появлялся передо Мной, Я не могу даже этого требовать от Тебя! Появишься ли Ты или не появишься, Я все равно Твоя служанка. Обнимешь Ты Меня или растопчешь, Я все равно буду служить Тебе. Это высшее проявление любви и одновременно высшее проявление смирения. Поэтому весь духовный путь замешанный … смирение – это тот фермент, который дает человеку возможность по-настоящему развиваться и вызволить свою душу из обросшей плотью животной сущности в вечно-прекрасную духовную душу, служанку Кришны. Нет границ этому качеству. На самом деле это океан, который мы можем и должны в себе пытаться развивать.
Чем глубже океан, тем глубже наше сердце. Когда человек живет, руководствуясь капризным желанием „я хочу” — „я не хочу”, то сердце у него очень мелкое. В этом мелком сердце, так как оно очень мелко, очень легко сделать бурю. Чем мельче наше сознание, тем легче там поднять бурю. Поэтому мы все время снедаемы этими бурями и океанами, которые происходят у нас внутри в сознании. Но по мере того, как мы погружаемся глубже внутрь, обретая настоящее измерение духовное в своем смирении, наше сердце становится все глубже и глубже и эмоции, которые мы испытываем, все глубже и чище. И уже не просто какие-то мелкие бури в стакане воды происходят в нашем сознании, а если там уже поднимается буря, то это настоящая буря. Когда Чайтанья Махапрабху испытывал чувства по отношению к Кришне, то это была настоящая буря. Но при этом он испытывал подлинное блаженство. Тогда как все эти бури в стакане воды, которые в нашем уме поднимаются, они все смешные, они просто ничтожные и глупые. Поэтому я очень рад, что вы делаете этот шаг и вы должны очень хорошо понимать что это значит. Это значит стать вечно прекрасной душой, пылинкой у лотосных стоп Кришны. Это значит избавиться от каких-то ненужных и глупых проблем, обрести вечное счастье.
Когда у нас появляется смирение, мы можем служить, потому что служить значит делать не то, что я хочу, а делать то, что хочет другой и мы по-настоящему становимся слугой. Соответственно, мы начинаем служить всем, служить вайшнавам, потому что служить Кришне – это значит служить вайшнавам. Господь Шива говорит тади евам самарчанам, что самое высшее служение – это служение преданным Кришны. Мы служим вайшнавам и одновременно с этим у нас появляется вкус к святому Имени. Шри Чайтанья Махапрабху объясняет, что вкус или звук Святого Имени может отпечататься в нашем сердце только тогда, когда я становлюсь смиренным. Плюс к этому естественное сострадание ко всем остальным, кто лишен всего этого, джива-дойа. Эти три вещи – нама-ручи, вайшнава-сева и джива-дойа неразрывно связаны в одно единое целое и фундаментом всех этих трех вещей является одно единственное качество, это качество настоящего смирения. Когда оно есть, то человек становится настоящим преданным. До этого он просто пытался стать преданным. Так что, подготавливаясь внутри к этому шагу, нужно готовиться к тому, что мы, делая этот шаг, хотим обрести настоящее смирение и вместе с тем реализовать самый высокий идеал того, что принес Шри Чайтанья Махапрабху: нама-ручи, джива-дойа, вайшнава-сева.
