Диск 104, л. 13
Аннотация:
О повторении Святого Имени. Очень подробное объяснение десяти оскорблений при поворении мантры. Наставления об их избежании.
***
Харе Кришна. Сегодня четыре человека … Слышно, да? Я все время удивлялся как 60 000 мудрецов слушали одного Суту Госвами без громкоговорителей. Сегодня четыре человека получают посвящение и посвящение значит начало, посвящение значит первый шаг к духовной жизни. Сама церемония дикши или посвящения очень важная, потому что эта церемония, которая, если она пройдена должным образом, помогает человеку соединить себя с Кришной. В „Хари-бхакти-виласе” Гопал Бхатта Госвами, Санатана Госвами приводят удивительный стих: адикшитасйа ва муру критам сарвам нирартхакам – если человек не получил дикши, то что бы он ни делал критам сарвам нирартхакам – не имеет никакого смысла. Потому что в конечном счете его деятельность будет измеряться пределами одной жизни, а в пределах одной жизни вся наша деятельность полностью обессмысливается фактом смерти. Так как человек умирает, если у него нет перспективы дальнейшего существования, то что бы он ни делал здесь, заведомо, заранее лишается смысла. Поэтому „Хари-бхакти-виласа” утверждает: адикшитасйа ва муру критам сарвам нирартхакам. Пашу йони вам авапноти – дальше там говорится в следующей жизни такой человек родится животным. Дикша вирахита джанаха – если он не получил дикшу.
И тоже не стоит считать этот стих преувеличением, потому что если человек не пытается посвящать себя высшей цели и живет ради низших целей, то вполне естественно, что в следующей жизни он получает тело, соответствующее его представлениям о жизни. Если он не пытается найти что-то высшее в этом мире, то в конце концов он родится животным, в этом нет никаких сомнений, потому что в этом заключается жизнь животного.
В „Мундака-упанишад” есть знаменитый стих, который предписывает что должен делать человек:
парикшйа локан кармачитам брахмано
нирведа майан настйакритах критена
тад виджйанартхам са гурум эва бхигачет
самитпаних шротрийам брахмаништхам
Парикшйа локан кармачитам брахмано – о, брахман, если ты понял, что все то, что ты можешь найти в этом мире и в следующих жизнях в материальном мире в конце концов имеет начало и конец, даже если человек прожил очень праведную жизнь, даже если человек делал все очень тщательно в соответствие с заповедями религии и смог родится в следующей жизни в раю, то его пребывание в раю в соответствие с Ведами так же не является вечным. Очень многие люди, идущие путями других религий думают, что цель вех наших устремлений – это рай. В некоторых религиях описывается рай и там говорится, что рай – это место, где текут реки из вина и там можно делать все, что хочешь – наслаждаться и не получать никаких дурных последствий за это. Но там же говорится, что в раю Бога нет. А если там нет Бога, то значит это место в конце концов является не вечным.
Этот стих из „Мундака-упанишад” говорится, что если человек понял невечность всего сущего, включая даже самую высшую цель, которую человек может достичь здесь, цель, которая приходит к нему как награда за его праведность, такой человек — тад виджйанартхам са гурум эва бхигачет – он должен попытаться обрести вигьяну или духовный опыт, не просто духовное знание, а понимание того, что есть духовная реальность, которая не исчерпывается тем, что доступно нам в материальном мире, духовная реальность, обладающая принципиально иной природой, природой вечности, знания и блаженства.
Тад виджйанартхам значит то, то значит Высшая Абсолютная Истина. Са гурум эва бхигачет – он должен обратиться к гуру. Как? Самитпаних шротрийам брахмаништхам – самитпаних значит, что он должен принести в руках какие-то подарки. Обычно слово самит переводят как дрова. Он должен принести гуру вязанку дров. Потому что гуру занят ягьей, дрова нужны ему для ягьи, а ягья – это жертвоприношение, которое гуру делает для того, чтобы принести благо всем и для того, чтобы достичь высшей цели. Дрова, о которых здесь идет речь – это помощь гуру в жертвоприношении, которым он занимается. Так или иначе духовный учитель – это тот, кто понял бессмысленность материальных устремлений и кто ставит духовные цели и помогает другим достичь духовные цели, и в этом и заключается его ягья. И самит – подарки, которые приносит ему ученик – это его помощь в ягье.
Другой перевод или интерпретация этого слова, самитпаних, заключается в том, что ученик должен принести ему три подарка. Слушайте внимательно, чтобы получить духовное знание, нужно принести ти подарка: один – это свое тело, другой – свой ум и третье – свою речь. Пустяк, ерунда. В „Гите” Кришна тоже говорит (Бг 4.34):
тад виддхи пранипатена
парипрашнена севайа
упадекшйанти те гйанам
гйанинас таттва-даршинах
Что есть три вещи, которые должен делать ученик. Первое – это пранипат. Пранипат буквально значит он должен падать перед ним в поклоне или приносить свое тело, своим телом говорить, что я готов делать то, что ты хочешь. Парипрашнена значит я должен приносить свою речь в жертву духовному учителю, то есть задавать вопросы, вопросы, которые по-настоящему волнуют меня и на которые я могу получить ответ только от него. Часто люди задают вопросы просто, чтобы показать гуру и всем остальным какие они умные. Нет. Вопрос – это значит, что в сердце моем должен быть поиск истины и этот поиск истины я должен в речи своей сформулировать как вопрос, заданный духовному учителю. И, наконец, севайа значит думать не о себе. Севая значит служить, а служить значит думать не о себе. Думать не о себе значит подарить духовному учителю свой ум.
Три этих вещи – слова, ум и тело приносятся в процессе инициации духовному учителю для того, чтобы духовный учитель попытался занять нас в служение Кришне. И в процессе этого служения тело человека одухотворяется. В «Чайтанйа-чаритамрите» Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что в момент инициации человек получает новое тело. В каком смысле новое тело? В том смысле, что это тело, которое предназначено для другой цели. Наше материальное тело дано нам для определенной цели, для какой? Наслаждаться здесь. Кришна милостиво дал нам этот замечательный инструмент: две руки … Руки для чего? Чтобы брать. Две ноги … Ну да, чтобы бежать за чувственными удовольствиями и убегать, когда перебрал (смеется). Много других замечательных органов чувств, которые позволяют нам по-настоящему наслаждаться в материальном мире. В этом смысл материального тела. Но в момент инициации человек получает другое тело, поэтому инициация называется новым рождением. Другое тело значит тело, которое предназначено для другой цели — тело, которое я отныне буду стараться использовать для служения Кришне; которое я буду использовать для того, чтобы в конце концов приблизиться к Кришне. Потому что Кришне нельзя служить материальным телом.
Шрила Прабхупада объяснял, что духовная и материальная энергии – это тоже энергии Кришны. Материальная энергия становится духовной, когда изменяется ее предназначение. Он говорил: точно так же как одно и то же электричество, это одна энергия, можно использовать для того, чтобы нагревать и то же самое электричество можно использовать для того, чтобы охлаждать. И деятельность или эффект этой энергии будет разный. Когда человек получает дикшу, его тело трансформируется в том смысле, что отныне цель его существования становится духовной и он начинает использовать свое тело для духовной цели и поэтому все, к чему он прикасается, тоже становится духовным. В этом смысл посвящения, которое получает человек в момент инициации или дикши. Очень важно, чтобы человек, который получил это посвящение, приобрел правильный менталитет. Отныне он должен понимать, что по нему будут судить о Кришне. Люди не знают кто такой Кришна. Когда обычные люди говорят Кришна, они имеют в виду кого? „Кришна пришел!” Они имеют в виду преданных. „У нас тут Кришна один есть, Кришна пришел…” Люди буду судить о Кришне по преданным, люди будут судить о Шриле Прабхупаде по преданным, люди будут судить обо всем Движении, которое основал Шрила Прабхупада по преданным. Люди будут судить обо всей духовной жизни по преданным! И если преданный ведет себя недостойным образом, то он тем самым мешает людям обрести веру, просто веру в Бога. Сколько людей разочаровывается и перестают верить в Бога или лишаются возможности поверить в Бога только потому что они видят, что люди, выдающие себя за верующих, ведут себя неправильным образом. Сколько людей пользуется этим как предлогом для того, чтобы в своем сознании не допустить возможности существования Бога.
Поэтому очень важно, чтобы люди, которые получают сегодня инициацию, понимали, что отныне они будут носить имена Кришны. Разумеется, там будет приставка дас или даси, но это очень высокая миссия, это очень высокое положение, быть слугой Бога. Быть слугой Бога значит принять на себя ответственность за весь мир. Так как Кришна принимает ответственность за все, что происходит здесь, когда мы становимся Его слугой, мы волей или неволей разделяем Его ответственность.
Сегодня мы будем давать первое посвящение. Первое посвящение значит харинама-дикша, когда преданный дает обет стараться повторять Святое Имя как можно более чисто. Чисто значит с пониманием того, что Святое Имя не отлично от Самого Кришны. Чисто значит с пониманием того, что я – слуга Бога и свое отношение слуги я проявляю в том, что я повторяю Его Святое Имя. Чистое повторение Святого Имени значит понимание того, кто я такой, каким образом я связан с этим миром, что такое этот мир, откуда он пришел, и кто такой Бог, из которого пришел этот мир и изошел я. Когда я повторяю Святое Имя, я должен очень ясно помнить свое отношение с Кришной: я Его слуга, все в этом мире предназначено для служения Ему: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Это понимание правильного соотношения Кришны, меня, этого мира и всех, кто находится в этом мире, проявляется в правильном отношении к очень существенным элементам моей духовной практики, окружающих меня. Оскорбления Святого Имени, которые человек должен избегать, так или иначе связаны с моим непониманием того, кто такой Кришна и кто такой я.
Первое оскорбление Святого Имени, пожалуйста, в чем заключается первое оскорбление Святого Имени? Кто скажет? Да, первое оскорбление Святого Имени – это поносить преданных, которые посвятили свою жизнь распространению славы Святого Имени. Если я делаю это, это значит, что я не понимаю полностью что такое Святое Имя. Если человек распространяет Святое Имя, то он становится очень дорог самому Святому Имени и Кришне. Опять же в „Хари-бхакти-виласе” есть очень важный стих, слушайте внимательно. Этот стих нам всем нужно очень хорошо знать, чтобы понимать что должен делать ученик, принявший посвящение:
вайшнаванам пара бхактир
ачарьянам вишешатах
пуджанам сайата шакти
тан апанамшча палайет
Тут говорится, что ученик должен проявлять бхакти или преданность, желание служить, по отношению ко всем вайшнавам. Парам бхакти значит высшая бхакти. Если он видит, что какой-то человек пытается служить Кришне, елси какой-то человек встал на духовный путь, его обязанность попытаться воодушевить этого человека. Служить не обязательно значит, что нужно за ним объедки доедать и пол мыть, хотя это тоже может быть служением. Но служить значит прежде всего пытаться воодушевить этого вайшнава. И ачарьянам вишешатах – ачарьянам значит гуру и это слово стоит здесь во множественном числе. Я должен проявлять бхакти ко всем вайшнавам, то есть, стараться служить всем преданным и одновременно с этим я должен особенно служить всем тем, ко играет роль гуру. Не одному гуру – что интересно, что здесь слово ачарья не стоит здесь в единственном числе, а во множественном числе. Если человек служит так или иначе тем, кто распространяет славу Святого Имени, что он должен делать? Пуджанам сайати шакти — насколько он может, он должен поклоняться ему, сколько силы его позволяют. Не больше своих сил, но насколько позволяют ему его силы. Тан апанамшча палайет — он должен стараться защитить вайшнавов от всех опасностей. В любой ситуации он должен попытаться протянуть им руку помощи или защитить их. Это принцип, которому должен следовать человек, становящимся на духовный путь и принимающий посвящение. Поэтому в „Падма-пуране” первое оскорбление Святого Имени называется маха-апарадха, великим оскорблением. Человек, принимающий посвящение, дает обет не оскорблять вайшнавов ни при каких обстоятельствах, никогда. И наоборот, стараться помогать вайшнавам насколько он может.
Какое второе оскорбление Святого Имени? Нет. Господь Вишну? Независимый. В конечном счете это оскорбление тоже очень важное и мы должны очень хорошо понимать что мы не должны делать. Мы не должны считать, что что бы то ни было в этом мире независимо от Кришны. Даже Шива, величайший из всех богов, которому поклоняются некоторые люди как Верховному Господу, особенно здесь, в этой части России почему-то очень распространен шиваизм, в Омске есть целая община шиваитов, тут, я так полагаю, тоже есть. Говорится, что это оскорбление, потому что если мы будем считать, что богов много и попытаемся угождать одному богу, чтобы получить от него что-то, не понимая, что Бог в конце концов один и что все остальное зависит от Него, то это оскорбление. Все в этом мире изошло от Бога и поэтому Имя Бога – Вишну. Вишну значит тот, кто вошел в каждый атом творения, тот, кто находится повсюду, тот, из кого исходит все, что есть. На самом деле все, что мы видим – это Вишну, потому что Вишну находится в каждом атоме. Единственный, про кого Веды говорят, что Он вездесущий, — это Вишну и слово Вишну значит Вездесущий. Поэтому Он находится в Шиве, Он находится во всем остальном. В Брахма-самхите, которую мы только-что прочитали, говорится: дхармата папа ничая шрутайас тапамси – из Кришны исходит дхарма или религия, правила религии, но помимо этого из Него исходит папа ничая – все грехи тоже исходят из Него. Человек не может даже грешить независимо от Бога, он даже придумать как согрешить не может, Бог должен дать ему идею, чтобы он понял как ему нужно грешить, чтобы наслаждаться. Шрутайас тапамси. Шрутайа, все священные писания, исходят из Него, все аскезы, которые совершает человек, тоже исходят из Него. И второе оскорбление – это значит не понимать, что все исходит от Кришны и также не понимать, что Имя не отлично от Кришны. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе – Имя в данном случае называется шивасйа, что значит всеблагое. Святое Имя имеет духовную природу и оно может одухотворить нашу жизнь, оно может поменять ее целиком, потому что призывая Святое Имя, мы непосредственное соприкасаемся с Самим Богом. Это второе оскорбление Святого Имени, которое человек никогда не должен совершать, понимая, что все здесь зависит от Кришны и от Его Святого Имени.
Третье оскорбление какое? Да, третье оскорбление Святого Имени – это считать духовного учителя обычным человеком и не выполнять под этим предлогом его указания, гурор-авагйа. Гурор-авагйа значит вполне естественное желание любого человека опустить духовного учителя на свой собственный уровень: ну да, он знает немного больше меня, но в общем-то … Гурор-авагйа значит думать, что духовный учитель не разобрался в чем-то и то, что он говорит, продиктовано иллюзией и говорить, что: „О, духовный учитель неправильно поступает в этой ситуации или в той ситуации.” Гурор-авагйа значит считать в своем сознании духовного учителя обычным человеком. Шрила Прабхупада говорит, что проявлением Господа Баларамы является духовный учитель и духовный учитель – это Сам Бог, который пришел сюда чтобы научить меня: ачарйа нам виджанийа. Ачарья – это Я, говорит Кришна. И в каком-то смысле нужно понимать, что если мы отделим духовного учителя, до этого мы говорили, что нельзя отделять ничего от Бога, но гурор-авагйа значит, что мы конкретно отделяем от Бога духовного учителя. Это значит, что мы не понимаем каким образом один связан с другим и как наставления духовного учителя являются непосредственной волей Кришны для меня. Это третье оскорбление Святого Имени.
Какое четвертое оскорбление Святого Имени? Находится … Четвертое оскорбление Святого Имени значит не придавать должного значения священным писаниям, не понимать, что я завишу от священных писаний. Еще раз, все эти оскорбления являются более тонким или менее тонким, более грубым проявления духа моей независимости. Обусловленная душа приходит сюда для того, чтобы упражняться в независимости, для того, чтобы так или иначе почувствовать себя независимой от Бога. Когда она разочаровывается в этих попытках почувствовать себя независимой от Бога, она становится на духовный путь, но тенденция остается: я хочу быть независимым от Бога, я хочу быть сам по себе и ради этого я пренебрегаю духовным учителем и ради этого же я пренебрегаю священными писаниями. Священные писания – это то, что объясняет мне мою собственную природу. Священные писания по определению это то, что … Есть санскритское определение, которое говорит, что шрути – это то, в чем я могу узнать то, что невозможно узнать другим способом. Это книги, в которых мне может быть открыта самая сокровенная тайна. Но для того, чтобы эта тайна открылась мне, я должен определенным образом относиться к священным писаниям, я должен понимать, что без должного уважения и почтения они не проявят ко мне милости.
В ведической культуре священные писания считаются живыми. Это не просто слова, не просто буквы, написанные на бумаге, это Сам Кришна, который пришел сюда в виде этих звуков. Все читали, все видели, что когда мы читаем «Шримад-Бхагаватам», то для „Шримад-Бхагаватам” есть подставка. Иногда люди думают, что это просто какая-то там подставка красивая. Нет, это асана. «Шримад-Бхагаватам» или «Бхагавад-гита» – это Сам Кришна и мы водружаем их на особую асану и должны относиться к ним с особым пиететом. В самих священных писаниях, начиная с Риг Веды, а Риг Веда — это самое древнее священное писание мира, это книга, которая была, когда не было никаких других книг, книга, которая пришла от Самого Вишну, там прославляется Святое Имя Вишну — там говорится, что Святое Имя Вишну полностью духовно и может наделить нас духовными качествами в том числе. Именно поэтому нужно особенное отношение к священным писаниям, мы никогда не должны думать, что какие-то примитивные люди придумали священные писания 5000 лет назад и теперь они устарели и я могу брать из них то, что мне нравится, а все остальное отбрасывать в сторону. Священные писания – это милость Самого Кришны, которую Он проявляет нам, давая возможность соприкоснуться с ними. Это было четвертое оскорбление Святого Имени.
Пятое оскорбление Святого Имени? Не совсем. Многие люди путают пятое и шестое оскорбление Святого Имени, хотя на самом деле они очень разные. Пятое оскорбление Святого Имени – это считать славу Святого Имени преувеличением. В ведической литературе есть такое понятие как артха-вада. Артха-вада значит чрезмерное, преувеличенное прославление чего-то. И в Ведах очень много артха-вады. Веды, чтобы побудить человека делать тот или иной обряд, прославляют его и если мы будем читать „Махабхарату” или Пураны, мы увидим, что там прославляется очень много всего, прославляется святое место какое-нибудь, например Пушкар, и говорится, что нет во всей вселенной такого места, как Пушкар. Но затем начинает прославляться Варанаси и говорится, что нет во всей вселенной места такого, как Варанаси. Это факт — во всей вселенной нет такого святого места как Пушкар и нет такого святого места как Варанаси. Но иногда Веды, для того, чтобы побудить человека, дать ему импульс повторять Святое Имя, прославляют и человек думает: это преувеличение. На самом деле мы должны понимать, что любые описания славы Святого Имени – это преуменьшение славы Святого Имени. Святое Имя – это Сам Бог. Бог – это тот, из кого изошло все. Бог – это тот, в ком есть все энергии и все эти энергии вложены в Святое Имя. В Ведах говорится, что когда человек произносит Святое Имя, сразу же все грехи уходят от него. Один раз! Иногда люди думают,что много раз надо повторять Святое Имя. Нет. Святое Имя можно один раз повторить, а потом 16 кругов каждый день. Если мы чисто повторим Святое Имя, то мы сразу же окажемся лицом к лицу с Богом. И человек должен очень хорошо понимать, что нет ни одного преувеличенного описания славы Святого Имени. Все описания, которые приводят ачарьи, кгода Рупа Госвами говорит, что когда я повторяю Святое Имя,мне хочется, чтобы у меня было тысячи языков и мне хочется, чтобы у меня было тысячи ушей, чтобы я мог слышать и повторять ими Святое Имя и я радуюсь и дрожь блаженства проходит по моему телу, — это то, что испытывает человек, когда он чисто повторяет Святое Имя. Поэтому пятое оскорбление Святого Имени – считать славу Святого Имени преувеличенной, считать, что это всего лишь навсего некая метафорическая вещь.
Шестое оскорбление какое? Да, харинам-никалпанам значит считать, что Святое Имя – это плод воображения, что Дух не имеет имен. Майавади говорят, что Дух не имеет имени. Есть целые религиозные течения, которые говорят, что у Бога нет имени, что сказать, что у Бога есть имя, такое же как у меня, – это значит совершить оскорбление. У меня есть имя, у Бога есть имя такое же как у меня – это значит, что мы равны. Логика там примерно такая. Бог абсолютно духовен и это значит, что Его никак нельзя назвать. Некоторые люди говорят Брахман. Брахман значит большой. Это их имя Бога или Духа. Очень большой. Люди говорят, что человеку даются какие-то имена, чтобы он просто повторял это имя так, чтобы на чем-то ему сосредоточиться. В конце концов это все не имеет духовного смысла, это все нужно мне только для того, чтобы я как-то сосредоточился свой рассеянный ум и в конце концов в процессе этой медитации я смог по-настоящему постичь Дух. Но на самом деле это оскорбление Святого Имени, потому что еще раз, Святое Имя не отлично от Самого Бога. Оно есть духовное, оно есть чит-сварупа, оно есть проявление духовной сварупы Кришны. И в этом имени можно найти все. В этом имени находится Сам Бог, в этом имени находятся качества Бога, Его форма, в этом имени находятся лилы Кришны. Джива Госвами говорит, что когда я повторяю Святое Имя в конце концов я могу найти в этом Святом Имени найти самого себя в своей вечной форме, кто есть моя душа по-настоящему в отношениях с Кришной в духовном мире, я могу найти Кришну и увидеть Кришну и я могу увидеть лилы Кришны. Харинам-никалпанам значит считать Святое Имя плодом воображения, что это всего лишь навсего некий прием для того, чтобы нам, материально обусловленным живым существам, сосредоточить себя на Боге.
Эти два оскорбления, пятое и шестое, очень тесно связаны с двумя видами неблагоприятного общения, которые человек может допустить. Когда я общаюсь с материалистами, особенно с материалистическими брахманами или людьми, которые зарабатывают деньги, совершая различные обряды. Они будут мне говорить: „Ну, что там Святое Имя, этого же мало, надо же еще что-то делать!” Какой у нас ответ на это? „Святое Имя – это много и ничего другого делать не нужно.” Достаточно просто повторять Святое Имя, чтобы достичь всего, чего только можно. Майавади или имперсоналисты, общение с ними, будет порождать в нас сомнения в силе и могуществе Святого Имени, в абсолютной природе Святого Имени. Тогда как общение с материалистами будет внушать нам сомнения в том насколько, опять же, могущественно Святое Имя. Эти два вида неблагоприятных общения порождают эти сомнения и таким образом являются препьятствием на нашем духовном пути, потому что и то, и другое – разрушает нашу веру в Святое Имя.
Какое седьмое оскорбление Святого Имени? Да, совершать греховные поступки, рассчитывая на очистительную славу Святого Имени. Это также является непростительным оскорблением Святого Имени. Мы услышали о том, что Святое Имя может уничтожить все грехи и какой естественный вывод делает человек, живущий в этом мире? „Джай! Харибол! Теперь я знаю как избавиться от всех грехов! Достаточно просто повторить Святое Имя.” Если человек пользуется таким образом Святым Именем, если он не понимает, что Святое Имя дано мне не для того, чтобы я загрязнял свое сердце еще больше, я для того, чтобы я очистил его от всех следов совершенных грехов в прошлом, то такой человек оскорбляет Святое Имя и Святое Имя не только не очищает его, наоборот, Святое Имя поможет такому человеку побыстрее получить последствия своих греховных поступков и Святое Имя не даст такому человеку Своей милости. Это седьмое оскорбление Святого Имени.
Какое восьмое оскорбление Святого Имени? Считать повторение Святого Имени благоприятным ритуалом, который необходим мне для того, чтобы я мог достичь благополучия в этом мире, для того, чтобы я мог достичь каких-то других целей, чтобы у меня было богатство, чтобы у меня появился муж или жена, чтобы другие люди слушались меня… В чем смысл этого оскорбления Святого Имени? Для чего люди совершают благоприятные обряды? Да, чтобы достичь чего-то другого и если я именно так отношусь к повторению Святого Имени, я делаю это для чего? — Для чего-то еще, то это оскорбление. Когда я повторяю Святое Имя, я должен понимать: я делаю это не для чего-то еще. Шрилу Прабхупаду спросили: „Вы повторяете Святое Имя. Зачем? „Чтобы еще больше повторять”, был его ответ. „И что вы будете делать, когда вы достигнете совершенства?” „Тогда мы будем повторять без конца.” Потому что человек все больший и больший вкус будет получать от этого Святого Имени. Сейчас мы не чувствуем вкуса именно потому что наше сознание осквернено. Но человек, если он правильно повторяет Святое Имя, чем больше он повторяет Святое Имя, тем больше ему хочется повторять. У Шрилы Прабхупады спросили: „Что вы будете делать, когда будет война мировая?” Шрила Прабхупада сказал: „То же самое, что и всегда – повторять Святое Имя.” Независимо ни от чего, независимо от конкретных обстоятельств, независимо от моих целей, я не должен воспринимать Святое Имя как средство, Святое Имя – это самоцель, бхакти — это самоцель, бхакти не средство достижения чего-то еще, бхакти есть проявление любви. И когда человек практикует повторение Святого Имени, он делает то, что делают те, кто уже имеет любовь к Богу.
Один преданный написал мне и он рассказывал, как он любил однажды в своей юности одноклассницу. Он говорит: я просыпался рано утром и начинал повторять ее святое имя, я не мог остановиться, повторяя ее имя, потому что в этом имени была она и это имя в моем сознании неразрывно было связано с ней. Когда у человека есть любовь к Богу, он повторяет Его имя. У нас нет любви к Богу, но мы повторяем Святое Имя, понимая, что эта практика бхакти, которая должна дать нам бхакти, настоящую любовь. И это оскорбление – это представление о том, что Святое Имя должно принести нам что-то еще, что есть что-то выше, чем Святое Имя. Нет ничего выше, чем Святое Имя. Святое Имя может дать нам любовь, а что есть выше, чем любовь? Нет ничего выше, чем любовь.
Девятое оскорбление? Это рассказывать людям, в которых мы не могли пробудить веру о сокровенной славе Святого Имени, говорить о славе Святого Имени и побуждать людей повторять Святое Имя, пробуждая в них низменные мотивы. Когда мы пытаемся побудить людей повторять Святое Имя, сами не имея должной веры в Святое Имя и не будучи способными объяснить людям зачем им нужно повторять Святое Имя, то будет соблазн так или иначе сообщить им Святое Имя и сообщить им, что Святое Имя даст им какие-то вторичные плоды, что они станут более здоровыми, если они будут повторять Святое Имя, что они обретут богатство или излечатся от своих болезней, если они будут повторять Святое Имя. И хотя все это может прийти к нам в результате повторения Святого Имени, и хотя мы должны пытаться дать людям Святое Имя, но с самого начала мы должны стараться сделать это правильно, побуждая в них настоящую веру в Святое Имя и не пытаясь мотивировать их ложным образом. Бхактивинода Тхакур говорит, что человек, который начинает торговать Святым Именем, обещая, что Святое Имя даст те или иные материальные блага, такой человек оскорбляет Святое Имя, потому что он тоже принижает само Святое Имя, делая Святое Имя слугой низменных желаний человека.
И наконец, десятое оскорбление Святого Имени? Ну да, это неплохо. Главное, что вы хотя бы знаете десятое оскорбление. Потому что все остальные оскорбления исходят из этого десятого оскорбления. Не иметь полной веры в Святое Имя значит, по сути дела, сохранять свое ложное эго. Опять же, сохранять свою собственную независимость. Я уже говорил, что все эти оскорбления так или иначе разные проявления этого духа независимости, который живет в моем сердце и мой дух независимости проявляется в том, что я пытаюсь сохранить свое ложное эго со всем тем, что из него исходит. Ложное эго значит мое ложное положение здесь, в этом мире, мои ложные достижения, материальные достижения, я считаю себя всем этим. Сохранять материальные привязанности значит в конце концов проявлять гордыню, потому что любая моя привязанность означает гордыня, любая моя привязанность означает, что я горжусь чем-то, чем я на самом деле де являюсь. По-настоящему преданный, если он хочет получить полное благо от повторения Святого Имени, должен делать это в смиренном состоянии ума:
тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанийах садах хари
Это значит, в сущности, не держаться за свои материальные привязанности. Материальные привязанности могут до какой-то степени оставаться у нас, мы не можем сразу искусственно отказаться от всех привязанностей, но если мы в правильном состоянии сознании, не држась за них, повторяем Святое Имя, Кришна заберет их у нас. Кришну как зовут? Хари. Хари значит кто? Да, тот, кто забирает все нежелательное, все нехорошее. Если я держусь за что-то, что считаю это ценным. Если я считаю свое ложное эго и все мои достижения ценным, я буду держаться за это изо всех сил и из-за этого я не смогу по-натоящему держаться за Святое Имя. Когда Хари придет, чтобы унести … мы Его зовем: „Хари! Хари! Хари! O Хари! Харе!” Когда Он придет, мы Ему скажем: „Иди куда-нибудь! Это мое! Не забирай этого у меня!” Это оскорбление, потому что оскорбление значит, что мы зовем кого-то, но при этом мы на самом деле не хотим, чтобы он пришел к нам, или у нас нет полного уважения к тому, кого мы зовем. Иногда, когда мы неуважительно повторяем чье-то имя или кричим, зовем кого-то, человек слышит из наших уст Святое Имя что он делает? Бежит в обратную сторону от нас, подальше. Когда мы оскорбительно повторяем Святое Имя, мы зовем Кришну и Кришна слышит это и убегает еще дальше. Если в нашем Святом Имени или в том, как мы его повторяем, есть это желание независимости, то в сущности мы говорим Кришне: „Кришна, да, в общем, оставь меня в покое, пожалуйста! Я очень прошу.” Но настоящий смысл Святого Имени: „Кришна, приди ко мне! Кришна, помоги мне сделать что-то для Тебя! Кришна, помоги мне поменять свою жизнь полностью, целиком.” Поэтому десятое оскорбление Святого Имени – это то оскорбление, из которого вылазят как грибы после дождя все остальные оскорбления.
Наконец, есть еще одно со Святого Имени, какое? Почему человек невнимательно повторяет Святое Имя? Невнимательно значит прамада. Почему человек невнимательно повторяет Святое Имя? Потому что он думает о себе, потому что он думает в этот момент о самом себе. Потому что опять же, он сам и его собственные мысли, его представление о мире и все остальное очень важно для него. Вместо того, чтобы думать о Кришне, думать о том, каким образом помочь всем остальным, как помочь другим людям понять Кришну, человек сосредоточен на себе, думает о самом себе и поэтому он повторяет Святое Имя непонятно как – в промежутках, кое-как, лишь бы отделаться, лишь бы исполнить этот обет. Я обещал 16 кругов, кто-то дернул меня за язык, теперь приходится повторять эти 16 кругов! Но если человек сосредоточит свое сознание на Святом Имени, он почувствует, что как же так? Почему только 16? Поэтому Шрила Прабхупада просил давать обет повторять как минимум 16 кругов Святого Имени. Если мы дадим обет повторять 16 кругов Святого Имени, то тогда, если мы повторим 17, это будет нарушением нашего обета. Правильный обет – это повторять как минимум 16 кругов Святого Имени каждый день с пониманием того, что в конце концов наше холодное сердце должно разогреться в результате повторения Святого Имени и Святое Имя должно звучать там постоянно. Как в морозный день, когда мотор заглох, что нужно делать? Кх, кх, кх (изображает разжигание мотора), пока он не начнет работать. Точно так же наше сердце, которое бьется ради Кришны, – оно заглохло сейчас. Оно практически заглохло и мы не слышим там нашей связи с Ним. Поэтому мы поначалу с трудом начинаем его разогревать Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Каждый круг идет с трудом. Но если разкочегарить его, то как обещает Чайтанья Махапрабху, оно заработает снова и Святое Имя будет биться в нем вместе с каждым ударом сердца мы будем слышать: Кришна, Кришна, Кришна. Но для этого нужно очень правильно относиться ко всему – к Святому Имени, к вайшнавам, которые окружают нас, к священным писаниям, к духовному учителю и к моим попыткам служить Кришне. Это все то, что может по-настоящему спасти меня или принести мне подлинное благо. Именно в таком настроении нужно повторять Святое Имя.
Четыре человека, которые получают сегодня посвящение, дают обет, связанный с этим: стараться повторять Святое Имя как можно более чисто, стараться как можно более серьезно относиться к духовной практике, понимая, что духовная практика – это не игра, это не просто игра с переодеванием, когда я одеваю другой наряд или у меня новое имя какое-нибудь красивое появилось. Что это жизнь, это нечто самое важное, что мы можем сделать, что это не просто какая-то наша лила очередная, что это очень важный и очень серьезный обет, который, в конце концов, если я исполню его, привлечет ко мне Кришну в самый важный момент, когда смерть будет стоять у моих дверей и стучаться ко мне. Тогда Кришна спасет меня. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая!
