Диск 103, л. 1
Аннотация:
О природе сомнений и веры и какую роль они играют в духовной жизни. Вера — способность постичь неизвестное. Все люди верят во что-то, одни в Бога, другие в Его отсутствии, хотя и то и другое не доказано. Когда верят во что-то святое, люди ведут более благостный образ жизни. Вера не должна быть навязанной, мы ее должны найти у себя внутри на основе священных писаний. Навязанная вера только скрывает наши сомнения. Из-за сомнений человек раздвоен, парализован и несчастен – и в этой, и в следующей жизни. Он либо отвергает все, либо пытается их заглушить, замаскировать (фанатизм). Джива Госвами говорит о 3 видах сомнений: ы – есть Бог или нет и нужно ли мне Его познать. Это сомнение уходит в процессе изучения шастр. 2 – а нужен ли Он мне? Это сомнение уходит в процессе размышлений. 3 – достигну ли я чего-нибудь на этом пути? Это сомнение проходит только по достижении цели. История о Буддхе и 4-х типах слушателей. История из „Падма-пураны” о том, как призрак освободился, слушая „Шримад-Бхагаватам”, а остальные нет. 4 правила правильного слушания: ы- вишваса гуру вакйешу – уверенность в том, что слова духовного учителя правильны, доверие к ним. 2 – свасмин дина твабхавана – чувствовать себя смиренным, без гордыни, не думать, что я знаю лучше. 3 – мана доша чайва – победить порок своего ума, главный из которых – отсутствие сосредоточенности. 4 – внимательно следить за самим рассказом. Вопросы: есть ли люди, у которых нет сомнений; что делать рассеянному человеку; с кем мы разговариваем внутри себя; что означает шраддха на санскрите?
***
Я хотел поговорить сегодня о природе сомнений и о том, какую роль то и другое играет в духовной жизни. Поэтому я прочту 40 стих из 4 главы «Бхагавад-гиты», которая называется „Гьяна-йога” или йога знания:
аджнаш ча шраддадханаш ча
самшайатма винашйати
найам локо ‘сти на паро
на сукхам самшайатманах
Я прочитаю предыдущий стих также, чтобы было понятно о чем идет речь:
ПЕРЕВОД (Бг 4.39): Человек, исполненный веры, обуздавший свои чувства и пытливо ищущий духовное знание, достоин получить его, и, когда он обретает его, к нему тотчас приходит высший покой.
ПЕРЕВОД (Бг 4.40): Но невежественные и неверующие люди, которые сомневаются в словах богооткровенных писаний, не способны обрести Бога. Они опускаются все ниже и ниже. Сомневающаяся душа не знает счастья ни в этом мире, ни в мире ином.
КОММЕНТAРИЙ: Из множества священных писаний лучшим является «Бхагавад-гита». Только люди, подобные животным, не знают, о чем говорится в священных писаниях, и не верят в них. Есть такие, кто, даже зная содержание священных писаний и цитируя их, на самом деле не верят тому, что в них написано. A среди тех, кто верит в слова священных писаний, таких как «Бхагавад-гита», есть много людей, которые не верят в существование Верховного Господа, Шри Кришны, и не поклоняются Ему. Такие люди не способны даже приблизиться к сознанию Кришны, и поэтому их неминуемо ждет падение. Из всех категорий людей неверующие скептики лишены возможности развиваться духовно. Люди, не верящие в Бога и Его слово, не имеют ничего хорошего ни в этом мире, ни в ином. Им неведомо счастье. Поэтому надо с верой следовать указаниям священных книг, стремясь обрести духовное знание. Только тогда мы сможем выйти за пределы материи и постичь природу души. Итак, люди, которых одолевают сомнения, не способны достичь духовного совершенства. Поэтому следует идти по стопам великих святых и ачарьев, принадлежащих к цепи духовных учителей. Тогда только наша жизнь увенчается успехом.
*********
Я хотел, чтобы мы вместе с вами сегодня немного подумали над тем, какова природа веры. Вера – это способ постичь неизвестное, всегда. И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что если у человека нет веры, он заведомо лишает себя возможности понять что-то нетривиальное. Все то, что доступно нашему опыту так или иначе доступно опыту и в этом нет ничего особенного. Человек проживает свою жизнь с опытом, который доступен его чувствам. Но для того, чтобы выйти за пределы своего ограниченного существования, из своего мира, человеку обязательно нужна вера. И вера всегда слепа. Здесь Шрила Прабхупада делает различие между верой, основанной на шастрах и просто верой. Но в любом случае вера есть вера. Вера значит: я верю во что-то, что я еще не знаю. И вера это всегда шаг в неизвестное. Но, в сущности, если мы подумаем, все люди так или иначе верят во что-то.
Есть люди, которые не верят в Бога. Есть люди, которые верят в Бога. И то и другое – вера. Просто одни люди говорят: вы верите во что-то, а мы ни во что не верим. Но на самом деле одни люди верят в то, что Бога нет, а другие в то, что Бог есть. И то, и другое в равной степени недоказанное предположение. Можно пытаться сравнивать чья вера лучше, но в любом случае нужно ясно понимать, что и то, и другое всего лишь вера. Потому что Бог не открывает Себя чувствам всех и каждого. Он Сам говорит в «Бхагавад-гите»:
нахам пракашах сарвасья
йога—майа—самавритах
„Я оставляю за Собой право е открывать Себя всем и каждому”.
Однажды человек задал вопрос: „Вы же не знаете наверняка, что Бог есть. Разумно ли это – строить свою жизнь на недоказанном предположении?” Но на самом деле точно тот же самый вопрос можно задать этому человеку, который спрашивает это: „Вы же не знаете наверняка, что Бога нет. Разумно ли строить свою жизнь на недоказанном предположении?” И то, и другое в равной степени недоказанная вещь. Нужно просто попытаться понять – по крайней мере в пределах нашего разума или опыта – что лучше. Если уж говорить о вере, то можно взвесить какой образ жизни ведет человек, у которого есть вера и какой образ жизни ведет человек, у которого нет веры. Заведомо, всегда человек, у которого есть что-то святое в жизни, живет лучшей жизнью и у него есть шанс понять что-то большее. Еще раз, вера – это всегда способ выйти за пределы своего ограниченного опыта. Потому что если у меня не будет веры в нечто высшее, я останусь в пределах этого ограниченного опыта и в конечном счете я буду жить обычной жизнью.
Мы сейчас проезжали по Лондону накануне субботы. Толпы людей со стаканами пива и, как правило, люди, которые живут обыденной жизнью или обыденным опытом, их опыт приводит к тому, что их сознание все больше и больше сужается. И в конечном счете, если человек не верит в Бога, то он начинает нарушать все возможные принципы, он живет ради самого себя, он пытается построить мир, который крутится вокруг него и в этом мире, где он должен находиться в центре, он вольно или невольно неминуемо причиняет боль другим живым существам. В результате этого уровень его жизни становится все ниже, и ниже, и ниже. И если такой человек живет такую жизнь, он проживает достаточно сложную, тяжелую жизнь, причиняет боль другим, и вдруг, оказывается, что Бог есть, это будет большая неожиданность для него.
И наоборот, если человек живет хорошей жизнью, он верит во что-то возвышенное, он живет возвышенной жизнью, он делает что-то хорошее для других и вдруг оказывается, что Бога нет. Ну, он ничего не потерял в конечном счете. Он просто прожил хорошую, чистую жизнь.
В любом случае и то, и другое — вера. Но здесь речь идет о том, что в конце концов если человек думает как следует над словами священных писаний, он может найти веру внутри. Суть в том, что вера не должна быть навязана нам извне. В сущности, человек, который слушает о Боге, его сердце откликается навстречу этому. Люди, которые даже не знают ничего о Боге, все равно верят в Бога. Во всех местах, где бы люди не жили, люди верят в Бога. Все дети молятся Богу. Я родился в Советском Союзе, где никто не верил в Бога, меня никто не учил верить в Бога, все говорили, что Бога нет. И тем не менее, когда я был маленьким мальчиком, я молился. Кому? Непонятно кому. Я не знал кто Он такой, зачем, но я все равно молился. И вера, в конечном счете, если мы будем думать над словами священных писаний, находит отклик внутри. Это нечто, с чем наше сознание или сердце соглашается и навстречу чему наше сердце открывается. В сущности, человек должен попытаться найти веру внутри, потому что то, что написано здесь – это отражение опыта людей, прошедших по духовному пути. Вера, которая изложена в словах священных писаний всегда так или иначе основана на чьем-то опыте, на глубоком опыте счастливой жизни. В конце концов мы все с вами ищем полноты счастья. И эта полнота приходит только тогда, когда мы соединяемся с полным целым или с чем-то совершенным. Без этого мы не можем быть по-настоящему счастливыми.
Но есть, разумеется, другая категория веры, вера, навязанная нам или вера, которая только скрывает наши сомнения. Как здесь Кришна говорит, что человек, у которого есть сомнения в существование Бога, в духовном пути, в необходимости духовной практики, такой человек в конечном счете теряется в этом мире, потому что сомнения – это паралич разума. Сомнения – это состояние, когда человек не знает каким путем ему пойти, что ему сделать, когда у него разум раздвоен и у него нет сил ничего сделать. И в этом состоянии человек не может быть счастливым. Сам Кришна говорит: самшайатма винашйати — если есть только сомнения и ничего, кроме сомнений, он теряется в этом мире. И некоторые люди находятся в этом состоянии сомнений. С одной стороны у них есть какой-то проблеск веры. Они думают: может быть что-то есть; может быть мне нужно что-то делать. В конце концов у любого человека есть потребность выйти за пределы своего ограниченного опыта, пойти дальше. Каждый человек хочет счастья, каждый человек стремится к чему-то. Но с другой стороны, если у меня есть сомнения, я скован, я не могу двинуться. Я думаю: „Я сделаю один шаг, и, может быть, я потеряю что-то. Я отправлюсь духовным путем, а может быть так или иначе я не смогу найти чего-то очень ценного в другом”. И человек раздвоенный или расщепленный этими сомнениями, не может сделать шага ни туда, ни сюда. Человек, измученный своими сомнениями, всегда несчастен. Поэтому Кришна говорит: для такого человека нет счастья ни в этой жизни, ни в следующей.
Если человек просто невежественный, если он ни о чем не думает, он, по крайней мере, в этой жизни может быть счастлив. Он выпил как следует и ему хорошо. И никаких сомнений у него нету и все у него прекрасно. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что если человек довел свое сознание до состояния свиньи, он может быть полностью счастлив. Его состояние сознания вполне цельное. Но человек, который с одной стороны хочет верить во что-то, а с другой стороны сомнения мешают ему куда-то пойти, он несчастен.
И обычно у людей есть два способа обращаться с этими сомнениями. Либо люди, измученные этими сомнениями отвергают это все и выбирают обычный путь и говорят: „Сами ничего не знают, сами ссорятся друг с другом, непонятно что…” и они бросают все и уходят опять в низший путь. Либо люди пытаются заглушить свои сомнения или закамуфлировать, замаскировать их под веру. Есть категория людей, для которых вера – это способ забыть, что у них есть сомнения. Это так называемые фанатики. У них горящие глаза и они с горящими глазами бегают и говорят: „Моя вера самая лучшая” и постоянно пытаются всем это доказать, постоянно спорят с кем-то, говорят: „Моя вера лучше, твоя вера плохая” и они ссорятся друг с другом как только могут, но все это доказательство, в конечном счете, что они сами толком не верят. Так называемые религиозные фанатики, люди с горящими глазами – это люди, у которых сомнения загнаны куда-то под ковер, в глубину сознания. В конце концов есть только третий способ, правильный способ, пытаться разобраться со своими сомнениями, а сомнения неизбежны в каком-то смысле. Человек должен попытаться думать. И не просто думать сам. Человек должен прибегнуть к опыту других людей, у которых есть реальный духовный опыт и послушать тех, кто объясняет духовную науку. Человек должен слушать духовного учителя, должен слушать «Бхагавад-гиту» и думать.
Шрила Джива Госвами говорит, что есть три вида сомнений, которые мучают человека. Прежде всего, человек с самого начала сомневается в том, есть ли Бог или нет? Нужно ли мне Его познать? Потому что мы все ищем какого-то знания, мы все пытаемся понять что-то. И у человека возникают эти сомнения: есть ли Бог как объект познания? Маленькая, ограниченная душа ищет совершенства и искать его значит пытаться понять совершенное целое, которое есть Бог, Абсолютная Истина. И Шрила Джива Госвами говорит, что такие сомнения уходят от человека в процессе слушания. Он слушает священные писания, он читает «Бхагавад-гиту» и в какой-то момент он понимает: так оно и есть, иначе быть не может, что-то внутри откликается на все то, что говорится: „Конечно, а как же иначе?! Бог есть, иначе откуда все это взялось? Откуда взялся весь этот мир, откуда я появился?!” Естественно, понятно, что я появился случайно, в результате случайного столкновения молекул. Но молекулам нужно было очень долго сталкиваться, чтобы мы с вами появились. Это абсолютно абсурдное и нелепое предположение. Та степень сложности, которая заложена в одной живой молекуле, невозможна в результате случайного столкновения. Случайно ничего сложное не появляется. Никакие эволюционные процессы сами не происходят. Сами происходят только процессы деградации, это мы знаем, это происходит. Но так или иначе человек, если он достаточно долго слушает, он понимает, что есть некая Абсолютная Истина, потому что иначе быть не может. Потому что без Абсолютной Истины, без Бога, который есть источник всего сущего, источник всего этого мира, мир потерял бы смысл, а мы все ищем смысл. Это первый вид сомнений: сомнения в том, есть Бог или нет.
Второй вид сомнений тоже вполне разумный: а нужен Он мне или нет? Нужно мне за Ним идти? В конце концов есть много других вещей, которыми я могу заниматься в этом мире. Есть много других вещей, которые я могу познавать или постигать. Есть много других интересных путей, есть множество разных эзотерических способов расширения своего сознания, есть Дон Хуан с его грибами, есть много других способов. Нужен мне Бог или нет? Это второе сомнение. И Джива Госвами говорит, что человек избавляется от этого вида сомнений по мере размышлений. Просто слушая, я понимаю: Бог есть. Размышляя, я начинаю понимать: Он мне нужен, я должен к Нему приблизиться, Он мне нужен. Это в моих интересах. Сейчас я покинут, я скитаюсь здесь, в этом мире, и, покинутый, скитающийся, забытый, я не могу быть по-настоящему счастливым. Смысл человеческой жизни в том, чтобы становиться ближе к Нему. И это приходит в процессе того, как я размышляю, думаю, медитирую, как я погружаюсь глубже в свое сердце.
Но все равно остается третий вид сомнений. Этот третий вид сомнений самый сложный или самый опасный. Третий вид сомнений заключается в том, а смогу ли я до Него дойти? Для меня ли это? Достигну ли я чего-то на этом пути? Потому что иногда вначале человек, исполненный энтузиазма, с огромной верой стремиться куда-то, но очень скоро он думает: „Куда ты рвешься? Может стоит жить обычной жизнью? Смогу ли я достигнуть этого?” У кого-то были такие сомнения? Хорошо, я понял: „Бог есть. Я понял, Бог мне нужен”. Но все равно остается сомнение: „А я-то доплетусь до Него?” И Шрила Джива Госвами говорит, что это сомнение рассеивается, когда человек доходит до Бога (смех). Это тот момент, когда это сомнение уходит от него. От первых двух видов сомнения можно избавиться в процессе слушания или в процессе размышления. Но третье сомнение уйдет только тогда, когда я окажусь лицом к лицу к Нему, когда я увижу Его, когда я почувствую Его, когда я получу реальный, живой опыт общения с Ним.
Но в любом случае путь есть путь и человек должен когда-то начать этот путь, сделав первый шаг. И, сделав первый шаг, он должен сделать второй шаг. И когда он сделает много шагов, он поймет, что в конце концов сам по себе путь дает ему огромное удовлетворение и счастье, смысл. Потому что все то, что было до этого блужданием по каким-то кругам, когда я не выходил за пределы чего-то обыденного. Тогда как сейчас я получаю нечто очень важное.
И тут очень важно понять каким образом человек по-настоящему может найти крепкую веру в самом себе. Без крепкой веры, еще раз, человек парализован, человек не может пошевелиться, не может сделать и шага на духовном пути. И тут совет древних ведических священных писаний заключается в одном – что в конце концов человек может избавиться от всех сомнений, найти самого себя, найти очень многое в глубине своего сердца и в конце концов счастье в глубине своего сердца, если он будет слушать. Причем слушать людей, у которых есть глубокий духовный опыт.
И есть 4 правила из „Падма-пураны”, которые объясняют как нужно слушать, чтобы достичь успеха. В „Падма-пуране” есть любопытная история, прославляющая «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам», мы знаем, — это священное писания, которое настаивает на том, что весь духовный опыт, от самого начала первого проблеска веры, до конкретного общения с Богом человек может пройти просто благодаря слушанию «Шримад-Бхагаватам». Это откровение, которое получили великие мудрецы в процессе своей медитации, эти откровения они принесли нам и по мере того, как он слушает, он переходит в другую сферу существования. «Шримад-Бхагаватам» – это дверь в иной мир. И там говорится, что все, от начала до конца основано на слушании. Просто слушая, человек может обрести все. Не нужно заниматься какой-то чрезвычайно сложной йогой, как некоторые люди пытаются обрести мистический опыт сложными способами. Бхакти-йога очень легкая по форме. Человек слушает и в результате слушания Бог, который находиться в нашем сердце, — а Бог уже находится в нашем сердце, — начинает помогать нам изнутри. Он включается в этот процесс. Мы обратили внимание на Него, мы начинаем слушать о Нем. И так как мы начинаем слушать о Нем, Он включается в работу и Он начинает очищать наше сердце, помогать нам изнутри. Бхакти-йога основана на том, что мы не просто своими силами пытаемся доковылять до Бога, доползти до Него, так или иначе схватить Его. Мы полагаемся на Его собственную помощь и все это начинается со слушания. Но возникает вопрос как нужно слушать? Потому что многие слушают, но не все слышат.
Однажды к Будде подошел человек и сказал: „О, великий учитель, я слышал, ты много всего знаешь. Открой мне истину!” Человек был богатый, из очень состоятельной семьи, из царского рода. Будда посмотрел на него и сказал: „Я тебе ничего не скажу.” Тот говорит: „почему?” Он очень удивился этому обращению с собой, потому что он подумал: „Я же богатый, а все эти садху ищут богатых последователей.” Будда сказал: „Потому что ты все равно ничего не услышишь. Я могу сказать, но ты ничего не услышишь”.
И он сказал, что есть 4 вида слушателя. Он говорит, что первые подобны дырявому горшку. Они слушают и в одно ухо входит, а в другое выходит. И ничего внутри не задерживается. Их сознание как дырявый горшок – сколько туда ни лей, все будет вытекать.
Вторые подобны горшку без дырки, но повернутому вверх дном. И сколько в него не лей, тоже ничего не вольется, потому что он поставил заслон. Когда слушает, человек может поставить заслон в своем сознании. Гордыня выступает этой стенкой и все слова отскакивают от нее: „Кто ты такой, чтобы мне говорить? Я лучше знаю..” И Будда сравнил это с горшком, который повернут вверх дном.
Есть третья категория слушателей, чье сознание тоже подобно горшку. И там нет дырок и он повернут вверх горлышком. Туда можно налить воду, но, к сожалению, там внутри очень много мусора. И когда наливаешь воду в горшок, где много мусора, что с водой случится? Вода станет гнилой. Сколько ни лей туда воду, она все равно просто будет гнить там, потому что там уже есть мусор. И он сказал: „Ты к третьему типу относишься, поэтому я не стану говорить тебе ничего”.
Есть, естественно четвертая, идеальная категория. Это человек, который готов услышать и не просто услышать, который готов принять это внутрь и готов сделать так, чтобы то, что он услышал, поменял его жизнь, направило его куда-то”.
И в „Падма-пуране” есть интересная история, связанная со „»Шримад-Бхагаватам», где рассказывается о том, как «Шримад-Бхагаватам» слушали разные люди и среди них всех слушал один грешник. Все остальные слушали, слушали, ничего с ними не случилось. И только грешник получил благо. Когда грешник послушал все, то спустился воздушный корабль из духовного мира и его забрали туда. И рассказчик «Шримад-Бхагаватам» сказал: „Подождите, подождите, сколько нас слушало тут?! Почему только одного забрали?” И посланники из духовного мира сказали, что все слушали, но слышал только он. Потому что все остальные слушали, но никто не дал себе труда подумать над этим. Все остальные слушали, но все оставалось по-прежнему, потому что никто не пытался с помощью своего собственного размышления переварить то, что он услышал. Они произносят интересный стих, где описывается каким образом нужно слушать или слышать священные писания, чтобы они превращались в нашу жизнь, давая нам реальный, конкретный опыт. Там говорится, что есть четыре условия или четыре способа, четыре обстоятельства, которые помогают услышать правильно.
Первое – вишвасо гуру вакйешу. У человека должна быть вера или уверенность в том, что слова духовного учителя, слова, исходящие из чистого источника правильны. Первое предварительное условие – вера или доверие. В конечном счете доверие к личности, доверие к цельности человека, к тому, что он не пытается обмануть меня, не пытается получить от меня что-то взять от меня что-то.
Второе условие – свасмин дина твабхавана. Это значит, что одновременно с этим человек должен внутри ощущать себя очень смиренным. Потому что гордыня – главный заслон. Гордыня – это то, что мешает человеку научиться чему-то. Гордыня – это представление внутри себя того, что я знаю лучше. Я сам знаю. Я сам понимаю все, мне не нужно ничего другого. Но человек может научиться только, если он чувствует внутри смирение. В Ведической культуре этот принцип очень последовательно проводится. Там говориться, что знание подобно воде – всегда течет только вниз. Для того, чтобы человек смог обрести знания, он должен поставить себя внизу и поставить источник знания наверну, потому что только сверху вниз знание может прийти к нему. Поэтому следующее условие – человек не должен изнутри гордыней заслонять себя от чего-то, что очень важно для него, что может по-настоящему поменять его жизнь.
Третье условие – не менее важное – мана доша джая чаива. Это значит, что человек должен также победить пороки своего собственного ума. И главный порок нашего ума – неспособность сосредоточиваться. Главный порок нашего ума — это то, что наш ум постоянно скользит. Это то, что ум склонен брать только поверхность и что ум постоянно хочет чего-то другого. То, что уму быстро все прискучивает и он не способен сосредоточиться ни на чем. На самом деле это отсутствие сосредоточенности — самая главная беда человека. В Ведической культуре люди изначально придавали огромное значение именно этой простой способности человека сосредоточивать свой ум на чем-то одном. Потому что когда ум рассеянный, он теряет силу. Рассеянный ум не имеет интереса ни к чему. Главный смысл существования человека с рассеянным умом – постоянно менять свои занятия – постоянно менять свои занятия, ему сразу же все надоедает. Что бы он ни делал, ему сразу хочется делать что-то еще. Такой человек, скользя по поверхности, не может найти интреса ни в чем. Интерес приходит, когда человек с помощью сосредоточенного ума человек может погрузиться куда-то. И поэтому там говорится, что человек должен победить этот порок своего ума. Он должен стараться так или иначе развивать способность к сосредоточению, потому что без такой способности он не сможет проникнуть никуда глубже.
И, наконец, четвертый принцип или условие для того, чтобы слушание приводило человека к успеху, это то, что слушая, я должен очень внимательно следить за тем, что мне говорят. Имея веру, имея смирение, победив главный порок своего ума или рассеянность, я должен направить все внимание своего ума на то, что мне говорится. Потому что духовная наука – это наука. У нее есть своя логика и я должен направить свой интерес, который у меня есть, на духовные темы и я должен внимательно слушать, не отклоняясь от того, что говорится. Тогда только, в этом случае, если я буду слушать «Шримад-Бхагаватам» таким образом, если я буду слушать истории из «Шримад-Бхагаватам» именно таким образом, я смогу по-настоящему поменять свою жизнь. И вместо фанатичной или слабой веры или вместо сомнений у меня внутри появится настоящая, подлинная вера, которая сможет привести меня из того места, где я нахожу сейчас, в духовную реальность. Я смогу перепрыгнуть через эту пропасть, которая сейчас отделяет меня от духовного мира.
Так или иначе я хотел сказать несколько слов по поводу того, насколько важна вера в духовной жизни и насколько важно не пытаться просто механически избавиться от сомнений. Но обрести глубокую веру внутри своего сердца. Обрести эту веру в самом сердце на основании Ведических писаний, на основании «Бхагавад-гиты». Я пытался рассказать немного об этом. Я всякий раз, когда приезжаю сюда и вижу новые лица, которых я не видел до этого, тут все время приходят какие-то новые люди, какие-то люди уходят, я не очень понимаю о чем нужно говорить – нужно мне идти куда-то вглубь или мне нужно начинать с самого начала. Но я попытался сказать что-то, что может быть интересно всем.
И еще буквально два слова об этих двух видах веры. Вера есть у человека внутри. И правильный путь, как я пытался рассказать, заключается именно в том, чтобы найти веру внутри, а не пытаться загипнотизировать самого себя. Есть другой способ, о котором я тоже говорил, это так называемая насильственная вера. И насильственная вера постоянно нуждается в накачке. Это что-то вроде гипноза. Когда человек под гипнозом, под влиянием харизмы какого-то лектора или под влиянием некой идеологической накачки находит состояние квази-веры внутри. И даже эта ложная вера дает человеку очень много. Вера эта – выход в другую реальность. Вера дает огромную энергию. Мы помним как в начале Советского Союза, когда вера была у людей, люди готовы были все, что угодно делать, ослепленные этой верой. Но тем не менее, эта вера, если она ложная, если она навязана мне извне, если она постоянно нуждается в какой-то накачке, она долго не держится. И речь не об этом, речь не о том, чтобы внушить себе что-то, не о том, чтобы ослепить себя, не о том, чтобы стать слепым последователем или фанатиком. Речь о том, чтобы найти корни настоящей веры внутри себя; в том, чтобы очистить свое сознание и в этом чистом сознании, в конце концов, сначала найти сокровище веры и, опираясь на этот фундамент веры, построить здание духовного опыта, — настоящего, подлинного, духовного опыта, которое можно построить только на фундаменте настоящей веры.
Ну вот, собственно, в двух словах то, что я хотел сказать по поводу этого стиха. Может быть, есть некоторые вопросы? Да.
Вопрос: Вы сказали, что есть люди, которые имеют сомнения. Я нашел себя во всех этих людях. Единственное, что меня беспокоит – а есть ли люди, у которых нет сомнений? Помимо тех, кто уже лицом к лицу с Кришной?
Ответ: Есть сомневающийся человек и есть человек, у которого есть сильная вера. И когда у человека есть сильная вера, сомнения могут иногда приходить, потому что сомнения – это в конце концов результаты каких-то желаний; это результат прошлых самскар, прошлых впечатлений, прошлой кармы. Кришна говорит, что человек хранит сомнения глубоко в сердце как нечто самое ценное, потому что сомнения – это то, что дает ему право не заниматься ничем хорошим в этом мире. Сомнения: „А что? Все хорошо! Отстаньте от меня!” Поэтому человек хранит сонения как драгоценность, он не хочет отказываться от своих сомнений, потому что он понимает, что если он вдруг поверит, то вера обязывает его к слишком многому. Жизнь сразу станет тяжелой. Тогда как если есть сомнения, то жить гораздо легче. Всегда можно оправдать себя, всегда можно сказать: „Все нормально, не нужно быть фанатиком” и так далее. Но, как Кришна здесь говорит: самшайатма винашйати — такой человек в конце концов деградирует. Если у человека есть сомнения и он не избавился от них, держась за них сознательно, то он будет идти вниз, вниз, вниз. Поэтому гораздо лучше, если у человека есть вера и она будет очень прочным фундаментом в его жизни. Эта вера даст ему энергию, даст ему силы, даст ему возможность действовать.
На санскрите сомнения имеют очень интересную этимологию. Самшайах — приставка сам значит как приставка в санкиртане – полностью, абсолютно, совершенно. Шайах значит сон. Самшайах – полный сон разума. Когда разум спит и человек плывет по течению. Жизнь его куда-то ведет, у него есть какая-то карма, она его куда-то ведет и он идет за этой кармой и думает: „Все нормально”. На самом деле разум, который дан нам Богом для того, чтобы преодолеть и выйти за пределы своей обусловленности, спит, пока у человека есть сомнения. Потому что он не делает ничего помимо каких-то инстинктивных реакций на карму. Люди живут на основании рефлекса. И в общем-то, чтобы поменять что-то в своей жизни, выйти за пределы своей кармы, человек должен избавиться от сомнений. В тот момент, когда он избавляется от них, разум его просыпается и он думает: „Что я делал до этого?” На самом деле те, кто пережили этот удивительный опыт пробуждения веры реально оглядываются назад и думают: „Я спал до этого. Всю предыдущую жизнь я проспал! Я просто делал что-то как во сне, в тумане”. И именно это и происходит. Поэтому человек должен проснуться как можно скорее.
У Блаженного Августина есть хорошее сравнение. Он говорит, что утром, когда человек уже не спит, но еще и не проснулся, когда он находится в промежуточном состоянии, ему хочется все время уснуть. Правильно? Он вроде уже знает: „Надо просыпаться, уже утро и уже что-то там такое происходит”, но он думает: „А-а-а, еще немножко посплю, еще чут-чуть”. И хотя внутри он знает: „Надо проснуться, когда я бодрствую, мне лучше”, с другой стороны думает: „А-а-а, поспи немножко еще, куда ты спешишь? Тебе хорошо!” И человек в состоянии сомнений ни там, ни там. Он уже не спит, но еще не бодрствует. И поэтому он иногда говорит: „Да ладно тебе, поспи. Куда ты? Всегда успеешь проснуться”. Потом, в какой-то момент он проснулся, потом он опять засыпает. И так протекает его жизнь между тем и другим состоянием.
Вопрос: Что делать такому рассеянному человеку?
Ответ: Рассеянный человек должен научиться не быть рассеянным. (из зала: Как?) На самом деле ум тренируется. Точно так же, как тренируется наше тело, мы можем тренировать наши мускулы, точно так же можем тренировать наш ум. Мы просто привыкли жить в состоянии рассеянном и нам кажется, что это самое лучшее состояние. Но на самом деле человек может тренировать свою способность сосредоточения.
Есть любопытная история. Был биолог один знаменитый биолог, Агасис, французский биолог и у него был особый метод учить своих студентов. Он учил их примерно так: он вызывал студента, запирал его в комнате, давал ему рыбу и говорил ему: „Опиши эту рыбу”. И студент смотрел на эту рыбу примерно минуты две и думал: „Я все уже знаю про эту рыбу. У нее чешуя, глаз, еще что-то такое…” Ему становилось скучно, он начинал смотреть по сторонам, он проклинал все на свете, он смотрел на часы, ждал когда же вернется дурак-профессор, чтобы объяснить ему все, что он знает про эту рыбу. В конце концов ему становилось так скучно, что он начинал внимательней смотреть на эту рыбу. И он обнаруживал очень много разных вещей. А профессор приходил через три часа. И просто от нечего делать он начинал сосредоточиваться на этой рыбе и он обнаружил множество вещей, которые он не замечал с самого начала. И он с удовольствием рассказывал профессору о том, что он обнаружил. И профессор говорил: „Ты дурак, ты ничего не увидел! Столько всего ты не увидел!” И так люди учились сосредоточиваться. Этому нужно учиться. Разум тренируется. Слабому, рассеянному разуму, естественно, очень сложно, но мы можем и должны сосредоточиваться. Тот же самый профессор говорил: „Если вы хотите начать медитировать, возьмите карандаш в руку и попытайтесь рисовать то, что вы наблюдаете. Предположим, ту же самую рыбу. Когда вы будете рисовать, вы увидите там гораздо больше, потому что карандаш поможет вам сосредоточиться на мельчайших деталях. Например, эта картина. Мы можем за одну десятую долю секунды все тут увидеть и нам сразу становится скучно. Все, мы увидели, надо еще что-нибудь. Люди с рассеянным разумом пытаются все время переключаться, особенно сейчас, когда телевизор есть. Две минуты один канал, еще две минуты другой канал, потом третий канал, потом четвертый канал. И возникает иллюзия того, что что-то происходит. На самом деле ровным счетом ничего не происходит, человек скользит по поверхности. Если взять ту же самую картину и попытаться вглядываться в нее. Это принцип медитации. Медитация означает, что я пытаюсь сосредоточить свое внимание на чем-то сначала прежде, чем понять Бога. Я увижу там массу интересных вещей. Человек, который писал ее, художник, — потому что писание картины на самом деле медитация. Почему люди до сих пор преклоняются перед „Мона Лизой”? Они идут и смотрят на эту картину? Потому что Леонардо да Винчи писал ее годами. Он просто выставлял эту картину, писал ее, никуда не торопился. В результате появилось нечто, над загадкой которой люди бьются в течение веков и не могут ее понять. Вся его медитация, вся его духовная жизнь, все находится там, в одной этой картине. И на самом деле если человек хочет понять ее, он должен погрузиться и войти в тот же самый поток. Но так как мы ленивые и Кришна говорит: ум все время ленивый, он все время будет отвлекаться. И Он говорит, что если ум отвлекается, его нужно возвращать. Ум как щенок. Щенок бегает все время. Щенка надо держать на поводке. Если он убежал, надо натянуть. Он опять убежит, надо еще раз потянуть. В конечном счете человек должен потихоньку работать со своим умом, потому что от качества нашего ума зависит вся наша жизнь.
На самом деле многие люди не понимают этого. Мы живем не во внешнем мире, мы живем в уме. И в зависимости от того, какой наш ум, наша жизнь либо хорошая, либо плохая. Есть люди, чей ум съедает их. Они погружаются в депрессию и не могут ничего сделать – они живут в этом темном, ужасном, искривленном, извращенном уме. И главная обязанность человека – очищать свой ум, делать его сосредоточенным, концентрировать его. Поэтому мы повторяем Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе и пытаемся понять тайну, которая заключена в этом звуке. Он будет убегать, надо его возвращать. Потихоньку он будет приучаться.
Другое хорошее сравнение, которое можно сделать с умом – Кришна говорит,что ум подобен дикой, необъезженной лошади. И чтобы объездить лошадь, как поступает опытный наездник? Если он слишком сильно натянет удила, то что лошадь сделает? Взбрыкнет, сбросить его. Нельзя натягивать слишком сильно. Если он отпустит удила, что она сделает? Унесет его. Опытный наездник натягивает ее, натягивает, натягивает и чувствует: все, хватит, сейчас она взбрыкнет, он чуть-чуть расслабляет. И лошадь думает: ааа, все хорошо. Потом сразу же он опять начинает натягивать. И потихоньку лошадь приучается. И Кришна говорит, что ум точно такой же. С умом нужно обращаться как с дикой лошадью. Этот ум носит нас по всему миру в течение многих-многих жизней. Он занес нас в Лондон. Непонятно куда он унесет нас в следующей жизни. Он – лошадь, на которой мы скачем. Но надо потихоньку направлять его, чтобы он шел в духовный мир.
Вопрос: Если закрыть глаза и попытаться представить кота. То в этом случае тело отпадает, ум выдает картинку, а кто видит эту картинку?
Ответ: Видит картинку всегда душа. Всегда есть в нас, в нашем восприятии, два человека, в нас всегда есть двойнственность. Мы все время беседуем с кем-то, правильно, говорим с кем-то. И понятно, что приятно поговорить с умным человеком. Всегда есть эти две воспринимающих личностей: одна ум и ум – это тонкая материя. Ум – это нечто, чем я пользуюсь и есть я, который пользуется умом. Воспринимающая сущность – это я или душа, источник сознания, а ум – это то, что создает образы и я смотрю на них и отождествляю себя со своим умом. И человек может очень хорошо почувствовать свое отличие от своего ума даже не в этом процессе, не когда он закрывает глаза и видит кота – понятно, что закрыв глаза и увидев кота – это один способ понять, что я отличен от ума. Но в сущности человек может и должен отличить себя от ума и он делает это по крайней мере в нашей практике, когда мы повторяем мантру. Тогда мы можем сразу же понять, что есть ум, который что-то думает и там что-то идет, идет, а есть „я”, душа, и она вечная. Ум не вечный, ум – инструмент, механизм. Ум – это всего лишь навсего софтвер. Есть хардвер в виде нашего мозга, есть софтвер в виде тонкого ума и есть „я” – оператор, который оперирует и софтвер и хардвер, который дает направление всему. Есть душа и надо понять, что я – душа и душа неизменно, а ум все время меняется. Ум про кота думает сейчас, потом еще про кого-то, но „я” как душа, у меня есть одна существенная потребность – думать о Боге.
Вопрос: Я помню, что однажды, много раз, Вы объясняли, что означает шраддха на санскрите. К сожалению из-за своего ума я не могу так вспомнить, но когда я это слышал, я очень хорошо понял. Можете еще объяснить?
Ответ: Сегодня я объяснял это на лекции в Мэноре. Есть несколько объяснений этого слова. Самое простое — шрад значит то же самое, что сат. Сат значит истина, реальность, и сат значит бытие или существование. А дха значит то, что держит. Дха как в слове дхарма. Дхарма значит опора, существование. Иначе говоря, одно значение слова шраддха — то, что поддерживает наше существование. Иначе говоря, то, что воспроизводит нас. Любой человек во что-то верит и эта вера воспроизводит его. Если я верю во что-то, что хорошо, мое существование или бытие этой верой будет воспроизводиться. Поэтому шраддха с одной стороны значит то, что держит мое бытие, на чем основано мое бытие. Если я верю, например, в то, что бегать – это полезно или во что-то еще. А что бы я ни делал, человек всегда верит во что-то и то, во что он верит, он будет делать снова, и снова, и снова. Даже если ничего хорошего в этом нет. Как некоторые люди верят в то, что пить водку – это хорошо. Водка невкусная, она отвратительная сама, когда пьешь – в совершенно дурацкое состояние входишь и потом голова болит. Я никогда не пил, но я видел что бывает с людьми, которые это делают. Но чел верит в это и так как он верит в это, он делает это снова, и снова и он абсолютно уверен. Это одно значение.
Другое значение, так как слово шрад или сат также значит истина, шраддха может быть ложной, вера может быть ложной. Но все равно, ложная вера или истинная вера помогает человеку жить так, как он живет. Он живет всегда на основании того, во что он верит. Но если человек обретает истинную веру, потому что сат также значит вечный, сат значит истина, сат значит нечто реально существующее. И в этом случае шраддха значит то, что позволяет мне держаться за истину. Слово шраддха или вера означает то, что держит истину во мне или то, что позволяет мне держаться за истину или найти истину.
