Диск 102, л. 1
Аннотация:
Продолжение данного семинара. В лекции две части: Влияние гун материальной природы и Пища.
1 часть: Чтобы выбраться из-под влияния гун нужно общаться с шастрами и духовным учителем. Пример деградации (шумерская цивилизации, эталон красоты). Первый шаг — подчиниться шастрам, но под руководством духовного учителя, иначе мы сами будем интерпретировать шастры. Что такое трансцендентная шастра (агама и нигама). Характеристика перехода из гуны в гуну. Тамас — делаю как хочу, как делается. Раджас — внешне меняю свою жизнь в соответствие с шастрами, чтобы мне же лучше было. Саттва — начинается анализ мотивов. 2 часть: мы не вегетарианцы, мы прасадерианцы. Что такое прасад (история из жизни Гуру Махараджа, когда он дома предлагал пищу). История о том, как на пожертвование проститутки был приготовлен пир. Все в нашей жизни — подделка (история про «ROLEX»). Китайские картины и Рамбрандт. Бхагавад-гита 17.8 — определение качеств саттвичной пищи (продлевает длительность жизни, очищает сознание, дает силу, делает независтливым и счастливым и человек дает это счастье другим). Молоко — чистая саттва. Рассказ Платонова о корове (ватсалья раса — от слова ватса, теленок). Махарадж дает ответы на частые вопросы о вегетарианстве: это тоже убийство; почему нельзя яйца; почему нельзя грибы; почему нельзя лук и чеснок; незаменимые аминокислоты. Вопрос из зала: про молоко разлученной с теленком коровы; про шоколад, про мантру «ом шри вишну», про рыбу и фосфор.
***
Я расскажу сегодня о двух основных темах. Одна будет непосредственно связана с вторым стихом из 17 главы «Бхагавад-гиты», который я сейчас прочитаю. И эта тема немножко углубляет анализ того, каким образом гуны воздействуют на человека и как человек должен относиться к этому воздействию – что он должен делать, испытывая на себе воздействие гун материальной природы или качества материальной природы, частью которой он является. И второе, в продолжение этого будет как-бы в завершение нашей предыдущей темы, то, о чем мы говорили в двух последних лекциях – о пищe. Они до какой-то степени связаны друг с другом. Мне не хотелось просто говорить о пище, мне хотелось дать еще какое-то философское измерение нашему обсуждению.
Поэтому я прочту сейчас 2 стих из 17 славы «Бхагавад-гиты», которая называется „Разновидности веры”:
шри-бхагаван увача
три-видха бхавати шраддха
дехинам са свабхава-джа
саттвики раджаси чаива
тамаси чети там шрину
ПЕРЕВОД: Верховный Господь сказал: В зависимости от гун материальной природы, под влиянием которых находится воплощенная душа, ее вера может быть трех видов — в благости, страсти или невежестве. Услышь же от Меня об этом.
Пожалуйста, послушайте внимательно очень глубокий комментарий, который Шрила Прабхупада дает к этому стиху, потому что в этом комментарии изложен алгоритм отношения к влиянию гун материальной природы:
КОММЕНТAРИЙ: Те, кто знаком с предписаниями шастр, но из-за лени прекращает следовать им, попадают под влияние гун материальной природы. В соответствии со своей прошлой деятельностью в гунах благости, страсти или невежества, они приобрели определенные качества. Живое существо с незапамятных времен взаимодействует с различными гунами материальной природы; в материальном мире оно приобретает тот или иной склад ума, который определяется влиянием на него материальных гун. Однако человек может изменить свою природу, общаясь с истинным духовным учителем и следуя предписаниям шастр. Постепенно он может подняться с уровня гуны невежества или страсти до уровня гуны благости. Таким образом, слепая вера в той или иной гуне материальной природы не поможет человеку достичь совершенства. Прежде всего нужно проанализировать свое положение, опираясь на разум и общаясь с истинным духовным учителем. Тогда мы сможем занять более высокое положение и постепенно выйти из-под влияния низших гун.
Шрила Прабхупада ки! Джая!
***
Очень короткий, но очень емкий комментарий, в котором Шрила Прабхупада объясняет, что реализовать свое стремление к совершенству может только человек, который начнет анализировать себя с точки зрения шастр и духовного учителя. При этом Шрила Прабхупада очень ясно показывает что делать это должны мы и он объясняет как это нужно делать. Шастры и духовный учитель дают нам инструменты, необходимые для того, чтобы это случилось, но само преображение в значительной степени происходит под влиянием нашего стремления делать это, самоанализа, общения и т.д.
Я буду рассказывать сегодня немножко об этом. Почему? Потому что мы сейчас с вами очень сильно находимся под влиянием внешнего мира, мы – обусловленные души, это определение обусловленной души. Обусловленная душа – это душа, которая приспосабливается к условиям; это душа, которая меняется или меняет свой склад, свое отношение, приспосабливаясь к внешним условиям, душа, которая не может жить на основании внутренних ориентиров и которая все время как хамелеон меняет свой цвет. Попадая в одни условия, она окрашивается в один цвет, попадая немножко в другие условия, она окрашивается в другой цвет. И нужно отдавать отчет себе в том, насколько мы зависимы от этого. И чтобы не оставаться хамелеоном … Кто-то хочет оставаться хамелеоном в этом мире? Если мы просто будем жить, оставаясь послушными этим условиям, плыть по течению… Шрила Прабхупада называет это состояние слепой верой – мы просто слепо плывем по течению, мы как хамелеон, меняем свою окраску. Но для того, чтобы сопротивляться этому, нужна некая сила и сила эта берется из общения, прежде всего с шастрами и духовным учителем.
И надо хорошо давать себе отчет, анализировать что происходит с нами, что происходит с миром. Мир, к сожалению, катится куда-то не туда. Если посмотреть на то, под влияние каких гун попадает все больше и больше мир, то мы можем ужаснуться. Я подумал по каким критериям можно об этом судит. Я читал одну книгу, где приводилась Шумерская запись где-то 6000-летней давности. И в ней говорится, что „молодежь нынче стала не та, что нельзя ее сравнить с нашим поколением” (смех). Иначе говоря, деградация давно уже идет в материальном мире, этим никого не удивишь. Но все-таки, так как мы особенные с вами, хочется сказать, что сейчас она все-таки особенно быстро идет деградация и мир все быстрее и быстрее попадает под влияние этих низших гун материальной природы. Я думал каким примером это можно проиллюстрировать. Один пришел мне в голову: это стандарт красоты, который существует сейчас у людей, конкурсы красоты и все остальное. По нему тоже очень обо многом можно судить, если мы как следует посмотрим на то, как меняется представление о красоте в людском обществе. Если взять даже представления о красоте 30-40-летней давности – Любовь Орлова, все эти пухлощекие красавицы 30-40-х годов, киноактрис, то была какая-то благость в этом во всем, какой-то намек на благость. И если взять современных моделей, которые чем хищнее они выглядят, тем красивее, чем больше у них во взгляде злости и жадности, тем красивее. Потому что их впроголодь держать и, соответственно, у них развивается определенные качества и все люди считают, что это стандарт красоты сейчас. А если немножечко еще дальше отойти по времени, взять какую-нибудь Венеру Милосскую Праксителя и еще кого-нибудь, ее бы даже близко даже не подпустили на конкурс красоты сейчас. Если бы сама Венера Милосская притопала сюда, ее бы отбраковали очень быстро. Именно определенные качества, какая-то хищность и все это очень сильно сейчас прославляется или ценится людьми и таким образом можно понять куда общество потихонечку идет.
И как я уже цитировал, Кришна объясняет природу ада, потому что некоторые люди говорят: есть ад или нет? Кришна говорит есть ад: тамо-гуна – это ад. Когда преобладают низшие гуны материальной природы, земля превращается в ад, место превращается в ад, там, где начинают преобладать именно низшие качества материальной природы. И именно поэтому надо понять, что если мы будем слепо верить в то, что есть, — а человек будет слепо верить в то, что материальный мир навязывает ему, потому что мы по природе своей слепы, мы рождены в невежестве: ом агьяна-тимирандхасья – я родился во тьме невежества, я родился слепым как котенок, я не вижу, не понимаю ничего, — то постепенно-постепенно эти низшие гуны будут входить внутрь нас и полностью завоюют наше сердце и наше сознание. Иначе говоря, нам нужна систематическая программа сопротивления этому внешнему влиянию и Шрила Прабхупада объясняет как это нужно делать: для этого прежде всего я должен сделать первый шаг, подчиниться шастрам, я должен построить свою жизнь в соответствии с принципами шастр. И это первый шаг к преданию себя на волю Кришны. Потому что что такое шастра? Шастра – это воля Кришны, это слово Кришны, это Сам Кришна. Я должен подчиниться священным писаниям, но! – тут есть один подводный камень во всем этом, потому что шастры бывают разные. И в шастрах человек может найти все то, что так или иначе подходить ему по природе. Дьявол тоже цитирует шастры, он лучше всего знает шастры. И этот дьявол кто? Ум. Он специально учит шастры, чтобы в нужный момент их процитировать, чтобы оправдать себя. И, соответственно, нужно очень хорошо понимать: поэтому нужен духовный учитель. Достаточно одних шастр? Нет. Именно по той причине, что если шастра отдана на растерзание моему уму, я буду находить только то, что нравится мне в шастре и буду строить все равно свою жизнь в соответствии со своей природой. Как тут говорится – у меня есть определенная природа и она будет направлять мою жизнь и эта природа будет постепенно меняться, я буду постепенно деградировать в соответствии со вторым законом термодинамики. Соответственно, есть два этих фактора – духовный учитель и шастры. Духовный учитель, его роль заключается в том, чтобы не позволить мне неправильно интерпретировать шастру. С кем-нибудь из вас случалось такое, что вы хотите уже было неправильно истолковать шастру, но тут вас пхх-х-хх! ограничивают вас в этом, вашу свободу воли? Духовный учитель специально для этого, его роль именно в этом. Поэтому Шрила Прабхупада указывает, что два этих фактора должны быть.
Но тут также очень важно понять какие шастры, потому что, еще раз, шастр много. Как Махарадж Юдиштхира говорит: шрутайо вибхина – шрути бесконечны и там найти можно все, что угодно. Мы уже разбирали с вами этот вопрос, почему шрути бесконечны? Потому что они написаны для людей с разной природой, потому что по сути дела шрути, так они устроены, что нужно удовлетворить людей с разной природой, с чего-то они должны начинать. И возникает вопрос: каким священным писаниям следовать? Это очень важный вопрос, на который мы должны хорошо знать ответ. Как сегодня я разговаривал с одним преданным и он сказал мне, что он в свою очередь разговаривал с одним священником из Катакомбной Церкви, этот священник спросил у него: „А ты уверен, что ты идешь правильным путем?” И наверняка этот вопрос мы, сталкиваясь с другими людьми, будем слышать. Вы уверены, что вы идете правильным путем? А почему вы в этом уверены? Каким образом можно доказать, что мы идем правильным путем? Один важный ответ на это, который мы должны знать – и для себя и для своего сомневающегося ума, который рано или поздно вовне будет представлен какими-то людьми или провокационными вопросами, — это то, что человек (и Кришна настаивает на этом и это одна из тем нашего нашего небольшого обсуждения) должен следовать шастрам, но только шастрам в гуне благости, потому что есть шастры в гуне страсти, в гуне невежества, в гуне благости и есть трансцендетные шастры. Как определить, что шастра относится к гуне благости? Потому что будут священные писания, где будет говорится: ну пожалуйста, ради Бога, не ешьте омаров и лягушек. И если вы не едите омаров и лягушек, то вы попадете в рай, где живут такие же люди, которые не едят омаров и лягушек. Потому что вы уже достигли очень высокого уровня. Все остальное можете есть, только, пожалуйста, без этого.
Как определить какая шастра к какой гуне относится? Как определить, что шастра, которой мы следуем – это правильная шастра, хорошая шастра. Потому что еще раз, много есть различных шастр. Чему будет учить шастра в гуне благости? Знание? Какое знание? Все шастры дают знание. О душе? Все шастры будут говорить о душе по-разному. Отречение? Все шастры будут давать какие-то ограничения человеку, все будут говорить это можно, это нельзя, это значит, что от чего-то я должен отречься. Отречение тоже можно по-разному толковать. Я могу отречься от омаров и лягушек и это будет очень серьезный шаг в сторону отречения. Давайте подумаем, вы наверняка знаете об этом. Да, но все-таки сначала давайте посмотрим, что такое шастры, чему они будут учить? (Ответ: Смирению). Безусловно, смирению, терпению.
Они будут учить – Шрила Прабхупада и Кришна объясняют это в «Бхагавад-гите» – что они будут говорить о единой природе всего сущего, это очень важно. Шастра, которая учит человека широко мыслить, видеть единую духовную природу, единый духовный источник. Шастра, которая дает человеку именно несектантский взгляд и которая, соответственно, будет учить его становиться терпеливее и смиреннее. Шастра, которая будет учить его не причинять никому боли и не подвергать никого насилию. Шастра, которая будет учить уважению, почтению – это все признаки гуны благости. Потому что будут и есть шастры, которые учат … Шастра в гуне страсти чему будет учить, в противоположность этому? Да, разделяй и властвую, совершенно верно, превосходству одной категории людей над другими, избранности одного народа над другим. Я не буду акцентировать внимание на этот момент, но каждый из вас может понять о чем идет речь. Когда в шастре говорится, что этот народ особенный, вы самые избранные люди, вы самый любимый народ, еще что-то такое – это шастра, которая несет на себе достаточно сильный отпечаток гуны страсти. Исключительность этого пути, разделяй и властвуй, что только этот путь правильный, шастры, которые будут оправдывать убийство – это тоже, к сожалению, шастра в гуне страсти, хотя они могут ограничивать его какими-то рамками, но они будут говорит, что это можно, которая будет оправдывать какое-то ограниченное насилие.
И наконец, шастры в гуне невежества чему будут учить или так или иначе подводить базу под это? Это всякие тантрические шастры со знаменитым пятью „М”: мясо, рыба, вино, (митхуна) секс … Это так или иначе шастры, которые специально предназначены в гуне невежества. А какая будет трансцендентная шастра и чему она будет учить нас? Да, она будет учить нас служению. Кому? Верховной Личности Бога. Т.е. шастры, которые проповедуют единую духовную природу всех людей, братство между людьми, природу души – это шастра в гуне благости. Шастра трансцендентная будет говорить об едином Источнике всего сущего и будет учить нас как служить Ему. И Кришна говорит, что то, насколько мы попадаем под влияние гун материальной природы в значительной степени зависит от того, каким шастрам мы следуем. И поэтому в Ведах или в Ведической культуре шастры классифицируются на две категории – есть нигамы и агамы. И агама – это то, что изошло, это Ведические писания второго порядка, которых очень много. Агама – это прежде всего то, что изошло от Шивы, это различные тантрические писания или конкретные писания. А нигама – это нитаранга-майати, то, что выводит нас за пределы материального мира. И Веды, сами трансцендентные Веды, исходят от Вишну, а агамы исходят от Шивы и, соответственно, от всех остальных других ответвлений происходят различные агамы. Все остальные шастры максимум достигают уровня агамы. Но трансцендентная шастра – это нигама, которая исходит от Самого Вишну, от олицетворения гуны благости. И это что касается различных шастр.
И дальше, опять же, даже если у нас есть правильная шастра, мы сможем неправильно интерпретировать ее и для этого нам нужен духовный учитель. Поэтому Шрила Прабхупада подчеркивает тут: „однако человек может изменить свою природу, общаясь с истинным духовным учителем и следуя предписаниям шастр”. Но, дальше он говорит, прежде всего нужно проанализировать свое положение. Иначе говоря, я должен внутри понять, не просто так сказать: „Вот у меня есть хорошая шастра…” Есть у нас хорошая шастра? Есть? Шастра наша правильная? Правильная. Есть у нас духовный учитель? Есть. Правильный у нас духовный учитель? Господь с ними, пусть будет. Но этого мало, дальше я должен проанализировать, я должен попытаться понять каково мое положение, что я делаю здесь, куда я дальше иду и только в этом случае постепенно-постепенно у меня будут открываться глаза.
И тут мне хотелось самую важную вещь первой части сказать: каким образом будет происходить это постепенное изменение от гуны невежества, гуны страсти и в конце концов гуны благости в процессе самоанализа. Невежество чем характеризуется? Что такое невежество, тамас, в наших поступках? Это когда я делаю как хочется, и Шрила Прабхупада очень четко говорит: в сущности если я просто делаю как хочется, что мне хочется, то это будет невежеством. Давайте посмотрим на этот процесс анализа, он очень важен. Теперь, если я чуть-чуть поднялся с уровня невежества … Невежество – просто я ничего не соображаю, делаю как делается. И появился у меня какой-то импульс, какой-то порыв – грустно мне, я злой, хочется на ком-то зло сорвать и я иду и на ком-то срываю зло. Это невежество, когда человек действует, не отдавая себе отчет в том, что он делает.
Теперь, раджас … Каким образом происходит постепенное понятие человека или постепенная трансформация природы человека в этих гунах? Послушайте внимательно, это очень важный момент, потому что я боюсь, что мы слишком преувеличиваем свое положение в гунах материальной природы: невежество – это когда я не знаю что я делаю, просто хочется делать и делаю, это тамас. Теперь, раджас – я начинаю читать священные писания, слушать что-то и я пытаюсь каким-то образом менять свою деятельность в соответствии с шастрами. И на самом деле я просто немножечко меняю свои внешние поступки в соответствии с шастрами. Это я просто перешел из тамаса в раджас.
Переход из раджаса в саттву чем будет сопровождаться? Анализом мотивов своих. Заметили, да? Можно как-то соотнести себя с этим? Я начинаю читать священные писания и они все время утверждают, что я должен вести себя хорошо, что я не должен делать это, должен делать что-то хорошее и не должен делать дурного. Я начинаю менять свою жизнь. Почему я внешне начинаю меняться, например становлюсь вегетарианцем? Это сам по себе саттвический акт или нет? С точки зрения мотива это не обязательно саттвический акт, потому что на самом деле природа поступка определяется мотивом. Много людей становятся вегетарианцем ради здоровья, правильно? Ради чего вы стали вегетарианцами? Кто стал вегетарианцем ради здоровья, поднимите руки, пожалуйста? Это неминуемый этап, если я просто вначале пытаюсь поменять свою внешнюю деятельность, не меняя своего мотива, я просто меняю себя с уровня глубокого тамаса и непроглядного до уровня раджаса, я просто хочу, чтобы мне лучше было, потому что шастры убедили меня, что если я буду вести себя лучше, то мне будет, в конечном счете, лучше. На самом деле реальный переход структуры сознания человека под влияние саттвы начинается с того момента, когда я начинаю анализировать свои мотивы. Теперь давайте проведем небольшую статистику? Кто находится под влиянием – в соответствии с этой классификацией – под преобладающим влиянием гуны невежества, поднимите, пожалуйста, руку? Самые смиренные поняли руку. Кто находится под преобладающим влиянием гуны страсти, поднимите руку, пожалуйста? Ну, а все остальные под влияние гуны благости, это понятно (смех), этого и следовало ожидать. Или может быть уже вышли за пределы гун материальной природы.
Иначе говоря, почему мне хотелось прочитать именно этот комментарий? Потому что Шрила Прабхупада там объясняет каким образом человек может, пользуясь этим знанием, постепенно менять себя, стремясь к совершенству. И это преображение внутреннее или изменение себя происходит в результате какого-то глубокого самоанализа и ни в коем случае нельзя пренебрегать самоанализом. Он должен быть нашим постоянным спутником в духовной жизни. потому что без самоанализа наша духовная жизнь будет автоматической или механической и мы будем думать: как же так? У меня же самые хорошие шастры! У меня же самый лучший гуру, а ничего не происходит в моей жизни! Все будет происходить только если я не буду лениться это делать. И Шрила Прабхупада указывает на лень как на основную причину почему человек все-таки скатывается под влияние гун материальной природы.
Я сейчас попытаюсь, сказав это, связать первую часть со второй частью, с продолжением того, о чем мы говорили на протяжении двух последних лекциях – о том, что значит правильно питаться. Какова наша философия или наша наука питания, наука о вкусной и здоровой пище, как понимают ее вайшнавы. И тут есть очень много важных вещей, которые нужно помнить всегда. Я говорил и в прошлый раз подчеркивал один момент – что мы с вами не вегетарианцы. Кто мы? (из зала: мы лактовегетарианцы). Мы лактовегетарианцы, поправили меня. Нет, мы с вами прасадерианцы (смех). Шрила Прабхупада говорит, что вегетарианцем быть – небольшое достижение, Гитлер тоже был вегетарианцем, Шрила Прабхупада говорит голуби вегетарианцы, некоторые мартышки тоже вегетарианки, если нет ничего другого под рукой. Само по себе вегетарианство мало что меняет в нас. Мы прасадерианцы. Запомнили? Красивое слово, звучное. Мы питаемся прасадом. И я объяснял эту философию. Прежде всего – ее нужно очень хорошо понять, что мы едим остатки пищи, предложенной Кришне и для чего мы это делаем? Очищаем свое сознанием? Каким образом? Почему этот простой акт … Я помню когда я пытался стать преданным, я приехал к своим родителям, которые ничего не подозревали, и поставил там какую-то тарелочку перед какой-то фотографией и моя мама обнаружила это. Она подняла страшный скандал, он закричала: „Он духов кормит, духов! Привидений кормит!” (смех)
Я никак не мог ей объяснить кого я кормлю и зачем. Но это очень важный акт признания нашей зависимости от Кришны. В этом суть. Тот, кого мы кормим сначала, мы как бы признаем свою зависимость от этого человека, мы хотим отказаться от своей иллюзорной независимости, от столь ценимой нами и лелеемой нами иллюзорной независимости или права наслаждаться как я хочу здесь, в материальном мире. И поэтому мы начинаем свой духовный путь с того, что самый главный акт нашей жизнедеятельности – приготовление пищи, — делаем как жертвоприношение. И поэтому Кришна говорит: ягья—шишташинах санто мучьянте сарва-килбишайх – что человек, который питается остатками ягьи, избавляется от всех грехов, от всего нехорошего, что у него есть. И наоборот: бхуджанте те тв агхам папа е пачанти атма-каранат – человек, который готовит только для себя, питается одним грехом. То же самое в „Ману-самхите” говорится: агхам сакхевалам бхункте йах пачайа татма каранат – тот, кто готовит ради самого себя, атма каранат, агхам сакхевала бхункте – он есть один только грех. Саттам аннам видийатэ — если человек питается остатками пищи, то эта пища достойного человека, саттам-аннам, это пища хорошего человека.
И я рассказывал в прошлый раз, что человек развивает природу того человека, остатки чьей пищи он ест, что мы как-бы приближаемся на этом уровне к Кришне, к духовному учителю, мы как-бы входим в их ауру, становимся ближе к ним через то, что мы питаемся их пищей. Как в нашей традиции рекомендуется дотрагиваться до стоп духовного учителя или кланяться или до стоп старших. Для чего это делается? Да, потому что в руках и ногах накапливается энергия и когда я дотрагиваюсь, я как-бы приобщаюсь к этой энергии. В конце концов, еще раз, это работа с сознанием и если я хочу прогрессировать, чтобы мое сознание развивалось или поднималось, я так или иначе должен постоянно соприкасаться с чем-то чистым и прежде всего с энергией своего духовного учителя, с энергией Кришны, которая отражается в прасаде.
Есть эта знаменитая история, я ее несколько раз рассказывал на лекциях, но она очень подходит к этой теме и ее нельзя не рассказать сейчас. Реальная история, которая произошла во Вриндаване где-то лет сто тому назад. Одна очень знаменитая куртизанка в Индии, она жила в Бомбее, к ней приходили очень богатые люди, в какой-то момент раскаялась, ей стало стыдно, горько оттого, что она ведет такую жизнь, исполненную греха и она решила собрать все деньги, накопленные своим ремеслом, и отдать их Богу. Она знала, что Говиндаджи, самое высшее проявление Бога. Она приехала во Вриндаван, подошла к пуджари и сказала: „Я куртизанка, я блудница, я хочу пожертвовать большую сумму денег Говиндаджи.” Пуджари посмотрел на ее деньги, посмотрел на нее и сказал: „Вы знаете, я не могу принять от Вас эти деньги, потому что я не могу предлагать Господу что-то, заработанное таким образом. Это не в моих правилах.” Она очень огорчилась и подумала: „Ну надо же, я такая падшая, что даже денег я не могу Кришне, даже это не берут от меня.” Она ушла и стала поститься и решила, что тогда я просто погибну, оставлю свое тело, чтобы как-то искупить свои грехи.
И Говиндаджи приснился пуджари и сказал: „А чего это ты не берешь, она Мне пришла деньги дарить, а не тебе. Ты кто, вообще, такой? Она искренне пришла, возьми их, ничего, Я все могу съесть, все могу переварить.” Он сказал: „Возьми эти деньги, приготовь пищу, предложи Мне и потом, соответственно, пищи будет много, накорми …” И пуджари нашел ее и сказал: „Ты знаешь, Говиндажи пришел ко Мне и сказал, что нужно пожертвование у тебя взять. Я передумал.” Понятно, что некоторые люди усомнятся, что именно Говиндаджи был причиной того, что он поменял свое мнение. Но это каждый по степени своей испорченности будет интерпретировать эту историю. Но она очень обрадовалась и подумала: „Ну надо же, Кришна не забыл меня! Кришна хочет принять то, что я принесла Ему.” И пуджари сделал огромный пир, созвал всех садху, накормил этим пиром, приготовленным на эти деньги, садху ели этот пир, нахваливали его, кричали „Говиндаджи ки! Джай!” Потом они разошлись по своим ашрамам и у всех садху, как у одного, этой ночью случилась поллюция. Садху проснулись утром смущенные и стали оглядывать всех. В конце концов они потихоньку признались и выяснили, что у всех это произошло. В конце концов они проанализировали и поняли, что другой причины быть не может – только этот пир, которым нас накормили в храме Говиндаджи! Они пришли к пуджари и спросил: „Чем ты нас вчера накормил?” Он сказал: „Ну как чем? Прасадом.” Они сказали: „Каким прасадом?” „Этот прасад был приготовлен на деньги, заработанные определенным образом.” Они пришли в полный гнев! И тогда стали поститься они. До этого постилась она, теперь стали поститься они. Они сели прямо там, в храме Говиндаджи и сказали: „Мы будем поститься до тех пор, пока Ты, Кришна, не скажешь нам зачем Ты с нами это сделал? Зачем?” И несколько … Они выделили делегацию постящихся, как у нас тут тоже на экадаши есть тоже делегация, они за всех остальных постятся (смех). Они сели там и Кришна-таки пришел к ним во сне и они стали с Ним спорить: „Кришна, как же так? Это же Твой прасад?!” Кришна говорит: „Да, это Мой прасад.” „Прасад трансцендентный?” Кришна говорит: „Прасад трансцендентный. В этом нет никаких сомнений.” „Кришна, а как же так? Почему же это с нами случилось в результате того, что мы попробовали Твой прасад?” Он говорит: „Трансцендентный, трансцендентный, но голову на плечах тоже надо иметь.” Они говорят: „Ну как же, Кришна, что же мы должны были сделать? Мы же не можем пренебречь прасадом? Прасад нужно почитать.” Кришна говорит: „Прасад нужно почитать, но почитать можно понемножку, все остальное можно было отдать воронам и коровам.” Иначе говоря, Кришна сказал: „Вам нужно было немножечко поесть, а все остальное отдать воронам и коровам.”
Это хорошая история, потому что она показывает каким образом человек принимает на себя какие-то последствия сознания. Пища содержит в себе отпечаток сознания человека, то, на какие деньги приготовлена пища, то, кто приготовил пищу, то, как она была приготовлена, — все это хранить на себе очень сильный отпечаток сознания человека. И даже если она потом предлагается, этот отпечаток все равно сохраняется и поэтому так важно быть очень осторожным в пище. Как Шри Чайтанйа Махапрабху дает определение вайшнаву: асат-санга-тьяга – все! Вайшнав – это тот, кто в своей жизни избавляется от нежелательныого общения. И под нежелательным общением необязательно подразумевается общение с какими-то дурными людьми, хотя, прежде всего, это безусловно, общение с нежелательными людьми, но это также общение с нежелательными энергиями, которые поступают в нас извне и прежде всего в виде пищи.
И понятно, что нам очень сложно это делать, потому что сейчас все в высшей степени… Пища, если посмотреть на нее, особенно та, которая продается в супермаркетах, она мягко выражаясь, не очень саттвичная. Она вся по-другому сделана. Но пища в нашей традиции – и у нас очень персональная традиция – что такое прежде всего пища? Это способ выразить любовь, правильно. Любовь к Кришне, любовь к преданным, которых мы угощаем. Это способ так или иначе принять любовь и на самом деле это главная роль пищи. Люди, к сожалению, сейчас, в современном мире думают, что пища нужна для того, чтобы тело мое питать. Грубая пища – нажрусь сейчас, даже много есть хороших русских синонимов полу-приличных, которые описывают этот процесс употребления еды. Но на самом деле пища, прежде всего, это приобщение к любви. Почему? Какую первую пищу мы употребляем в своей жизни? Молоко. Результатом чего эта пища является? Любви. В Ведах говорится, что молоко – это проявление любви, это физиологическая форма любви. Когда мать любит ребенка, у нее появляется молоко. Снова и снова в книге о Кришне, мы слышим как Деваки посадила взрослого Кришну к себе на колени и при этом у нее молоко потекло из груди от избытка любви. Это очень важное отличие отношения к пище в Ведической или в духовной традиции, нашего отношения к пище. Мы все равно так или иначе заражены нынешней концепцией. Наш век – это век подделок, век имитаций. И сымитировать можно все, кроме одного – любви. Все остальное можно сымитировать. Любовь тоже можно попытаться сымитировать, но подделка остается подделкой.
Давайте с вами сейчас поговорим немного о подделках, потому что мы можем есть настоящий прасад или мы можем есть поддельный прасад. И настоящий прасад – это нечто настоящее, что дает полное питание или полное удовлетворение уму, телу и в конце концов душе. А есть нечто поддельное, у нас век, когда все подделывается, все имитируется. И что такое подделка? У нас сегодня был интересный случай. Мы ехали рано утром на машине с одним преданным и вдруг нам один шофер посигналил, попросил нас остановиться. Мы остановились. Он выбежал и стал кричать: „Меня обокрали! Меня обокрали! Дайте мне немножко денег, я из Латвии, мне нужно доехать.” И он так прямо искренне это делал, слезы у него текли, „Ничего мне не оставили! Дайте мне совсем немножко денег на бензин. Дайте мне 3000 рублей, чтобы доехать, а я вам дам „Rolex”, я недавно купил „Rolex”. И он вытащил коробку, там „Rolex” золотой, часы такие все красивые «„Rolex” – 3000 $ стоит! Берите! Я всего за 3000 рублей… Я в Женеве покупал…” Чтобы от него отделаться, так или иначе, он запудрил мозги и в результате у нас оказался „Rolex”, а у него оказались в руках 3000 рублей (смех). Ну мы так взвесили, подумали, что наверное, один металл дороже стоит. Потом мы стали рассматривать этот „Rolex” и первое, что случилось, — отвалилась надпись „Rolex” с коробки, отклеилась первой и упала (смех).
Я когда сегодня думал обо всем этом, я подумал, что это очень символично, что в этом мире сейчас ничего святого не осталось и что все подделывается. Потому что что такое настоящая вещь? Почему тот же самый „Rolex” ценится или какие-то ценные вещи? Что остается, что на самом деле ценится в мире по-настоящему? Да, это те вещи, в которые человек смог свою любовь вложить. А что такое подделка? Это то же самое, только без любви. Это когда имитируется внешняя форма. А внешнюю форму можно сымитировать. Самый лучший пример этого и наверняка он очень близок и дорог сердцу многих людей, присутствующих здесь, это китайские картины. Китайские картины вам все, что угодно нарисуют. Нужно Рембрандта нарисовать – Рембрандта нарисуют, с точностью до мазка изобразят Рембрандта и всего будет стоить 10$. Хотите Рембрандта за 10$? Конечно, ясное дело. Рембрандта, Ван Гога – кого угодно! Чем отличается подлинник от имитации – только этим, только любовью. Одно – внешняя форма – механическая внешняя оболочка. Другое – то, что несет в себе настоящее содержимое. Одно – суррогат, а другое – что-то подлинное.
И век, в который мы живем, к сожалению, весь суррогатный и прежде всего, самым первым суррогатом, которым нас кормят, является пища. И это делает наше сознание суррогатным. На самом деле, наша неспособность любить начинается с этого, наша проблема, беда, неспособность жертвовать, неспособность на какие-то возвышенные, высокие чувства, порывы или скажем так, ограниченная способность, в значительной степени идет от этого, от того, что мы выкормлены искусственным питанием. Вместо того, чтобы получать настоящее молоко и формировать наше сознание настоящей, правильной энергией любви, мы выкормлены чем-то искусственным. Поэтому так важно, поэтому мы едим прасад. У нас одна надежда есть – она заключается в том, чтобы постепенно научиться готовить прасад, предлагать прасад Кришне, раздавать прасад, принимать прасад. Иногда кажется, что это незначительная вещь: „Ну что такое еда? — Мы же с вами все очень шибко духовные все тут…” Но в каждой книге Шрилы Прабхупады в конце есть замечательная глава, она называется „Йога приема пищи”. С этого очень многое начинается. И когда люди пренебрегают этим, когда люди наоборот говорят, что неважно, что я съем сейчас, неважно, главное засунуть что-то, это имперсонализм в лучшем случае, это отражение нашего поврежденного Кали-югой сознание. Потому что сознание Кали-юги заключается в том, что я все могу купить за деньги. Можно за деньги купить любовь? Нет, это единственная вещь, которую за деньги нельзя купить. За деньги можно купить подделку, имитацию. Может быть за очень большие деньги можно купить любовь? Нет, даже за очень большие деньги нельзя купить любовь. И мне хотелось тут, чтобы мы с вами подумали как важно это, насколько важен этот аспект и не пренебрегали этим.
И еще у меня есть несколько минут, чтобы мы с вами еще подумали над всем этим, мне хотелось подробно разобрать 8-ой текст из 17 главы «Бхагавад-гиты”, где Кришна объясняет что такое саттвичная пища. Потому что мой ум формируется тем, что я ем и ни в коем случае нельзя пренебрегать этим. Кришна очень интересное определение дает именно саттвичной пище. Я думаю, что нам стоит над ним подумать: айух-саттва-баларогйа
сукха-прити-вивардханах – это первое определение. Вардханах значит расширение, увеличение, углубление. А что такое вивардханах – приставка „ви” значит особое расширение, то, что особенно увеличивает или то, что конкретно увеличивает. Иначе говоря, первая характеристика правильной пищи, которая влияет правильно на наше сознание – это то, что она особым образом, это ее конкретное свойство, то, что она особым образом увеличивает айух – продолжительность жизни. Первое, о чем человек должен думать – это то, что пища должна увеличивать продолжительность жизни и не нужно стесняться этого, не нужно думать, что это что-то более низкого порядка, это саттва, потому что пища, в соответствии с Аюрведой, может быть причиной нашего здоровья и пища может является причиной всех нашей болезней. Все наши болезни от пищи. Поэтому Кришна говорит, прежде всего саттва в нашем сознании появляется тогда, когда у меня здоровая пища, когда она продляет мою жизнь, когда она обладает энергией продления жизни.
Дальше, следующее, саттва. Что такое саттва в данном случае? То, что увеличивает саттву, как по-вашему? Шрила Прабхупада пишет: „Пища, которую предпочитают люди, находящиеся в гуне благости, увеличивает продолжительность жизни,” и дальше – „очищает сознание.” Это очень конкретная вещь, я сейчас в двух словах, недолго буду говорить, но тем не менее это очень важно. Я смотрел пять или шесть комментариев на этот стих различных ачариев: я смотрел Шанкарачарью, Рамануджачарью, потому что тут они все одинаковы, Шанкарачарья в те же ворота играет. Я смотрел Мадхвачарью, Баладеву Видьябхушану, Вишванатха Чакраварти Тхакура. Некоторые из них подробно объясняют что значит этот второй момент. Это пища, которая увеличивает силу ума или способность сопротивляться различным эмоциям. Саттвичная пища – одно из ее главных свойств это то, что она делает человека более уравновешенным, то,что она избавляет его от излишней зависимости от своих эмоций, от грусти, от отчаяния, от печали, от негатива, от депрессии, она защищает человека в этом смысле, она саттва-вивардханах, делает ум более сильным. Баладева Видьябхушана интересно переводит это – она дает силу уму или увеличивает силу воли.
Дальше бала – понятно, это сила. И тут тоже есть интересное определение. Сила значит выносливость или способность не уставать, исполняя деятельность, соответствующая нашей природе. Иначе говоря, опять же, пища должна быть приспособлена к каждому человеку. Дальше арогйа, что значит здоровье и наконец, сукха значит удовлетворение, и прити значит как некоторые переводят как „увеличивает в человеке желание есть”. Но Шанкара дает очень интересное определение этого слова. Он говорит, что саттвичная пища делает человека независтливым, она заставляет его радоваться, когда у других все хорошо, а не завидовать им. Это свойство саттвичной пищи. И Рамануджачарья тоже интересно говорит, что если человек употребляет пищу, в которой преобладает саттва, то в результате этого его духовное знание углубляется. А помимо этого она увеличивает силу его организма, его здоровья, а также его счастье, удовлетворенность. Дальше он говорит еще одну интересную вещь, то, каким образом пища влияет на психику. Он говорит, что если человек ест (он интерпретирует таким образом слово сухкха-виварханах, „то, что она увеличивает счастье”) саттвичную пищу, он становится сам счастливым и в результате счастье расширяется, потому что он дает счастье другим, он заботится о том, чтобы другие были счастливы, он совершает поступки, которые делают других людей счастливыми. И это то определение, которое Кришна дает в «Бхагавад-гите» саттвичной пище, и Шрила Прабхупада, мы знаем, объясняет что это такое.
И опять же, буквально несколько минут, которые мне хотелось посвятить последних завершающих (может быть еще минут 10 я поговорю), это то, что касается молока. Шрила Прабхупада говорит, что прежде всего, когда мы говорим о саттвичной пище, мы имеем ввиду молоко и молочные продукты. Ригведа прославляет молоко и там оно называется вришнйам-пайам, это значит, что молоко дает силу человеку. И в „Чарака-самхите” дается определение или свойство молока, послушайте: молоко увеличивает силу, улучшает память, устраняет усталость, поддерживает в человеке силу и продляет его жизнь. Иначе говоря, все эти определения нам напоминают пищу в гуне благости. Многие люди не воспринимают молоко и тут мы об этом тоже поговорим, потому что важно это. Но прежде, чем мы перейдем к этому, я хотел немножко еще про молоко сказать, как мы уже говорили, что молоко – это проявление любви. Есть этот знаменитый рассказ Платонова про корову, недавно показали мультфильм, по этому рассказу сделанный и он завершается такими словами: „У нас была корова. Когда она жила, из нее ели молоко мать, отец и я. Потом она родила себе сына, теленка, и он тоже ел из нее молоко. Мы трое и он, четвертый, а всем хватало. Корова еще пахала и возили кладь. Потом ее сына продали на мясо. Корова стала мучиться, но скоро умерла от поезда и ее тоже съели, потому что она – говядина. Корова отдала нам все – то есть молоко, сына, мясо, кожу, внутренности и кости. Она была доброй. Я помню нашу корову и не забуду.”
Этот рассказ написан человеком, который не имел никакого отношения к Ведической культуре, но который попал в самую точку. Иногда над нами смеются, какой-то из наших оппонентов написал, что они в свой прасад коровий навоз добавляют, потому что они корове поклоняются. Почему мы поклоняемся корове? Почему это так важно? Потому что корова – это образец любви и жертвенности и она создана Кришной для того, чтобы научить нас этому. На самом деле люди должны общаться с коровами. Наша проблема в том, что мы с вами лишены возможности общаться с коровами. И что интересно, что корова дает это все по своей воле, чтобы накормить людей и „Законы Ману” прославляет молоко коровы, говорят как важно, чтобы человек пил молоко, чтобы именно эти качества развивались в нем, качества благости, это самый большой носитель благости в материальном мире. Но делается одно исключение: говорится, что ни в коем случае нельзя пить молоко от коровы, которая разлучена со своим теленком, потому что это молоко отравлено ее тоской и разлукой. Само слово ватсалья, материнская любовь, происходит от слова ватса, теленок. Корова – это образец материнской любви, никто так не любит своих детей, как корова. Молоко – это в высшей степени хорошая пища, если правильно его есть. Есть множество теорий сейчас, что молоко плохо, его нельзя есть, но это неправильно, потому что молоко – это самая чистая и самая саттвичная пища.
И да, у некоторых людей она не переваривается, но этому есть объяснение – у них слишком преобладает питта. Питта – это как раз то самое качество в человеке, которое заставляет его быть его очень страстным, это качество страсти. Но если я хочу поменять свою природу со страсти на благость, я обязательно должен постепенно приучать себя к молоку. И говорится, что если человек добавляет туда куркуму, если он кипятит и так далее, то он может потихоньку все это переварить. И сущностью, квинтэссенцией молока является гхи, масло, и оно – самый ценный продукт, который есть. Поэтому в Аюрведе говорится: айур вай гритам – жизнь есть гхи, что на самом деле, по-настоящему, человек может поддерживать жизнь, если он делает это с помощью гхи или топленного масла.
И еще несколько вещей, которые мне хотелось сегодня сказать, чтобы закрепить это и потом я объявлю о чем мы будем говорить в следующий раз. Мне хотелось ответить на часто встречающиеся вопросы, которые люди задают, касающиеся нашей конкретной диеты, чтобы мы тоже с вами знали ответы на них.
Первый, самый часто распространенный аргумент против вегетарианства, когда мы говорим, что не нужно убивать животных, нам что говорят на это? – Вы тоже убиваете, вы тоже едите, капусту людям вдруг жалко становятся. Вдруг они вспоминают, что как же так?! – Вы же убиваете капусту! Или яблоко убиваете! Какой ответ на этот вопрос? Они говорят: „Это вы вашему Богу предлагаете, Он принимает, а наш Бог и мяса принимает”. Невозможно без насилия в этом мире, да. Шрила Прабхупада дал очень хороший, авторитетный ответ на этот вопрос, чисто не-сектантский. Он сказал: да, это факт – мы тоже убиваем, и что полностью без насилия невозможно обойтись в этом мире, но! – убийство убийству рознь. И он сказал: извините меня, вы едите животных, но вы же не едите детей человеческих, правильно? Почему? На каком основании, по какому критерию? Разница в чем? Разница в уровне сознания. Вы же сами проводите различие и чем более высоко организовано существо, чем выше уровень сознания, тем тяжелее грех лишения жизни, причинение убийства или мучений, тем в большей степени живое существо может испытывать эту боль и тем тяжелее последствия этого всего для нас. Поэтому в соответствии с этим принципом естественно, что сознание, которое находится в растениях, гораздо ниже, чем сознание в животных и последствия далеко не такие печальные.
Другой часто встречающийся аргумент – это почему нельзя есть яйца? Встречали такой аргумент? Ну ладно, хорошо, не нужно убивать, но яйца-то? Они почти что как яблоки (смех). Диетические … Чем они отличаются? „Яйцо диетическое” (смех) Я помню, я был на польском туре Шрилы Индрадьюмны Махараджа во время Вудстока и там собрались хиппи, наркоманы, я что-то говорил о вегетарианстве и один из них по-польски спросил: „А для чего-то не можно ешь яйко?” Это единственная польская фраза, которую я понял. Факт – яйца не содержат зародышей … Ну, во-первых, вы не знаете какие содержат, какие не содержат, может они даже содержат, но дело не в этом, дело в том, что это все равно не чистая пища, это все равно вещь, из которой появляется мясо. Это, может быть не мясо само по себе, но оно не чистое и Кришна говорит тут дальше, что пища в тамасе — это нечистая, оскверненная пища. И даже с точки зрения обычной диеты это очень вредная вещь. В ней самый высокий уровень холестерина, они практически не перевариваются, не усваиваются эти белки. То есть, зачем нужно это есть?
Дальше: почему нельзя есть грибы? Некоторые преданные даже говорят, что Шрила Прабхупада разрешал есть грибы. Почему нельзя есть грибы? Ну да, потому что есть автотрофы, а есть гетеротрофы. Растения относятся к автотрофам, а животные и грибы к гетеротрофам. Автотрофы – это живые существа, которые зависят от солнца и производят все питательные вещества от солнца, а животные и грибы вынуждены питаться чем-то. Т.е. они питаются продуктами жизнедеятельности других. Растения чистые, потому что им не нужно питаться продуктами чьей-то жизнедеятельности – солнце, воздух, немного минералов из почвы и этого достаточно, чтобы они производили все необходимое. Но животные — это уже как-бы пища в квадрате, т. е. это пища, которая появляется в результате того, что они съели что-то другое. И грибы относятся к той же самой категории, они питаются продуктами распада или в сущности испражнениями растений или животных. И те, кто любит шампиньоны, могу открыть вам секрет – они растут на человеческих испражнениях, ну, или на куриных, в лучшем случае. Грибы, с точки зрения их метаболизма – все равно, что животные, они не растения, в сущности. Они растут в темноте.
Ну, и наконец, почему нельзя есть лук и чеснок? Ну ладно, мясо нельзя есть, ну яйца нельзя есть, ну ладно, грибы нельзя есть, но лук и чеснок-то почему нельзя есть, в конце концов? В „Законах Ману”, я сейчас сошлюсь на одну из дхарма-шастр, почему это нельзя есть. Там есть целая история о том, как лук и чеснок произошли из крови демона Раху. Когда его перерубил диск Господа Вишну, то капельки крови упали на землю и демон Раху уже отведал нектара или амриты, поэтому лук и чеснок имеют целебные свойства. Многие люди говорят: „Ну как же так, они же целебные, они же полезные? Чеснок все шесть или пять вкусов имеет, он же полезный…” В „Законах Ману” говорится, что человек никогда, ни при каких обстоятельствах не должен есть шесть вещей и лук и чеснок попали в эти шесть вещей: это лук, чеснок, грибы, лук порей (или зеленый лук), а также свинина и петушатина. Т.е. лук и чеснок находятся на уровне свинины с точки зрения Ману. Там еще говорится, что если чеснок только дотронулся до какой-то пищи, пища уже оскверненная, ее уже нельзя есть, если просто головочка чеснока рядом лежит – такую он сильную демоническую энергию излучает. Это некие виды жизни, которые вобрали в себя определенную демоническую энергию, саккумулировали ее там. И да, людям нравится эта демоническая энергия, которую они употребляют, но лук и чеснок нельзя есть, потому что они в высшей степени дурно влияют на сознание человеку, они внушают ему демонические качества.
И наконец последний, классический аргумент всех противников вегетарианства какой? – Незаменимые аминокислоты. И никто не знает что такое незаменимые аминокислоты, но все знают, что нужно есть мясо. Это якобы аминокислоты, которые не производятся сами в человеческом теле и должны поступать извне: аргинин, валин, естидин, изолейцин, лейцин, лизин и метионин, а также треонин и триптофан. Если слишком сильно напрягусь, наверное смогу написать формулы нескольких из них. Но суть в том, что они все содержатся в вегетарианской пище: в молоке в очень больших количествах, в злаках, в бобовых. Основные это две – метионин и лизин. Метионин содержится в бобовых, а лизин содержится в пшенице и в орехах. Это две основные незаменимые аминокислоты, о которых можно говорить. Иначе говоря, это все глупость, ерунда, и надо быть вегетарианцем для начала, а постепенно нужно стать прасадерианцем и понимать насколько важно зависеть от Кришны в своем питании. Ну вот все то, что хотел сказать о питании. Прасадам ки! Джая! (апплодисменты)
Я два слова хотел сказать о том, о чем я буду говорить в следующий раз. Может быть не совсем логично, но я начну новую, большую тему, завершив эту — это техники концентрации сознания. Я начну и следующее конкретное занятие будет о четках и о том, каким образом концентрироваться на четках, что такое четки, как нужно относиться к ним, почему в них 108 бусинок, почему между ними узелки и о том, какой метафизический и трансцендентный смысл в четках заключается и все остальное, там очень интересный материал. Потом дальше мы поговорим о разных техниках концентрации или сосредоточения сознания. В следующую среду, наверное, если все будет хорошо.
Может быть какие-то вопросы есть?
Вопрос: [Когда покупаем молоко, мы же не знаем, разлучена ли корова с теленком или нет?]
Ответ: Я же объяснил каким образом можно ответить на этот вопрос. Если вы хотите употреблять молоко, заведите корову и употребляйте молоку от своей коровы и вы точно будете знать разлученная она или не разлученная. Нет ничего проще, что может быть естественнее? Каждый человек должен иметь одну корову, одного теленка, немножко земли и быть счастлив. И когда-нибудь это будет. На самом деле когда-нибудь люди поймут, что это очень важный аспект человеческой жизни, потому что общение с коровами может очень многому нас научить.
Вопрос: Скажите про шоколад.
Ответ: Я уже рассказывал про шоколад в прошлый раз. Шоколад — это очень вкусно (смех), но он содержит в себе наркотические вещества и человек может слишком сильно привязаться к нему и попасть в зависимость. Тут принцип такой же как и чай обычный. Ну не такая большая беда, если мы там иногда где-то у кого-то выпьем чай, я не думаю, что земля под нами разверзнется и гиена огненная тотчас же поглотит нас или что наше сознание целиком сразу же поменяется и мы пойдем и напьемся где-нибудь и кого-нибудь убьем. Ничего чрезвычайного не произойдет, но в конечном счете чай или шоколад… Еще где-то сто лет тому назад в русских деревнях чай назывался бесовским напитком. В русских деревнях строго не пили чай, потому что люди знали, что — водку, правда, пили (смех), но не так много как сейчас – но люди знали, что это вещь, которая привязывает к себе. И точно также шоколад, в больших количествах он становится наркотиком и человек попадает в эту шоколадную зависимость. А любая зависимость плоха, любая зависимость означает, что я лишаюсь своей свободы. Смысл духовной практики, еще раз, заключается в том, чтобы сделать человека свободным, чтобы человек из раба своих инстинктов и привычек превратился в свободного и счастливого человека. И можно быть рабом шоколада, можно быть рабом секса или еще чего-то, но и то, и другое, и третье в конце концов просто продляет мое рабство здесь. Человек должен попытаться освободиться от всех своих зависимостей. Иногда съесть шоколадку – ничего страшного, но беда в том, что тут очень трудно найти эту границу, что значит иногда. Иногда значит каждые пятнадцать минут, каждые десять минут или каждый час. Каждый будет интерпретировать это по-своему. Поэтому самое лучшее – просто не есть никогда. Но если очень нужно кому-то … Это опасная вещь: все, что так или иначе порабощает нас, нужно его избегать. Если мы знаем, что где-то капкан, разумный человек не будет ходить. Смелый человек будет пытаться сунуть … и … я буду свободен. Но разумный человек скажет: я лучше обойду это стороной.
Вопрос: …
Ответ: Бог нам дал все это – и шоколад, и мясо, и секс и все остальное, потому что у нас есть желание наслаждаться в этом мире независимо от Него, потому что мы хотим быть независимыми. И Он нам сказал: если ты не хочешь быть зависимым от Меня, то пожалуйста, ты будешь зависеть от шоколада. Никаких проблем нету, ты все равно от чего-то будешь зависеть. Главный инстинкт человека заключается в том, что он хочет оставаться независимым и он проявляет свою независимость различными способами. Но когда он разочаровывается, когда он понимает, что это не продуктивный способ существования в материальном мире, что есть другая, высшая форма зависимости, которая делает человека свободным. Бог дал много всего – Бог яды дал здесь, чтобы люди могли отравлять друг друга, правильно? Кто дал яд? – Бог, значит мы должны пользоваться этим по назначению, правильно? Грех бы не воспользоваться, нужно кого-то этим отравить. Бог много всего дал. Но помимо всего, помимо шоколада, Он еще нам и разум дал. И с помощью разума я могу понять, что есть какие-то вещи, которые меня закрепощают, и наоборот, есть какие-то вещи, которые меня освобождают. И разумный человек, анализируя различные влияния внешнего мира на его сознание, пытается находиться в таком состоянии, чтобы это влияние было минимальным, чтобы человек находил счастье не в шоколаде, а в своей душе, в своем сердце.
Вопрос: у преданных есть волшебная мантра, которая все очищает: ом шри вишну, шри вишну, шри вишну.
Ответ: Факт – она все очищает, можно купить что-нибудь … Можно попытаться очистить водку, например. Водку она очистит? (ответ из зала: нет) Так что, значит водка сильнее, чем Вишну? (смех) Действенность любой мантры зависит от сознания ее произносящего человека. Эта мантра может все очистить, если сознание мое чистое, a это значит, что мотив мой чист. Для того, чтобы мантра по-настоящему воздействовала, есть один маленький трюк. Мантры есть, они доступны, но действуют они или не действуют нa людей зависит от того, насколько чисто сознание человека, произносящего ее, эффект будет разный. И если у меня есть изначальное, чистое сознание, если я ничего другого не могу есть, у меня нет ничего другого и мне нужно что-то съесть, я помираю с голоду и у меня есть только ливерная колбаса и я в пустыне нахожусь и мне откуда-то попалась, то тогда да, я могу произнести ом шри вишну, шри вишну, шри вишну, съесть ливерную колбасу и быть счастливым на все оставшиеся годы своей жизни. Ну хорошо, последний вопрос.
Вопрос: Скажите про рыбу и фосфор.
Ответ: Про рыбу и фосфор… В рыбе много фосфора (смех). И когда в человеке много фосфора, то тогда фосфор светится в темноте. Человеку не нужен фосфор. Фосфора достаточно везде. Тот фосфор, который нужен, Кришна позаботится о том, чтобы он попал к нам из других вещей, для этого не обязательно бедную рыбу ловить. Более того, фосфор вреден в больших количествах, если он в избытке, то человек начинает светиться зеленым светом. Шрила Прабхупада ки! Джая! Спасибо большое.
