Диск 102, л. 5
Аннотация:
О дхарме и о пути достижения высшей цели. Цель нашего пути — высшая любовь. Чтобы достичь ее и стать счастливым, нужно понять свою природу. Неправильное понимание дхармы — это когда мы думаем, что надо быть хорошим и правильным ради того, чтобы наслаждаться, быть счастливым в этом мире. И нам дан разум, с помощью которого мы можем идти против своей природы, животные на это не способны. Зная это, Бог дал нам священные писания. Дхарма нужна, чтобы закрепить нас на определенном уровне, с которого идти дальше, а не для того, чтобы наслаждаться. Человек в жизни имеет два желания: обрести материальное счастье и избавиться от страдания. С этими мотивами мы приходим в сознание Кришны. Но «Шримад-Бхагаватам» начинается с правильного выстраивания цели. Бхакти, как и материальные цели, можно достичь только с помощью слушания. Тогда появится желание. Даже на самом начальном этапе есть две характеристики: ахайтуки и апратихата. Если мы будем слушать постоянно, мы будем идти по этому пути. Дхарма нужна для того, чтобы обрести чистую, беспримесную любовь к Кришне. Вопросы: что представляет собой дхарма; может ли эта любовь быть невзаимной; семейные отношения и психология в сознании Кришны и др.
***
Я прочитаю один стих из Второй главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам». Мы продолжаем нашу традицию, в прошлом году я тоже читал Первую песнь «Шримад-Бхагаватам» здесь:
дхармасйа хй апаваргйасйа
нартхо ‘ртхайопакалпате
нартхасйа дхармаикантасйа
камо лабхайа хи смритах
(ШБ 1.2.9)
ПЕРЕВОД: Выполнение любой дхармы, предписанной деятельности, не преследует никакой иной цели, кроме достижения окончательного освобождения. Ею ни в коем случае не стоит заниматься ради материальной выгоды. Более того, по словам мудрецов, тот, кто занимается таким высшим служением, никогда не должен использовать материальные достижения для более изощренного удовлетворения своих чувств.
КОММЕНТАРИЙ: Мы уже говорили, что чистое преданное служение Господу естественным образом приводит к совершенному знанию и отречению от материального мира. Но есть люди, которые считают, что цель всякой деятельности, в том числе и религиозной — достижение материальной выгоды. Обыкновенный человек, в какой бы части света он ни жил, как правило, стремится извлечь материальную выгоду даже из религиозного или любого другого служения. Даже Ведические писания предлагают для всех видов религиозной деятельности приманку в виде материальной выгоды, и большинство людей прельщается именно этими благами, которые должна принести им религиозность. Почему же так называемых религиозных людей привлекает материальная выгода? Потому что она позволяет им осуществлять их желания, а это, в свою очередь, удовлетворяет стремление человека к чувственным удовольствиям. Этот цикл предписанной деятельности включает в себя так называемую религиозную деятельность, которая приносит материальную выгоду, позволяющую, в свою очередь, осуществлять желания. Удовлетворение чувств — основное занятие постоянно занятых людей всех видов. Но в данной шлоке, следуя утверждению «Шримад-Бхагаватам», Сута Госвами отвергает это.
Человеку не следует заниматься каким бы то ни было предписанным служением только ради обретения материальной выгоды. Более того, материальную выгоду нельзя использовать для удовлетворения чувств. Как нужно ее использовать, объясняется в следующем стихе.
**************
Вторая глава является фундаментом для всего «Шримад-Бхагаватам». А «Шримад-Бхагаватам» с самого начала заявляет о себе как о писании, которое может дать то, что не может дать никакое другое писание. Есть много священных писаний в этом мире и разные люди следуют разным религиозным обязанностям или разным дхармам. Есть Коран, есть Библия, есть много других замечательных книг мудрости, и тем не менее в «Шримад-Бхагаватам» говорится, что это особое писание, которое стоит особняком, потому что оно может дать то, что никакое друоге писание дать не может. Оно может дать человеку полную, абсолютную чистоту сердца. Когда сердце у человека чистое, к нему приходит счастье, покой, радость, желание делиться этим с другими. «Шримад-Бхагаватам» может дать человеку Любовь к Богу в самой высшей форме. На самом деле мы все хотим любви, признаемся мы себе в этом или нет, отдаем мы себе отчет в этом или нет, мы хотим только любви. Человеку ничего другого не нужно. Без всего другого он может прожить, даже без пищи. Сегодня мы постимся и это живое доказательство того, что пища не так нужна. Более того, человек зависим от пищи именно потому, что он ассоциирует ее с любовью. Первое проявление, в котором любовь приходит к каждому человеку, когда он рождается в виде маленького младенца – это молоко его матери. И с этого момента, он, нуждающийся в любви, путает эти два понятия или объединяет их в своем сознании. На самом деле нам нужна любовь, но мы думаем, что нам нужна пища. Пища – это всего лишь символ любви. И даже когда мы постимся – физически один день ну что такое попоститься, не убудет с нас, человек даже пол-кило не сбрасывает, когда он один день постится. Люди, которые хотят сбросить вес лишний, особенно женщины, изо всех сил стараются. Даже пол-кило невозможно потерять, а сколько у нас этого жира, который припасен на черный день! И его еще намного хватит. Но человеку сложно даже один день провести без еды именно потому, что в нашем сознании еда напрочно связана с любовью. И когда мы едим, нам кажется, что мы получаем любовь, мы получаем некую иллюзию или суррогат любви. В конечном счете человеку нужна любовь.
И «Шримад-Бхагаватам» с самого начала объясняет, что это книга, которая может научить человека любви. Само по себе заявление достаточно парадоксальное, потому что как может человек научиться любви? Люди знают, что любовь – это дар, либо она есть, либо ее нет.
Я недавно разговаривал с одним семейным психологом и он накапливал экспериментальный материал и он говорит: все люди, когда они сходятся, у них есть любовь и эта любовь, как он объясняет ее, не всегда просто вожделение. Иногда мы, будучи с вами фанатичными кришнаитами, говорим, что любви в материальном мире нету. Есть, по крайней мере есть какой-то отблеск. И этот семейный психолог говорит, что есть некоторое чувство, которое люди испытывают по отношению друг к другу, когда они готовы ради друг друга пожертвовать всем. И это чувство духовно по своей природе, потому что материальное чувство значит я хочу что-то для себя. Духовное значит я хочу для другого. И он говорит, что это чувство в материальном мире длится от трех секунд до восьми месяцев. Я в течении пятнадцати лет изучал этот феномен: ни одной пары, которой бы больше восьми месяцев друг друга любила, не видел. Потом начинается семейная жизнь. Но в течение какого-то времени человек получает то, что он хочет.
Однако, к сожалению, любовь, которую он получает даже в материальном мире, даже в самом лучшем случае – 8 месяцев – она все равно кончается. Причем, кончается гораздо раньше, чем нам того хотелось бы. Потому что когда человек охвачен любовью, для него время не существует, он живет в вечном настоящем, он абсолютно, полностью счастлив. Он не думает о будущем, он не боится ничего, он хочет отдавать и он счастлив тем, что он отдает. И это дар, в каком-то смысле, это не случайность. В общем-то, это дар Бога, который дает нам как бы … Знаете, как когда новый фильм выпускают, в кинотеатрах показывают рекламный ролик и там самые яркие моменты фильма, чтобы люди пришли. Так вот, любовь, которую человек испытывает здесь, в материальном мире, это-то что вроде рекламного ролика. Если хотите посмотреть настоящий фильм, то почувствуйте что это такое и поставьте перед собой эту цель.
И «Шримад-Бхагаватам» в самом начале говорит: это книга, которая может научить вас не просто любви, а вечной любви, состоянию сердца, в котором вы все время будете любить и вам не будет хотеться ничего другого. Просто потому что вы будете счастливы. Людям, когда говоришь им о перспективе того, что им ничего хотеться не будет, они сразу же пугаются и бегут в другом направлении, потому что они думают, что мои желания и исполнение желаний – это счастье. Но «Шримад-Бхагаватам» говорит, что есть такое состояние, в котором ты будешь находиться и не будешь хотеть ничего другого, потому что все, что тебе нужно, у тебя будет.
И с самого начала он пытается объяснить каким образом этого состояния можно достичь и это один стих из серии стихов из Второй главы Первой песни. В сущности, человеку нужно знать только эту одну Вторую главу. Весь остальной «Шримад-Бхагаватам» – это всего-навсего иллюстрация того, что в этой Второй главе написано. Все, что нужно знать, здесь есть: весь процесс, все сложные психологические процессы, которые происходят в нашем сознании по мере того, как сознание очищается, все проблемы, которые у нас есть, которые мешают нам обрести любовь – все это во Второй главе есть. В сжатом виде, в виде каких-то сконцентрированных, иногда закодированных форм. Весь остальной «Шримад-Бхагаватам», все 18 000 стихов его иллюстрируют разные моменты того пути, который описан даже не во всей Второй главе, а в нескольких стихах Второй главы.
И здесь, начиная это описание, Сута Госвами говорит что такое дхарма. Естественно, что дхарма значит религия, долг, предписанные обязанности. И он обращается к людям другой цивилизации, другой культуры. Людям культуры, к которым он обращается, было очень ясно и понятно, что даже для того, чтобы стать счастливым в этом мире, человек должен исполнять какие-то свои обязанности. Само понятие дхармы – очень глубокое понятие нашей философии, которое на самом деле мы должны постоянно пытаться понять глубже и глубже. Это понятие или понимание того, какова моя природа. У каждого человека есть своя природа и фундаментальный принцип или постулат Ведической философии заключается в том, что если я исполняю свои обязанности в соответствии со своей природой, это единственный способ для меня стать по-настоящему счастливым.
Проблема в том, что эта концепция сейчас абсолютно забыта и люди пытаются стать счастливыми другим способом. И как правило они пытаются стать счастливыми вопреки своей природе, а не благодаря. Они забыли простую истину, что каждый из нас для чего-то предназначен, что компьютером можно забивать гвозди, но он не создан для этого. Можно, в принципе, как-то его приспособить, чтобы гвозди забивать, но компьютер будет думать: „Почему мной забивают гвозди?! Я – компьютер, я нужен для того, чтобы на мне играли в компьютерные игры, это моя дхарма, я создан для этого.” Точно так же человек ищет себя. Это одна из проблем современного человека. Так как у современного человека это понятие выброшено на помойку, люди не понимают что им нужно делать и пытаются найти себя в навязанных им представлениях о счастье.
Весь современный мир – это большой обман, людям очень настойчиво объясняют что такое счастье и так как во все эти вещи трудно поверить, им нужно каждый день об этом слушать и смотреть. Каждый день люди должны смотреть телевизор, это садхана, это вечная обязанность живого существа, нитья-дхарма – каждый день телевизор. Если один день я провел без телевизора, что-то не так. И там мне объясняют: ты должен … какой-нибудь Михаил Боярский показывает что значит быть счастливым или еще другой какой-нибудь герой, много героев у нас разных, которым людям пытаются следовать.
Но в Ведической культуре человек понимал простую истину: чтобы быть счастливым, я должен понимать кто такой я и для чего я создан, для чего я родился на свет, а не пытаться изображать или подражать кому-то. Люди сейчас подражают. Был такой знаменитый швейцарский психолог Рене Жерар и он изучал природу желаний человека и он пришел к очень неожиданному выводу, что в общем-то, все наши желания заемные, что все наши желания мы заняли у кого-то, мы получили их извне. Люди тратят всю свою жизнь на исполнение желаний, которые к тому же пришли к ним непонятно откуда. В общем-то понятно – все желания к нам приходят из одного, у нас есть особое приспособление дома: канал, который порождает в нас желания. Все желания из телевизора приходят, все. Телевизор для этого создан, чтобы в нас постоянно поддерживать этот огонь желаний. Там горит ягья, жертвоприношение. Чтобы огонь горел, в него нужно изливать топленное масло: „Сваха!” В телевизоре есть всякие люди, которые это делают и желания разгораются с новой силой, они становятся все сильнее и сильнее. И люди живут и растрачивают свою жизнь на попытки удовлетворить желания, которые пришли к ним непонятно откуда, которые навязаны им. Все желания приходят к нам из одного источника, из слушания. «Шримад-Бхагаватам» объясняет этот источник желаний: желание приходит из-за того, что я слушаю о том, как другие удовлетворяют свое желание.
Но Сута Госвами, обращаясь к нам или к людям той цивилизации, отвечает на вопрос что такое дхарма. И обычные люди считают, что дхарма заключается в том, чтобы исполнить свои желания и таким образом стать счастливым. Что, в конечном счете, смысл дхармы, смысл исполнения своих обязанностей, заключается в том, чтобы жить нормальной, хорошей жизнью, заработать денег и на эти деньги наслаждаться. И это то, что для большинства людей является религия. Для чего люди занимаются религией? Чтобы стать счастливым. Им не получилось стать счастливыми по-другому, и они пошли куда-нибудь, чтобы стать счастливым в какой-то религиозной деятельности. И в конце концов они что ожидают от религии? Что у меня все будет хорошо, правильно? Этого мы ждем от религии? Бог нас должен защитить, Бог нас должен сделать счастливыми, а у самого не получилось сделаться счастливыми, ну, хорошо, там, говорят, Бог есть и если каждый день перед сном говорить Ему: «Дай мне хлеб, дай мне хлеб!», Ему в конце концов надоест это слушать и Он даст нам хлеба и мы перестанем у Него это просить – и Ему хорошо и нам хорошо. У нас есть хлеб, мы Ему не докучаем.
Есть этот заколдованный цикл: люди думают: „Дхарма! Я должен быть правильным, хорошим быть, я должен быть хорошим семьянином.” Для чего? Для себя. Для того, чтобы в конце концов самому стать счастливым. И этот заколдованный цикл заключается в том, что я веду правильную жизнь и в результате этого я приобретаю богатство. Для чего оно мне нужно? Для того, чтобы наслаждаться. И когда я наслаждаюсь как следует, я растрачиваю какой-то запас своей дхармы, и я опять веду праведную жизнь, я упрямый и очень религиозный человек, я понимаю, что именно таким образом я могу стать счастливым. И этот цикл очень крепко засел, раньше, в сердцах людей. Сейчас люди даже не заботятся, сейчас дай Бог найти таких людей, которые таким образом думают. Сейчас люди думают: я стану счастливым, нарушая все обязанности, нарушая всякую дхарму. Люди думают, что я стану счастливым, идя против своей собственной природы. Нет, на самом деле невозможно стать счастливым, идя против своей собственной природы.
Проблема человека, наша с вами проблема, заключается в том, что нам дан разум, с помощью которого мы можем природу свою нарушить. Животные не могут свою природу нарушить, правильно? Лев не может вести себя как корова, а корова не может вести себя как лев. А вот человек может все, что угодно делать. Иногда думаешь: чего, они вообще, из себя изображают? Потому что у нас есть разум. Теперь, для чего нам дан разум? Для того, чтобы в конце концов преодолеть свою природу, чтобы выйти за ее пределы. Смотрите, какая сложная задача была у Бога: Он должен был создать человека с развитым разумом, с помощью которого он сможет превзойти свою природу, выйти из своей предопределенности. Животные … ну не интересны они Богу, Он их создал, ясное дело, потому что живое существо хочет наслаждаться. Он создал животных для того, чтобы живое существо наслаждалось. Человека Он не создал для того, чтобы наслаждаться. На самом деле человеческое тело в высшей степени бесполезное с точки зрения наслаждения. Свинья может наслаждаться гораздо лучше. Она может испражнениями наслаждаться, она ест испражнения и счастлива невозможно, вам такое счастье и не снилось! Вы самые изысканные блюда будете есть и не испытаете даже одной десятой того, что свинья испытывает, когда она ест гадость всякую. Человеческое тело предназначено не для этого. Человеческая жизнь предназначена для того, чтобы человек мог выйти за пределы обусловленности, за пределы своей природы. Но человек, получив этот развитый ум для того, чтобы выйти за пределы свой природы, пользуется им, но извращенным образом, назад. Вместо того, чтобы идти вверх, чтобы развиваться, человек – единственное живое существо, которое смотрит вверх. Ни один другой вид не может посмотреть вверх! Человек может, но к сожалению он не пользуется этой возможностью, которая ему предоставлена. Змея не может посмотреть вверх, жираф может быть может, и только потому что он кушает что-то сверху. Все смотрят вниз. Само слово человек на греческом, антропос, значит тот, кто смотрит вверх. Человек смотрит вверх и должен идти вверх. Но для этого он должен отталкиваться с какой-то нормальной, правильной точки отсчета, которой является дхарма, исполнение своих обязанностей, то, что я должен делать, понимание своей природы.
И, соответственно, Бог, создав человека и понимая, что он может злоупотребить или не понять свою природу, дал священные писания. Он сказал: вот священные писания, вот тот минимум, от которого ты можешь начать свое путешествие вверх, та отправная точка, с которой ты пойдешь вверх, а не будешь деградировать. А человек берет свой развитый разум и думает: „Сейчас я буду извращенным образом наслаждаться!” И он смотрит как наслаждаются другие виды жизни и пытается наслаждаться как все они, вместе взятые, потому что у него большой разум и совершенно никуда не годящиеся чувствта. Он пытается с помощью своего разума имитировать всех остальных, подражать всем остальным.
Но так или иначе, дхарма нужна для того, чтобы закрепить нас на каком-то уровне, с которого я могу пойти дальше. Дхарма ни в коем случае не нужна нам для того, чтобы мы могли все больше и больше наслаждаться в этом мире. Дхарма не нужна для того, чтобы находиться в этом замкнутом цикле, потому что даже если человек будет наслаждаться и предположим, да, человек, с помощью дхармы может наслаждаться … Если взять гороскопы каких-нибудь очень удачливых, очень счастливых людей в этом мире, не всех, у некоторых их наслаждение приходит к ним в результате проклятий, но у некоторых можно видеть: он был очень праведным человеком. Я в течении уже года с небольшим изучаю Астрологию и можно видеть: приходит удачливый человек, во всех отношениях хороший гороскоп! Хотя во всех отношениях хороших гороскопов не бывает, там всегда есть какая-нибудь гнильца, какая-нибудь гадость, какая-нибудь бомба. Но все равно, если вдруг видишь какой-то хороший гороскоп… Недавно мне дали гороскоп одного ребенка, который родился в мае этого года. Я смотрю туда и не верю своим глазам: этот человек будет одним из самых богатых людей в мире. Там все звезды о деньгах говорят, как будто бы они все сговорились, у них такой хор и они в унисон поют: „У него будет счастье, у него будут деньги, у него будет все!” И видно, что это все пришло к нему не зря, а в результате того, что он вел какую-то праведную жизнь, что что-то делал, что он неглупый был человек.
Но здесь «Шримад-Бхагаватам» рассеивает эту демоническую тенденцию в нас. Тут говорится, что дхарма нужна не для того, чтобы зарабатывать деньги и в конце концов наслаждаться. Не для этого, потому что это бессмысленная вещь. Ну хорошо, предположим, представим себе … Давайте, мы все с вами люди, у нас развитое воображение есть, мы можем себе вполне представить, что мы заработали все, что мы хотим и даже больше. Давайте представим себе, ну какая разница, в конце концов? В общем-то, разницы особой и нету: у нас все есть, все замечательно, мы живем в замке своей мечты, у нас есть все украшения какие только можно, и все машины какие только можно, и еще что-то, — мы не будем по-настоящему счастливы. И главное, что мы всего этого лишимся все равно, потому что рано или поздно с этим придется расставаться. Есть закон в материальном мире, что за все надо платить, заметили? И что чем больше мы наслаждаемся, тем больше мы будем страдать. Любое наслаждение приходит к нам в этом мире с бесплатным довеском, который называется „бонус”, за него мы не платим, это страдания. И люди не понимают этого, это тень. На самом деле это две стороны одной медали. Люди хотят наслаждений и хотят одну сторону, они получают эту одну сторону и думают: „Ааааа!!!”, но там есть вторая сторона всегда.
И смысл в том, что если мы пытаемся обрести это, если мы ставим перед собой эту цель, то это бессмысленно, мы топчемся на месте. В Ведической цивилизации люди отправлялись в рай и там они наслаждались, там можно долго наслаждаться, там можно делать все, что угодно. Это замечательная мусульманская религия и там описывается рай и там говорится, что в раю мусульманин может делать все то, что ему запрещается делать на земле. На земле ему пить нельзя, а в раю там реки текут: пей, пей, пей. На земле он должен жить с четырьмя женами максимум, а в раю – у него сразу семьдесят их. Предположим, представим себе, что мы все праведные мусульмане, что попали в рай в результате того, что мы исполнили свою дхарму – все равно это кончится, все равно это будет не долго. И опять человек пойдет сюда и опять ему нужно будет стараться, он никуда не сдвинулся с места. Материальные наслаждения – это замкнутый цикл, человек ходит кругами, и ходит кругами, и ходит кругами.
Поэтому «Бхагаватам» говорит, что дхарма не для этого нужна, что человек религией не для этого должен заниматься, что бхакти не для этого нужна. Кто из нас пришел к занятию бхакти для того, чтобы стать счастливым? Поднимите, пожалуйста, руку. Я должен пример показать. У нас есть эта тенденция, мы хотим двух вещей. Люди в этом мире хотят двух вещей: они хотят материального счастья и освобождения от страданий. И люди, которые приходят в сознание Кришны, хотят, чтобы с помощью сознания Кришны Бог послал им все то, что им нужно и в конце концов мы хотим вернуться к Богу, то есть избавиться от всех материальных страданий. Бхакти никто не хочет! На самом деле бхакти хотят только самые разумные люди, которые понимают, что все остальное ерунда. И „Бхагаватам” начинается с того, чтобы правильно выставить наши цели. „Бхагаватам” начинается с объяснения простого, но так сложно понимаемого факта – что человеку не нужны материальные наслаждения, что человеку не нужно освобождение. Человеку, как тут говорится, нужна апаваргасйа, и как Шрила Прабхупада переводит это как окончательное освобождение. Джива Госвами объясняет, что в данном стихе апаварга не значит освобождение. Дхарма нужна для того, чтобы обрести любовь, потому что только любовь является окончательным освобождением, освобождение от всех проблем этого мира.
В самом начале „Бхагаватам” говорится о том, что есть такое состояние в мире, есть такое состояние сердца, которое длится вечно, которое невозможно прервать, потому что при одной мысли о том, что я прерву это и буду заниматься чем-то другим, человек начинает испытывать страдание, он никогда не прерывает такую бхакти. Бхакти – это состояние, в котором человек испытывает такое блаженство, что ему ничего другого не нужно.
И можно обрести эту бхакти, это состояние, каким образом? Есть один простой способ – просто слушать об этом. На самом деле точно так же как человек достигает всех материальных желаний в этом материальном мире – каким образом он их достигает? Слушая. И по мере того, как он слушает, его желание становится сильным и чем сильнее его желание, тем легче его достичь. На самом деле весь этот мир – это дерево желаний. Если я очень ясно что-то представлю себе в уме, я достигну этого. Любой человек может всего чего угодно достичь, это бесплатное дополнение к моей лекции, я могу сейчас вас научить достигать всех своих желаний. Человек может любое желание исполнить, любое! Мир так устроен, есть специальные курсы, там большие деньги берут для того, чтобы людей учить. Так называемые мотивационные курсы. Человеку объясняют, что единственное, что ты должен делать – ты себя должен так накрутить, так накрутить, чтобы это желание стало таким сильным, чтобы так ясно представил все, что ты хочешь, и все остальное уже будет само собой. Просто очень ясно представил то, что тебе нужно, ты увидел это, и так как ты увидел это, ты так или иначе это обретешь. Если, конечно, карма позволяет. Есть маленькое „но”. Но если, в общем, очень сильно попросить, Кришна скажет: „Так и быть, ладно, если хочешь, бери!” Как Остап Бендер, когда его желание очень ясно исполнилось, он сказал: „Исполнилась мечта идиота!”
Но смысл еще раз, в том, что человек, если он чего-то хочет, он может этого достичь. «Шримад-Бхагаватам» объясняет каким образом научиться любви. Для этого, прежде всего, нужно захотеть. Для этого я прежде всего должен понять, что есть это состояние, поверить в то, что это состояние есть, и захотеть, и очень ясно представить себе, что это значит. И «Шримад-Бхагаватам» говорит, что именно таким образом человек может этого достичь. А как я могу этого желания достичь, как я могу сделать его сильным? Слушая, все. Все очень просто, очень простой секрет. Я слушаю постоянно о Кришне, я пытаюсь понять, что Кришна находится всюду, что Кришна находится здесь, что Кришна находится в моем сердце, что Кришна – тот, из кого все изошло. Кришна – это тот, в ком есть все то, что мне нужно. Потому что все то, что мне нужно, все то, что я могу захотеть здесь, откуда пришло? Из Него. Могло оно откуда-нибудь еще прийти? Все это пришло из Него. Кришна Сам говорит: все то, что ты видишь тут, великолепного, замечательного, отрясающего, пленяющего твое воображение – это всего лишь маленькая искра Моего великолепия. Все в Нем есть – вся красота, все богатство, все отречение, вся сила, вся слава, все в Нем есть, Он – Бхагаван. Айшварйасйа самаграсйа вирйасйа йашасах шрийах гьяна вайрагйайос чаива – все эти шесть богатств есть в Боге. И Он доступен, Он здесь, Он не далеко, Он не за тридевять земель, Он прямо здесь! Стоит нам сильно захотеть, Он появится перед нами, все зависит от силы желания. И человек развивает в себе это сильное желание, благодаря слушанию. Он слушает о Кришне и ему хочется стать ближе к Нему. Он прислушивается к Его Имени, он думает о Кришне и желание стать ближе к Нему становится сильнее и сильнее. И все остальные желания уходят, отступают постепенно, потому что он понимает, что все остальное меркнет. Все остальное мертвое. Кришна бесконечно живой, бесконечно разнообразный. Он лучше всех! Все то, о чем вы мечтаете, в Кришне есть. И чтобы обрести Его, мы должны о Нем слушать и все. И постоянно в себе это желание развивать.
Когда я только начинал заниматься так сказать бхакти-йогой, по крайней мере приступил к духовной практике, я не имел ни малейшего понятия о Кришне. Мне сказали: „Надо думать о Кришне” и я сказал: „Хорошо, сейчас буду думать.” И сразу же стал думать о чем-то другом, потому что как можно думать о Кришне, которого я не знаю? Но я стал повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе и в этих звуках я почувствовал что-то особенное. Потому что сколько бы ни повторял я эти звуки, они не надоедают. Вот уже скоро будет 30 лет как я их повторяю. 30 лет! Мне самому не верится, что столько времени прошло! И это удивительная вещь, что даже на самом первом этапе, когда человек вообще ничего ни о чем не знает, с самого начала «Шримад-Бхагаватам» говорит, что это особое состояние любви имеет две характеристии: ахайтуки и апратихата. Ахайтуки значит, что оно непонятно откуда пришло, у него никакой материальной причины нет. И апратихата значит, что нет перерыва у него. Самое поразительное, что меня до сих пор поражает, — это то, что в самом начале, когда я вообще ничего не знал, я не бросил это. Столькими разными другими формами духовной практики я пытался заниматься – и то делал, и се делал, и йогой занимался, и чем только не занимался, и Платона читал, и Евангелие читал, еще что-то читал, еще какие-то вещи пытался делать, всего хватало ровно на три с половиной дня. Это если сильно Платону повезет. Я стал повторять мантру про Кришну, про которого я вообще ничего не знал. Мне вообще не сказали, что Кришна – Бог. Просто сказали: „Повторяй. Лучше будет.” Я не бросил до сих пор! И это доказательство стиха, что даже на самом первом этапе, если человек не совершает оскорблений, на самом первом этапе, его любовь до какой-то степени несет в себе эти качества, ахайтуки апратихата. Она абсолютна беспричинна, непонятно откуда она пришла, непонятно как она появилась, и она непрерывна. Потому что иначе как можно удержаться в этом во всем? Естественно, можно сказать, что люди уходят. Уходят, бывают такие люди, бывают такие случаи. Но это происходит только по одной причине – потому что они совершают оскорбления, из-за гордости своей, из-за того, что они думают: я лучше, я умнее, я красивее.
Возвращаясь назад к этому моему состоянию, я помню, я тогда делал свою кандидатскую работу в одном ужасном совершенно заведении. Оно называлось Институт Молекулярной Биологии Академии Наук СССР. Я хотел от общежития до своего института и обратно и повторял мантру – ровно два круга получалось от моего общежития до дверей института. Я ходил, повторял мантру и думал: „Есть какая-то тайна в этом, которую я хочу разгадать. Есть в этом что-то, что я еще не понимаю.” В каком-то смысле, возвращаясь назад к этому и анализируя, почему я все-таки сохранился, вообще ничего не зная, вообще ничего не понимая, я понял дону вещь, что сохранился я только благодаря одной вещи – была какая-то маленькая толика смирения по отношению к самому пути. Я не пытался поставить себя над ним, не пытался изображать из себя того, кто все понимает. И я почувствовал, что есть прикосновение к чему-то высшему, чего я не могу понять. И эта маленькая толика смирения сохранила меня каким-то образом для духовной практики. И до сих пор я не разгадал тайны, которая заключена в эти звуках: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Но в „Бхагаватам” говорится, что если человек делает это изо дня в день, нитйа-бхагавата севайа, слушает «Шримад-Бхагаватам», думает о Кришне, пытается Его увидеть и понять или просто для начала слушает Его Святое Имя, то нет никаких сомнений в том, что в конце концов он преодолеет все остальное, все препятствия на своем пути. Кришна Сам будет вести Его по этому пути. Он будет ощущать как Сам Бог направляет Его и больше не будет в одиночестве идти по жизни. Поэтому здесь говорится, что дхарма, исполнение обязанностей, нужна не для того, чтобы стать счастливым. Счастье придет само собой, кто-то стал счастливее после того, как он стал заниматься духовной практикой? Человек становится несчастным, когда он думает: когда же я стану счастливым?, когда его охватывает беспокойство: мне нужно счастье, мне нужно счастье! Но когда он не думает об этом, когда он просто живет, пытаясь понять нечто высшее, он становится счастливым сам собой. И здесь говорится: дхарма нужна не для этого, не для артхи, не для материального процветания. Материальное процветание придет. Закон этого мира таков, что если человек живет праведной жизнью, то к нему придет приходит материальное процветание – не в этой жизни, так в следующей, не волнуйтесь. Придет, наверняка придет. Но все это бессмысленно, если у нас нет высшей цели, а высшая цель только одна – стать ближе к Богу, оказаться рядом с Кришной.
Вишванатха Чакраварти Тхакура описывает это первое свидание с Кришной, когда душа оказывается рядом с Кришной. Он говорит, что чувства души устремляются к Кришне, потому что реальность, с которой душа соприкасается, настолько поразительна, что душа не может вместить в себе это опыт. Мы сейчас тоже пытаемся обрести какой-то чувственный опыт, но этот чувственный опыт виртуальный. Кто-то смотрел фильм „Матрица”? Мы находимся в этой виртуальной реальности, мы через эти чувства в скафандре ощущаем эту реальность, но у души есть настоящие глаза, реальные глаза, духовные глаза. Эти глаза – это не глаза, это просто недоразумение. У души есть нос, язык и она может непосредственно соприкасаться с духовной реальностью, сейчас же мы делаем это через посредство материи. Душа духовна по природе, она вынуждена свою потребность в общении с Кришной непосредственном реализовать через материю. Но это все в высшей степени неуклюже и нелепо получается.
Шрила Прабхупада привел однажды шокирующий пример. Он сказал, что попытки наслаждаться в материальном мире, это все равно, что заниматься сексом в пальто. На душу надет этот скафандр и через него… представьте себе – душа, она живая, она обладает всеми чувствами, а на нее надет этот… И она хочет наслаждаться так, но она через это все … Дурацкая ситуация! Но когда душа обретает духовный опыт, а духовный опыт значит все, у меня нет мешающих мне материальных чувств, когда дух соприкасается с духом напрямую, без посредников, когда душа своими духовными чувствами ощущает источник всего, породивший ее и породивший все это, то опыт, который она испытывает, он настолько невероятный… Она видит реальность и … Мы видим реальность и нам нравится, она пестренькая, тут цветочки какие-то растут … красиво. Но это ничто по сравнению с тем, что может получить человек, который обрел духовный опыт. Люди, которые употребляли ЛСД тоже говорят, я никогда не употреблял, не буду вам голову морочить, что человек испытывает при этом, но они говорят, что какие-то яркие картины, необычайно яркие цвета, реальность становится другой. Тоже на какой-то момент душа искусственным образом свои чувства восстанавливает. В духовном мире все эти чувства захлестывают ее. Кришна подходит к ней, самый красивый, самый удивительный и душа там, и она видит Его и от одного вида Его она падает в обморок. Тогда Он подходит ближе и она приходит в себя, потому что она чувствует Его запах и, чувствуя этот запах, она снова падает в обморок. Потом она слышит звук, и потом… Ну, в общем, ясное дело, трудно нам это понять. Но «Шримад-Бхагаватам» предназначен для того, чтобы объяснить человеку чего ему нужно хотеть. И Нарада Муни говорит в «Шримад-Бхагаватам», что хотеть нужно чего? Того, чего нигде в этом мире найти нельзя. Даже если мы сверху донизу этот мир обойдем. Что цель человека выше. Человек должен стремиться к этой высшей цели. А высшая цель – Кришна и не может найти Его, потому что на самом деле Он ближе всех к нам и Он весь находится в Своем Имени, Он не отличен от звука Своего Имени. И если наше желание станет достаточно сильным, чтобы преодолеть все препятствия в нашем сердце, а есть препятствия – это другие желания, которые уводят нас от Кришны, заставляют нас идти в другом направлении. Если желание станет достаточно сильным и чистым, то мы достигнем этого, Кришна окажется перед нами, но для этого надо понять, что такое настоящая дхарма. Настоящая дхарма – это отправная точка наших поисков высшей Любви и высшего бытия, высшего освобождения. И об этом этот стих:
дхармасйа хй апаваргйасйа
нартхо ‘ртхайопакалпате
что дхарму не нужно использовать для того, чтобы зарабатывать деньги. Дхарму не нужно использовать для того, чтобы заработав деньги, наслаждаться ими. Дхарму нужно использовать только для того, чтобы обрести высшую, самую чистую, беспримесную любовь к Кришне. Спасибо большое. Может есть какие-то вопросы?
Вопрос: … дхарма – это духовные обязанности?
Ответ: Нет. Дхарма в высшем смысле этого слова – это мои духовные обязанности, но дхарма это так же понимание того, что я должен делать здесь, в материальном мире. Есть стри-дхарма, обязанности женщины и есть обязанности мужчин. Есть раджа-дхарма, обязанности правителя, есть брахманический долг. В зависимости от того, кто я, я должен понять кто я и как можно пытаться более правильно исполнять свои обязанности, чтобы стать счастливым. Я пытался объяснить, что человек, так как у него есть привилегия слишком развитого разума, он пытается нарушить свою природу, тогда как животным не нужно объяснять их материальную дхарму, они в принципе ее не нарушают. Лев занимается сексом один раз в году и ему не нужно читать для этого книги по сохранению целибата и что это вредно делать, что не нужно злоупотреблять слишком с этим, один раз в году – нормально, это твоя дхарма. Нет, у него у самого так получается, потому что его ум не позволяет ему разжечь себя и выйти за пределы своей материальной обусловленности. Но человек может выйти за пределы материальной обусловленности и он должен должен выйти за ее пределы в своем движении вверх. Обычно люди выходят за пределы своей материальной обусловленности, просто нарушая свои обязанности.
Поэтому дхарма это прежде всего понимание того, что я должен делать, получив это тело или занимая какое –то положение. Если это женское тело, то я должен исполнять обязанности женщины. Шрила Прабхупада потрясающе объясняет это. Чуть позже, в Девятой главе, которую мы с вами читали в прошлый раз, там поразительным образом Шрила Прабхупада, в трех строчках объясняет обязанности женщин, хотите прочитаю вам? Потрясающе, я сегодня только прочитал этот абзац и я просто поразился ему. Он говорит: кто такая женщина? Он говорит, что женщина сильнее мужчины. Интересное утверждение, да? Потому что женщина – источник вдохновения для любого мужчины. Мужчина без женщины ничего сделать не может. Потому что женщина его вдохновляет. В чем роль женщины? В том, чтобы мужчину вдохновить на какие-то подвиги. Шрила Прабхупада приводит пример Клеопатры. Она контролировала Цезаря. Цезарь управлял всем миром, а Клеопатра управляла Цезарем. Кто был сильнее? (ответ: Клеопатра) Клеопатра. Почему-то только женщины ответили на этот вопрос правильно (смех). И Шрила Прабхупада говорит: Клеопатра сильнее Цезаря. Поэтому, делает он далеко не такой очевидный вывод, так как женщина очень сильна, в ней есть огромная сила, сила вдохновлять, воодушевлять мужчину на что-то и сводить его с ума, заставлять его делать что-то, что он в норме не стал бы делать. Поэтому, Шрила Прабхупада говорит, обязанность женщины, дхарма ее – быть очень скромной. В том, чтобы хранить эту возможность как бы внутри и не злоупотреблять этим. Потому что когда женщина начинает злоупотреблять заложенной … а нарушение дхармы – это злоупотребление заложенными способностями, которые нам даны — когда женщина начинает злоупотреблять этими способностями, она соблазняет мужчин, она сводит их с ума, она заставляет их нарушать свои обязанности и свою дхарму и все общество катится непонятно куда. И Шрила Прабхупада говорит, в общем вот смысл стри-дармы, в том, чтобы знать об этой своей силе, но не злоупотреблять ею, а использовать ее, чтобы действительно воодушевить своего мужа на то, чтобы он совершал духовные подвиги.
Ну и так далее, то есть дхарма – это понимание своей материальной природы так, чтобы понимая свою природу, я ею не злоупотреблял. Как например, раджа-дхарма, обязанность правителя. Там объясняется что должен делать правитель и как он не должен злоупотреблять своей властью. Любой человек, занимая какое-то положение правителя или получая какую-то власть, сразу же начинает злоупотреблять ею. И он запутывается. Когда человек нарушает свою дхарму, он запутывается все больше и больше. Вместо того, чтобы освобождаться, он еще больше закрепощает себя, в этом проблема. Поэтому когда имеется в виду дхарма, имеется в виду материальные обязанности, исполнение которых, если я правильно это делаю, поможет мне идти дальше, идти выше.
Вопрос: А любовь может быть невзаимной?
Ответ: А как вам кажется? Здесь, в материальном мире, любовь может быть невзаимной. Как я уже говорил, любовь в материальном мире – это что-то вроде такого рекламного ролика настоящей любви, чтобы у человека вкус был. И по сути дела, настоящая любовь не может быть невзаимной, потому что она полностью чиста и Чайтанйа Махапрабху описывает эту так сказать невзаимную духовную любовь. Он ее описывает:
ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам
адаршана марма-хата кароту ва
йатха татха ва видадхату лампато
мат-прана-натхас ту са ева напараха
Ты все, что угодно можешь со мной делать, Ты можешь сделать со мной все, что угодно: можешь разбить мое сердце, не показываясь мне на глаза, можешь грубо сжать меня в Своих объятиях, все равно Ты останешься тем, кого я буду любить всегда. Для настоящей любви нет проблем со взаимностью, потому что настоящая любовь не бывает эгоцентричной. Любовь и самое возвышенное чувство, которое человек испытывает, когда он испытывает любовь – это именно выход за пределы своего „я”, именно поэтому оно имеет духовную природу. И он не думает о себе, он думает о другом. Поэтому в конечном счете настоящая любовь не может быть невзаимной, потому что человек счастлив с одним фактом своей любви. Он счастлив не потому, что кто-то должен ему что-то дать за эту любовь или ответить взаимностью, это все само собой придет. Сам факт переживания этого чувства может быть … В материальном мире любовь всегда несимметрична, даже если она взаимна. Всегда кто-то любит больше, чем другой. Всегда есть у нас какой-то осадок неудовлетворенности и какие-то неисполненные ожидания. Но духовная любовь ничего не ждет и всегда совершенна. Более того, она не может быть несимметричной, потому что наоборот, когда Кришна чувствует чью-то любовь, Он проявляет такую же или даже большую любовь и там начинается цепная реакция любви. Так что, не волнуйтесь, духовная любовь никогда не обманет.
Мне недавно пришло письмо от одного человека, который описывает свою любовь первую. Стоит его почитать, чтобы очутиться в этом состоянии. Он зашел на сайт одноклассники.ру и увидел женщину, которую он любил, когда им было 16 лет. Потом, говорит он, она меня предала, ясное дело, написала письмо: „Все, я выхожу замуж, жду ребенка.” И он говорит, что когда я вспомнил об этом, я плакал полтора часа подряд без перерыва. Завершается письмо такими словами: „Кришна никогда не предаст, Кришна никогда не изменит, Кришна никогда не выйдет замуж за другого. Если с Кришной возможно такое, то я готов на все ради этого.”
Вопрос: Наверняка у всех в этом зале возникало такое чувство …
Ответ: да, от трех секунд до восьми месяцев …
Продолжение вопроса: и если два человека такое испытывают, потом они совместно развивают любовь к Кришне и втроем такие же чувства…? (смех)
Ответ: Шведская семья. На сaмом деле, этот семейный психолог, человек, с которым я говорил, он очень интересно описывал стадии семейных отношений, как они постепенно от этой высоты спускаются до самой послeдней, когда люди уже видеть друг друга не могут и война или вернее даже обида и вина. Это самый последний уровень, когда только обида и вина остаются одновременно. Но, описывая этот самый первый уровень, с чего все начинается, он объяснял, что даже тогда они уже втроем. Потому что он говорил, что когда люди испытывают это чувство, то оно направлено не друг на друга. Они вместе идут куда-то вверх. Он говорит, что следующий уровень семейных отношений – это когда это чувство проходит и они оглядываются и видят друг друга. На самом деле, в реальности что происходит, я уже потом как-то анализируя то, что он сказал, я понял, что в сущности, душа всегда ищет Кришну и она готовится, все время хочет увидеть Его и все время напряженно, как Махарадж Парикшит, вглядывается. И иллюзия материального мира такова, что она видит кого-то, другого человека, и в какой-то момент думает: „Наверное, это Кришна. Наверное это тот, кого я ищу!” И этот человек предстает во время любви перед ней в совершенно идеализированном облике. Мы когда любим, мы же не видим нормального, настоящего человека, мы видим Кришну, который в нем проявился или так или иначе, наш образ Кришны, наш образ идеала. Как Дон Кихот Дульцинею свою увидал и ему неважно было – есть там Дульцинея, нет Дульцинеи… Этот семейный психолог говорит, что на втором уровне люди, когда этот туман проходит, люди просыпаются от него и понимают: „Мне нужно жить с ней, а мне нужно жить с ним … Долго!” И когда они поняли, что это не Кришна, когда они проснулись… То есть, Кришна там был в этом состоянии. Когда они поняли, что это не Кришна, они вдруг понимают, что это, оказывается, не Кришна и что у него есть масса вещей, которые мне не нравятся, которых я до этого не видел, потому что я любил, потому что там Кришна был. Соответственно, он понимает это про нее, а она про него. Они начинают оглядываться, осматриваться и дальше наступает следующий период семейных отношений, который длится 3 месяца. Это период, когда они должны договориться обо всем, когда они, памятуя о любви и ради этой любви, ради того, чтобы эту любовь сохранить, идут на уступки друг другу. И она ему говорит: „Мне не нравится, что ты пиво пьешь.” Он говорит: „Ну можно я раз в неделю буду?” „Ну ладно, раз в неделю – хорошо. Но вообще-то Кришна пиво не пьет” (смех) То есть, за эти три месяца люди должны договориться, они должны пойти на какие-то уступки, компромиссы, и понять: мне нужно с ней или с ним жить, но для этого я должен как-то поменяться. И если они хорошо договариваются, если у них не остается каких-то недоговоренностей, то тогда дальше их жизнь может быть нормальной на уровне долга, на уровне еще каких-то отношений. Но у нас лекция не по семейным отношениям. Лекция была о семейных отношениях с Кришной … Так вот, когда они вместе устремляются к этой цели, то они могут вернуться на этот уровень реально, потому что они вместе будут искать Кришну. Они с самого начала Его искали. Потому что когда они сошлись, они Его искали. Они просто ошиблись. Но если они вместе будут Его искать, то все их надежды сбудутся.
Один астролог, я недавно с ним разговаривал, и он мне объяснял о сочетаемости. Он говорил, что идеальных пар никогда не бывает, не бывает 100%-ной сочетаемости. Всегда что-то не сочетается – либо одно, либо другое, либо третье, либо того нет, либо другого нет. И поэтому всегда есть причина для каких-то недовольств и ссор. Как люди иногда приходят к астрологу перед тем, как жениться и спрашивают: „Ну как у нас там сочетаемость, хорошая?” Это неправильный, неграмотный вопрос, потому что нужно нужно спрашивать: „Сочетаемость по чему хорошая? Чего вы хотите от этого союза?” И люди, которые знают немного, говорят: „Ну вот, я хочу, чтобы мое благосостояние увеличилось в результате этого союза. Этот союз будет способствовать этому или наоборот?” Или я хочу просто счастья семейного. Или я хочу сексуального счастья. Астролог может сказать: „Да, сексуальная есть сочетаемость, а vмоциональной нету”, такое тоже может быть. Или: „Благополучие будет, а чего-то еще не будет.” Но этот астролог объяснил мне очень важную вещь, он говорит: „На самом деле, как однажды ко мне люди подошли и говорят: „Сочетаемость у нас нормальная? А я говорю: „А в каком смысле нормальная?” „Ну, ругаться мы будем или нет?” „Будете, конечно. Для этого не надо гороскопы ваши смотреть, это понятно, конечно будете, ясное дело будете.” Потому что всегда будет какая-то несочетаемость, несоответствие, разочарование, неисполненные ожидания. Но если в центре поставлена дхарма, если люди вместе исполняют свои обязанности и для них самое главное – обрести Кришну, то тогда даже с самой низкой сочетаемостью люди будут очень благополучно жить.
У нас в общине в Москве есть одна семейная пара, замечательные совершенно преданные, они очень много делают, проповедуют много, у них огромное количество людей, о которых они заботятся, они делают это с такой искренностью и со всем … У них сочетаемость друг с другом – я меньше не видел в своей жизни – 15 %. Если считать, что меньше 50% вообще никуда не годится, ничего не выйдет, люди просто разбегутся в разные стороны. И когда я увидел это, я спросил: „Как вы живете вместе?” Они говорят: „Ну, ничего, живем. Сложно, конечно, но у нас дело общее есть, мы вместе Кришну ищем. Мы вместе хотим Кришну найти.” Когда есть общая цель, общее понимание, то тогда какой бы сочетаемость ни была, люди смогут быть счастливы друг с другом по-настоящему. Я ответил на ваш вопрос? (ответ: да)
Ок, ну ладно, наверное уже поздно, вы все голодные. Спасибо большое.
