Сочи (29.06.2008 г.) Бхагавад-гита, 4.40

В предыдущем стихе говорилось (Бхагавад-гита 4.39):

шраддхаван лабхате джнанам
тат-парах самйатендрийах
джнанам лабдхва парам шантим
ачиренадхигаччхати

 ПЕРЕВОД: Человек, исполненный веры, обуздавший свои чувства и пытливо ищущий духовное знание, достоин получить его, и, когда он обретает его, к нему тотчас приходит высший покой.

И в этом стихе говорится (Бхагавад-гита 4.40):

аджнаш чашраддадханаш ча
самшайатма винашйати
найам локо ‘сти на паро
на сукхам самшайатманах

ПЕРЕВОД: Но невежественные и неверующие люди, которые сомневаются в словах богооткровенных писаний, не способны обрести сознание Бога. Они опускаются все ниже и ниже. Сомневающаяся душа не знает счастья ни в этом мире, ни в мире ином.

КОММЕНТAРИЙ: Из множества авторитетных священных писаний лучшим является «Бхагавад-гита». Только люди, во всем уподобившиеся животным, не знают, о чем говорится в священных писаниях, и не верят в них. Есть и такие, кто, даже зная содержание богооткровенных писаний и цитируя их, на самом деле не верят тому, что в них написано. A среди тех, кто верит в слова таких писаний, как «Бхагавад-гита», немало людей, которые не верят в существование Верховного Господа, Шри Кришны, и не поклоняются Ему. Такие люди не способны даже приблизиться к сознанию Кришны, их неминуемо ждет падение. Из всех категорий людей неверующие скептики лишены возможности развиваться духовно. Люди, не верящие в Бога и Его слово, не найдут ничего хорошего ни в этом мире, ни в ином. Им неведомо счастье. Поэтому надо с верой следовать указаниям священных книг, стремясь обрести духовное знание. Только тогда мы сможем выйти за пределы материи и постичь природу души. Итак, люди, которых одолевают сомнения, не способны достичь духовного совершенства. Поэтому мы должны идти по стопам великих ачарьев, принадлежащих к цепи духовных учителей, и тогда наша жизнь увенчается успехом.

*********

Это одно из тех мест в Бхагавад-гите, где Кришна подчеркивает необходимость веры, потому что когда у человека нет веры – и Шрила Прабхупада комментируют во что должна быть вера – вера в слова священных писаний, вера в святое слово, в дух, который нашел воплощение в виде шабды или слова, звука. Потому что если у человека нет веры, в конце концов он не найдет ничего ни в этом мире, ни в следующем. И это приговор, и вернее не приговор, а скорее констатация простого факта. Человеку нужна вера в этом мире, чтобы что-то понять. И некоторые люди, атеисты, говорят, что мы не должны верить. Но на самом деле они верят в то, что они во что не верят. У них в любом случае есть вера, потому что любая жизнь основана на вере. Кришна объясняет в 17 главе „Бхагавад-гиты”, что чтобы хоть что-то сделать, любой человек основывает свою жизнь на какой-то вере. Какая это вера – другой вопрос. Вера может быть в Бога или может быть в то, что Бога нет, но и то, и другое – вера.

Как однажды одному санньяси задали вопрос: „Существование Бога не доказано и доказать его невозможно. Разумно ли строить жизнь на недоказанной предпосылке?” Правильно? Разумный вопрос? Мы строим всю свою жизнь на предпосылке или исходя из того, что Бог есть. Но, в сущности, никто Его не видел и доказать Его существование никто не может. Разумный вопрос? Разумный. На первый взгляд. Но, в сущности, этот вопрос исходит из другой недоказанной предпосылки о том, что Бога нет. И можно тот же самый вопрос задать этому человеку: „Разумно ли строить всю свою жизнь, исходя из предпосылки о том, что Бога нет?” И то, и другое верно, потому что никто не сможет доказать, что Бога нет, точно так же, как в каком-то смысле, до какой-то степени невозможно доказать, что Он есть. Но точно так же невозможно доказать, что Его нет. И в этом случае должна включаться логика, можно просто взвесить эти две предпосылки, какая из них лучше. Если человек верить в Бога, то он строит свою жизнь на основании каких-то более высоких принципах и ценностях, и таким образом ведет чистую жизнь. Живя чистой жизнью, он не портит жизнь ни себе, ни другим. В результате этого, прожив чистую, хорошую жизнь, причинив возможный минимум вреда, который он мог бы причинить, исходя из тех данных, которые у него есть, он помирает. И предположим, Бога нет. Что он потерял? — Ничего не потерял.

Теперь, если человек строит свою жизнь на другой предпосылке, то, что Бога нет, то, естественно, исходя из этой предпосылки, если Бога нет, то значит, все позволено, правильно? Если Бога нет, то все позволено и если все позволено, то я должен всем доказать, что все позволено и человек живет жизнью, когда он причиняет массу страданий – самому себе и всем остальным. Так или иначе, человек, который отрицает в своем сознании веру в Бога, то он в конечном счете убивает сам себя. Его жизнь – самоубийство. И он построил всю свою жизнь на этой предпосылке, а вдруг Бог есть? Что с ним будет тогда? То есть в любом случае, можно с этой точки зрения попытаться взвестить ту и другую предпосылку, но в конце концов, как говорит здесь Кришна, аджнаш чашраддадханаш ча
самшайатма винашйати – человеку в конечном счете все равно нужна вера. Человеку нужна шраддха конкретно в слова священных писаний, потому что только шраддха может перенести его в другое царство. Шраддха в каком-то смысле шаг в пропасть, в неизвестное. Но шраддха может перенести нас через очень сложные моменты в духовной жизни и без шраддхи никуда не деться.

Как Шрила Вьясадева в комментарии на „Веданта-сутру” называет шраддху матерью йога. Он говорит, что если человек хочет заниматься йогой, то для этого ему нужна шраддха, потому что она, как любящая мать ограждает ребенка, любящая мать говорит: „Не ходи туда, не делай этого, упадешь”. Мать предупреждает, предостерегает, ребенка от всяких проблем, сложностей и бед. Любящая мать может помочь человеку вырасти. Точно так же начинающий йог, маленький, не способный сделать ни шагу вперед, ему нужна шраддха, которая будет оберегать его и в конце концов поможет ему вырасти. Потому что если маленького ребенка бросить на улицу, сможет он вырасти сам? Не сможет, он погибнет. И точно так же Кришна здесь говорит, что если у человека нету шраддхи, некому будет защитить его на духовном пути. Шраддха, или вера, — это то, что защищает человека на духовном пути, она дает человеку реально возможность вырасти и обрести опыт.

Потому что, в конце концов, духовный путь не сводится к одной вере. Есть категория религий, которые говорят, что уверуй и все, с веры все начинается и верой все кончается. Здесь Кришна говорит: нет, в конце концов человек должен не просто поверить, он должен увидеть Бога. Но, не поверив, он никогда не сможет Его увидеть. Вера — это первый шаг, который он должен сделать. И, не сделав этого шага, он не сможет сделать никакие другие шаги. Опыт не придет к нему. В конце концов, мы все здесь не для того, чтобы поверить, для того, чтобы стать оголтелыми фанатиками, с выпученными глазами, и бегать и говорить: „Предайся, а то в ад пойдешь!” Не в этом смысл, смысл в том, чтобы обрести реальный опыт счастья, духовного счастья, и реальный опыт вечности. Каждый из нас, признается он себе в этом или нет, ищет вечности, никто не хочет умирать, правильно? Поднимите, пожалуйста, руку, кто хочет умереть? Просто человек не понимает где счастье найти в этом мире. На самом деле смерти нет, если мы будем искать внутри себя смерть, нет смерти. Никто не может поверить в свою собственную смерть. Все люди ищут бытия, причем бытия вечного. Все люди заботятся о бытии. Для чего люди большие дома строят? Задумывались вы когда-нибудь? — Потому что они хотят жить, они хотят существовать. И дом, который они построили – это их Голока Вриндавана или маленькая Вайкунтха. У них есть это желание сат, желание существовать, они строят это, это способ существования в некоем пространстве, в котором они могут существовать.

Как здесь тоже, Кришна использует хорошее санскритское слово „сукха”. Сукха значит счастье, да? Но буквально, этимологически, кто-нибудь задумывался что значит слово сукха? Что значит счастье? Су значит хороший, а кха значит пространство. Сукха в буквальном переводе из санскрита означает хорошее пространство, хорошая атмосфера, нечто хорошее, что меня окружает. И эта атмосфера или пространство может быть как внутри меня, так и вовне меня. Сукха значит, что в моем уме хорошее пространство, что там нет какой-то … , глупости. И сукха значит, что в моем уме хорошее пространство что там нет какой-то глупости и сукха значит, что у меня хорошее пространство. И поэтому люди хотят хорошего пространства, потому что это сукха, хотят большого пространства. И каждый человек ищет вечности, он не может смириться с фактом того, что он умирает. Шрила Прабхупшада, в начале „Бхагавад-гиты” говорит, что наше бытие – самая насущная потребность, первая насущная потребность человека быть, протекает в атмосфере небытия и в этом главная проблема, которую каждый человек должен решить. Но, чтобы этот опыт вечности обрести, — в этом суть того, о чем говорит здесь Кришна, — если у него есть шраддха, то он обретает знание и вместе с этим знанием опыт вечности. Если у него нет шраддхи, никакого опыта нет, он не сможет никогда реальный духовный опыт обрести. Он будет жить в отсутствии шраддхи так, что он помешает эту вечность почувствовать внутри себя. Люди, у которых нет веры, которые лишены веры в существование Высшей Личности Бога, которые не знают что значит эта вера, они в конце концов уничтожают сами себя. Они ведут жизнь, которая губительна для них и губительна для всех остальных.

И здесь Кришна говорит, что аджнаш чашраддадханаш ча самшайатма винашйати – все комментаторы, объясняя этот стих, говорят, что есть три типа проблем или препятствий, которые мешают человеку обрести духовный опыт или опыт вечости, опыт знания и опыт блаженства. Это — ягья или невежество, ашраддха или отсутствие веры и самшайах или сомнения. Шрила Прабхупада говорит, что эти люди подобны животным, которые не строят свою жизнь на основании священных писаний и ничего не знают от священных писаниях. Такие люди мало чем отличаются от животных, потому что человек значит тот, кто знает священные писания. Человек не сможет свою жизнь правильно строить, если он ничего не знает о священных писаниях.

И есть люди, которые знают о священном писании, но не верят в него. Я знаю, есть люди, которые изучают „Бхагавад-гиту”, диссертации пишут по ней, которые изучают „Шримад-Бхагаватам” очень подробно, пытаются с помощью различных спекуляций понять когда он был написан. Есть огромное количество … предмет изучения научного „Шримад-Бхагаватам”. В основном они обеспокоены тем, когда же он был написан. Шрила Прабхупада говорит: „Ну какой смысл? Люди знают, что есть священные писания, но не верят в них”.  Как доктор Радхакришна, Президент Индии, он комментировал „Упанишады” и „Гиту”. Но Кришна говорит: ман-мана-бхава мад-бхакто мад-яджи мам намаскуру – думай обо Мне. И человек, который комментирует священные писания, знает их наизусть, говорят: „На самом деле думать нужно не о Кришне, а об Абсолюте, который находится внутри Кришны.” Но Шрила Прабхупада говорит: „Какой смысл? Человек знает, но не верит”.

Но все комментаторы сходятся в одном: что самая печальная участь постигает тех, у кого есть сомнения. Потому что ну им-то уж точно ни в этой жизни, ни в той никакого счастья нет. Потому что те, которые невежественны, по крайней мере в этой жизни наслаждаются. Ничего не знают и хорошо. В течение какого-то времени, по крайней мере, хорошо. Комментаторы с большим состраданием говорят, что самая печальная участь – у тех, у кого есть сомнения. Потому что те, кто не знает или те, кто не верит, им легче. Те, кто верит, но сомневается, вот им сложно, потому что они с одной стороны верят, а с другой стороны сомневаются. Санскритское слово самшайах, сомнение, тоже очень любопытное. Кто-то задумывался откуда происходит самшайах? Приставка сам что значит? Сам значит самйак рупена, полностью, абсолютно. Как санкиртана значит полный киртан, совершенный. Сам значит совершенный. А шайах от какого слова? Как есть Ананташайа, Кширодакашайа… Шайах значит спать. Самшайах значит полный сон, сон разума. Потому что разум — это импульс к деятельности, это то, что позволяет нам действовать. Если человек изнутри разодран сомнениями, может он действовать? Не может. Сомнения тянут его в разные стороны, две разные стороны. С одной стороны он думает, подозревает, так или иначе надеется на то, что Бог есть, а с другой стороны у него есть сомнения и они тянут его в другую сторону и он ничего не может сделать с собой. Его ум разодран на две части. И этот разодранный человек как разодранное облако. Арджуна выдвигал эту метафору, он говорил: „Что со мной будет? Я сделаю один шаг и ни туда не дойду, ни туда не дойду, не буду ли я как разодранное облако?” И Кришна сказал: „Будешь”. Если у человека есть сомнения, то факт – он ни в материальной жизни не может наслаждаться, ну отравили ему наслаждение, испортили жизнь всю. Ни в духовной жизни он не может по-настоящему наслаждаться или получать счастье от нее, просто потому что он ничего не может делать в духовной жизни и эти сомнения лишают его возможности … Он все время мечется между двумя этими возможностями.

Поэтому самшаях, или сомнения, которые испытывает человек в духовной жизни, Кришна называет демонами. У него появляется раздвоение личности и Кришна говорит: такой человек погибнет. Почему он погибнет в конце концов, в чем смысл этой гибели? Он говорит самшайатма винашйати – самшайатма буквально значит, что его атма или его сознание (атма значит сознание или ум) создано из сомнений. Одни сомнения – сомнения в ум, сомнения в шастрах, в пути, в Харе Кришна мантре, в чем только нет сомнений! На самом деле удивительно до какой степени ум изобретателен. Он может сомневаться во всем, чем угодно. И Кришна говорит самшайатма винашйати, винашйати значит гибель. Почему такой человек гибнет в конечном счете или теряется, не находит ничего здесь, никакой опоры? В том числе потому что из этих двух возможностей, которые у него есть, а сомнения всегда означают два полюса, две возможности, — обычно он выбирает в конце концов какую? Неверную. Самшайах значит когда у меня есть сомнения в какой-то истине и вроде и так, и так, и мне нужно выбрать. Когда выбор я обычно делаю, когда у меня выбор есть, если я предоставлен сам себе? Можно не сомневаться, что если я предоставлен сам себе, я сделаю неправильный выбор. Потому что у меня семена сомнения есть, а эти семена всегда основаны или произрастают из материальных желаний, заложенных в меня моей прошлой кармой, моей прошлой жизнью, моим прошлым опытом. И человек с этими сомнениями волей или неволей делает неправильный выбор и таким образом он падает. Шрила Прабхупада говорит здесь, что он падает. Поэтому это очень большая проблема в духовной жизни и некоторые люди, пытаются решить эту проблему искусственными мерами. Если у меня есть сомнения, то одна стратегия как можно поступать с ними, что можно делать с этими сомнениями? – скрыть их от самого себя, загнать их куда-то подальше, вглубь своего сознания. Человек, ступающий на духовный путь, занимающийся какой-то духовной или религиозной практикой, сталкиваясь с ними и понимая, что это плохо, соблазн очень большой какой бывает, как с ними поступить? Подавить, попытаться задавить. Что в результате такого процесса научного обращения со своими сомнениями появляется? – Фанатики. Или лицемеры, фанатиками их трудно назвать. Появляются фанатики и у них внутри – самшайах, клубок сомнений. Сверху они какие? – самые сильные: Сейчас всех убью! Всех, кто не верит в то же самое, во что верю я, нужно их сослать в Сибирь! Или еще дальше, в Японию. Или порубить, или объявить священную войну или объявить вне закона, или уничтожить их. Потому что в конечном счете он сам боится своих собственных сомнений. И чтобы утвердить себя в этом, он пытается всех остальных в эту категорию еретиков записать. Все костры инквизиции были созданы или появились в результате такого отношения к религии: у меня есть сомнения и я пытаюсь избавиться от них насильно. Или с помощью навязанной веры.

Одна из очень больших проблем любой религии заключается в том, что человек пытается решить свои духовные проблемы с помощью искусственной веры. Откуда я могу взять искусственную веру? Где источник подпитки моей искусственной веры? Да, это в основном социум, правильно? Либо человек становится последователем фанатика, который своей проповедью полностью просто не позволяет мне никуда в сторону посмотреть. Очень часто человек, наделенный какой-то харизмой, своей проповедью сознательно лишает других людей свобода воли, свободы воли, выбора. Встречалось вам такое явление, когда человек проповедует так, чтобы отключить мой собственный разум. Есть категория проповедников, которая думает, что чтобы дать другому человеку веру, я должен отобрать у него свободу. Я сейчас так ему мозги запудрить, так его нагрузить, что он поверит и у него никакого другого выхода не будет. Есть категория ложной веры и она целиком имеет социальный характер. Либо человек начинает верить, потому что все вокруг верят, все вокруг ходят куда-то и я хожу туда. Все вокруг прыгают и я буду прыгать. Человек пытается спрятаться за все эти вещи. Спрятаться от самого себя и от понимания того, что у меня есть сомнения и я не могу их разрешить, у меня есть этот червь сомнений. И это неправильная стратегия, неправильный способ обращаться со своей собственной верой. Еще раз, чтобы понять как человек действует в таких случаях: либо возникает какой-то культ, такой человек сознательно начинает создавать культы, а другие за ним пойдут, всегда найдутся последователи, особенно в России, в других странах с этим не так легко. Да и в других странах, везде есть. … Достаточно какому-то человеку взять и сказать очень четко и ясно: „Идите за мной, закройте глаза, станьте слепыми, и вы спасетесь!” И сразу же появится толпа какая-то, все пойдут, потому что такая вера — это ходовой товар.

Но когда Кришна здесь говорит о вере или об отсутствии сомнений, когда Шрила прабхупада подчеркивает это, а он говорит о другом типе веры. Есть два принципиально различных по природе своей типа веры: одна вера – навязанная мне, одна вера, возникшая в результате каких-то внешних механизмов, которая пришла ко мне извне. Другая вера, которую я ношу у себя внутри. Потому что само слово вера на санскрите тоже очень важное, сегодня я одно за другим слова санскритские объясняю, откуда они происходят. Слово шраддха откуда пришло? Кто-то задумывался над этим? Шрад-дха. Шрад значит сердце, но шрад также значит истина, шрад значит сат, нечто реально существующее. Иначе говоря, в основе шраддхи, веры, всегда лежит интуитивное понимание истины, которое есть у меня внутри. Я могу попытаться искать веру вовне, в том, что все остальные так делают или есть какой-то человек, который мне четко объяснил что я должен делать и я могу попытаться на костылях этой веры куда-то доковылять. Беда в том, что все равно человек сам хромым останется, что он на этих костылях далеко он не уйдет, это нечто заемное. Он никогда не сможет сам пойти по духовному пути.

Чтобы самому идти по духовному пути, человек должен попытаться найти веру внутри. А как ее найти? Тоже хороший вопрос, где ее там искать, где она там? Эта вера внутри изложена вне нас в шастрах. Есть другой вид веры, он называется свабхавики-шраддха, что значит естественная шраддха, и источником ее, источником этой естественной веры, веры, которая отвечает моей природе, находится в шастрах. У кого-то из вас было такое ощущение, что читаете „Гиту” и все внутри отзывается: „Я знаю это все уже, а кто-то вдруг пришел и то, что я уже и так знал, просто мне последовательно разложил, я просто знал, но как собака, сказать не мог (смех). Но я все это знал!!!” Было у вас такое ощущение при чтении „Гиты”? В конечном счете человек, когда он читает настоящие священные писания, у него внутри что-то отзывается и именно эта вера и есть настоящая вера. Основой веры должны быть мои взаимоотношения со священным писанием и моя попытка эту истину приложить к себе или найти в себе. Истина отразилась в священном писании и я ту же самую истину, не каку-то другую, нахожу в самом себе, когда я изучаю священные писания или когда я слушаю духовного учителя. Но для того, чтобы это случилось, чтобы это чувство произошло, человек должен правильно слушать. Потому что вопрос встает: А где взять эту шраддху, эту настоящую веру?  И ответ на этот вопрос тоже дается в самой шастре: человек должен слушать духовного учителя или читать книги, потому что чтение – это то же самое слушание, но слушать особым образом. Если я хочу не просто искусственно избавиться от сомнений, покрыть эти сомнения чем-то, замаскировать, камуфляж сделать, как люди иногда сверху камуфляж делают – листочки какие-то, цветочки, если я хочу свои сомнения вырвать из сердца, а не просто закамуфлировать как будто их нет, закамуфлировать свои сомнения во шраддху как фанатики делают. У них там есть сомнения, а они говорят: „Это вера моя! Отныне назовем мои сомнения верой” и появляется какая-нибудь дурацкая секта очередная, которая губит других людей, причиняет боль другим людям. Чтобы реально обрести веру, человек должен слушать, но это слушание должно обладать определенными качествами.

Слушайте внимательно: по крайней мере, если вы спите, проснитесь хотя бы сейчас, встряхните с себя сон. Есть очень интересная история в „Падма-пуране”. Я не буду рассказывать долго историю с разными перипетиями, история про грешника одного. Жил-был один грешник, и он все грехи, какие только можно, совершил за свою жизнь. И там долго и подробно описываются все его грехи. Я не буду их перечислять, вы сами лучше меня знаете какие грехи бывают. Он родился у хороших родителей, они были брахманами, но он полностью пал непонятно куда. Но суть в том, что он, в конце концов, спасся. И спасся он благодаря тому, что он слушал „Шримад-Бхагаватам”. Его брат, когда он уже превратился в привидение некое и скитался где-то, его его собственная любовница в колодец кинула, там интересная история до этог была, но речь не об этом. Суть в том, что он в конце концов стал тем, кем он должен был стать – каким-то духом, привидением, непонятно кем. И его брат сводный хотел его избавить от этого. И он знал один способ. И есть один единственный способ от всех проблем в своем сердце избавиться — это слушать „Шримад-Бхагаватам”. Он собрал большую-большую аудиторию, человек 200 или 300 и привидение своего брата он засунул в бамбуковую палку. Он стал рассказывать „Шримад-Бхагаватам” и каждый раз, когда кончался день, ночью все просыпались от страшного взрыва: „Бум!” И они обнаружили, что в этой бамбуковой палке было семь узлов и каждую ночь разрывался один из этих узлов. И как следовало ожидать, на седьмую ночь взорвался седьмой узел и в этот момент спустился воздушный корабль и посланцы Кришны пригласили душу этого брата, чтобы забрать в духовный мир. И тут рассказчик закричал: „Постойте, постойте! Несправедливо!! Слушали-то много человек, почему  вы его забираете? Все слушали, а очистился только он один?” И посланцы из духовного мира сказали: „Все слушали, но слышал только он.”

И они объяснили каким образом нужно слушать, чтобы в результате слушания происходили реальные, очень глубокие процессы в нашем сердце. Потому что слушать можно по-разному. Слушать можно в разном настроении, с разным отношением к тому, что мы слышим, и, соответственно, эффект или результат услышанного будет разный. Кришна-катха сама по себе обладает очищающей силой: шринватам сва-катах кришнах пуня-шравана-киртанах – слушать „Шримад-Бхагаватам” или „Бхагавад-гита” — это уже пунйа, уже великое благо. Но как нужно слушать, чтобы в результате сердце может мое очищалось? Они произносят там стих, где описаны четыре условия правильного слушания. Четыре условия, которые в процессе слушания постепенно будут избавлять и очищать мое сердце от сомнений, которые суть проявления анартх. Болезненный процесс анартха-нивритти проявляется в том, что у меня сохраняются сомнения. Чтобы избавиться от них, я должен просто слушать. У меня возникли некие сомнения внутри …(неразборчиво) вырвать из себя анартхи. Как слушать? Хотите узнать эти четыре условия, да?

Первое условие: у человека должен быть вишвас, доверие к словам гуру. Человек должен верить духовному учителю. Чтобы в ситуации сомнений не выбрать неправильную, ложную альтернативу, которую мы сами всегда выберем, наш ум всегда выберет неправильную альтернативу, чтобы выбрать правильный путь, я должен доверять гуру. Это первое, минимальное условие успеха.

Второе условие — это дина-бхавана. Бхавана значит настроение и состояние, дух, в котором слушаю, мое отношение. Дина значит падший. Дина-бхавана значит, что я должен слушать с ощущением того, что мне это очень нужно и то, что я сам очень падший. Потому что если я буду слушать: „Мели, Емеля, сейчас посмотрим что он мне тут расскажет, развеселит он меня или не развеселит на этот раз? Скажет он чего-то новенького или нет?” — это все бессмысленно. Дина-бхавана – чтобы слова проникали в мое сердце и начали делать в моем сердце что-то, я должен внутри понимать, что я сам очень падший. Если я не понимаю, я никуда не сдвинусь, потому что спастись может только падший; тот, кто не падший, ему не надо спасаться. Чего ему спасаться? Он уже спасен! По-настоящему у человека должно быть это ощущение того, что сложно мне, есть у меня проблема и я должен искренне отдавать себе отчет в том, что у меня эти проблемы есть. Пожалуйста, поднимите руки, у кого есть проблемы? На самом деле, как правило, мы не думаем, что у меня есть проблемы, но мы четко знаем, что проблемы есть у всех остальных. Я единственный, у кого проблем значительно меньше, чем у всех остальных. Да, мы можем признаться, будучи очень честными, мы говорим: „Да, у меня есть проблемы”, но при этом мы думаем: „Но у других-то их гораздо больше!” Дина-бхавана — это настроение, в котором я говорю, что на самом деле у меня больше всего проблем. У меня проблема есть, и мне нужно что-то делать с этим. Чтобы эти слова могли меня избавить от этого, у меня должно быть очень ясное это ощущение.

И дальше есть еще два условия, которые необходимы для того, чтобы слушание приносило плоды. Следующее условие: мана доша джайати – человек должен одолеть пороки или проблемы, которые находятся в моем уме. И главная проблема, которая есть в моем уме и которую я должен преодолеть, чтобы слушание принесло свои плоды – невнимательность, рассеянность. В уме есть одно замечательное качество: ум все время хочет заниматься чем-то другим, не тем, чем он занимается сейчас. В тот самый момент, когда он начинает заниматься чем-то другим, чем он только-что хотел заниматься, ему сразу же хочется заниматься чем-то еще. Кто-то замечал за собой такое замечательное качество? Когда я повторяю мантру, у меня столько замечательных дел сразу находится, которые нужно делать. Стоит мне ими заняться, я думаю: „Как хорошо повторять мантру! Я сяду и буду повторять мантру.” Но как только я сажусь повторять мантру, ум сразу же уводит меня куда-то.  Это порок ума, изъян ума, который человек должен победить. Иначе говоря, человек должен победить свой ум. Он должен сказать: „Если ты занимаешься этим, это самое главное, нет ничего лучшего. Если сейчас ты так или иначе занимаешься этим, попытайся найти в том, что ты делаешь сейчас, самое главное, самую суть. Это третье условие правильного слушания, то, что человек должен овладеть своим умом и прежде всего рассеянность своего ума, он должен попытаться сосредоточить ум насколько это возможно на том, что происходит в данный момент.

И четвертое … мой несовершеный ум … я не помню совсем точно… Четвертая вещь связана с катхой, она похожа до какой-то степени на третью, она связана с …. там конкретно говорится… Ну, если вы хотя бы три условия выполните, хорошо (смех). Да Бог, чтобы эти три вещи были у нас. Четвертую вещь нужно будет посмотреть поточнее и сказать. Это связано конкретно с катхой, с тем, что я должен проявлять интерес к самому рассказу, потому что я могу победить невнимательность в своем уме и могу даже внимательно слушать, но у меня должен быть еще интерес и вкус к этому.

У меня должно быть доверие, у меня должно быть дина-бхавана, правильное настроение, я должен победить свой ум и в конце концов у меня должен быть интерес к катхе. Если эти четыре вещи выполнены, тогда слова священных писаний отзовутся внутри и мы поймем, что я всегда это знал, что так оно и есть, что, конечно же Бог есть, как может Его не быть?!!! И не просто Он есть где-то, Он все время со мной, Он в моем сердце – все это станет реальностью, истиной моей жизни и эта вера поможет мне преодолеть сложный период сомнений в моем сердце и сможет вывести меня на тот уровень, где я буду ощущать реальный, глубокий, непоколебимый вкус. С этого уровня уже ничего мне не страшно. Когда у меня есть вкус, то уже есть вкус, то ..

Вот, собственно, несколько вещей, которые в этом стихе говорятся:

аджнаш чашраддадханаш ча
самшайатма винашйати
найам локо ‘сти на паро
на сукхам самшайатманах

В конце концов, если человек не избавится от своих сомнений, он не сможет обрести счастья настоящего. А для того, чтобы избавиться от сомнений есть только один способ и нет другого способа. Искусственные способы не работают. Есть только один способ – слушать шастру, думать и стараться понять шастру, и если это понимание придет в моей жизни и я смогу построить свое отношение ко всему, что меня окружает, на основании шастр, то мои отношения с Богом тоже будут включаться в эту картину мира. Спасибо большое.

Вопрос: Как избежать того, что в нашем обществе окружение, давление… То есть так или иначе у нас есть устремление, мы все распространяем книги, и люди приходят, они, может быть даже толком не понимают, их увлекает, захватывает это все … Как …

Ответ: Этот элемент балат-утпадиты-шраддхи, или навязанной шраддхи, или по-другому ее Джива Госвами называет лаукика-шраддхой, что значит социальная шраддха, шраддха, которая возникла в социуме, шраддха, не имеющая глубоких корней. Мы от ней полностью не избавимся и, в принципе, в ней нет ничего плохого, если человек не остается на этом уровне. Так, в принципе, она помогает на первом этапе человек включается в какое-то общество, особенно, если оно такое эмоционально заряженное и на волне этих эмоций он может на какое-то время продержаться. Но проблема возникает, если ничего помимо этого нет, если человек не идет глубже, если человек довольствуется только этой верой и думает, что вера только на этом основывается и чтобы моя вера сохранялась, нужно, чтобы меня все время кто-то накачивал. Разница между накачкой и настоящей проповедью заключается в том, что настоящая проповедь должна призывать человека думать самому и искать внутри себя свободу и понимать, что я свободен, я сам это делаю, я сам этого хочу, я сам к Кришне иду, никто меня туда не тащит, не тянет туда. А накачка – это: „Пошли!!! Пошли!!! Пошли!!!” Качать можно … И если нам нужно от чего-то ограждаться… То, что люди приходят в киртане и то, что этот киртан их куда-то уносит, в этом нет никаких проблем, и в том, что люди приезжают на фестивали, погружаются в атмосферу фестиваля, ничего тоже дурного нет. То, что люди вначале делают что-то просто потому что все вокруг это делают, тоже ничего дурного нет. Защиту в обществе должны ставить от такого рода проповеди и проповедников, вот это да! Если человек, который от имени общества проповедует, а при этом у него у самого есть сомнения, у него у самого нет глубокого духовного опыта или вкуса, и он всем остальным пытается внушить это самое различными своими способами и он плодит фанатиков, вот это да. От этого нужно защищать. От других каких-то аспектов, они безобидны, скажем так. Хотя они тоже могут стать … И нужно очень хорошо понимать, что это ощущение свободы очень важное условие успеха в духовной жизни. Я должен понимать: я сам это делаю, я сам хочу, мне нужно, я должен понимать, что это более глубокое, чем то, что предоставляет мне плоский трех-мерный мир или эта виртуальная реальность. Если это ощущение свободы будет основано на разуме и на глубоком понимании, на размышлении, на правильном общении, то тогда ничего страшного нет.

Вопрос: (про Параматму — неразборчиво)

Ответ: Параматма как суфлер, человек слышит что-то, знаете как суфлер сидит и подсказывает. Параматма знает желания наши, знает что человек хочет. Сам Кришна говорит в чем роль Параматмы в „Бхагавад-гите” – в том, чтобы укреплять веру человека, даже если это ложная вера. Кришна говорит: если человек верит в какого-то полубога, то Я, находящийся в его сердце, что делаю? Укрепляю его веру в этого полубога. Я изнутри стараюсь его веру укрепить. Потому что Кришна знает, что вера в любом случае хороша. Кришна откликается на эту нашу веру. Он Сам говорит, что человек создан из веры и что в любовь случае человек верит. Если человек очень сильно хочет поверить, она изнутри будет веру укреплять. Это будет приводить к тому, что человек будет ссталкиваться с какими-то людьми, которые будут укреплять его веру, он будет читать книги, которые будут укреплять его веру, они сами будут к нему приходить. Так что Параматма, будучи беспристрастным в каком-то смысле, он выполняет заказ. Человек хочет поверить и Кришна знает, что чтобы человек чего-то достиг в жизни, нужна вера и Он говорит: „Ты хочешь исполнить свое желание? Для того, чтобы твое желание исполнилось, тебе нужна сильная вера. Хочешь, Я укреплю твою веру, Я помогу тебе в это поверить.” Но в конце концов Он хочет и Он Сам говорит в ы7-главе, что есть веры ложные и одна вера правильная. Ложных вер много, а правильная вера всегда одна. Как Толстой начинает „Анну Каренину” с этих слов, что все несчастные семьи несчастны по-своему, а счастье у всех одинаковое. Точно так же, ложных разновидностей веры очень много, настоящая вера одна. Сам Кришна говорит, что это вера в Верховную Личность, что за всем этим стоит Верховная Личност Бога. Он говорит, что Он управляет всем этим и что смысл нашего существования вступить отношения с Ним. это самая сокровенная часть всех священных писаний.

Вопрос: Бывает часто, когда преданные проповедуют, такие каверзные вопросы задают: „Может Бог создать самое тяжелое, что Он Сам не сможет поднять?”

Ответ: И какой правильный ответ на это?

Вопрос: Если Он не может поднять, значит он не Бог, а если поднял, значит не может создать самое тяжелое… Как ответить?

Ответ: Ответить на этот вопрос очень просто, правда, атеисты, будучи достаточно примитивными, не смогут оценить этот ответ. Ответ заключается в том, что Бог, безусловно, может создать камень,который Он не сможет поднять. В следующий момент Он его поднимет, потому что Бог все время расширяется. Это всего-навсего казуистика. Суть в том, что человек не сможет никогда логически другому человеку веру дать. Если человек не верит, на логическом уровне невозможно человека убедить. Общение проистекает на уровне вкуса или на уровне личности. Мы можем сколько угодно человеку логически пытаться доказать, что есть Бог, но если человек видит, что мы несчастны, мы не сможем его убедить. А с другой стороны, если человек видит, что есть счастливый человек, который живет по-другому и он верит в Бога, это будет гораздо более сильным аргументом для него. А то там камень, может поднять, не может поднять… Это все ерунда. Когда индийцы выходят с киртаном, ни у кого вопросов про камни не возникают, в голову не приходят, потому что там вкус есть.

Вопрос: Нам на выборы надо ходить?

Ответ: На выборы? (смеется) У вас свободный выбор есть, можете ходить, можете не ходить, сердце подскажет.

Вопрос: Скажите, в духовном мире дживы обладают памятью ранних существований или нет?

Ответ: Вы помните, что вы видели во сне сегодня?

Вопрос: В общем-то, да.

Ответ: Ну вот, примерно так же. Память – что такое память? Человек забывает то, что ему не нужно и помнит то, что очень важно, то, что ему нужно в данный момент. Если у меня был какой-то кошмарный сон, да, я могу какое-то время о нем помнить, на какое-то время он может омрачить мое существование, но, в принципе, никакой пользы от этого нет. И представьте себе ситуацию,  в которой вы очень сильно эмоционально счастливы, вы находитесь рядом с любимым человеком, все ваши чувства напряжены, вы помните о том, что вы видели во сне три года назад? Вам не до этого. В духовном мире человек как какая-то тень в его сознании прошла, а так вобщем-то …

Вопрос: А вообще память считается относится к чувственным удовольствиям или нет?

Ответ: Память? Нет, это функция разума. Это одна из тех вещей, которая помогает нам правильно действовать в этом мире. У человека есть развитая память, потому что у него есть развитый разум, у животных память гораздо более короткая. Память – это не чувственное удовольствие, память можно использовать для всего, что угодно как инструмент какой-то. Человек такой хитрый и ухищренный, что все, что угодно может как чувственное наслаждение принять. Но память — это одна из функций разума, которая позволяет нам жить правильно. Кришна говорит, что когда человек забывает, он теряет разум, когда он теряет разум, он гибнет сам. Память — это главная функция разума. Без памяти человек не сможет действовать, жить правильно в этом мире. Поэтому в шастрах говорится: смритир лабдха сарва-грантхинам випрамокша – что когда человек обрел память или восстановил ее полностью, сарва-грантхинам випрамокша – все узлы его кармы развязываются. С помощью памяти человек может избавиться от кармы полностью. Поэтому Шрила Прабхупада говорит, что человек должен есть саттвичную пищу, молоко, в результате у него становится сильная память, когда сильная память появляется у человека, укрепляется разум, и ему легче, он избавляется от рабства своей низшей природы. Кончать уже нужно. Последний вопрос.

Вопрос: Можно прямо проповедовать и преследовать корыстные цели?

Ответ: Можно, преследовать корыстные цели можно всегда. Более того, мы все именно этим и занимаемся. В этом главная беда человека. Бхакти или любовь — это значит бескорыстие. Любовь значит я хочу для другого сделать, не для себя. Более того, любые отношения можно строить только на принципе бескорыстия. Отношений корыстных нету, это не отношения. И мы здесь для того, чтобы учиться любви, учиться бхакти. И учиться бхакти значит научиться бескорыстию. Но очень часто мы берем бхакти и пользуемся бхакти для самого себя, это наша постоянная лила. Только этим люди и занимаются. 90% из случаев те, кто проповедует, преследуют корыстные цели. Они пытаются как-то… Собственно, в чем корысть? Корысть в том, что я хочу себя поставить в центре сознания другого человека или я хочу Кришну поставить в центре сознания? Проповедь — это когда я помогаю человеку найти настоящий центр внутри, Бога. Шрила Прабхупада называет наше общество Движением сознания Кришны, потому что Кришна в центре нашего сознания. Корыстная проповедь — это когда я себя туда сую, где-то рядом с Кришной, а лучше вместо Него. Или я хочу получить от  человека что-нибудь, это очень выгодный бизнес.

Вопрос: (о корысти и о страданиях — неразборчиво) …..

Ответ: Корысть не уходит не поэтому. У нас у всех есть искренность, и есть неискренность или ложь. У человека всегда есть две эти природы. С одной стороны у каждого из нас есть искреннее желание полюбить, обрести Кришну, приблизиться к Нему, очистить свое сердце. С другой стороны у нас есть свои корыстные мотивы. И человек не избавляется от корыстных мотивов не из-за того, что он страдает, а в конечном счете из-за страха. Ему кажется, что если он от своей корысти избавится, то он не сможет жить здесь. Мы привыкли жить, у нас есть определенные алгоритмы и стратегии жизни и действий здесь в соответствии с принципами корысти. А нам тут говорят: не нужно никакой корысти, живите без корысти, Кришна о вас позаботится, все будет хорошо, вам не нужно вообще о себе беспокоиться, перестаньте искать счастье и счастье придет. Счастье придет в тот самый миг, когда вы перестанете о нем думать. А мы думаем: „Как же … Не! Не! Не! Лучше я буду думать”. Мы просто не верим, не верим Кришне. Не верим в то, что счастье — это состояние, которое приходит к человеку, когда он перестает думать о счастье. В тот же миг на него снисходит счастье. Но мы не верим, у нас страх есть. И этот страх заставляет нас продолжать страдать, мы просто держимся, держимся за свою корысть. „Как же так?! Я не смогу жить без корысти! Меня съедят в этом мире! Если я вдруг стану абсолютно бескорыстным, все на мне будут ездить … Не! Я должен заботиться о себе!” Да не надо заботиться о себе, Кришна позаботится, служите гуру, заботьтесь о других, все остальное придет само собой. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая!