Проблемы копятся в нашем сердце, в нашей читте, в нашем сознании. И повторение Святого имени помогает человеку избавиться от всех проблем:
чето дарпана марджанам
…
Нужно очень хорошо понимать, как оно помогает избавиться от этих проблем. Мы очень часто делаем большой упор на автоматичности процесса сознания Кришны. Но в этом выражении «автоматичность сознания Кришны» находится внутреннее противоречие. Автоматичность означает бессознательность – бессознательность метода сознания Кришны. Метод сознания Кришны называется методом сознания Кришны, или практикой сознания Кришны или путем сознания Кришны потому, что пробуждает в нас сознательность, сознание, и, пробуждая в нас сознание, помогает нам, в том, числе избавиться от всех проблем.
И так, каким образом, включая сознание, мы помогаем Святому имени вычищать эти проблемы. Святое имя должно именно это сделать – оно включает нас в сознание и дает нам возможность соприкоснуться со всем ненужным и выбросить все ненужное, отказаться от всего ненужного. В этом суть этапа анартха нивритти, когда я осознаю, что это не нужно, и так как я понимаю, что это не нужно, я отпускаю его. На самом деле эти вещи уйдут сами. Они не уходят, потому, что мы держимся за них, мы боимся отпустить, мы боимся, что не сможем прожить без всего этого. И метод сознания Кришны заключается, в том числе, и в том, что я начинаю давать отчет себе, что же происходит в моем сознании, становясь на более высокий уровень, на уровень сознания Кришны, и пытаясь понять с уровня сознания Кришны все процессы в моем сердце.
Прощение, это божественное качество. Это не просто терапевтический прием, психоаналитическая методика. И Кришна говорит Сам об этом в Бхагавад-Гите. В 10-ой главе Он говорит, что «из женщин Я кирти, шри, вак, смрити, вритти, метха и кшама». Он перечисляет 7 энергий, которые принадлежат Ему, потому что женское начало – это энергетическое начало. Это энергии, и Кришна говорит, что все эти энергии – это Я. Кирти – это слава, Шри – удача, богатство, красота, блеск, сияние, вак – речь, смрити – память, дрити – упорство, терпение, выносливость, метха – разум, кшама – способность прощать, великодушие, снисходительность. В сущности, это — сила, потому что человек слабый всегда человек обидчивый. А сильный человек способен на прощение.
Обижаясь и гневаясь на другого человека, мы, в сущности, раним самих себя. В 9-ой песни Шримад Бхагаватам, где рассказывается про Дурвасу, есть любопытное санскритское выражение. Там, где Дурваса разгневался на Амбаришу, дословно говорится «атма абичарах», что означает «он возненавидел сам себя», то есть он причинил зло самому себе. Шрила Прабхупада переводит это слово как «self envy», что буквально значит «самоненавистничество», когда сам человек себя ненавидит. Иначе говоря, когда мы гневаемся, прежде всего, острие этого гнева направляется против нас, поэтому нам надо научиться этому, как практике.
На самом деле есть счастливые люди, легкие люди, которые не обижаются. И это, наверняка, опыт прошлой духовной практики — такой результат, такое качество просто так не появляется. Человек с легким характером не склонен обижаться, не склонен принимать всерьез боль, которую ему причиняют, способен легко забывать ее, отпускать все эти вещи. Это, безусловно, человек, у которого за плечами есть какой-то опыт. И я прошу прощения, если вас все это не касается, примите это в качестве информации. Если вас это касается, конечно же, нам нужно очень хорошо понимать, как от всего этого всего избавляться.
Есть признаки, по которым мы можем понять – простили мы человека или не простили. Потому что нам иногда кажется, что мы простили, а на самом деле мы не простили, а просто спрятали или завалили обиду на него какими-то другими делами. Если я чувствую жалость к себе, или у нас остается это навязчивое чувство — желание вывести их на чистую воду, всем показать, всем рассказать, что они сделали и как, все это является признаками обиды.
У каждого из этих чувств есть свой антидот или практика, с помощью которой мы можем избавляться. Например, мы можем ждать, что они подойдут и попросят прощения у нас, или мы можем ожидать какой-то справедливости: «Когда же эта справедливость настанет, наконец». Или мы можем огорчаться, если у них все хорошо: «Как же так? Где же эта справедливость?» Или мы думаем: «Пусть же все произойдет так, чтобы они поняли, до конца поняли, какую же боль они мне причинили. Пусть они сами испытают все это». Или мы начинаем наказывать их своим языком, рассказывая все это. Или мы видим их, и у нас портится настроение только от одного вида, а если они еще и смеются при этом — совсем обидно становится. И надо очень хорошо знать, что, если я простил и отпустил все эти вещи, у меня нет этого всего. Даже если я думаю: «Пусть Кришна разберется со всем этим, это не моя проблема».
Есть много различных практик, которые помогают нам расстаться с этим чувством. В конечном счете, если вы поймали себя на этом, то практика заключается в том, чтобы попытаться направить свое сознание на противоположную волну. Если у меня в том или ином виде остается желание, чтобы они испытали зло, это очень деструктивное чувство. В соответствии с ведической философией мы все – одно целое, мы все – частицы единого целого организма. Представьте себе, что у вас есть единый организм, и указательный палец обиделся на средний и хочет причинить ему боль. Кто будет страдать, в конце концов. Помните эту знаменитую сказку про лису, которая на свой хвост обиделась? Хвост сказал: «Я сам по себе!» Лиса сказала: «Тогда я тебя охотникам отдам!» И отдала хвост охотникам -вместе с собой.
Суть в этом, суть в том – что мы одно целое. Если я желаю зла, я, в конце концов, желаю зла самому себе. Если я хочу добра самому себе, я должен хотеть добра всем остальным. Поэтому у нас с вами будет маленькое задание:
Я вас очень прошу закрыть глаза, сосредоточиться, вспомнить какого-то человека, который причинил вам боль, от которой у вас остался осадок, человека, который что-то не так вам сделал. И я попрошу вас представить этого человека и помолиться за него, искренне пожелать ему добра. Мы все можем это сделать, реально можем это сделать – искренне, из глубины сердца пожелать этому человеку всего самого хорошего, помолившись за него.
Хочу вас спросить: «Вам легче стало?» Простой опыт – мы пожелали другому добра, и нам стало лучше. Когда мы желаем зла другому, мы причиняем зло самому себе, и нам становится хуже, когда мы желаем добра другому человеку, нам становится лучше, легче, чище. Простая вещь, которую люди почему-то не делают. Как в знаменитой молитве «Отче наш». Иисус Христос учит людей молиться: «И прости долги наши, как мы прощаем». А если мы не прощаем – это что значит? Что нам тоже не прощают. Там есть очень важная фраза: «Прости им также, как мы прощаем». То есть, мы должны прощать, тогда все то, что за нами тянется тоже уйдет потихоньку.
