Диск 94, л. 4
Аннотация:
О двух энергиях — высшей и низшей. Как теоретическое знание превратить в реальный опыт. Глубокий анализ механизма ложного эго. Личность духовного учителя в этом процессе. Много вопросов и ответы на них.
Наша внутренняя борьба между слабым желанием поменяться и сильным желанием не меняться. Хоть она и низшая, но все же это энергия Кришны, поэтому ее трудно преодолеть. Если будем полагаться только на себя, ничего не получится. Разные примеры и аналогии (у меня все хорошо, Барон Мюнхаузен, 4 типа людей умных и глупых, ленивых и предприимчивых). Желание деятельности и наслаждения. Необходимость живого примера духовного учителя. Вопросы: о налаживании отношений между близкими вайшнавами (в ответе о механизме уважения); о том, видит ли Гуру свое ложное го; о шраддхе; о полном предании (в ответе о шаранагати); к кому обращаемся, когда поем самсару; о поблажках, которые даем себе в испытаниях; можно ли проводить пуджу без цветов; о возможности духовного прогресса без чтения философии и проповедования, а только с помощью мантры; о садху-санге; о пада-севанам; о желании освобождения; о возможности избавиться от недостатков, не занимаясь духовной практикой и как отношения между преданными помогают в этом; как преданное служение поднимает нас над тремя гунами.
***
Хорошо, я прочитаю 14 стих из седьмой главы “Бхагавад-гиты”, это очень знаменитый стих:
даиви хй эша гуна-майи
мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте
майам этам таранти те
Перевод: Преодолеть влияние этой Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, очень трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти.
КОММЕНТAРИЙ: Энергия Верховной Личности Бога делится на бесчисленное множество видов, и все они имеют божественную природу. Будучи частицами энергии Всевышнего, живые существа также обладают божественной природой, но, когда они входят в соприкосновение с материей, она затмевает их изначальное, высшее сознание. Покрытое оболочкой материальной энергии, живое существо не в силах выйти из-под ее власти. Как уже было сказано, и материальная и духовная энергии исходят от Верховной Личности Бога и потому являются вечными. Живые существа принадлежат к высшей, вечной природе Господа, но, оскверненные Его низшей, материальной природой, они с незапамятных времен пребывают в плену иллюзии. Такие души называются нитья-баддхами, вечно обусловленными. Никто не может установить, когда живое существо стало обусловленным. Хотя материальная природа является низшей энергией Господа, живому существу очень трудно выйти из-под ее власти, потому что она действует, выполняя волю Всевышнего, противиться которой не может никто. Низшая, материальная энергия названа здесь божественной потому, что она связана с Богом и послушна Его воле. Направляемая божественной волей, материальная природа творит подлинные чудеса, создавая и разрушая материальный космос. В Ведах это подтверждается следующим образом: майам ту пракритим видйан майинам ту махешварам — «Сама по себе майя [иллюзия] не является реальностью, ибо она не вечна, однако за ней стоит непревзойденный волшебник, Господь, Верховная Личность, которого называют Махешварой, верховным повелителем» (Шветашватара-упанишад, 4.10).
Другое значение слова гуна — «веревка». Оно указывает на то, что обусловленная душа крепко связана веревками иллюзорной энергии. Человек, связанный по рукам и ногам, не может освободиться сам — ему необходима помощь того, кто свободен. Ему не поможет другой связанный: развязать веревки может только тот, кто сам свободен от пут. Другими словами, освободить душу из материального плена может только Господь Кришна или Его истинный представитель, духовный учитель. Без их помощи обусловленная душа никогда не сбросит оковы материального рабства. Помочь нам освободиться от материальных пут может только преданное служение Господу, или метод сознания Кришны. Кришна, повелитель неодолимой иллюзорной энергии, может приказать ей освободить обусловленную душу. Отдавая такой приказ, Он являет предавшейся Ему душе Свою беспричинную милость. Господь движим чувством отеческой любви к живым существам, которые изначально являются Его возлюбленными детьми. Итак, единственный способ выйти из-под власти неумолимых законов материальной природы — это предаться Господу и служить Его лотосным стопам.
*********
даиви хй эша гуна-майи
мама майа дуратйайа
Кришна объясняет в седьмой главе “Бхагавад-гиты”, она называется „Гьяна-вигьяна-йога” или йога теоретического знания и практического достижения. Кришна объясняет теоретическое знание в 7 главе “Бхагавад-гиты”. Он говорит, что есть материальная природа и есть духовная искра, все очень просто: есть две энергии – высшая и низшая, есть материя и есть дух и они принципиально отличаются друг от друга, потому что одна наделена сознанием, другая сознания не имеет в принципе. И вроде все просто, все элементарно просто, все логично: одна энергия может сознавать, может чувствовать, другая энергия – бесчувственная материя. Но если бы все ограничивалось чисто теоретическим пониманием этого факта, было бы очень просто. Есть знание, и знание – это теория, и есть опыт, опыт – это практика. К сожалению, человек устроен таким образом, что одного теоретического знания ему мало для того, чтобы понять какую-то истину очень глубоко.
Простой пример, который каждый из нас может понять: мы можем теоретически выучиться водить машину и хорошо сдать теорию. Или мы можем теоретически выучиться плавать, или мы можем теоретически выучиться ездить на велосипеде. Теория вряд ли сильно нам поможет, когда мы сядем на велосипед или когда кто-то бросит нас посередине океана. Более того, теория может нам в этот момент нам помешать, потому что если мы будем вспоминать как правильно плавать кролем, мы забудем барахтаться и можем потонуть.
И точно так же теория или теоретическое понимание того, что я душа и, будучи душой, независима от материи – хорошая теория, красивая теория, но это всего лишь теория. К сожалению, для того, чтобы эта теория стала практикой, или стала моей жизнью, человек должен почувствовать, что он – душа, бессмертная душа, на своем собственном опыте. Хорошая теория – „я не тело”. К сожалению, мы забываем о ней в тот самый миг, когда подходим к зеркалу. Почему-то мы не помним об этой теории, потому что реальность, смотрящая на нас из зеркала гораздо более убедительна, чем все красивые теории, которые мы слышали до этого. Мы можем теоретически знать, что я бессмертен, значит ли это, что я перестану бояться смерти (из зала ребенок: Я не могу!) Вот, и он тоже не может, он не исключение, мы все не можем. Теоретически можно понять, что я – бессмертная душа, не имеющая отношение к телу, но когда дело дойдет до дела, мы скажем: “Я не могу!” Когда нам нужно что-то практиковать, мы забываем очень быстро об этом. Мы знаем теоретически, что нам говорили на лекциях, мы знаем теоретически, что вожделение – это плохо, что гнев – это плохо, что подчиняться материи или материальным импульсам – это плохо. На практике мы подчиняемся им все время. Когда нам хочется есть, мы не вспоминаем о том, что мы – вечная душа, независимая ни от чего. Когда нам хочется спать, мы не помним об этой красивой теории, мы спим. На практике, реально, душа, несмотря на то, что она принадлежит к высшей энергии, подчиняется низшей энергии. Мы с вами, как объясняет Шрила Прабхупада в комментарии, по рукам и ногам связаны веревками и находимся здесь в плену. Душа свободна, душа обладает гигантской силой, душа не может подчиняться материальной энергии, но факт простой остается фактом: я полностью нахожусь в плену у материи. Кто-то в большей степени, кто-то в меньшей степени. Безусловно, что мы можем увидеть легко и легко можем понять, что развитие человека или эволюция человека заключается именно в степени его свободы от низшей материальной природы. Чем в большей степени живое существо является рефлекторной машиной, тем в большей степени оно принадлежит к низшей энергии. Животные не обладают свободой. Эволюция по сути дела развитие или реализация свободы уже заложены в нас, свободы от низшей энергии, свободы от инстинктов, свободы от своей кармы. Потому что, что есть наша машина или механизм нашего тела? Этот механизм нашего тела всего лишь навсего что-то, произведенное кармой, произведенное материальной энергией.
Астрологи с огромным интересом рассматривают гороскоп и с огромным интересом рассказывают нам и мы начинаем выяснять где у нас Марс, где у нас Юпитер, где у нас Венера. Иногда люди думают, что это духовная вещь, на самом деле это не духовная вещь, потому что я видел астрологов, которые оказывались в странных ситуациях в своей жизни и они забывали все о своей астрологии и о том, что … Хотя на первый взгляд, рассматривая это и видя материальную предопределенность, мы можем понять – вот она, душа, и вот она, моя свобода, а вот оно мое рабство, девять планет, двенадцать домов, двенадцать созвездий, разные комбинации, события, которые со мной происходят и главное – реакции, которые запрограмированны уже в моем гороскопе – вот оно, мое рабство. И казалось бы, что проще?! Если я понимаю, что я свободен от этого, мне просто не надо этому подчиняться и все, моя карма кончится в этот же самый миг! Все! Но когда дело доходит до дела, оказывается, что я связан по рукам и ногам.
И поэтому Кришна начинает этот стих с утверждения о том, что эта энергия божественная — даиви хй эша гуна-майи, что избавиться от этой энергии не так просто; что, хотя теоретически понять просто, но избавиться на практике, на практике свободу свою ощутить и начать действовать как душа, очень сложно. Все духовные практики предназначены для этого, чтобы освободить человека от рабства материи. Мы можем посмотреть на какие-то другие духовные практики, на христианскую духовную практику, даже на мусульманские духовные практики – все они обращаются к высшему ‘я’ человека и говорят, что ты свободен, никто не имеет права тебе приказать поступать в соответствием со своей низшей природы. Пойми это, пойми и действуй!
И есть много способов это понять, но в конечном счете Кришна объясняет, что если я буду опираться при этом только на себя, я ничего не добьюсь, потому что я уже не свободный. Это все равно как Барон Мюнхаузен, который пытается вытащить себя за волосы из болота. Можно стараться, и я уверен, что многие, включая нас самих и прежде всего нас самих оценит наши героические усилия. Потом мы можем рассказывать другим, как мы вытащили себя за волосы. “Я попал в болото, но потом я потянул себя как следует и вытащил!” В реальности никто никогда сам себя за волосы из болота не вытащил. Потому что мы связаны по рукам и ногам. И поэтому Кришна говорит: даиви хй эша гуна-майи — это низшая природа, но это Моя природа! Это низшая энергия, но она божественная. Так как она божественная, она могущественная. И мы уже попали сюда, мы уже попали в эту хорошую мышеловку, она называется материальным миром и в этой мышеловке мы чувствуем себя в высшей степени хорошо. Иногда мы понимаем, что это мышеловка, но никому не приходит в голову пытаться вырваться отсюда, в этом заключается проблема. По сути дела, в общем-то, все в большей или в меньшей степени довольны. В частности, третий, четвертый знак после ноля – это можно подправлять, но какие-то более существенные вещи в своей жизни люди менять не хотят. Доказательством того, что никто не хочет отсюда вырваться, является простой факт того, что никто не хочет меняться. Меняться – это самое страшное. Признать теоретически, что я душа и что есть Кришна – это все готовы. Меняться никто не готов. Мы готовы признать это только, чтобы не меняться!
Шрила Прабхупада однажды сказал, что человек даже сознанием Кришны может закрываться от сознания Кришны. Он пользуется сознанием Кришны, чтобы не сознавать Кришну. “Я повторяю мантру, отстаньте от меня! Не надо, у меня все в порядке! Я все знаю: три гуны, раджо-гуна, тамо-гуна, экзамен сдан, рекомендация получена!” Человек … это наша природа. Еще раз, мы должны очень хорошо давать себе отчет в том, что, по природе своей, мы, в общем-то, довольны тем, что у нас есть, мы довольны собой. Еще раз, что-то в четвертом, пятом знаке после запятой мы готовы поменять: да, неплохо было бы, чтобы нос мой получше был, чтобы, ну может быть, чтобы голос чуть-чуть получше быть, но, в общем-то, понятно, что “Свет мой зеркальце скажи, да всю правду расскажи!” и зеркальце нам рассказывает каждый день всю правду. Ту самую правду, которую мы хотим услышать.
И в этом проблема. С одной стороны что-то в человеке говорит: “Тут что-то не то, что-то протухло в датском государстве.” Это начало “Гамлета”, “Что-то тут гнилое!” Что гнилое? Понятно, что гнилое, трупный запах. Это на самом деле самый большой стимул прогресса человека – простой факт смерти. Иногда люди обижаются на Кришну и говорят: “Почему мы тут умираем, для чего, зачем?!” Если бы мы не умирали, было бы гораздо хуже, потому что сам этот факт постоянно напоминает нам о нашем несовершенстве, о нашей относительности, о том, что мы что-то должны поменять, при чем не просто так, а очень кардинальным образом. Если бы этого не было, человек жил бы очень хорошо и очень скоро весь материальный мир превратился бы в сплошной ад. Желание поменять есть, но оно слабое. Желание не менять ничего более сильное. Поэтому Кришна говорит: очень сложно. И есть много разных форм духовной практики, есть йога и есть пранайама, и есть буддизм… Люди любят буддизм, потому что это вроде религия, а Бога там нету. Люди любят много других форм духовной практики. Йогой все готовы заниматься. Бхакти-йогой никто не готов заниматься, потому что бхакти, как Шрила Прабхупада переводит ее, бхакти – это сознание Кришны и бхакти означает признание факта, воли Бога, которая выше, чем моя собственная и необходимости от меня эту волю принять. Мы этого не хотим, не хотим, не хотим! Нужно быть очень честным.
Я рассказывал на какой-то лекции недавно, что люди делятся на четыре категории: на умных и ленивых, на умных и предприимчивых, на глупых и ленивых и на глупых и предприимчивых. И самая опасная категория из них – это глупые и предприимчивые. В соответствии с теорией менеджмента на самом верху должны находиться умные и ленивые, потому что умные и ленивые, они самые большие начальники, они всем раздадут что-то и они суеты лишней не будут делать. Если поставить во главе предприятия или еще чего-то умного и предприимчивого, постоянно суета какая-то будет. Умный и ленивый – оно будет стабильно расти и все будет хорошо. Под ним можно ставить умных и предприимчивых. Глупые и ленивые тоже неплохо, немножко баланс для так сказать, для стабильности нужен. Глупые и предприимчивые – самые опасные. Те, кто глупые, но при этом очень предприимчивы, очень активны. Они делают, делают, бегают, бегают. Если спросить у них “Чего вы делаете?” Они скажут: “Делать надо!” Зачем, куда, почему? Глупый и предприимчивый – это человек, который полагается на себя и при этом очень предприимчивый. Так как он полагается на себя, он глупый, и это признак глупости. И к сожалению, большая часть людей, даже когда они пытаются выбрать духовный путь, они пытаются выбирать духовный путь, который не потребует от них слишком большого или который будет тешить им ложное эго. Почему люди так йогу любят? Потому что в йоге человек может ощутимо чувствовать свои достижения: “Это я делаю!” Каждый раз, он согнулся и чувствует: “О! Я согнулся! Материальная энергия сопротивляется – мы ее поборим.”
Проблема заключается в том, что корень, беда, самая большая беда, мое ложное эго, ложное ‘я’ не меняется. Бхакти-йога или преданное служение кардинальным образом отличается от всего остального, потому что оно бьет в самый корень. Бхакти-йога с первого шага требует от нас, чтобы мы предались. И Кришна здесь говорит: даиви хй эша гуна-майи мама майа дуратйайа – если ты будешь пытаться сам освободиться, ничего не получится. Много таких было, я видел много таких, вон они все герои, обычно они потом становятся мертвыми героями и люди поют песни им, павшим геройски. Но Он говорит:
мам эва йе прападйанте
майам этам таранти те
Если человек предается Мне, если человек, тем не менее покоряется Мне и принимает Меня, того Я легко освобождаю. И это акт, который должен произойти на самом глубоком уровне нашего сознания, не на уровне ума. На уровне ума мы часто говорим: “О, да, я преданный, я преданный, вот, у меня глина на носу.” Глина на носу еще никого преданным не сделала. Шрила Прабхупада недаром называет наш путь путем сознания Кришны. Человек должен произвести хирургическую операцию на уровне сознания. Он должен принять высшую волю и он должен покориться, он должен смириться, он должен поменять себя. И можно быть уверенным, что я буду сопротивляться до последнего.
Обычно люди устроены по принципу “Ваньки-встаньки”, знаете такую игрушку хорошую? Это очень философская игрушка. “Ваньку-встаньку” можно наклонить, что с “Ванькой-встанькой” сделается? Да, встанет. Почему встанет? Потому что у него центр тяжести в сексуальной чакре находится (смех). Центр тяжести находится там и сколько его не кланяй, он все равно голову будет поднимать. Это игрушка про нас с вами, это игрушка про то, каким образом мы становимся героями, сражающимися в одиночку за свою самостоятельность.
Кришна нам говорит: “Наклонись!” Мы говорим: “Да, сейчас!” Мы пытаемся предаться. Кришна говорит: “Предайся!” Что может быть проще?! Предайся значит будь свободным. Кришна говорит: “Тебя никто не держит!” Парадокс материального мира заключается в том, что тут никто никого не держит, человек может освободиться в одно мгновение. В “Шримад-Бхагаватам” есть история про Махараджа Катвангу, он за одну мухурту освободился. Ему сказали: “Скоро помрешь.” Он сказал: “О, хорошо, все, понял!” Нам тоже сказали: “Мы скоро помрем” и это несомненный факт, но мы думаем: “Не, это еще не скоро будет! Мне нужно ну как минимум до шестидесяти лет пожить счастливой жизнью, а потом … потом предадимся. В конце концов, Кришна говорит: надо, главное, перед смертью о Нем вспомнить.” Мы уже секрет знаем, мы Его перехитрим! (смеется) Мы вспомним о Нем.
Но эта беда наша, нас никто не держит в том смысле, что мы сами держимся за этот мир, мы сами хотим оставаться здесь, мы сами хотим в общем-то чуть-чуть улучшить нашу ситуацию, наше положение, наше состояние, но не менять намного. Кардинально поменять себя значит полностью поменять свое мировосприятие в том числе. Поменять свое мировосприятие значит отказаться от эго, того, что я — наслаждающийся и того, что я – делающий, что все здесь в этом мире зависит от меня.
Готовы немножко философию послушать, да? До этого не философия была, так, рассказы. В этом суть “Бхагавад-гиты”. Если взять философски “Бхагавад-гиту”, то “Бхагавад-гита” описывает природу Бога и природу живого существа. И у того и у другого есть эго или осознание своего ‘я’. мы принадлежим с вами к высшей энергии. Высшая энергия значит способность думать и способность осознавать. И изначально все идет от Бога. Бог – Высший Разум. Этот Разум наделен способностью осознавать, естественно, Он – Разум – Бог должен быть Разумом – и у Него есть эго. Эго имеет два аспекта всегда: ‘я действую и ‘я сознаю, я ощущаю, я испытываю’ – это Бог. Мы с вами – маленькие Боги, мы созданы по образу и подобию Бога, все то, что наверху, отражается в нас. И у нас тоже есть эго. У Бога есть эго, Он большой и у Него истинное эго, потому что Он действительно действует. Он изначальный деятель. И Он наслаждается, Он испытывает, Он переживает, Он ощущает все. Мы получаем все то же самое в наследство, будучи маленькими богами, у нас есть … на санскрите это называется бхоктритва абхиман и картритва абхиман, это запоминать не надо, но на всякий случай, чтобы вы знали, что я не придумал это, что это идет от философии. Есть два аспекта у ложного эго, ложного ‘я’ или ложного осознания моего в мире. И начинается все с этих вещей, с того, что я осознаю, что что-то зависит здесь от меня. Я действую, значит что-то зависит от меня, значит я должен настоять на своем, значит я должен все как-то организовать, значить я должен об этом думать – все от меня зависит! И второе, соответственно, в результате этой деятельности ко мне придет что? Плоды. Ко мне придут плоды и что я буду с этими плодами делать? Наслаждаться. А ради этих двух вещей человек живет. Человек, когда он начинает осознавать себя, он начинает действовать, он что-то такое делает, делает, делает и потом говорит: “Сейчас буду наслаждаться!” Дети маленькие, они видят, что родители что-то делают, подбегают и говорят: “Мама, я тоже хочу готовить!” Мам им дает глину и говорит: “Давай, будем лепешки печь” и она испечет лепешки, как мама печет что-то. Кришна говорит, что ради Бога, это эго у вас есть, вы никуда от него не денетесь, у нас есть частица сознания, у нас будет это. Единственное, что от нас требуется – подчинить свое эго эгу Кришны и понять, что мы не сами действуем, что все то, что случается с с нами, в конце концов делает Кришна и что мы можем только подражать, только имитировать, причем достаточно жалко, мы – маленькая пародия на Кришну. И Кришна, наверное, смеется, весь этот материальный мир – это театр пародии, Большой Театр Эстрады и каждый здесь пародист, мы все здесь конкуренты Свасти Прабху в каком-то смысле, все изображаем из себя чего-то. И каждый хочет при этом застолбить свою сферу и в этой сфере быть Богом, каждый хочет в этой сфере все контролировать, устанавливать свои законы: “В моем царстве законы материальной природы действовать не будут! Я никогда не умру!” И все люди живут в этой иллюзии! И Шрила Прабхупада говорит, и Кришна об этом говорит: все люди живут в иллюзии. И люди, до какой степени люди находятся в иллюзии – это просто поразительно.
Расскажу вам маленькую историю. Был такой знаменитый в Америке Доктор Кэлог, он изобрел эти хлопья, он занимался какой-то там медициной альтернативной, миллионер, очень богатый человек, с огромным числом последователей, очень здоровый человек. И к нему однажды приехал журналист, Доктор Кэлог был во дворе своего замка, дворца, ранчо, он шел, чтобы искупаться. Журналист бежал за ним и брал у него интервью. А последний вопрос его интервью был: “Доктор, до скольки лет Вы собираетесь прожить?” Доктор посмотрел на него и сказал: “Я не собираюсь умирать, я никогда не умру.” Доктор нырнул и не вынырнул, это были его последние слова, Кришна еще один анекдот сделал, один из многих: “Я никогда не умру” говорит человек – “Бум!” – все, кончилось.
Но люди, у нас есть это желание держаться до последнего, за себя, за свою маленькую сферу контроля, какая бы дурацкая она ни была, мы все боимся потерять эту сферу контроля, за свои маленькие наслаждения, которые мы в результате этого контроля получаем, потому что мы знаем, что если у меня будет какая-то власть, я буду получать дивиденты с этого. И все люди хотят этого и никто ничего менять не хочет. Кришна говорит: единственный способ освободиться – это принять Мою волю, подчинить твою волю Моей воле и принять все то, что с тобой случается, не сопротивляться, не отрицать все это, принять. Нужно очень хорошо понять, что мы всегда остаемся подвластными, всегда. Неважно какое положение мы занимаем, люди стремятся куда-то высоко, высоко, куда бы они ни попали, они все равно остаются слугами. И человек должен принять эту сладкую истину, эта истина самая сладкая, которая только может быть и, приняв эту сладкую истину, стать счастливым сразу же, мгновенно. Кришна говорит: если человек это примет, все: майам этам таранти те, мам эва йе прападйанте – тот, кто предается Мне, сразу же становится свободным. Но мы до конца боремся за свое право оставаться независимыми здесь.
И поэтому в человеческом обществе существуют способы или маленькие, скажем так, маленькие придумки, которые помогают человеку постепенно смириться с этим фактом, то, что он должен подчиняться и должен служить. По сути дела мы все служим, всегда служим, при любых обстоятельствах служим, мы, если не будем служить, мы с ума сойдем. Мне Вишнуратха рассказывал, наш пуджари главный, что у него под его квартирой, которую он снимает, живет старая женщина и у нее восемь собак. И она ходит, она служит этим собакам, она одинока, ей нужно кому-то служить и она восемь собак завела, ей даже одной собаки мало, чтобы служить, ей нужно, чтобы все время сферу своего служения расширять. Наше истинное ‘я’ – это ‘я’, которое стремится служить и служить все больше и больше. И когда мы реализуем эту тенденцию, мы становимся счастливыми, каждый может испытать это на своем опыте. Но наше ложное ‘я’ стремится господствовать и чем больше мы пытаемся достичь успеха в этом господстве, тем более несчастными мы становимся. Это тоже факт и все могут видеть этот факт, все могут видеть: человек достиг чего-то, у него есть сфера контроля, у него есть власть, он абсолютно несчастлив. И тем не менее, несмотря на то, что мы видим это, мы все равно хотим того же самого. Хотим? (ответ: хотим) Хотим. Хотим власти, хотим денег, хотим чего-то непонятно чего, мы гонимся за ложными вещами и, в общем-то, в этом суть нашей проблемы. Суть нашей проблемы в том, что мы не хотим подчиняться и поэтому, как Шрила Прабхупада объясняет, если человек хочет чего-то обрести, он должен предаться и на реальном фоне нашей жизни я могу предаться только живому человеку. Теоретически Богу мы все можем предаться, мы все готовы, правильно? Мы все готовы подписаться, “Ради Бога, я предался Богу, я – преданная душа, сколько угодно, все в порядке, я все понял, все ясно, все хорошо.”
Но когда у нас будет живой человек перед нами, которому мы должны подчиниться, вот тут-то начинаются сложности. Поэтому такую большую роль в нашей философии играет личность духовного учителя, причем живого духовного учителя. Человек должен понять что, чтобы что-то поменять в себе, что чтобы что-то кардинально поменять в себе, это может произойти только в том случае, если его предание перейдет из плоскости теории в плоскость практики. А в плоскость практики оно сможет перейти только тогда, когда у меня будут живые отношения с живым человеком и я, видя этого живого человека, который служит для меня образцом или идеалом предания, также буду по его примеру менять свою жизнь.
По сути дела – еще несколько слов буквально – по сути дела, выйти из-под контроля низшей природы очень легко в каком-то смысле, правильно? Я знаю, как я должен действовать, я знаю, что я не должен гневаться, я знаю, что я должен быть смиренным. Вопрос в том, кто этот ‘я’, который знает? Все время находиться в своем истинном ‘я’, ‘я’ слуги, в своем истинном осознании, понимании того, что я слуга, я могу только, если я реально делаю что-то для кого-то, что я не хочу делать. Если я просто делаю то, что я хочу все время и при этом я говорю: “Я слуга, да, я такой слуга, да, я преданный, я предался”, то грош цена всему этому. Я всего лишь навсего питаю витаминами свое ложное эго. И мы можем видеть как проявляется наше ложное эго, мы все время хотим внимания к себе, у нас болезненное это ‘я’ наше – нас не заметили, нас обидели, мы все время хотим … чего мы еще хотим? Чтобы нас похвалили… Хотим мы, чтобы нас похвалили? (ответ: да) И когда кто-то нас хвалит, что с нами случается? Это все диета для нашего ложного эго, это витамины для нашего ложного эго: “Я, я, я! Меня не похвалили!” Мы готовы даже шестнадцать кругов мантры читать, лишь бы нас похвалили; мы готовы все, что угодно делать, лишь бы нас заметили! Но в конце концов есть эта знаменитая, хорошая молитва Матери Терезы, наверняка вы ее читали, что да, люди будут … Ты будешь делать что-то такое, люди будут ругать тебя, будет еще что-то … Пойми, что это не кому-то другому нужно, это нужно тебе и Богу, это нужно тебе и Кришне.
Но у нас есть этот механизм этого ложного эго, который очень трудно отставить в сторону и единственный способ, единственный способ – это иметь перед глазами пример живого духовного учителя и реально подойти к нему и сказать: “Я буду делать как Вы мне скажете! Я полностью подчиняюсь Вашему разуму, Вашей воле. Я знаю, Вы знаете лучше, что для меня.” Потому что со стороны виднее. Мы свое ложное эго можем увидеть? Нет. Потому что это наше. Оно может быть и ложное, но наше! Более того, люди в этом мире, даже если у них есть ложное эго, они хотят, чтобы их ложное эго было самым ложным! (смех) Человеку очень трудно увидеть себя, человеку очень трудно понять, что с ним происходит. Человеку очень трудно увидеть психологические механизмы в своей … как это действует. Со стороны все видно. Вы замечали, да, что в других мы соринку в глазу замечаем, любую соринку мы заметим в глазу. У себя мы не видим чего? (ответ: бревна) Бревна. Потому что у нас есть ложное эго. Потому что, как Кришна говорит, что это даиви хй эша гуна-майи — это очень сложная энергия, которая связала нас по рукам и ногам и поэтому нам так важен наставник и не просто наставник. Нам очень важно делать что-то для этого наставника, делать что-то для учителя и делать что-то в чем заведомо мы не будем наслаждающимися или контролирующими, мы будем делать это просто чисто. Потому что когда мы будем делать это таким образом, без ложного эго, мы будем чувствовать вкус и этот вкус в конце концов нас спасет, этот вкус вызволит нас, этот вкус сделает нас счастливыми.
Но смысл в любом случае в любой духовной практике, если мы хотим, чтобы она увенчалась успехом каким-то образом, так или иначе предаться, а не держаться унизительно за какие-то остатки жалкие чего-то, надежды. У нас у всех надежда есть, это самая ужасная вещь. Счастья нет, но надежда на счастье есть, правильно? У кого есть надежда на счастье? И она, как известно, умирает последней. Человек уверен, что так или иначе, ни у кого не получилось, у меня получится, у меня все, все… Астрология очень хорошо помогает от нее избавиться. Если посмотреть гороскоп, смотришь … Кто-то спрашивает, кто-то приходит с надеждой и спрашивает: “Ну как там у меня?” Я говорю: “Очень плохо.” Он говорит: “А потом?” Я смотрю, говорю: “Потом еще хуже будет.” (смех) Он спрашивает: “Ну а потом?” Я смотрю: “Если честно, то еще хуже… Но потом все будет хорошо.” И он говорит: “Да? Ну, ладно, хорошо… Тогда ладно!” Люди цепляются за это, тогда как никто не мешает нам прямо здесь, прямо сейчас стать счастливым. Но нужно сделать хирургическую операцию. А хирургическую операцию может сделать только духовный учитель. И как он ее делает? Чтобы хирургическая операция прошла, нужно что еще? Наркоз нужен. Поэтому духовный учитель сначала помещает нас под наркоз, этот наркоз называется любовью, он впрыскивает нам большую дозу этого наркоза. И он хвалит нас, он говорит: “О, ты такой хороший, ты такой хороший…” И мы уже расслабились и уже … И он в этот момент говорит: “А, готов, да? – Кх-х-х-х!” Но сами мы никогда не сможем этого сделать, сами мы никогда не увидим ни своих проблем, ни своих бед, ни своих недостатков, мы никогда не сможем ничего, мы никогда не захотим менять ничего. Нам нужен духовный учитель, который поможет нам эту операцию безболезненно сделать.
И об этом этот стих. Кришна говорит: “Все просто, но не совсем, потому что мама майа дуратйайа — это значит Моя майа – очень трудно преодолеть. Это иллюзорное наше положение здесь в материальном мире очень сложно преодолеть, сложно понять его, сложно разобраться в нем. Но: мам эва йе прападйантэ – если человек предается Мне, майам этам таранти те – он может легко выйти из-под ее влияния. Ну вот такая грустная лекция (смеется), но на очень актуальную тему. Но суть-то в том, что, еще раз, что вознаграждение приходит очень быстро. Любой человек, который хотя бы немножко отказался от ложного эго, чувствует облегчение, чувствует свободу, чувствует, что груз, который давил его, стал легче, груз ложного эго, ему легче становится. Достаточно? (из зала: Ну я бы немножечко бы добавил…) Ну, это твоя обязанность.
Вопрос: Такую тенденцию я заметил – и это будет как вопрос, может Махарадж нам поможет решить этот вопрос – за последнее время я увидел две вещи: я увидел очень уважительное отношение ко мне, иногда даже такое трепетное с вниманием. А с другой стороны я просто в панике, так как я индивидуально общаюсь с Вами со всеми, насколько плохие у нас личные отношения друг с другом. И получается, что да, так или иначе Господь сделал меня на какое-то время вашим наставником и вы пытаетесь дисциплинироваться и проявляете такое иногда смирение, почтение, уважение, но в своих домашних личных отношениях, внутри, там, где вам не надо играть никакую роль, часто мы такие, что, как сегодня Махарадж говорил, да, мы не хотим меняться. (из зала: Там надежда уже умерла. Смех) Да, то есть можно ли сказать, что настоящим критерием того, что мы хотим меняться – это уже вопрос, да – является то, что мы становимся другими со своими близкими, с теми, кого мы не стесняемся, что у нас в маленьком секрете. То есть мы говорим: “Ты мои секреты не выдавай, это наши с тобой личные отношения.” Даже Нарайана – на нее накричали, да, или жена что-нибудь не так и типа “Это наше, не надо всем это говорить, это наше.” А потом выходим: “Харибол, прабху”, да? “Харе Кришна, Гуру Махарадж!” “Как у нас с мантрой?” “Очень хорошо.” “Как у нас с четырьмя принципами?” “Просто у нас сейчас … прямо по Вашей милости…” А потом так как придете, так просто думаешь: “Ну никакой квалификации нет ничему помочь…” И это такое как соус, то есть реально внутренняя жизнь в очень окаянном состоянии большинства из нас. Вот может ли это быть критерием того, что мы на самом деле ничего реально-то не происходит?
Ответ: Конечно, это критерий. Но с другой стороны надежда умирает последней. Надежда есть и у нас тоже. В том смысле, что процесс реальных перемен идет медленно. Я начал говорить и не договорил эту мысль, что в любом обществе есть вещи, которые помогают нам потихоньку предаваться. И один из таких принципов или социальных механизмов – это механизм уважения. Реализовать идеал бескорыстной любви очень сложно. Это не вопрос усилия воли. Кришна должен Сам проявить милость к нам. Мы знаем, что идеалом счастья, идеалом человеческой жизни, человеческого нормального существования является чистая бескорыстная любовь, когда я думаю не о себе, когда я думаю о Боге и думаю о других Его частицах, когда я вижу проявления Бога везде, во всем и в каждом. Но чтобы это случилось с нами, должна быть милость, это просто так не произойдет, иногда эта милость приходит только через годы. Нельзя научить любить в каком-то смысле, любовь – это состояние сердца. Если сердце чистое, то любовь там будет. Можно научить очищать сердце, это можно сделать. Научить любить нельзя, но можно научить уважать. Можно научить вести себя достойно. Можно научить до какой-то степени сдерживать себя и пытаться смотреть на себя со стороны. И это то, чему мы должны учиться в отношениях друг с другом, особенно в близких отношениях. В близких отношениях первый урок, который мы должны усвоить – это урок уважения. К сожалению, очень часто в близких отношениях уважение испаряется. Если не будет уважения на близкой дистанции среди самых близких людей, то ничего другого не будет, потому что когда нет уважения… Уважение сдерживает зависть. Когда нет уважения, зависть махровым цветом расцветает, у нас в душе расцветает эта зависть, ее ничто не сдерживает. Уважение – это какая-то … какой-то механизм, который позволяет человеку с трепетом, с благоговением к другим людям даже близко находящимся относиться. Как говорится, что мужчина в своей жене должен уважать мать своих детей прежде всего, он должен уважать ее за ее качества. Женщина должна уважать мужа за его качества, за то, что он делает. В любом случае … и все мы прежде всего должны уважать друг друга за то, что мы стремимся к Кришне. Обычно на близкой дистанции сложно уважать, потому что мы знаем слабые места друг друга и не просто знаем, мы можем ими пользоваться. Мы знаем слабое место, ахиллесову пяту или ахиллесову я не знаю что там еще и мы в самый нужный момент нажимаем в самое больное место: “Пх-х-х!” И очень сложно от этого соблазна удержаться, не сказать самому близкому человеку самое больное. И превращается жизнь в таких отношениях в пикировку постоянную, в, так сказать, поединок на шпагах. И это доставляет удовольствие, когда нанесешь удар противнику (смеется), получаешь удовольствие. Но какова цена этого удовольствия?
Это все, опять же, то же самое, то же ложное эго, включаются механизмы ложного эго и так как эти механизмы заставляют нас действовать нас странным образом, мы разрушаем себя, мы губим себя. Ложное эго, в сущности, губит все – губит нас и губит всех остальных. Заставляет нас причинять боль. Поэтому для начала нужно хотя бы научиться уважать реально друг друга и это будет самой большой победой нашей, победой над нашим ложным эго: уважение к другому человеку – это уже маленький шаг на пути к любви. Любовь Кришна даст. Когда сердце очистится, Он затопит ваше сердце любовью и будет очень хорошо. Но уважать мы можем научиться сами, уважение – это садхана, а любовь – это садхйа, это цель. Уважение – это ежедневная практика. Когда я делаю это потихоньку. И с этого начнутся реальные мои перемены. Нужно просто как минимум уважать человека за то, что он стремится к Кришне, за то, что он хочет поменяться, за то, что он делает что-то.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, Вы сказали, что нельзя увидеть своего ложного эго. А гуру, он может увидеть свое ложное эго? (смех) Может этим они и отличаются, что ученик не может увидеть свое ложное эго, а гуру …(смех)
Ответ: Гуру тоже должен быть учеником. Шрила Прабхупада говорил, что главная квалификация гуру в том, что он всегда сам внутри себя продолжает считать себя учеником. Человек, который считает себя гуру, он дисквалифицирован. Не то, что я сижу и думаю: “Я – гуру. Я теперь свое ложное эго вижу и всех остальных ложное эго вижу” И я гляжу на всех с высоты своего ложного эго, которое я сам увидел (смеется). Главное качество гуру, главная квалификация гуру в том, что … Как он может научить нас предаваться, если он сам не предался, если у него самого нет состояния ученичества?! Бхактисиддхантха Сарасвати Тхакур Прабхупада, он говорит, что человек, который считает себя гуру, становится гару, гару значит корова. Он думает, что он гуру, а на самом деле он – му-у-у! И ложное эго – это отождествление себя с чем-то ложным, чем мы не являемся. Не то, что мы не можем увидеть своего ложного эго, мы постоянно, мы можем его увидеть, мы просто не хотим от него избавляться. Когда нам больно, когда кто-то нас обидел, кому больно? Да, ложному ‘я’ моему, болезненному ‘я’. Ложное ‘я’ значит болезненное ‘я’. И чем оно более болезненное, тем больше оно будет давать о себе знать. Мы постоянно видим свое ложное это, другое дело, что это нам не помогает и мы все равно не понимаем каким образом от него избавиться. Может еще будут какие-то вопросы?
Вопрос: Вы говорили в лекции, что Кришна говорит в “Бхагавад-гите”: Предайся Мне, брось все и предайся Мне и в то же самое время Господь Чайтанйа говорит, что за одну веру, за одну шраддху ты вернешься ко Мне. А в нашей ситуации, то есть нам нужно поверить или эта вера и будет преданием?
Ответ: Шраддха значит предание. Природа шраддхи – это первая степень предания себя. Я признаю существование Бога над собой, я признаю существование Его воли над собой и я принимаю, что я должен делать не то, что я хочу, а то, что Он от меня хочет, это определение шраддхи. Определение шраддхи – я верю, что если я буду делать то, что хочет от меня Кришна, я достигну всего, мне ничего другого не нужно делать. Определение шраддхи – шраддха – вера – это то что я не пытаюсь с помощью каких-то других методов улучшить свое состояние, а я знаю, что я просто должен принять то, что … каких-то других духовных или псевдо-духовных методов, я верю в то, что с помощью бхакти я до всего дойду, бхакти значит я слушаю о Кришне, я думаю о Кришне, я проповедую, я повторяю Его Святое Имя. Вера в то, что этого достаточно, чтобы достичь всего, называется шраддхой и в каком-то смысле это предание, потому что это значит, что я начинаю делать не то, что я хочу, я то, что надо делать. Я перестаю быть главным судьей, главным авторитетом во всех вопросах, а я передаю это куда-то наверх и говорю: “Ну, ладно, если говорят, что чеснок не надо есть, значит не буду, хотя люблю”, или лук или еще что-нибудь, я не знаю что там. То есть я какие-то вещи, в этом суть веры, я принимаю, что люди, которые выше меня знают лучше и они желают мне добра и в общем, идя этим путем, я всего достигну, в этом суть веры. Но вера – это только первый шаг. За верой должны другие шаги быть, человек должен не останавливаться, он должен встать на путь, но не стоять на нем, а идти по нему.
Продолжение вопроса: А полное предание, это когда “Предайся Мне”, немножечко разъясните?
Ответ: Разъяснить-то я могу, можете ли вы предаться? (смеется) Предание – это всегда процесс, это некое растянутое во времени действо, это никогда не одномоментная вещь. И предание начинается с чего?
анукулйасйа санкалпах
пратикулйаса варджанам
Сначала я принимаю то, что благоприятно, я даже ни от чего не отказываюсь, я просто принимаю. Мне говорят, что это хорошо. Есть у кришнаитов такое словечко жаргонное – ‘благоприятно’ это благоприятно. Почему? Неважно – благоприятно. Потом мы говорим: “Ну ладно, благоприятно.” Это первый шаг на пути к этому, я принимаю что-то, что в общем может принести мне благо что-то хорошо, это хорошо. Потом я отвергаю что-то, что плохо, пратикулйасйа варджанам – я отвергаю то, что мешает мне, я стараюсь более осознанно подходить к своей жизни и я … Критерием того, что я оставляю в своей жизни, а что не оставляю, является уже не моя собственная воля и не мои привязанности, а представление о некоем высшем идеальном состоянии или о высшей воле Кришны. Например, мы все любим смотреть телевизор, или любили когда-то или смотрели телевизор, привыкли к этому и, что греха таить, многие продолжают это делать. Но если я понимаю, что это плохо, что это в конце концов мешает развитию моего сознания духовного, то я в какой-то момент говорю: “Ну ладно, хорошо!” Мне жалко становится тратить время на это, я понимаю, что ничего не происходит, ничего не случается. И:
анукулйасйа санкалпах
пратикулйаса варджанам
ракшишйатити вишвасо
гоптритве варанам татха
Два следующих этапа это то, что вишвас – у меня появляется эта вера в то, что у меня появляется вера в то, что Кришна меня защитит, это внутреннее, глубокое состояние. Эти шесть вещей, из которых состоит предание себя – это реальность сердца, это не что-то придуманное нами. Это некое состояние, в котором находится наше сознание, они постоянно меняется и у меня в сердце все время есть эти настроения: “Да, это хорошо для того, чтобы я развивался духовно, для того, чтобы я стал ближе к Богу, я приму. Это плохо” Я думаю все время, я смотрю, сужу по этим критериям. Другой момент – я все время думаю: “Кришна меня защитит, Он защитит меня” И даже если что-то плохое случается со мной, я все равно знаю: это защита. Для кого-то это может показаться плохим, но я внутри знаю: Кришна ничего плохого сделать не может по определению, это всего лишь навсего урок и кто знает каким образом этот урок дальше выйдет. Это может быть сложный период, но этот сложный период будет трамплином для того, чтобы я вышел куда-то дальше. Я верю в то, что Он меня защищает даже если кажется, что не защищает. Гоптритве варанам татха – я понимаю, что в общем-то, все, что у меня есть Он мне дал, кто мне еще дал? И у меня есть это настроение в сердце: все то, что у меня есть, все то, что я сейчас получил – настроение благодарности, одно из состояний предания себя или настроений предания себя – это состояние очень острой, живой и реальной благодарности к Богу: Он мне все дал, я целиком от Него завишу, Он мне дал все способности, которые у меня есть. И я благодарен Ему, я не сетую на Него, не сержусь, не гневлю Его какими-то своими требованиями: “Мне больше надо! Что Ты мне дал вообще, непонятно что…Получше не мог дать, что ли? Я что, зря Харе Кришна повторяю?” А это есть, бывает, у преданных бывает такое, они говорят: “Ну что же такое, я же преданный!” А преданный что значит? Значит что у меня все хорошо должно быть! А у меня все плохо.
И если мы посмотрим на историю жизни великих преданных, у них вся жизнь кувырком … Им было хорошо! Даже в тот момент, когда все было плохо, им было хорошо, они были благодарны за все то, что у них было. И это состояние было активной реальностью их жизни. Это две других составляющих шаранагати или предания себя. И атма-никшепа-карпанйе – атма-никшепа значит я, атма – я отдаю свое ‘я’, свою независимость, Кришне. Это значит, что я каждое мгновение своей жизни ощущаю, что я не независим, что я не свободен, я Ему принадлежу, что я делаю то, что Он от меня хочет, то, что Он просит, я отдал ему это свое ‘я’, мое ‘я’ связано с Ним, мое ‘я’ нераздельно от Него Самого, я Его, я связан с Ним. И карпанйе – в конце концов человек становится очень кротким и очень смиренным. И смирение во всех религиях – это идеал высшей ступени предания себя, потому что смирение значит я все принимаю. Я принимаю все то, что со мной случается и, принимая все то, что со мной случается, я остаюсь благодарным, я остаюсь счастливым, я остаюсь с сознанием Кришны.
Вот, собственно, все, простая вещь, но она растянута во времени. Это состояние человека, который полагается не на себя, который целиком полагается на высшую силу Бога, на высшую волю Бога, на высшую власть Бога. А сам считать себя просто слугой.
Продолжение вопроса: Это происходит уже после операции? (смех)
Ответ: Вы должны понимать, что скорее всего нам придется не одну операцию перетерпеть, что это будет серия хирургических вмешательств (смех).
Спрашивающая: Сначала тут подтянем, потом тут подрежем.
Вопрос: А можно проводить гуру-пуджу дома без цветов?
Ответ: Можно, можно вообще без всего проводить, человек может все в уме предлагать. Если ничего нет, в конце концов я могу просто в уме. Что такое цветы? Цветы – это выражение какой-то моей любви и преданности. Говорится, что когда человек преподносит цветок, он … цветок – это символ сердца моего, я подношу свое сердце. Этот внешний ритуал нужен для того, чтобы научить нас в конце концов перевести этот ритуал внутрь. Не нужно все сводить просто к ритуалу. Ритуал важен, это важная часть, но он, в конце концов, нужен для того, чтобы изменить нас внутри.
Есть история про брахмана, который мысленно все готовил, в уме все предлагал Кришне. Но это определенное состояние, мы сейчас не можем хорошо в уме, поэтому поначалу наша преданность заключается в том, что мы стараемся как можно лучше делать все эти маленькие штучки, которые нам нужно делать. В чем еще, как еще мы можем свою преданность проявить? Ее у нас еще нет, это нечто вполне эфемерное, поэтому поначалу человек должен стараться делать максимум того, что он может делать. Ну не может, ну ладно, хорошо. Но если я честно говорю, что я максимум постарался сделать, хорошо. И сам факт этого старания, он будет менять мое сердце. Бхакти – это в том числе, или преданное служение, это в том числе внимательность к мелочам. Я стараюсь делать все как можно лучше. В обычной жизни человек запрограммирован на результат, правильно? Нам процесс не важен, неважно каким способом, какой ценой, лишь бы получить что-то! И человек торопится иногда, идет к нему … Бхакти … должно с самого начала появиться другое отношение к жизни и ко всему тому, что мы делаем. Любая мелочь, которую мы делаем, может быть проявлением нашей бхакти. Все то, что мы делаем, даже если мы пол моем, если мы еще что-то делаем, если мы делаем это как следует, это может превратиться внутри в медитацию нашу. Пуджа – это непосредственное наше отношение с Богом, тем более там мы должны делать там как можно более тщательно, скрупулезно и хорошо. Но в конце концов это должно научить нас все остальные дела в нашей жизни делать не ради результата как такового, а ради того, чтобы в процессе этой деятельности почувствовать как высшая реальность в моей жизни проявляется сейчас, это можно почувствовать.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, когда мы с утра поем самсару, мы должны обращаться к своему духовному учителю, к Прабхупаде или к гуру-таттве?
Ответ: Духовный учитель один, но это молитва, и, как я уже сказал, это молитва, чем более она конкретна, тем более действенна она. Если много людей собирается вместе, понятно, чт мы вместе собираемся для того, чтобы вознести молитвы Шриле Прабхупаде, но когда мы сами с собой, мы должны обращаться к своему духовному учителю и через него к Шриле Прабхупаде, а не перескакивать через его голову. Что касается гуру-таттвы, гуру-таттва — это вообще нечто совсем абстрактное, как можно вообще молиться таттве?! Таттве молиться нельзя, таттва – это абстракция, принцип гуру. “Я молюсь принципу гуру.” Нет, надо молиться реальности. Чем менее абстрактно все то, что у нас есть, тем более оно конкретно. Любовь всегда конкретна, бхакти всегда конкретна, молитвы наши должны быть конкретными, действия наши должны быть конкретными. Расплывчатые абстракции – это прерогативы майавады, вот там много всяких символов, абстракций и человек помещает себя в какой-то символический мир и сам становится символом и в конце концов растворяется в этих символах и лишается своей живой плоти, реальности. Но бхакти – это всегда конкретность и всегда … Поэтому чем конкретнее объект нашей медитации, тем лучше. Шрила Прабхупаду мы не знаем до той степени, до какой нужно было бы … Конечно, знаем, естественно, но у нас все равно должны быть личностные отношения с духовным учителем.
Вопрос: У меня такого плана вопрос: в предании, как Вы говорили, входит момент принимать, что любое испытание, любая трудность в жизни – это испытание, посланное Господом. Здесь майа делает такую уловку и мы видим примеры в жизни преданных, что когда происходит испытание, мы говорим: “Но мы еще очень слабы, мы только начали.” И нам часто говорят, что если мы не пройдем это испытание, это испытание повторится, но еще с более тяжелыми последствиями, в более тяжелых условиях, на более тяжелом уровне. Но все равно придется пройти испытание. Но человек может себе такую поблажку дать: “Ну я стану покрепче, поэтому я сейчас не буду проходить это испытание, сделаю как хочет мой ум, а потом, когда окрепну, когда у меня уже будет духовный учитель, я с гордостью, по его милости, выдержу это испытание” А ведь оно обязательно придет.
Ответ: Ну, к счастью, чаще всего у людей даже нет свободы проходить испытания или не проходить (смех). Если бы у нас была такая свобода: хочу – прохожу, не хочу – не прохожу, было бы еще хорошо! Испытание просто приходит и в нем надо вести себя максимально достойно и не откладывать ничего. Принцип хорошей человеческой жизни в том, что человек не живет начерно. К сожалению, очень часто люди привыкают как-то жить начерно, они все время думают, что настоящая жизнь потом будет, вот сейчас я что-то такое, мы все время что-то репетируем, но до премьеры так дело и не доходит. Мы репетируем, репетируем и думаем: “В какой-то момент я выйду и прочту свой монолог и все ахнут!” И вся жизнь проходит как черновик. Но жить нужно сейчас, самое главное происходит с нами сейчас, не потом когда-то. Люди думают, что самое главное потом будет. Потом ничего не будет, потом будет старость, болезни и смерть – вот все то, что будет потом. Все самое главное происходит сейчас – любить, уважать других, строить отношения с другими я должен сейчас. Служить я должен сейчас. Заботиться о каком-то духовном прогрессе я должен сейчас. Не когда я получу инициацию – может и не получите никогда. Это все обман, это все уловки, все самое важное происходит сейчас.
Испытания к нам приходят каждый день. То, каким образом мы себя ведем в разных ситуациях нашей жизни практически каждый день дает нам возможность понять и увидеть свой истинный реальный духовный уровень, если мы будем внимательно наблюдать за собой, за своими словами, за своими мотивами. Поэтому не надо думать, что “Это испытание я сейчас проходить не буду, но зато следующее – наверняка!” Это нереально.
Вопрос: Скажите, а возможен духовный прогресс и достижение полного предания без знания хорошего философии, без чтения постоянного [непонятно] я слышала у Вьясы, что необязательно уметь отвечать на все вопросы преданных, не обязательно самим проповедовать, достаточно просто читать мантру, знать, что это [непонятно] Или это необходимые условия?
Ответ: На санскрите изучение священных писаний называется словом свадхйайа, когда я изучаю священные писания. И свадхйайа реально, буквально означает размышление о самом себе, самоанализ, рефлексия. Если я правильно … Что такое изучение философии? Еще раз, это не просто какая-то сухая теория, это моя попытка глубже понять реальность в состоянии моем и мой способ самоанализа и мой способ думать о Кришне тоже. Потому что очень часто, я говорил, цитируя Шрилу Прабхупаду, что человек заслоняется сознанием Кришны от сознания Кришны. Он читает мантру и не думает о Кришне. О ком он думает? Да ясно, понятно о ком и о чем – столько дел у меня важных, столько сегодня надо сделать, столько вчера сделал… Просто в уме находится очень много непереваренной ментальной амы. в Аюрведе говориться, что если пища не переваривается, то накапливаются токсины в виде слизи и она по всему телу распространяется. Тоже самое с умом нашим. И в уме очень много всего, там столько всего скопилось, там такая вот … и мы начинаем медитировать, я медитирую на Кришну, а вместо этого ум покрыт всем этим.
Теперь, очень мощный способ, если мы проповедуем, если мы изучаем… Чем хороша проповедь? Те, что мы не просто будем изучать – мы будем изучать, понимая, что нам нужно будет это другому сказать и понимая, что мы не сможем это делать как попугаи. Мы изучаем и смотрим и пытаемся применять это к себе, мы начинаем рассказывать другим и в результате сами понимаем. Это наш способ сконцентрировать и сосредоточить свои мысли, свое сознание на Кришне. Тогда, как в других случаях очень легко улететь куда-то. Поэтому так важно читать и другим рассказывать. Когда мы рассказываем другим, в соответствии со старым анекдотом: раз объяснил, другой объяснил, третий раз – сам понял, а они все не понимают! Но сам-то я понял! И я вам очень советую этим заниматься, это очень помогает, очень дисциплинирует. Когда человек произносит слова какие-то, он берет на себя гораздо большую ответственность. Что происходит, когда человек не делает этого? Да, с одной стороны, я не стал бы отрицать тот факт, что, в общем-то, достаточно просто повторять Святое Имя и соблюдать четыре принципа. Есть примеры людей неграмотных, которые не читали особенно ничего, вот они делали это, простые сердцем люди, они занимались этим и никто не будет отрицать, что этого одного достаточно. Но очень часто, если человек ограничивается этим, то он начинает жить в замкнутом мире своей ментальной реальности и там он – чистый преданный. Чистый – просто потому что он не читает шастры: “Это гьяна, мне это не надо – я вот Харе Кришна, четыре принципа…” И в этой ментальной реальности он в такие замки вас пышные возведет и Он там будет жить на самом верхнем этаже в этих замках и он будет смотреть на весь этот мир и все вокруг будут видеть: человек в майе, а он будет думать: “У меня все в порядке.”
Когда он откроет книгу, то это не гарантия еще само по себе, потому что в книге он будет видеть: ”Когда говорят о чистом преданном – это обо мне! Когда говорят о демоне – о, это о них! Да, точно, точно! Вот, гордыня, да, да, все правильно Прабхупада пишет! Гордыня и гнев и грубая речь – это все о моем муже!” (смех) Но все равно, тем не менее, это будет, тем не менее это для него шанс каким-то самоанализом заняться, подумать, сосредоточиться на Кришне… А когда он проповедует, это в гораздо большей степени его обязывает менять что-то в своей жизни, когда он рассказывает другим. Поэтому не нужно пренебрегать помощью этой. Да, теоретически можно избавиться. Практически я не думаю, что можно избавиться, если человек не будет читать, думать – не просто читать, а думать над тем, что он прочитал, думать как это к нему относится, правда это или не правда и потом пытаться рассказывать другим.
Вопрос: Каком должен быть баланс или может быть баланс, предположим, между слушаньем лекций и чтением книг?
Ответ: Шрила Прабхупада дает самые фундаментальные истины. В конце концов, что такое лекции? Лекции – это в большей или меньшей степени раскрашенное и разукрашенное и немножечко там … ну такая, чуть-чуть да, подретушированная философия, которая в книгах Шрилы Прабхупады излагается, в этом суть. И если спрашивать о балансе, то ну это все равно, что спрашивать, какой должен быть баланс между хлебом и ну я не знаю чем, ну не макаронами а тортом каком-нибудь. Хлеб можно каждый день есть, торт можно каждый день есть, но, это приятно, но… Хлеб — это чтение книг (из зала: то есть, лекции каждый день слушать нельзя?) Нет, можно, можно (смех), я не думаю, что вам будет грозить ментальный диабет, если вы каждый день будете слушать лекции (смех). Нет, можно слушать, но нельзя забывать о том, что есть хлеб. Хлеб, который Шрила Прабхупада дал и этот хлеб очень важный, он нас питает по-настоящему, хлеб очень важен.
Продолжение вопроса: То есть, торт хлеба не заменяет?
Ответ: Нет.
Вопрос: Махарадж, можно по этому поводу тоже вопрос? В третьей песне “Шримад-Бхагаватам”, вернее в четвертой и во многих других писаниях говорится, и в “Бхагавад-гита” тоже, что лучшее служение Кришне – это служение Его чистому преданному. А в четвертой песне “Шримад-Бхагаватам” говорится, что лучшее служение гуру вы можете оказать – это слушать его просто. В этом смысле слушание лекций – это идеальный вариант служения Кришне.
Ответ: Ну да, если мы слушаем в этом настроении, шушрушох шраддхаданасйа васудева катха-ручих. Слушание … Но когда мы читаем книги, это тоже слушание, мы слушаем Шрилу Прабхупаду тут, то, что он нам непосредственно хочет сказать, он сказал.
Да, и то другое должно быть и мы должны понимать, что и то и другое – наш стимул для того, чтобы мы что-то поменяли в своей жизни, предались. Слушать мы должны, слушать обязательно должны, никто не говорит, что не нужно слушать. Но нельзя забывать о Шриле Прабхупаде, потому что я вижу эту тенденцию с тревогой, что люди не знают книг Шрила Прабхупады. Они иногда не знают каких-то самых элементарных фундаментальных вещей. А “Бхагавад-гита” — это фундамент нашей духовной жизни. Потому что что происходит в такой ситуации? Мы наслушались тут, наслушались еще где-то, у нас какие-то отрывки есть, каша есть из чего-то, а фундамента нету. И так как нет этого фундамента, когда придут сомнения очень сильные, мы не будем знать что ответить. Чем важны книги? Тем, что если особенно мы их систематически их изучаем, то, что они дают систему и в этой системе мы можем понимать: да, вот все понятно, все ясно. Сомнения будут приходить, как-то нас пытаться сбить с толку, но можно будет очень легко ответить на них, очень легко понять природу всего этого. Поэтому нельзя пренебрегать. Даже если мы слушаем лекции, а к сожалению, лекции часто тоже они не структурированы, просто тут та история, тут эта история, тут этот анекдот и этот анекдот. А книга, она волей-неволей дисциплинирует и она фундамент дает, систематический фундамент для того, чтобы человек знал ответы на вопросы коренные. Поэтому надо изучать книги Шрилы Прабхупады в этом настроении – служения и слушания.
Добавление: Я бы еще добавил два момента:
1. Первое по поводу вопроса. Гуру Махарадж все время подчеркивает, что единственное его служение – быть прозрачной средой между нами и Шрилой Прабхупадой, то есть практически то, что говорит духовный учитель – это есть слова Шрила Прабхупады. Поэтому, особенно первоисточник является первоисточником. Какая бы среда прозрачной ни была, первоисточник есть первоисточник.
2. И второй момент: что если мы не читаем писания, мы с трудом иногда понимаем духовного учителя. То есть это уже моя такая вигьяна, что получаешь ответ в наставлениях духовного учителя. Потом начинаешь читать об этом. То есть ищешь в писаниях где об этом говорится. Духовный учитель подскажет: посмотри такую-то главу “Бхагавад-гиты”, посмотри такой-то текст. Начинаешь смотреть и понимаешь, что ты не понял наставления духовного учителя. Но ты прочел в книге. Возникает как бы противоречие между тем, что написано Шрилой Прабхупадой и конкретно баланс истин, который в данный момент дает духовный учитель. Он берет это знание и его уже практически применяет к тебе, а в книге он прочел, что это так. Ты приходишь и говоришь: “Нет, Махарадж, у меня не сходится. Здесь Прабхупада говорит об этом, а Вы мне говорите об этом.” Происходит что? Совмещение. Духовный учитель дает наставления на наставления. Он объясняет свои уже наставления, учит тебя как применить слова Шрила Прабхупады. А если мы не читаем книги, то у нас не возникает этого противоречия, мы не видим баланс истин, мы просто применяем, потому что сейчас сказал духовный учитель. А завтра он нам не скажет и мы без его слов не сможем сами выбраться из ситуации. Однако же если мы читаем книги, получаем наставления духовного учителя, совмещаем это, разбираемся в этом балансе истин, то в следующий момент мы даже иногда умудряемся сами как-то по милости духовного учителя.
Добавление: Ну тут третий момент: слушать гуру — это не только слушать его лекции в записи, а слушать его наставления. А гуру наш говорит нам, что каждый день читайте книги Шрила Прабхупады (смех)
Вопрос: А можно ли отнести слушание лекций к общению с преданными, к садху-санге. И второй вопрос: Я в “Шримад-Бхагаватам” читала, что посещение святых мест, паломничество по святым местам относиться к одному из видов преданного служения – пада-севанам, служение лотосным стопам. Вы не могли бы это объяснить?
Ответ: Ну что касается первого вопроса, то к садху-санге относится не только слушание лекций, но и изучение священных писаний. Нарротама Дас Тхакур это объясняет. Он говорит, что если нет возможности общаться с преданными, нету непосредственной садху-санги, то тогда всегда доступная нам садху-санга, форма святого общения – это общение со священным писанием. И естественно, общение с духовным учителем через звук, через посредство звука – это тоже садху-санга, конечно же, это непосредственное живое общение, тут нет никаких сомнений.
Что касается второго вопроса, того, каким образом посещение святых мест является пада-севанам, это Бхактивинода Тхакура ообъясняет в “Шри Чайтанйе-шикшамрите” и в других местах есть, это он относит непосредственно к пада-севанам, к категории пада-севанам. Пада-севанам, или служение лотосным стопам Кришны, — это исполнение какого-то, скажем так, незаметного служения. Например, если мы моем пол в храме или делаем что-то простое, моем котлы на кухне – это тоже пада-севанам. Пада – это самое низкая часть тела человека и если мы припадаем к стопам кого-то, это значит, что мы говорим: “Я готов делать все, что ты скажешь.” Что-то, что, может быть, в норме мы бы не стали делать, мыть пол или котлы убирать или обувь чистить, раскладывать ее. И когда человек приезжает в святое место, он что там делает? Он ходит там. Как один преданный хорошо сказал, что в сознании Кришны любой человек, который вообще ничего не может, просто ходить может, он уже может преданным служением заниматься. Просто он ходит и все! Это скажем так, не видное служение, он ходит, шаги делает, но каждый шаг там дает очень большое, имеет большую силу. Точно так же как простые действия какие-то, как мытье полов имеет большую силу очищающую. Каждый шаг, сделанный там, настраивает нас на служение, заставляет нас думать о Кришне больше, дает чистоту сердца, ну много всего дает.
Вопрос: Очень часто мы говорим, что мы занимаемся бхакти, что сознание Кришны – это путь бхакти, но если очень искренне смотреть в свое сердце, то я могу вот честно признаться, что я занимаюсь не бхакти-йогой, а занимаюсь мукти-йогой, хочется освобождения, хочется избавления от страданий и это основной мотив.
Ответ: Ну значит у вас сильный двенадцатый дом в гороскопе. (смех)
Ответ: Значит, вопрос такой: это определенная ступень или это проблема, с которой нужно разбираться уже сейчас?
Ответ: Это проблема, с которой нужно разбираться сейчас, с самого начала, потому что это ложный мотив. У многих людей … два этих мотива основные и если – что греха таить, спасибо за этот честно поставленный вопрос – человек становится на путь бхакти так сказать, но на самом деле он видит в бхакти всего лишь средство либо для кармы, либо для гьяны, либо для освобождения, либо для какого-то материального своего благополучия, улучшения своего состояния ,либо ментального, либо физического, либо еще какого-то. Он, в общем-то, пользуется Богом как средством. Нам, строго говоря, до Бога особенного дела нет, это непонятно кто, непонятно что, но мы знаем, что Он есть и что Он может нам помочь в достижении наших целей. И эта проблема, потому что это два червяка – карма и гьяна, которые высасывают из нас энергию всю. Как Рупа Госвами сравнивает их с ведьмами. Он говорит, что желание и того и другого, бхукти и мукти, наслаждения или освобождения, они подобны призракам или ведьмам, тонким сущностям, которые всю энергию из человека высасывают, они не дают ему чего-то.
Бхактисиддхантха Сарасвати Тхакур Прабхупада очень интересное сравнение делал, он говорил, что желание кармы и желание гьяны подобны глистам. Когда у человека есть глисты, то он ест что-то, а не в коня корм, не впрок идет, он все равно худеет, худеет, потому что питаются эти глисты. И точно также, когда мы занимаемся практикой бхакти, повторяем Святое Имя, поем киртан, а при этом мы не разобрались со своими мотивами, то душа питания не получает, питание получают эти глисты кармы и гьяны или желание освобождения или желание наслаждений. И человек духовно не растет, не развивается, не становится более сильным. Поэтому это проблема и нужно понимать, что есть один единственный способ избавиться от этой проблем, один единственный – это садху-санга, общение с преданными, у которых мотивы более чистые. Потому что мотивы заразительны.
Есть несколько любопытных примеров того, как это в реальности происходило, история про вора, который пришел на… Царь выдавал замуж свою дочь и пообещал за нее пол-царства и сказал, что всех садху соберем, найдем самого лучшего садху и за него выдам свою дочь. Вор подумал: “Где моя ни пропадала! Переоденусь в садху, пойду туда, вдруг перепадет дочка царская и пол-царства. Ну, собрались садху, садху пришли, царь говорит: “Ну вот, моя дочка…” А это тайный был план, вор как-то про него узнал, никто другой не знал. Садху очень возмутились, часть ушла, те, которые остались из уважения к царю. Царь подходил и спрашивал: “Ты кто? Он говорил: “Я такой-то такой-то, но в общем-то меня дочка твоя не интересует и пол-царства не интересует”. Вор сидел и думал: “Вот, скорее до меня бы очередь дошла бы, я тогда я тогда скажу все!” И он слушал, слушал: “Не интересует, не интересует меня дочка твоя, не нужна мне твоя дочка, у меня есть вообще, пол-царства? Да ради Бога! Оставайся со всем со своим царством, тут мне этой головной боли не хватало” Он слушал, слушал, до него дошли, царь подходит, говорит: “Садху-джи, мы уже в отчаянии, никто не хочет дочку, может Вы возьмете, пол-царства тут у меня” “Дочка? Да не нужна мне твоя дочка! И царство твое тоже не нужно! Никакой я не садху, я вор, я пришел тебя обманывать, но с этого момента я решил садху стать! (смех) Я все понял!”
Чтобы от этих желаний избавиться, только общение может помочь, только общение! Тогда в общении мы какой-то вкус получаем.
Вопрос: Скажите, возможно ли избавление от недостатков, от гнева, от жадности, зависти непреданному человеку, который хочет работать над собой, но не хочет заниматься духовной практикой? И как вообще этот процесс происходит вместе с духовной практикой, через садхана-бхакти, через общение с преданными, как в себе убирать вот эти качества?
Ответ: Ну, скажем так, если человек не занимается духовной практикой, как он может измениться? У него даже желания меняться не будет?
Продолжение вопроса: Ну может есть желание, когда …
Ответ: Ну даже если есть желание, у него нет инструмента в руках. Это очень сильная коренная переработка внутри. Наша природа очень упрямая вещь, с природой очень сложно спорить. Ты ее … как это там?… Как бы ты с ней ни общался, она вылезает все время из щелей из разных. Она будет все время лезть и привычки все старые, старые самскары, желания. Человеку очень сложно распутаться, его психика, его сознание очень большой клубок сложный и главное, что в нем действуют очень могущественные механизмы самообмана. Человек не видит этого, он обманывает сам себя, он оправдывает себя, он думает: “Да, вот я такой!” Почему я это делаю? — он никогда себе честно не признается. Обмануть нас очень легко, потому что мы, по словам великого русского поэта Пушкина, сами обманываться рады. И практически невозможно человеку избавиться от кармы, невозможно. Эта карма она будет за ним идти и те перемены, которые есть, только духовная практика значит, что я ставлю точку отсчета вне себя. Кто-то мне помогает. Как Шрила Прабхупада тут говорит, что чтобы вытащить кого-то из болота, человек сам не в болоте должен быть, он на суше должен быть, он должен тащить. Сам человек, ему практически невозможно. В чем второй вопрос был?
Продолжение вопроса: А вторая часть,что в духовной практике помогает нам избавиться?
Ответ: В духовной практике помогает, дает возможность нам исправиться то, что мы перестаем быть абсолютной точкой отсчета в этом мире. Мы сейчас, сознание человека эгоцентрического человека, так устроено, что он отсчитывает от себя все, мерит собой все. И так как он мерит собой, он смотрит на мир сквозь призму своего собственного эго. А в духовной практике человек на какое-то время снимает очки, через которые он смотрел на мир, потом быстро одевает, правда (смех), но у него есть такая возможность. Даже когда он повторяет мантру, он уже может наблюдать свой ум со стороны. До этого мы никогда свой ум со стороны не наблюдали, правильно? А мы начинаем читать мантру и вдруг мы начинаем видеть: “Ум — это не я.” Там копошиться что-то, копошится и там такое, знаете вот рыбаки они червей разводят и у них есть такие питомники для червей, вот и там… Но человек видит это, до этого он не видел этого даже. У человека появляется возможность со стороны посмотреть, точка отсчета другая и он начинает видеть это, в этом смысл сознания Кришны. Шрила Прабхупада однажды очень хорошо объяснил, что такое сознание Кришны. Он в первый раз на самолете поднялся и он с очень большим … Ему уже 70 лет было в Америке он в первый раз полетел и он с очень большим любопытством наблюдал, смотрел, и он увидел дома и говорит: “О, дано же – стал показывать своему слуге – дома как спичечные коробки!” Тот говорит: “Да, да” – ну, тот уже бывалый был, американец, уже летал – “Да, да, это еще что!” Шрила Прабхупада сказал: “Теперь представь себе как вся наша жизнь выглядит с точки зрения сознания Кришны, с точки зрения Кришны!”
Мы начинаем смотреть на все – в этом суть сознания Кришны – на себя, на мир, на нашу природу, на наши качества, с точки зрения Кришны и мы можем увидеть это и реально мы можем поменять все это, мы можем увидеть и почувствовать свою свободу – я не должен … можем увидеть: вот тут мое обычное качество, какая-то слабость или еще что-то и можем не действовать так – соблазн будет все равно действовать по привычке и ум нам будет объяснять, что именно так нужно действовать, но у нас будет точка отсчета другая и сознание Кришны нам будет говорить: “Нет!” Как это действует на очень элементарном уровне, это действует железно совершенно. Человек изучает священные писания – все, у него уже появляется другая точка отсчета в жизни. И в следующий раз, когда он будет поставлен перед выбором, его выбор будет определяться не только в его уме, того, что мне нравится или не нравится… Обычно вот наш критерий единственный – нравится-не нравится, хорошо-нехорошо, легко мне будет или нелегко, и человек выбирает путь наименьшего сопротивления, он вниз, вниз, вниз. Но у него уже будет другой критерий какой-то: Кришна говорит так, Медини-пати говорит так, и поэтому надо делать как Медини-пати говорит, потому что он повторяет слова Кришны и духовного учителя. А до этого мы и знать не знаем какого-то там Медини-пати или еще кого-то, нам в голову ничего такого не приходило.
Продолжение вопроса: То есть, получается так, что людям, которые не хотят заниматься духовной практикой, в принципе помочь никак нельзя, да?
Ответ: Очень сложно. Реально может помочь им действительно какая-то агьята-сукрити, мы можем им помочь, если мы так или иначе вовлечем их в какую-то деятельность, в которой они, сами того не понимая, будут служить Кришне. В этом случае будут сдвиги внутри, они почувствуют какой-то другой вкус.
Продолжение вопроса: А можно ли считать служением Кришны то, что – ну я беру своих родителей, они служат мне в каком-то смысле (смех), это будет являться служением Кришны? Потому что по-другому никак невозможно их.
Ответ: Это приятная форма служения (смех), она, правда, не перечислена в девяти процессах преданного служения (смеется), но если они как-то помогают преданным, если что-то делают, это хорошо, если они слышат иногда киртан или если они едят прасад и если они как-то помогают преданным. Нужно пытаться каким-то образом, чтобы они помогли, помогали. Мне тоже хорошо, но для меня опасно, потому что …
Продолжение вопроса: Нет, ну я имею в виду, что …
Ответ: Я понимаю. Это кое-что, уже это неплохо, это хорошее начало. У меня отец вначале был очень против. Потом с ним произошла история, он встретился в Метро в Петербурге – он жил в Петербурге – с какой-то матаджи. Да, в какой-то момент он стал в своих компаниях, когда они собирались, он стал рассказывать: “А вот, “Бхагавад-гита” там, мой сын, там то-се…” И он “Бхагавад-гиту” стал цитировать и в какой-то момент он в Метро встретился с какой-то матаджи, которая захотела ему продать “Бхагавад-гиту”. И он очень ей гордо сказал: “Вы знаете, кто мой сын? Мой сын там у вас главный (смех)!” Она, от неожиданности, она, когда узнала, она там чуть ли не на колени перед ним бухнулась и он преисполнился необычайным чувством гордости (смех) за меня после этого случая и он всем рассказывал: “У меня такой сын…” (смеется) Он мне сам эту историю рассказывал: “Ко мне подошла одна, я сказал ей, а она на колени!”
Ок, наверное уже поздно.
Вопрос: Можно последний вопрос?
Ответ: Да.
Вопрос: Махарадж, скажите, пожалуйста, я не могу понять, каков смысл того, что, занимаясь преданным служением, мы можем подняться над тремя гунами материальной энергии и что это значит, что это за процесс и к чему он приводит?
Ответ: Ну, смотрите, гуны – веревки, здесь Шрила Прабхупада говорит, буквальный перевод слова гуна – это веревка. И мы как марионетки, у нас есть определенная уникальная комбинация привязанности к каким-то качествам материальной природы. И все то, что мы делаем в материальном мире, мы в большей или меньшей степени воспроизводим эту форму привязанности к гунам – что-то мне нравиться, что-то мне не нравиться, я пытаюсь получить максимум того, что мне нравиться и избежать максимально того, что мне не нравиться. Все те вкусы, которые мне нравятся, все те привязанности, которые у меня есть, я буду все время в жизни воспроизводить и это будет основным стимулом и критерием моей жизни. Я буду жить только благодаря тому, что … Основным смыслом моего существования или жизни, будет поиск этих вкусов, которые я люблю. Вкуса либо благости, либо страсти, либо невежества. Есть три основных вкуса или три основных формы взаимодействия с материальной энергией, это моя путеводная нить. Я иду по жизни, ища то, что мне тут нравиться. И в этом заключается моя зависимость. По сути дела, поэтому гуны они как веревки и они дергают меня как марионетку. Потому что у меня есть один критерий – я привязан к ним и к тому ощущению счастья или блаженства, переживанию блаженства, которое они дают. Подняться над ними значит испытать более высокий вкус и перестать зависеть от этого более низкого вкуса. Как? Очень просто. Я сейчас завишу от пищи, или от воздуха или еще от чего-то, но мы знаем йоги, которые занимаются суровой практикой, они в меньшей степени зависят от пищи, они соблюдают аскезу какую-то суровую. А для нас это не практика, там скажем отказ от чего-то, отречение от чего-то, это не практика, но это естественное состояние, человек чувствует, что его рабская, унизительная привязанность к каким-то вещам, которая заставляла его иногда идти на подлые поступки, еще на что-то, что она стала меньше.
И реальный, вполне ощутимый пример – человек мог там курить или наркотики употреблять и он был рабом этой привычки, но, благодаря сознанию Кришны, он избавляется от этой привычки, причем легче, чем в каких-то других случаях и он чувствует, что уже все, что он больше не раб. Это значит, что он избавился от этого вкуса, потому что он испытал более высокий вкус и он начинает искать уже этот более высокий вкус, а не вкусы, которые могут дать ему гуны материальной природы, в этом моя свобода. Уже не они являются критерием моего счастья или моего успеха здесь в этой жизни.
Продолжение вопроса: По сути, главным в нашей жизни становится не удовлетворение наших желаний, да, а удовлетворение желаний Кришны?
Ответ: Да. Ну, если так совсем грубо говорить, то да, Вы правы, я просто все время так, но я вам очень благодарен за то, что Вы это сказали (смеется).
