Диск 92, л. 3
Аннотация:
Гундича-марджана лила — первая лекция. Праздник чистого сердца. Рассказ о том, как это происходило. Раскрытие глубинных аспектов этой лилы.
Объяснение первой части комментария Шрилы Прабхупады. Занятие практическим служением и повторение Святого Имени. Очищение производит сам Чайтанья Махапрабху. Вопрос о параллельном опыте в Кулимеле для сравнения с практикой в сознании Кришны.
***
Сегодня у нас праздник Гундичи-марджаны и я почитаю несколько стихов из „Шри Чайтанйи-чаритамриты”, 12 глава,
133 текст:
еи мата саба пури карила шодхана
шитала, нирмала каила – йена ниджа-мана
Таким образом храм Гундичи стал абсолютно чистым, все было безупречно чистым и прохладным, подобно сердцу человека, чей ум умиротворен.
Текст 134:
праналика чхади’ йади пани вахаила
нутана нади йена самудре милила
Когда вода из различных комнат в конечном счете вытекла через отверстия, казалось, будто реки текут для того, чтобы встретиться с океаном.
Текст 135:
еи мата пурадвара-аге патха джата
шакала шодхила, таха ке варнибе ката
За пределами ворот храма все дороги также были вычищенны и никто не мог объяснить как все это произошло.
Шрила Прабхупада приводит очень длинный комментарий Бхактисиддханты Сарасвати к этому стиху, в сущности это заключительный стих Гундичи-мадржаны лилы. Окей, я прочитаю два абзаца из этого комментария.
Объясняя Гундичи-маджнана лилу, Шрила Бхактисиддхантха Сарасвати говорит, что Шри Чайтанйа Махапрабху сам давал наставления каким образом человек должен принимать Господа Кришну, Верховную Личность Бога, в своем очищенном и умиротворенном сердце. Если человек хочет увидеть Кришну, восседающим в его сердце, он должен сначала очистить свое сердце как рекомендует Шри Чайтанйа Махапрабху в своей „Шикшаштаке”, чето-дхарпана марджанам. В этот век сердце каждого нечистое и это подтверждается в “Шримад-Бхагаватам”, хридй антах-стхо хй абхадрани. Для того, чтобы вычистить грязь, накопившуюся в нашем сердце, Шри Чайтанйа Махапрабху советовал каждому повторять Харе Кришна мантру. Первый результат повторения Харе Кришны мантры заключается в том, что сердце его очищается, чето-дхарпанам-марджанам. Подобно этому в “Шримад-Бхагаватам” (1.217) также говорится:
шринватам сва-катхах кришнах
пунйа-шравана-киртанах
хридй антах-стхо хй абхадрани
видхуноти сухрит-сатам
“Шри Кришна, Верховная Личность Бога, который является Параматмой или Сверхдушой в сердце каждого, проливает благо на своего честного преданного и очищают его сердце от желаний материального наслаждений и если преданный наслаждается рассказами о Нем, которые праведны сами по себе, если слушать и повторять их правильным образом.”
Если преданный хочет очистить свое сердце хотя бы немного, он может проповедовать славу Господа и слышать о славе Господа Шри Кришны, шринватам—сва-катхах-кришнах. Это очень простой метод, Сам Кришна помогает человеку очистить его сердце, потому что Он уже находится там. Кришна хочет продолжать оставаться в сердце живого существа и для этого Он дает нам указания изнутри, каким образом мы можем сохранить свое сердце в чистоте подобно тому, как Господь Чайтанйа Махапрабху Сам мыл храм Гундичи. Поэтому преданный должен очищать свое сердце подобно тому, как Сам Господь очищал храм Гундичи. Таким образом человек может обрести успокоение и умиротворение и стать очень глубоким в своем преданном служении. Если сердце наше наполнено соломой, песком, сорняками и пылью, иначе говоря, если сердце наше анйабхилашита-пурна, мы не можем пригласить туда Верховную Личность Бога и усадить Его на трон нашего сердца. Сердце должно быть полностью чистым от всех материальных мотивов, которые приходят в него из-за нашей кармической деятельности, из-за занятий спекулятивной гьяной, мистической йогой и других форм так называемой медитации. Сердце должно быть очищено и в нем не должно оставаться никаких посторонних мотивов. Как Шрила Рупа Госвами говорит, анйабхилашита-шунйам джнана-карма-анавритам. Иначе говоря, у нас не должно быть никаких внешних мотивов или побуждений, мы не должны стараться достичь материального положения, понимая, что пытаться понять Верховного Господа с помощью гьяны, кармической деятельностью, суровых аскез и так далее. Все эти действия противоречат естественному росту спонтанной любви к Богу. Как только все это находится в нашем сердце, мы должны понимать, что сердце наше не чистое и поэтому оно не способно служить местом, в котором восседает Кришна. Мы не можем заметить присутствия Господа в нашем сердце до тех пор, пока сердце не очистилось полностью. Шрила Прабхупада ки! Джая!
*****
Мы празднуем сегодня праздник Гундичи-марджаны и это праздник чистого сердца. На самом деле все сознание Кришны – это праздник, нескончаемый праздник. Поэтому у нас так много фестивалей, мы готовимся к переходу плавному в духовный мир, где каждый день фестиваль. Людям не нужно тяжело трудиться, чтобы организовывать его, потому что там нет материальной энергии, ставящей препятствия для фестивальных кришнаитов. Но по сути дела человек сможет праздновать сознание Кришны или праздновать Кришну в своем сердце, Его присутствие, как объясняет Шрила Прабхупада, только тогда, когда сердце наше чистое.
Кришна находится в сердце каждого, Он говорит об этом в “Бхагавад-гите”: “Я нахожусь в сердце каждого. Каждый человек – это машина и Я нахожусь в сердце его и Я даю направление этой машине.” В общем-то, легко понять, что тело наше – это робот, машина, как-то оно существует непонятно откуда-то оно одушевлено, там есть энергия и Кришна говорит: “Я в сердце каждого и Я источник этой энергии.”
Мне Канай-гопал рассказывал, что он объяснил своему маленькому сыну, что сердце – это машина и с этих пор мальчик подходит и ему говорит: „Папа, моя машина хочет есть.” (смех) Даже маленький мальчик может понять, что сердце машина и у нас есть тело, наша машина. И Господь уже находится там внутри, Господь уже там, но мы не чувствуем Его присутствия и не слышим, что Он нам говорит и куда Он нас ведет до тех пор, пока сердце наше остается нечистым. Потому что там слишком много помех, мы слышим все время голос наших желаний внутри. Мы постоянно кого-то слушаем, правильно? Кто-то нам говорит, говорит, не смолкая 24 часа в сутки, во сне говорит, наяву говорит … Но это не Кришна. Кришна тоже говорит, но мы Его не слышим, потому что мы слишком явственно и отчетливо слышим голос наших материальных желаний внутри. Поэтому чтобы отпраздновать присутствие Кришны в своем сердце, а когда Кришна там, сердце становится красивым, Кришна самый красивый, когда Он находится в нашем сердце, то мы становимся красивыми, потому что Он освящает нас изнутри, сердце наше становится красивым, но мы не можем почувствовать Его присутствие или почувствовать Его красоту, почувствовать Его привлекательность, пока сердце не чистое. Как мы повторяем Харе Кришна мантру: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Какую-то привлекательность в этом мы чувствуем, но не очень большую, потому что сердце не чистое. Говорится, что звук Святого Имени неотличен от Самого Кришны и по идее, когда мы повторяем Святое Имя, мы должны чувствовать бесконечную любовь и притягательность этого. Но не чувствуем.
Я помню, когда я только начал повторять мантру. Единственное, что я мог почувствовать, это то, что мне не надоедает, не то, что я чувствовал что прямо там … Не надоедает, но и ничего такого чрезвычайного тоже не чувствовал, хотя казалось бы это Сам Кришна. Мы не можем почувствовать притягательности к Кришне, потому что наше сердце ржавое. Как магнит, он притягивает железо, но если железо ржавое, ржавчину магнит не притягивает. Если есть одна ржа сверху, то притягательности не будет. Поэтому первое, что человек должен сделать – это очистить сердце, тогда только он сможет почувствовать притягательность к Кришне.
И Шри Чайтанйа Махапрабху показал это на своем примере. На самом деле Гундича-марджана – это первый коммунистический субботник. Чайтанйа Махапрабху перед праздником Ратха-йатры, когда Он знал, что скоро Господь Джаганнатха поедет в храм Гундичи – те, кто был в Пури знает, что там есть этот Гранд Роуд, Большая дорога от храма Джаганнатхи до храма Гундичи, по которой шествует колесница, вернее три колесницы Джаганнатхи, вернее Баладевы, Субхадры и Джаганнатхи. Перед самым праздником Чайтанйа Махапрабху пришел к настоятелю храма и сказал: “Я хочу вымыть храм Гундичи.” Потому что те, кто был в Индии знают: там все грязно, там все время грязь накапливается. Он решил показать пример как нужно приглашать Господа. И настоятель сказал: “Пожалуйста, ради Бога, сколько угодно и всегда пожалуйста. Тем более, что Махарадж Пратапарудра сказал мне исполнять все Твои желания. Завтра же у Тебя будет тысяча метел и тысяча горшков для воды.” Чайтанйа Махапрабху очень обрадовался и Он сказал всем преданным: “Завтра мы выходим на субботник. Завтра мы будем чистить храм.” При этом Он оглядел всех внимательно: “И Я Сам буду следить за тем, как вы будете работать.” И Он объявил соревнование, Он сказал: “Кто больше мусора соберет, тот победил.” Все преданные, очень воодушевленные этим стимулом победить в соревновании, пришли, вооружились метлами и горшками и стали мести, скрести, чтобы вывести оттуда пыль, песок. Джаганнатха Пури находится на берегу океана, поэтому ветер переносит там песок. И там было много песка, потому что обычно храм Гундичи в течении всего года стоит пустым, мало кто туда заходит. Там во дворе поклоняются каким-то полубогам и вобщем-то, этот храм не действующий и только две недели, когда Господь Джаганнатха находится там, этот храм становится полноценным храмом. И целый год там скапливается грязь, песок, солома, какие-то отходы человеческой жизнедеятельности. Что очень важно помнить – то, что пыль каким-то образом таинственным, мистическим, накапливается сама. Если мы уедем куда-нибудь в отпуск и закроем свою квартиру, закроем все окна, закроем двери, и даже заткнем все, когда мы приедем, мы что увидим? Что в квартире толстый слой пыли везде. Смысл этого в том, что до тех пор, пока мы находимся в материальном мире, пыль или грязь в нашем сердце будет накапливаться сама, мы не будем знать, как она накапливается. Даже если мы крепко-накрепко закроем все окна и двери, пыль там все равно будет скапливаться, грязь будет накапливаться снова и снова и снова.
Есть хорошая притча про одного гуру, который среди своих учеников искал приемника. У него было несколько учеников, он присматривался, но он не был уверен. И он решил дать одному из них испытание. Он сказал этому ученику: “Отправляйся на постоялый двор и переночуй там пару ночей. Вернись и расскажи мне, что ты там увидел.” Ученик пошел, переночевал, вернулся и гуру у него спрашивает: “Что тебя больше всего удивило? Что тебя поразило?” Когда мы находимся в гостинице, в постоялом дворе и весь этот мир – постоялыый двор и люди приходят, уходят… Много разных удивительныых вещей можно увидеть, разные люди странные приходят, еще что-то такое. Ученик сказал: “Меня поразила одна вещь. Что я заметил – это то, что хозяин постоялого двора каждый день протирал зеркало. Потому что зеркало каждый день становилось грязным.” И когда учитель услышал это, он сказал: “Ты настоящий гуру, ты можешь стать моим преемником.” Потому что это вещь, которую мы должны заметить в себе: если я один день не почищу свое сердце, что с ним станет? Оно станет грязным. Сначала незаметно, но потом все больше и больше грязь там будет накапливаться. Теперь представьте, сколько мы не мыли храм своего сердца. Он был пустой, не год, не два, он был полностью пустой. Там столько всего накопилось. Так, теперь, в этой лиле рассказывается, что когда Чайтанйа Махапрабху мыл храм Гундичи, там была солома, песок и пыль. А в нашем сердце есть бутылки из-под пива (смех), пластик и множество других отвратительных вещей. Там по крайней мере только солома была и песок. У нас много всего. И если мы подумаем и действительно как следует заглянем в наше сердце, мы такое там увидим! Если бы там были только бутылки из-под пива еще было бы ничего. Там накопилось огромное количество грязи. Чайтанйа Махапрабху поэтому созвал всех и сказал: “Давайте мыть. Давайте все вместе будем мыть этот храм сердца.” Когда он объявил соревнование, все стали собирать кучи мусора, но куча Чайтанйи Махапрабху была больше всех. И никто не смог соперничать с Ним. В “Чайтанйе-чаритамрите” говорится, что когда Он мыл, то казалось будто бы у Него было сто рук. Он был везде, Он мыл Сам и смотрел, как моют другие.
На самом деле Кришна из нашего сердца Он смотрит насколько искренне и тщательно мы пытаемся очистить свое сердце. Чайтанйа Махапрабху избрал очень хороший метод как поощрять тех, кто плохо это делает. К тем, кто хорошо делал, он подходил и говорил: “Я горжусь тобой! Ты так хорошо моешь и чистишь свое сердце!” Тем, кто плохо это делал, Он подходил и говорил: “Слушай, у тебя хорошо получается, не мог бы ты поучить кого-нибудь другого?” Этому человеку становилось стыдно, он понимал, что над ним смеются. Это тоже очень важный принцип. На самом деле, если нам трудно самому чистить свое сердце, а иногда бывает нелегко, там много всего накопилось. Иногда лень наступает. Поднимите, пожалуйста руку кому иногда лень чистить свое сердце. Когда энтузиазм уходит какой-то, когда нету никакого желания. Чайтанйа Махапрабху говорит: “У тебя хорошо получается! Пойди, поучи другого.”
Когда мы подходим к другому и начинаем его учить, мы должны делать вид, что мы тоже очень хорошо это делаем, это самих нас стимулирует гораздо искреннее относиться к этому процессу, чтобы мы чистили сердце. И когда мы все мыли это, то есть когда люди делали что-то, чтобы изгнать грязь, накопившуюся в своем сердце, они постоянно повторяли что? Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Представьте себе эту себе удивительной красоты картину: Чайтанйа Махапрабху, золотистого цвета, удивительной красоты человек, моет посередине, кажется будто Он всюду и там преданные копошатся тоже, каждый моет, набрали горшки с водой. Храм каменный, этот храм не удалось бы чистить так, но этот храм каменный, воду они плескали на потолок и одновременно она стекала по стенам, с потолка, мыла пол, все сразу. И это был большой праздник, все плескали, мыли и каждый при этом повторял: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. И стоял гул, все мыли, терли, скребли, занимались чем-то практическим, но одновременно с этим постоянно на устах у всех была мантра. И это тоже еще один урок Гундичи-марджаны лилы: чтобы очистить свое сердце, мы должны заниматься чем-то практическим, ни в коем случае мы не должны имитировать, как Шрила Прабхупада дальше скажет в комментарии Харидаса Тхакура, который сидел и повторял три лакха Святых Имен. Если мы попытаемся делать это, то это будет проявление гордыни нашей. Поэтому мы должны взять в руки швабру, метлу, должны скрести, мыть все… Но при этом все время повторять: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
И в “Чайтанйе-чаритамрите” объясняется, что когда люди делали это у них выработался особый язык, они понимали друг друга с полу-слова, более того, они даже не говорили друг с другом. Единственное, что они говорили друг другу – “Кришна!” Одному нужен был горшок и он говорил другому: “Кришна!” и тот понимал, что ему нужен горшок. Он говорил ему: “Кришна!” и тот хватал горшок и мыл. Когда ему нужно было еще что-то, он говорил: “Кришна!” и тот говорил: “Кришна!” У них было одно слово, Кришна, но это слово служило всем, все понимали друг друга, им не нужно было долго объяснять: “Мне нужно то, мне нужно се.” Иначе говоря, они не занимались праджалпой, они только говорили: “Кришна!” и все знали, что это значит. Потому что слово Кришна значит все. В слове Кришна есть уже все. И словом Кришна можно все объяснить, если произнести с соответствующей интонацией. Иногда преданные тоже так общаются друг с другом, они говорят: “Эй, Харибол!”, “Эй Харибол!” “Харибол” это очень многозначное утверждение, оно может значить очень многое. Потому что в конечном счете единственное, что мы должны говорить друг другу… что мы должны говорить друг другу? “Харибол!” или повторяй Хари, не забывай, что смысл человеческой жизни заключается в том, чтобы очищать свое сердце. Что осмысленность приходит к человеку тогда, когда он занят очищением сердца.
Мне очень понравилось, когда Капила Прабху вначале, когда он рассказывал немного о себе, каким образом он сформулировал свою миссию. Он сказал, что мне хочется, чтобы мы, второе поколение преданных, смогли найти то же чувство осмысленности, которое заставляло наших отцов и матерей идти на очень большие жертвы. Что случилось с ИСККОН, вернее, как случился ИСККОН? Шрила Прабхупада пришел на запад и он пришел к хиппи, его духовные братья пытались проповедовать аристократии, Бон Махарадж приехал, он встречался с королевской четой в Англии, Лорд Цетлин был одним из его людей, которым он проповедовал. Но у него ничего не получилось, потому что аристократы оказались очень невосприимчивыми к сознанию Кришны. Шрила Прабхупада сказал: “Мои духовные братья ездили в Германию, в Англию, у них ничего не получилось, я подумал: ‘Поеду-ка я в Америку, по крайней мере, если я потерплю неудачу, то в новом месте, не так обидно будет.’” И когда он приехал в Америку, к нему пришли хиппи и он иногда жаловался: “Ко мне пришли люди не то что второго сорта – пятого сорта, люди потерявшиеся полностью.” Но что они обрели в результате соприкосновения с Шрилой Прабхупадой? Они обрели смысл, они обрели вдруг, неожиданно для себя, направление в своей жизни, потому что когда человек живет, пытаясь исполнить свои материальные желания, хотя он даже добивается своих материальных желаний, жизнь его все равно остается пустой, у него вроде есть все, и это, и это, а сердце пустое. Чтобы заполнить пустоту, он пытается искусственными способами наполнить его, либо наркотиками, либо телевизором. Телевизор – это очень хороший утрамбовщик пустоты в нашем сердце, он заполняет пустоту в сердце своей пустотой. Одна пустота на другую пустоту, но сердце все равно остается пустым. Шрила Прабхупада говорит, что обычно сердце человека – анйабхилашита-пурнам, оно как-бы наполнено чем-то, пурнам значит полное. Чем оно наполнено? Ерундой, грязью. Там столько ее, столько ее, бесконечное количество, какой-то источник всех этих материальных желаний бесконечных. Человек, очищая ее, должен сделать наше сердце анйабхилашита-шунйам, очистить его от посторонних желаний. И в этот момент происходит два чуда, не одно: человек начинает чувствовать Кришну как высшую цель и начинает видеть, как жизнь его становится осмысленной. Потому что он увидел высшую цель и увидел, как далеко он от нее находится, он увидел как можно достичь этой цели.
Это то, что произошло с ИСККОН, с людьми, которые столкнулись с Шрилой Прабхупадой. Шрила Прабхупада дал удивительным образом это ощущение смысла, которое позволяет человеку идти на очень большие жертвы. Он дал людям ощущение высшего смысла и высшего предназначения. А что может быть лучше? Если у меня нет высшего предназначения для жизни, зачем все это? Жизнь тяжелая, жизнь в материальном мире – падам падам йад випадам на тешам, здесь одни препьятствия, столько препьятствий нужно преодолевать, всем нужно преодолевать. Ради чего? Если все это не имеет какого-то высшего смысла, высшего предназначения, какой смысл?!
Есть такая западная, так сказать, философия, экзистенциализм. И там Альбер Камю, Сартр. Экзистенциализм значит, от слова экзистенция, existence, существование. Они заранее говорят, что, в принципе, смысл жизни просто в том, чтобы существовать, просто раствориться в этой экзистенции, потоке своего существования. Просто будь и будь! Но логическим выводом из этой дурацкой философии является самоубийство, что собственно и сделал я не помню кто, то ли Камю, то ли Сартр. Они существовали, существовали, потом перестали существовать и одно ничем не отличается от другого, одно в сущности равноценно другому, потому что бессмысленное существование все равно что не-существование. Такое бытие превращается в небытие естественным образом. Поэтому самое ценное, что у нас может быть – это ощущение нашего высшего предназначения, когда сердце очищается от посторонних желаний, от этой помехи, от этого шума, от этой какофонии, от этих каких-то дебрисов, которые у нас там. Обратите внимание, это одна из хороших медитаций. Когда вы просыпаетесь, загляните в свой ум, что вы там увидите? Только проснулись и у вас там какие-то обрывки снов каких-то, какие-то впечатления прошлого дня, кто-то что-то сказал, и все это там. И все это трансформируется в какие-то ложные цели, ложные желания, с которыми человек живет и пытается потом реализовать в течении дня. Но когда человек прогоняет это из своего сердца или из своего сознания, он чувствует: во-первых, Бог находится в моем сердце, а во-вторых он понимает: вот смысл моего существования, в том, чтобы служить Ему. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
И что удивительно, как объясняется здесь в этой удивительной лиле, что даже не мы сами очищаем наше сердце, единственное, что от нас требуется – прилагать небольшие старания. Кто будет его очищать? Кришна. Чайтанйа Махапрабху. Говорится, что все остальные сложили весь мусор, который они собрали, в одну кучу и рядом была куча, которую собрал Чайтанйа Махапрабху и она была в сто раз больше. Он Сам засучивает рукава, Он Сам начинает выгонять из нашего сердца какую-то чушь. И мы можем видеть это даже если мы сами… Нам, если честно, нравится мусор, мы привыкли к нему, он в нашем сердце, это наш мусор! Он родной, мы уже не воспринимаем его как мусор, как хлам, это очень важный хлам. Хлам, но важный! И поэтому, когда мы начинаем очищать, мы осторожно обходим ценные экземпляры хлама, мы не торопимся избавляться от них.
Чайтанйа Махапрабху не делает различий, Он берет все и вышвыривает все из нашего сердца. Это чудо, в котором каждый может убедиться, потому что иногда у людей спрашивают: “А что ты чувствуешь, когда повторяешь мантру? Что ты испытываешь? Какой опыт ты приобретаешь?” Один опыт, очень важный и очень ценный, бесконечно важный и бесконечно ценный, заключается в том, что человек начинает понимать, что какие-то другие вещи по сравнению с Кришной ничтожны и незначительны. Все то, что раньше его привлекало, становится каким-то блеклым и невкусным и думаешь: “Какой смысл в этом во всем?” И это то, что Кришна делает в нашем сердце. Сами мы никогда бы от этих вещей не избавились. Что человек чувствует – что он просто уже не может жить без Кришны.
Как вчера Лалита говорила о том, что я заметила, что вставать не хочется утром. Хочется вставать утром? Не хочется. Но мантру повторять хочется. Вставать не хочется, но мантру повторять хочется. Каким-то чудом – это очень важный опыт, которым она с нами со всеми поделилась – она говорит: “Встаешь и а-а-а!, а мантру повторяешь и спать не хочется!” Потому что Кришна просыпается в нашем сердце в этот момент, мы начинаем звать Его и Он там, Он ждет, когда мы Его позовем и Он начинает из сердца выгонять все.
Люди, которые соприкоснулись с сознанием Кришны и об этом первая песня “Шримад-Бхагаватам” очень сокровенно написано, они уже все, отравлены, их материальная жизнь кончена. Можно выражать им соболезнования, можно не выражать, но никаких надежд у них нет больше, все. Потому что, как Нарада Муни объясняет, даже если они отходят на какое-то время, они отличаются от обычных людей, потому что Нарада Муни называет их раса-граха. Граха значит тот, кто приобрел что-то или получил, граха значит хватать, а раса значит вкус. Раса-граха, они что-то почувствовали, все! С тех пор единственное, что они будут делать – они все время будут искать тот же самый вкус, они будут его везде искать, даже если они будут уходить куда-то, они будут там его искать и, не найдя, они вернутся снова.
Мне один преданный рассказывал, что у меня были сложности, он там ушел из храма и он подумал: “Да ну, чье-там, фанатики эти преданные! Фанатики! Только у нас, только мы хорошие. Ясное дело, все так говорят. Но мир большой, мир такой широкий столько путей, столько дорог, столько всего хорошего, пойду-ка я туда.” И он пошел куда-то туда, сюда, туда, сюда и везде пытается найти тот самый вкус, который уже почувствовал. А нету его, он и там и сям и так и сяк – вкуса нет. Вкуса нет, потому что когда человек начинает делать это, как здесь написано, как объясняется в этой лиле, Сам Господь чистит его сердце изнутри, Сам Он. Что такое наши усилия? Если бы мы зависели только от наших усилий, плохо было бы наше дело; если бы мы только зависели от того, что мы можем сделать. Кришна, по Своей неизъяснимой милости, даже когда мы говорим “Харе Кришна” (изображает с мычащей интонацией), понимает что мы имеем в виду Его (смех). Его милость вторгается в наше сердце, поэтому мы не зависим от себя.
Гундича-марджанам – это праздник очищения сердца, когда мы понимаем, что Сам Господь должен очистить наше сердце. Что если Он не придет туда, плохо наше дело. Да, мы должны понять это и прилагать какие-то минимальные усилия или максимальные усилия, Господь Чайтанйа будет нас подбадривать, Он будет нам говорить: “У тебя хорошо получается, может ты поучишь кого-то другого?” Как иногда Он говорит человеку, который две недели повторяет мантру, Он говорит: “Может ты лекцию дашь?” И ты “Да” говоришь, “если я начну учить другого…” Это помогает, это работает, это Его метод. Мы должны с самого начала пытаться учить кого-то другого, мы еще сами не понимаем, зачем мы чистим сердце, мы поняли самую малость, но мы должны идти к другому и пытаться учить его, потому что это стимулирует нас делать то же самое. Но в конце концов мы зависим от милости Шри Чайтанйи Махапрабху и милость Его очень могущественна, она вторгается в наше сердце как водопад. Как здесь в этих стихах говорится что когда воду, которую преданные налили в храм Гундичи, когда она через отверстия в стенах храма выливалась, казалось будто бы мощные реки, будто бы Ганга стремится к океану.
Точно так же милость Чайтанйи Махапрабху, когда преданные очистили храм в первый раз, Господь Чайтанйа раздал каждому по горшку и люди бегали в Индрадйумна-саровара и почти что вычерпали весь Индрадйумна-саровара. Огромное озеро и вычерпали его всего и реки, потоки воды появились. Точно так же милость Чайтанйи Махапрабху врывается в наше сердце, вторгается туда как поток воды и начинает чистить его. Когда люди сталкиваются с движением Шри Чайтанйи Махапрабху, милость Его абсолютно беспричинна, никаких заслуг у нас нету. Есть у нас заслуги какие-нибудь? Пожалуйста, поднимите руки, у кого есть какие-то заслуги, кто заслужил эту милость? Тем лучше для вас, ваша очередь первая, милость Его вторгается. И да, Он хочет от нас ответственности, Он хочет, чтобы мы старались, Ему не нравиться, если мы ленимся, Он заставляет нас это делать, но в конечном счете Он понимает: сильно на нас надеяться не нужно. Пока Он Сам не возьмется за дело, пока Он Своими руками не начнет чистить наше сердце, оно будет оставаться грязным.
Поэтому сегодня мы празднуем праздник чистого сердца, праздник ежедневного труда для того, чтобы сердце наше стало чище, праздник Святого Имени: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. И еще мы празднуем сегодня праздник милости Шри Чайтанйи Махапрабху. Он ворвался в нашу жизнь очень мощно и я бы даже сказал бесцеремонно и Он начал Своими руками вывозить тот хлам, который в нашем сердце накопился, выбрасывать его.
И одна удивительная вещь – это последнее, что я скажу, потому что я уже слишком долго говорю об этом – если вы заметили самый последний стих, который завершает Гундичи-марджана лилу, Кришнадас Кавирадж Госвами говорит: Когда храм очистился, когда в храме стало идеально чисто, прохладно, когда всем показалось, что Кришна уже там, к удивлению своему преданные обнаружили, что снаружи тоже чисто, хотя снаружи они не чистили. Все дорожки были вычищенны, парк, все остальное, вокруг тоже было чисто. Они мыли внутри, снаружи все тоже очистилось. Смысл этого в том, что если мы чистим сове сердце, то что случится? Очистится все остальное: люди вокруг нас станут чище, люди станут улыбаться и станут счастливые, мир вокруг нас станет чище, общество, в котором мы будем жить станет чище и лучше, все это произойдет само собой, если мы будем очищать храм своего сердца. Само собой проявится это чудо. И Кришнадас Кавирадж говорит: “Никто не понял, как это случилось.” Если хотя бы один человек очистит свое сердце, все вокруг станут чище и никто не поймет, как это произойдет, все будут удивляться: “Что происходит?”
Это чудо, в котором мы с вами можем убедиться, если мы будем искренне чистить храм нашего сердца. И поэтому еще один смысл этого праздника, это то, что это не только праздник чистого сердца, но праздник чистого мира, потому что когда человек очищает свое сердце, мир вокруг него тоже становится чище и счастливее.
Это все то, что мы празднуем сегодня, это то, ради чего мы все пришли на этот фестиваль, то, ради чего мы поддерживаем друг друга, помогаем друг другу. Капила Прабху дал очень интересное сравнение, что мы большая цепочка, мы за руки держимся, кто-то тут стоит, кто-то наполовину туда, наполовину сюда, кто-то уже там, все тянут друг друга куда-то туда. Обычно происходит наоборот, обычно все куда-то туда утягиваются. Но если мы все будем прилагать хотя бы какие-то усилия, хотя бы те усилия, на которые мы способны сейчас, мы сможем увидеть то движение, движение к Шри Чайтанйе Махапрабху. Спасибо большое. Гундича-марджана лила ки! Джая! Чайтайа Махапрабхи ки! Джая! Шрила Прабхупада ки! Джая! Кулимела ки! Джая!
Вопрос: (очень длинный вопрос на английском)
Ответ: Длинный вопрос. Суть его сводиться к тому, что Капила Прабху обяснил опыт, который у вас был вчера ночью, когда танцевали до четырех часов и он говорит, что по своему опыту я знаю, после этого я знаю, мне особенно приятно побывать на утренней программе, потому что контраст очень большой, чувствую по контрасту как удовольствие, которое я испытывал до этого было более эгоистическое, блекнет по сравнению с тем более чистым опытом, который я получаю на утренней программе. И суть его вопроса сводиться к тому, правильно ли я делаю, что даю людям на таких праздниках возможность ощутить очень широкий спектр разных ощущений, чтобы они могли сами сравнивать для себя?
И мой ответ вкратце, ну я не знаю, я не был, не танцевал с вами до 4 утра, я не думаю, что я выдержал бы этого, но в целом мой ответ – я считаю, что это правильно, потому что как я сказал вчера, каждый человек должен присоединиться к сознанию Кришны не потому, что он родился, не потому что его родители занимаются сознанием Кришны и не потому что кто-то еще это делает, а потому что он сознательно и свободно сделал этот выбор. Самым главным условием обретения реального и глубокого духовного опыта является свобода или осознанность нашего выбора. Если я буду чувствовать хотя бы какое-то давление, хотя бы какое-то насилие над собой в своей духовной практике, если я не буду ощущать или понимать, что я делаю это сам, потому что это нужно мне, не кому-то еще, не моему учителю, который стоит и смотрит: прочитал я 16 кругов или нет. Это нужно мне самому, я не смогу по-настоящему получить глубокий духовный опыт. Я должен сознательно и свободно этот выбор сделать. Кришна всех сделал свободными.
Иногда насилие проявляется в тонкой форме в виде некоего социального давления: все это делают и я это должен делать. Поэтому в каком-то смысле, мы, будучи в обществе, мы тоже испытываем в ту или иную степень насилие: Все повторяют, я тоже должен повторять. Но если это мой мотив: “Я должен, потому что все делают”, то я никогда ничего не получу. Ну, получу что-то, но не получу полный, глубокий опыт. Я получу глубокий опыт только, если я до глубины души пойму: я этого хочу, мне это нужно, я это делаю не потому, что кому-то это нужно, я это делаю, потому что это мне нужно. А я смогу получить это, если у меня будет полная уверенность в том, что это мне нужно. Что мне не нужно что-то другое и чтобы быть полностью уверенным, иногда человеку нужно испытать какие-то другие вещи.
Как недавно ко мне подошел один выпускник Гурукулы и мне очень понравилось то, что он мне сказал. Он сказал: “А я вот сейчас попробовал наркотики какие-то – ерунда! Ну да, говорит, кайф, ну и что? Мы лучший кайф знаем!” И мне понравилось, мне две вещи понравились: во-первых, что он подошел и откровенно мне это сказал и, во-вторых, то, как он мне это сказал, потому что я в его словах и в том, как он мне это сказал услышал реальный опыт, опыт, который пришел к нему по сравнению. Потому что иначе у человека может быть какая-то иллюзия: „Может, я чего-то упустил, может быть я чего-то лишился, может быть…”
Поэтому нужно, чтобы человек испытал что-то, понял, и если у него будет правильный, здоровый, хороший контраст и окружение, которое будет поддерживать его в его настоящих поисках, глубинных поисках, не поверхностных поисках, то тогда все будет хорошо. В чем проблема современного общества – в том, что оно дает какой-то опыт и поддерживает человека на уровне этого поверхностного опыта, опыта каких-то эгоистических чувственных удовольствий. Оно говорит, что все хорошо, не нужно никуда дальше идти, ничего больше тебе не нужно. Если у нас реально будет контраст, опыт того и другого, то я думаю, что ничего страшного в этом нет, если он будет дан in a protected environment and in the right dosage (смеется). Потому что каждый человек должен свободы чувствовать.
Есть? Окей, последний вопрос.
Вопрос: А что тогда будет вдохновлять практиковать сознание Кришны, если насилие такое неприемлемое, то что?
Ответ: Опыт и понимание, разум. Шрила Прабхупада в своих книгах очень сильно и очень непосредственно обращается к разуму человека, он говорит вещи, с которыми очень трудно спорить. Я спорил со Шрила Прабхупадой примерно … я не помню сколько, года полтора у меня был непрерывный спор в голове, я все время спорил, я говорил: “Ну нельзя же быть таким ну таким вот черно-белым, вот это хорошо, вот это плохо, не может же быть!” Но кто-то внутри меня говорил: “Но ведь это же хорошо, а это плохо!” и я вынужден был соглашаться, но потом я говорил: “Ну нельзя, ну не все же так просто, жизнь сложнее (смеется).” И много других дурацких аргументов было у меня в голове, но в конце концов разум понимает, что ну да, ну так.
Что Шрила Прабхупада сделал – в геометрии, вы все знаете, есть такое понятие ‘аксиома’. Аксиомы – это некие изначальные предпосылки, которые не доказуемы логически, но которые при этом вполне логически, их нельзя доказать с помощью логики, потому что они являются отправной точкой для всех остальных доказательств. Как говорится в “Веданта-сутре”: тарка апратиштат; тарка или логика сама по себе не имеет фундамента, она сама фундамент не создает, должны быть некие изначальные положения. Аксиомы составляют эти отправные точки, после которых мы можем с помощью логики все остальное доказывать. То, что кротчайшее расстояние между двумя точками прямая. Если мы принимаем это, вполне логично, но доказать это невозможно, потому что это само по себе является отправной точкой для всех остальных доказательств.
Точно так же, то же самое сделал Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада в сущности что он сделал, он сказал: Если мы примем как аксиому, что Бог есть, это вполне логичная аксиома, она недоказуема с помощью логики, абсолютно недоказуема, хотя разные люди пытались сконструировать какие-то доказательства… Нет, это аксиома. Человек должен ее принять. Все остальное после этого, то, как он объясняет, в высшей степени логично и только в его объяснении можно найти полностью логичное завершенное построение. Если мы считаем, что Бога нет, ну что можно сказать, тем хуже для нас. Тогда да, все остальное будет нелогично. Но если Бог есть, то все логично. И эта сила, которая появляется, когда у нас наша вера закаляется разумом, вера дает источник энтузиазма.
Вы спросили, что является стимулом нашим. Рупа Госвами говорит, что этим стимулом является вера или вкус, который в вере содержится. Изначально, когда человек обретает веру или шраддху, шраддха – это вещь, в которой есть ручи, вкус. Кто может это подтвердить? Когда у них вера появилась, у них вкус к жизни появился, энтузиазм какой-то, ощущение того, что он может сдвинуть все… То есть сама по себе вера является движущей силой, но она должна еще быть прочной, и вера становиться прочной, когда она закаляется разуом. И это то, что Шрила Прабхупада делает, это наш стимул, тогда я понимаю: “Да, все, меня приперли к стенке, я загнан в угол, я уже не могу больше ничего возразить, поэтому я должен свободно идти вперед. Свободно в том смысле, что я понимаю, что у меня вобщем-то нету другого выхода и чтобы сохранить свое достоинство (смех) я должен, я должен … (смеется) Потому что я понимаю это, я это осознаю. Не то, что мне это кто-то сказал, но я понял это сам. Человеку очень важно это ‘я’, ‘да, это правильно, так нужно, это правильный путь’. Это будет очень большим стимулом и источником энтузиазма для нас.
Преданная: Госвами Махарадж, спасибо Вам большое, что Вы вдохновляете нас на основе не насилия, а как бы освобождаете нас …
Ответ: Я сам не люблю, когда меня насилуют, поэтому я стараюсь не делать этого с другими. Спасибо большое.
