Диск 90, л. 4
Аннотация:
Брахмотсава, День явления Божеств Шри-Шри Гаура-Нитай. Лекция о том, как предаться Кришне.
Обзор основных духовных путей. Главная наша проблема в том, что мы привносим свое ложное эго в духовную практику. Поэтому Кришна говорит: оставь все религии и предайся Мне. Нужно понять, что наши главные отношения — с Ним. История про то, как Драупади звала Кришну. Чайтанья Махапрабху пришел, чтобы научить нас предаться. Очень проникновенное описание встречи Чайтаньи Махапрабху с его духовным учителем и смысл встречи с духовным учителем. Нужно понять, что мы должны отказаться от ложного эго и обратиться к Кришне с искренностью. Нет вопросов.
***
Сегодня день Брахмотсава, когда мы отмечаем праздник прихода наших Божеств, Шри-Шри Гаура-Нитай сюда. Я прочитаю последний стих из „Бхагавад-гиты” из наставлений Кришны, потому что Шри Чайтанйа Махапрабху пришел, чтобы научить нас шаранагати, чтобы научить нас преданию Себе. В „Шри Чайтанйа-чаритамрите” Кришнадаса Кавираджа Госвами пишет об этом. Кришна пять тысяч лет тому назад пришел и приказал нам:
сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах
Не бойся ничего. Предайся и тебе не нужно ничего бояться. Но легко сказать, трудно сделать. Предание – это глубинное принятие прибежища Кришны в своем сердце. И Шри Чайтанйа Махапрабху пришел 500 лет тому назад в Бенгалии, в Навадвипе для того, чтобы научить людей что это значит на практике, что значит принять Кришну безоговорочно в своем сердце, принять Его прибежище и не пытаться искать прибежища нигде в другом месте. Последнее наставление Кришны в „Бхагавад-гите” является первым наставлением „Шримад-Бхагаватам”. „Шримад-Бхагаватам” подхватывает мысль, на которой остановился Кришна в „Бхагавад-гите” и описывает разные степени и формы предания себя, разные виды эмоционального принятия защиты Кришны в своем сердце. И мы знаем, что десятая песнь „Шримад-Бхагаватам” является кульминацией этого, когда живые существа, достигшие своей высшей цели или высшей обители, Голоки Вриндавана, принимают безоговорочно Кришну как свою высшую цель, высшего покровителя, высшего возлюбленного.
И сегодня я хотел бы поговорить немножко об этом не очень долго, потому что программа задерживается, чтобы не сбивать все, потому что Шри-Шри Гаура-Нитай пришли сюда, чтобы научить нас этому. Как говорит Бхактивинода Тхакур в „Шаранагати”, он говорит: шикхайа шаранагати тава абатори – Ты пришел сюда для того, чтобы научить людей шаранагати или преданию себя. Я прочитаю этот стих:
сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах
Перевод: Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего.
Комментарий Шрилы Прабхупады: Господь рассказал Aрджуне о разных формах знания и религии: Он открыл ему знание о Верховном Брахмане, знание о Сверхдуше (Параматме), рассказал о различных сословиях общества и ступенях духовного развития, об отречении от мира, объяснил, как освободиться от материальных привязанностей, обуздать чувства и ум, рассказал о медитации и т.д. Иначе говоря, Он поведал ему об очень многих формах религиозной практики. Теперь же, подводя итог всему сказанному в «Бхагавад-гите», Господь говорит, что Aрджуна должен отказаться от всего этого и просто предаться Кришне. Предавшись Господу, он освободится от всех последствий своих грехов, ибо Господь Сам обещает ему защиту.
В седьмой главе было сказано, что поклоняться Господу Кришне может лишь тот, кто освободился от всех последствий своих грехов. Услышав это, кто-то, вероятно, может решить, что не сможет предаться Кришне до тех пор, пока не избавится от всех грехов. Чтобы рассеять подобного рода сомнения, в данном стихе Кришна говорит, что даже тот, кто еще не избавился от грехов, сможет сделать это, если предастся Господу Кришне. Не нужно специально прилагать никаких усилий, чтобы освободиться от последствий своих грехов. Достаточно безоговорочно признать Кришну высшим спасителем всех живых существ и с любовью предаться Ему.
О том, что значит предаться Кришне, говорится в «Хари-бхакти-виласе» (11.676):
анукулйасйа санкалпах
пратикулйасйа варджанам
ракшишйатити вишвасо
гоптритве варанам татха
атма-никшепа-карпанйе
шад-видха шаранагатих
Путь преданного служения подразумевает, что человек должен следовать всем религиозным принципам, которые в конечном счете приведут его к преданному служению. Человек может исполнять предписанные обязанности в соответствии со своим положением в обществе, но, если, выполняя эти обязанности, он так и не развивает в себе сознания Кришны, то все его усилия окажутся напрасными. Следует избегать всего, что не ведет к совершенству в сознании Кришны. Нужно быть уверенным в том, что Кришна защитит нас от любой опасности. Нам не нужно беспокоиться о том, как поддерживать душу в теле. Об этом позаботится Кришна. Мы должны всегда ощущать себя беспомощными и считать, что только Кришна поможет нам достичь духовного совершенства. Тот, кто со всей серьезностью занимается преданным служением Господу в полном сознании Кришны, сразу же очищается от всей материальной скверны. Существует много религиозных систем и методов очищения сознания: можно заниматься философским поиском истины, медитацией и мистической йогой, но тому, кто предался Кришне, нет нужды прибегать ко всем этим методам. Просто предавшись Кришне, такой человек сможет избежать напрасной траты времени. Действуя таким образом, он быстро достигнет совершенства и освободится от последствий всех своих грехов.
В конце концов нам всем нужно развить в себе привязанность к прекрасному образу Кришны. Его зовут Кришной, потому что Он неотразимо привлекателен. Тот, кого пленил облик прекрасного и всемогущего Кришны, может считать, что ему очень повезло. Есть разные типы духовных людей: одних привлекает безличный Абсолют, Дух, других – Господь в образе Параматмы, Сверхдуши в нашем сердце, однако самым лучшим является тот, кого привлекает Личность Бога, а в особенности Сам Кришна. Иными словами, преданное служение Кришне, подразумевающее полную сосредоточенность сознания на Нем, является самой сокровенной частью духовного знания и сутью учения «Бхагавад-гиты». И карма-йогов, и философов-эмпириков, и мистиков, и преданных относят к категории духовных людей, но самый лучший из них – это чистый преданный Господа. Кришна говорит: ма шучах — «Ничего не бойся, отбрось все сомнения и ни о чем не беспокойся». Эти слова очень важны. Кто-то может недоумевать: «Как это – отказаться от всех форм духовной практики и просто предаться Кришне?» Однако подобные беспокойства напрасны.
**********
Духовная практика имеет много разных форм. Шрила Прабхупада делает короткий обзор этих духовных практик, о которых говорит Кришна в „Бхагавад-гите”. И в духовной сфере никто ничего нового придумать не мог. В конце концов, все методы были известны человечеству испокон веков. Либо человек очищал свое сердце с помощью бескорыстной деятельности, с помощью совершения каких-то праведных поступков, с помощью того, что он отдавал что-то, что есть у него, помогая другим, и таким образом отплачивая долг. Либо человек размышлял, медиторовал. Либо – и это уникальный метод, который предложил Патанджали Муни, вернее, который существовал за много-много веков, тысячелетий до Патанджали Муни – это метод мистической йоги, когда человек, с помощью механических средств отделяет душу от тела, когда человек понимает, что он не принадлежит к этому миру и что природа его сознания иная. Проблема всех этих методов заключается в том, что пусть в тонкой форме, но они оставляют у человека чувство того, что это я делаю, ‘Я’, эго.
Наше ложное эго на санскрите называется хридайа-грантхи и грантхи значит узел. Узел эго связывает нас с материей, мы накрепко привязаны к этому материальному миру и узлом этим является наше ложное эго или аханкара, которое все время нам говорит: „Ты деятель, ты действуешь, ты главный здесь, от тебя все зависит.” Так или иначе, именно это очень тонкое чувство того, что все здесь зависит от меня, мы вольно или невольно контрабандой перетаскиваем в сферу духовной практики. Духовная практика, по определению, должна избавить нас от эго, но разные формы духовной практики дают человеку некий простор для того, чтобы у него оставалось это эго. Более того, эти формы духовной практики так привлекает людей именно потому, что там есть это ощущение: „Я делаю.” Почему люди занимаются йогой? Йога – хорошая вещь. Мы в ашраме каждый день десять минут делаем вид, что ею занимаемся. И когда у человека начинают гнуться его суставы и сухожилия растягиваются и он вдруг, неожиданно для себя и для всех окружающих, складывается в какую-то гармошку, все вокруг и он внутри себя говорит: „О, я сделал это!” так, как будто бы это большое достижение, ну и что, я сложился. Да, до этого я не гнулся, теперь я стал гнуться. Да, до этого мое тело было жестким как ложное эго человека, который не встал на духовный путь. Теперь мое ложное эго стало очень гибким (смех) – теперь я могу согнуть его и так и сяк, я могу прогнуться в эту сторону и в другую сторону.
И множество других форм так называемой духовной практики в явной или скрытой форме содержат в себе это ощущение того, что „Я занимаюсь этой практикой и в конце концов результат этой практики зависит от меня. Я добьюсь этого, я буду делать благочестивые поступки.” В „Бхагавад-гите” Кришна вкладывает эти слова в уста демона и говорит: как думает демон? Типичный демон думает так: сегодня я совершил эту ягью, завтра я совершу другую ягью. Хороший демон (смеется). Сегодня я сделал этот благотворительный поступок, завтра я совершу этот благотворительный поступок. Сегодня я сделаю это благое дело, завтра я сделаю это дурное дело, а потом я убью всех своих врагов.
В сущности, и то и другое примерно одно и то же, потому что и то и другое продолжение нашего ложного представления о себе как о том, от кого все зависит здесь. И мы переносим эти представления – вольно или невольно – на сферу духовной практики, снова и снова. И Шрила Прабхупада объясняет здесь, что Кришна очень долго рассказывает в „Гите” все, о чем только можно рассказать, что только может интересовать человека. Как заниматься медитацией – вплоть до мельчайших деталей. Он говорит Арджуне: Арджуна, хорошо, хочешь уйти в лес, Я тебя научу! Уйдешь в лес, в Сухарево есть лес, леса еще не перевелись, даже в Кали-югу. Нужно только найти черную антилопу, взять ее шкуру – причем, она должна сама умереть, расположить шкуру черной антилопы в принципе не так обязательно, потому что шкура черной антилопы нужна для того, чтобы скорпионы и всякие другие ядовитые пауки не заползали. В нашем случае вместо шкуры черной антилопы можно побрызгаться этим самым от комаров, репеллентом, потому что пауки или комары мешают медитации. Он объясняет: сосредоточься на кончике носа. И Арджуна думает: Сейчас поду сосредоточиваться на кончике носа. Кришна смеется. На самом деле Кришна, наверняка хохотал, когда Он это говорил. Он говорил: Аджун, сейчас тебя научу мистической йоге – иди и сядь на шкуру черной антилопы и сосредоточься на кончике носа. И в конце концов ты станешь счастливым, когда узнаешь или почувствуешь свою душу.
Это метод, в этом нет никаких сомнений. И есть множество духовных методов, которые приводят человека к удивительным вещам. Идя путем мистической йоги, человек может очень многого достичь: он может научиться читать прошлое, настоящее и будущее, видеть судьбу людей – просто может посмотреть на человека и увидеть все, что с ним случится и случилось. Он может доставать какие-то вещи непонятно откуда – удобное качество. До сих пор в Индии даже воры практикуют мистическую йогу. Некоторые воры обладают способностью знать, что у вас в кармане находится, чтобы не вслепую, не наобум действовать, у них появляется особая проницательность, у них тело тонкое становится очень, как я уже сказал, гибким и проникающим в какие-то предметы.
Но опять, же главная проблема не решается, потому что у человека остается то, от чего он должен избавиться и этот узел, который связывает его с материей не развязывается, он становится тоньше, но крепче. Да, он выучил какие-то техники, он выучился манипулировать энергией – своей и даже чужой энергией, он еще какие-то эзотерические дисциплины изучил, но он все равно ощущает себя частью этого мира. Послушайте внимательно, в чем основная проблема. Наша проблема в том, что так как мы тесно, туго, накрепко связаны с этим миром, мы все равно ощущаем себя частью этого мира. И даже духовную практику мы применяем только для одной цели – для того, чтобы чуть-чуть улучшить свое положение здесь, немножечко подняться в каком-то своем статусе здесь. Да, мы измучились от каких-то мук, страданий, беспокойств, неудовлетворенности. Но духовный метод, в конце концов, должен помочь человеку решить все проблемы разом. А разрешить все проблемы разом значит разрубить узел, который привязывает его к материальному миру. Мы же держимся за этот узел и говорим: только не это! Мы все равно хотим, так или иначе, пусть в тонкой, пусть в гибкой форме, но свое ложное эго сохранить. Пусть в духовной форме, пусть в виде ложного эго великого преданного, но сохранить. Как мне один преданный сказал: „Я три раза хотел быть великим. Один раз я хотел быть великим кем-то в детстве, потом я хотел быть великим военным, когда поступал в училище, а потом я хотел быть великим преданным. Сейчас я уже ничего не хочу.”
Потому что, еще раз, это эго или ощущение того, что я принадлежу к этому миру и значит от меня все зависит – а эти две вещи связаны друг с другом крепко-накрепко, одного без другого невозможно – оно является основной причиной всех наших страданий. И если мы перенесем ее в сферу духовной жизни, мы все равно, в конце концов, не будем удовлетворены.
Поэтому Кришна здесь, после того, как Он описал все это, после того, как Он сделал обзор всего этого, Он говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Шрила Прабхупада переводит это очень страшным образом: оставь все религии, оставь все религиозные обязанности, оставь все остальное и просто предайся Мне. Просто развяжи свое эго, которое связывает тебя с материей и это значит … что значит предаться? Предаться значит почувствовать, что я являюсь частью Кришны – не в буквальном смысле этого слова, а в том смысле, что мои главные отношения – с Ним. Сейчас, хотим мы этого или не хотим, мои главные отношения – с материальным миром и с людьми, которые меня здесь окружают. Давайте заглянем в свое сердце и посмотрим какие главные отношения для меня здесь. Я так или иначе взаимодействую с людьми, с женой, с мужем, с детьми… И это хорошо, это нужно. Но если я не пойму, что главные мои отношения все равно с Богом, то я так и останусь здесь. И поэтому Кришна заканчивает „Бхагавад-гиту” этим суровым приказом: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – пойми, что главная связь, которая у тебя есть, главная принадлежность, которая есть у тебя, у твоей души,– это Я. И как только ты вспомнишь об этом, ты почувствуешь Меня в своем сердце. Мы повторяем мантру, но для чего мы повторяем мантру? Для того, чтобы эту связь почувствовать: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Когда мы повторяем мантру, мы опять делаем ту же самую ошибку: кто повторяет мантру? Я повторяю мантру, а кто еще?! Меня в тетрадке отметили, что я пришел на мангал-арати. Я не знаю, у вас тут не отмечают, наверное, у вас тут уже свободная посещаемость? У нас отмечают (смеется). Но суть-то в том, что мы повторяем мантру для того, чтобы почувствовать связь и для того, чтобы почувствовать свою связь именно это сознание должно звучать в самой мантре. Как Бхактивинода Тхакур говорит, что Кришна не услышит молитвы, если в ней нет этого зова, того, что Кришна, я принимаю Твое прибежище. Кришна, приди ко мне на помощь! Кришна, защити меня! Кришна, я Твой! Кришна, я принадлежу Тебе!
Мы знаем знаменитую цену из „Махабхараты”, одну из центральных сцен „Махабхараты”, когда Драупади звала Кришну. Она долго кричала Кришне. Духшасана схватил ее за волосы и вытащил как последнюю падшую женщину. Драупади в то время была в период месячных, она была осквернена и ей нельзя было показываться перед уважаемыми людьми, там существовали очень строгие правила. Дурьодхана послал своего брата, он сказал: „Вытащи ее!” Духшасана схватил ее за волосы как, еще раз, последнюю женщину, у которой нет никакой защиты и как она ни кричала, ни звала, ни просила о защите, он ее вытащил и бросил, практически к ногам Дурьодханы. И мы знаем сколько продолжалась эта сцена издевательства над Драупади и все это время она звала Кришну внутри: „Кришна, Кришна! Говинда! Кришна!” И Кришна не приходил, не приходил Кришна. Она смотрела испуганными, полными слез глазами вокруг, она дрожала, она плакала, она билась – Кришна не приходил! В конце концов Духшасана схватил ее сари и стал разматывать это сари, чтобы обнажить ее. Теперь, сейчас мы живем в гораздо менее консервативный век чем 5 000 лет назад, но даже нам, я думаю, было бы чуть-чуть неловко, если бы нас стали раздевать при всех. Ей это было хуже, чем смерть. Хуже чем смерть! На глазах у мужчин, самых уважаемых людей, ее попытались раздеть. И в этот момент она закричала: „Кришна!” Она закричала „Кришна”, Кришна прибежал сразу же, в тот же миг! До этого она звала Кришну, Кришна не прибегал. Почему? Потому что она надеялась на себя. Или не на себя, а на кого-то еще. Она звала Кришну, а сама смотрела на Бхиму, потому что Бхима был очень сильным, он был ее мужем. И она кричала: „Кришна!”, а думала: „Бхима меня защитит!” И Кришна знал, Он думал: „Ну ладно, пусть Бхима тебя защищает!” Она звала Кришну, а смотрела на Арджуну и думала: „Арджуна! Ты меня защити!” А Арджуна отворачивался в сторону. Она звала Кришну, и потом ее взгляд упал на Бхишму. Она подошла к Бхишме и сказала: „Бхишма, посмотри, что со мной делают! Разве можно это делать?!” И Бхишма отвел глаза и сказал: „Я не знаю, может можно, может нельзя, я не помню что сказано в священных писаниях по этому поводу, мне нужно в фолио посмотреть.” (смех) Она посмотрела на Дхритараштхру, а Дхритараштхра слепой. Она умоляюще стала обращаться к нему: „Ты царь, если хотя бы одно слово скажешь, они прекратят это делать!” Дхритараштхра не сказал ни слова. И тогда она закричала: „Кришна!” Кришна: „А? Ты Меня зовешь, да? Я тут, я с тобой, я рядом!” Потому что в этот миг у нее уже не было представления о том, что ее отношения с другими важнее, чем ее отношения с Кришной. Ей потребовалось пройти через эту драму жуткую для того, чтобы осознать это.
И, к сожалению, нам с вами тоже иногда приходится проходить через драмы для того, чтобы осознать это. Мы цепляемся за разные вещи в этом мире и Кришна хочет помочь нам. Он хочет в конце концов сделать так, чтобы мы поняли, что мы души и, следовательно, что наша главная связь с Ним, но мы упрямо отказываемся понимать это. И мы думаем: „А, я сам!” Маленький ребенок, который свалился куда-то в лужу, его отец пытается поднять его, а он говорит: „Я сам!” Так же и мы – мы барахтаемся здесь в этой луже, мы пытаемся что-то сделать, как-то выкарабкаться отсюда и Кришна пытается нам помочь, а мы говорим: „Я сам, я сам!” Он говорит: „Ну, ладно, сам, хорошо! Если тебе хочется еще немножко побарахтаться в этой луже, побарахтайся.
Но шаранагати значит в конце концов понимание того, что внутри я должен всегда принимать прибежище Кришны и ощущать то, что являюсь частью Его, то есть связан с Ним. Если это есть, это называется сознанием Кришны. Мы с вами – Международное общество сознания Кришны, мы международные кришнаиты. Мы должны сознавать Кришну, а что такое сознавать Кришну? Сознавать Кришну значит очень просто – значить сознавать, что отношения с ним для меня самые главные и ради этого мы повторяем мантру. И когда мы повторяем мантру, в нашем зове, обращенном к Кришне, должен звучать этот голос шаранагати: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Иногда мы повторяем мантру и чувствуем: Кришна не слышит нас. Кто чувствует, что мы повторяем мантру, а Кришна нас не слышит? Почему? Потому что мы не вкладываем туда ни души, ни сердца. Как Бхактивинода Тхакура объясняет очень интересно, что у нас может быть вера. Есть у нас вера в Кришну? (ответ: есть) В какой-то момент… Что такое вера? Вера – это вера в шастры. Шрила Джива Госвами объясняет, что вера – это шастрартха-вишваса, уверенность в смысле шастр. Я читаю „Бхагавад-гиту”, я читаю „Шримад-Бхагаватам”, и все это, как говорят англичане „makes sense”, то есть, вроде логично. Я читаю все это и все хорошо, все правильно, все прекрасно, я могу принять это. Вдруг передо мной выстраивается очень стройная и ясная картина, в которой я могу найти свое место, я могу соотнести себя с этим и эта вера есть. Но если просто в веру в шастры не вложить еще шаранагати, то есть эмоциональное желание принять защиту от Кришны, если этого не будет в нашей вере, то тогда вера останется холодноватой, умственной верой, а наша практика будет ритуалом пустым и главное – что в ней не будет вкуса. Кто хочет вкус или блаженства от духовной практики? (смеется) Все хотят. Мы не можем просто на одной вере куда-то бежать, закрыв глаза. Мы не можем просто сухо верить во что-то и верить и быть упертыми кришнаитами. Понятно, мы – фанатики-кришнаиты, по крайней мере некоторые. Какое-то время мы фанатики, потом мы перестаем быть фанатиками, мы становимся раскрепощенными кришнаитами. Хрен редьки не слаще. Человек должен получить реальный опыт и блаженство сознания Кришны. Бхактивинода Тхакур говорит, что этот опыт или вкус приходит в тот самый миг, когда я научился вкладывать свое сердце в свою практику. Когда то, что я делаю, является не ритуалом для меня, а когда это становится сознательным актом принятия защиты Кришны. Когда я в свои слова, обращенные к Нему, вкладываю это понимание того, что я – Его, я Ему принадлежу, я принадлежу Кришне: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Мы пришли сюда, чтобы научиться этому. Чайтанйа Махапрабху, как я сказал уже вначале, Он пришел, чтобы научить нас этому. И Он учил нас этому. Вначале Он пришел и у Него была эта лила, когда Он изображал из себя пандита. И Он смеялся. На самом деле, Он, изображая эту лилу, изображал в каком-то смысле карикатуру на всех нас. Мы тоже с вами пандиты, правильно? Мы уже три шлоки выучили! Сарва-дхарман паритйаджйа … шарира абхидйа джал (смех). Мы тоже с вами можем о чем-то порассуждать или что-то сказать. Можем поспорить. Мы любим поспорить, чтобы проявить опять же свое эго, мы можем переспорить всех остальных. Иногда мы в запаре кришнаитском своем пытаемся переспорить всех и доказать что-то, кришнаиты правы, все остальные – грязь у нас под ногами и что они не стоят ничего. Мы ругаемся, правильно, любим ругать всех? Что греха таить – всех, неважно, у нас длинный список. Все религии нужно оставить, только кришнаитами все должны стать! Много всего другого … Все это – проявление того же самого эго. И так как все это проявление эго, значит у нас нет того, чего Кришна хочет.
И Чайтанйа Махапрабху пришел сюда, к нам, чтобы научить нас как предаться. Он пришел и вначале Он изображал из себя пандита, Он спорил во всеми, Он был самым лучшим пандитом. Потом, вдруг, в какой-то момент, когда он отправился в Гайу и когда брахманы повторяли мантры и когда Он увидел отпечаток лотосных стоп Кришны … В Гайе, на камне, есть отпечаток огромных стоп и говорится, что некогда Вишну наступил на этот камень и раздавил Гайа-суру. Это особая история, я не буду сейчас рассказывать эту историю из Пуран, как Гайа-сура появился на свет, что он делал … Кришна освободил его. Но отпечаток Его стоп до сих пор хранится в Гайе и Чайтанйа Махапрабху отправился туда в святое место, куда люди испокон веков отправляются для того, чтобы очистить свое сознание. Он увидел отпечаток этих стоп, он услышал как брахманы читают мантры. Он услышал, как брахманы читают ведически мантры, это ни с каким джазом не сравнить, это изначальный джаз – такая вибрация начинается, такой звук! Делалась пуджа, клались цветы, народ толпился, кричал, галдел, как всегда в Индии, особенно в святых местах. И в этот момент Чайтанйа Махапрабху увидел Ишвара Пури. Три этих вещи случились одновременно: он увидел лотосные стопы самого Кришны или образ Кришны, форму Кришны, арча-виграха, отпечаток Кришны, живое доказательство того, что Бог – Личность. Что Бог не просто Личность – у Него есть форма, у Него есть облик, у Него есть качества, у Него есть желания, вот оно, вот эти стопы! Он увидел людей, которые преданные Ему и которые читают мантры, он услышал звук этих мантр и он услышал, увидел духовного учителя, Он увидел Ишвару Пури. Он увидел человека, с которым Он до этого был знаком и который пришел и заразил Его своей любовью и преданностью к Кришне. И в этот момент в его сердце произошел переворот. В этот момент он сказал: „Все, хватит!” В этот момент случилось что-то, что должно в какой-то момент случиться с нами. Это может произойти шелчком, это может произойти постепенно, но всегда человек осознает это удивительным образом, происходит переворот в сердце, когда человек говорит: „Все, я больше не принадлежу к этому миру!” Да, я продолжаю выполнять свои обязанности здесь, да, я делаю все то, что нужно, да, я притворяюсь, что я от этого мира. Но в конце концов, меня интересует Кришна. Кришна меня интересует!
Шрила Прабхупада объясняет в конце … в конце концов Кришна какой? Почему Его Кришной зовут? Он говорит: „Его зовут Кришной.” Кого Его зовут Кришной? Кришну зовут Кришной, Бога зовут Кришной, потому что Он самый прекрасный, потому что нет никого прекраснее Его, потому что нет никого добрее Его, милосерднее Его, потому что нет никого, кто ближе к нам. Потому что нет никого, кому есть больше до нас дела, чем Он. Когда человек вдруг, в какой-то момент это понимает, когда у него внутри происходит переворот – а понять он это может, когда он услышит своего духовного учителя. На самом деле не зря Ишвара Пури проявился именно в этот момент. Бхактивинода Тхакур объясняет, что шаранагати человек может научиться, когда он встречается с шаранагата-бхактой, когда он видит человека, который принял полностью прибежище Кришны, который живет в этом мире, ходит по этому миру, но на самом деле не ходит по этому миру, а летает. Он в этом мире, но не от этого мира. Он здесь и не здесь. И Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что когда человек увидит такого человека или когда он поймет, не просто увидит, потому что видеть можно по-разному. У нас есть эти глаза, глазелки, которыми мы можем видеть как сова, которая ночью тоже лупоглазо оглядывает. Мы можем смотреть и не видеть. Но когда человек вдруг увидит кого-то, кто принял полное прибежище Кришны, полностью предался Ему, у кого не осталось ложного эго, он никак не связывает себя с материей, кого невозможно ни обидеть, ни оскорбить, ни обрадовать – в материальном смысле этого слова – кто все время счастлив, потому что он ощущает прибежище Кришны и в этот момент, когда он видит такого человека, когда наши глаза раскрываются, это чудо происходит.
Как Кришна, Он намекает на это в „Бхагавад-гите”, на протяжении всей „Бхагавад-гиты” Он намекает на это, Он намекает на то, что человек должен разрушить свое эго. В чем проявляется наше эго в основном? Наше эго проявляется в двух вещах, в двух эмоциях. В каких двух эмоциях оно проявляется? Когда я радуюсь своему успеху, правильно? И когда я что еще делаю? Горюю, сокрушаюсь своим неудачам. Когда я говорю: „А бу-бу-бу-бу …” „Вот он, я, посмотрите, на меня, полюбуйтесь, я достиг, я добился…” Почему? Потому что у меня, так как у меня есть ложное эго, у меня все должно быть хорошо, правильно? У меня все хорошо, у меня все в порядке, у меня все дхармы тут кармане. У меня все в порядке, и деньги в кармане, и дхарма в кармане и все у меня как следует. У меня, по определению, все должно быть хорошо, правильно? Почему у меня все должно быть хорошо? Потому что это кто? Я! (смех) Почему мы огорчаемся неудачам своим? Потому что у меня не может быть неудач, это недоразумение! Это ошибка! Это роковая ошибка творца этой вселенны! Как Он мог допустить такое, я не понимаю! Почему это все … Это совершенно неправильно! Это все тут просто, все неправильно в этом мире. У меня не должно быть ничего плохого, правильно? У меня все должно быть хорошо, у меня не должно быть ничего плохого, поэтому когда со мной что-то не то случается, что мне кажется плохим, что кажется мне плохим, что я делаю? Я начинаю скулить на луну: „О-у-уу, а-у-у-у-…” Когда у меня все хорошо, я начинаю радостно вилять хвостом. Те же самые эмоции, то же самое, та же самая глупая гордыня, та же самая песня, которая измучила нас, которую мы поем непонятно сколько времени.
И Кришна говорит: ну зачем тебе это эго, зачем? Пойми, прими прибежище у Меня, ты всегда будешь счастлив! Всегда! Что-то плохо произошло с тобой – ты не заметишь этого, просто потому, что ничего плохого быть не может, правильно? Ты просто не увидишь этого, не почувствуешь этого. Что-то хорошо случилось с тобой – ты тоже не почувствуешь этого (смех), ты будешь просто счастлив, все время счастлив, независимо ни от чего счастлив, всегда счастлив, каждое мгновение своей жизни счастлив, потому что ты будешь ощущать свою связь, потому что ты будешь чувствовать, что есть Кришна, который ближе всего к тебе, который рядом с тобой. И когда человек видит такого человека, когда мы видим такого человека, который не от мира сего, который очень четко, отчетливо, внутри осознает, что он не принадлежит к этому миру, что он принадлежит Кришне, если мы видим это, если у нас есть глаза, тогда в нашем сердце может случиться переворот.
Чайтанйа Махапрабху, когда с ним это случилось, Его мать вызвала скорую помощь, Его мать захотела его в психушку отдать, Его мать сказала: „У него воздух в голове расстроился, что-то не то!” Но мы знаем, это особое состояние, которое описано в шастрах. Кстати говоря, я недавно думал, что когда это случится с человеком, его исключат из ИСККОН скорей всего, потому что он сахаджией станет (смеется). Но мы знаем, как шастры описывают это состояние, когда человек вдруг понимает мир и видит мир по-другому и когда он вдруг начинает видеть все то, что казалось ценным ему до этого, перестает быть ценным для него. И наоборот, все то, что раньше не было ценным, приобретает огромную важность. И Чайтанйа Махапрабху показал нам это на своем примере. Он прожил 48 лет. Но, несмотря на то, что Он прожил здесь 48 лет, люди до сих пор помнят о Нем.
Шри Чайтанйа Махапрабху пришел сюда в виде Шри-Шри Гаура-Нитай и Шри-Шри Гаура-Нитай здесь нас учат тому же самому. Они нас учат тому, как предаться Ему и как стать абсолютно счастливым. Для этого мы делаем все то, что мы делаем. Для этого мы собрались все вместе здесь, для этого мы здесь, чтобы праздновать этот праздник преданности, чтобы праздновать этот праздник шаранагати: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Чтобы отпраздновать праздник наших главных отношений с Богом. У нас сегодня у всех день рождения. Почему у нас день рождения у всех? Потому что день рождения у наших Божеств. Если я почувствую, что это самая главная связь, все остальное мне легко будет пережить в этом мире. Это самая большая прививка. Как детям делают прививки, чтобы они не заболели. Если мы хотим получить иммунитет от этой болезни материального существования, от болезни глухой тоски, беспробудной депрессии или наоборот какой-то глупой щенячьей радости, если мы хотим избавиться от этого всего, то прививкой от этого являются Харе Кришна мантра, слова Кришны в „Бхагавад-гите” и наши отношения с Божествами. Мы здесь для того, чтобы подарить Им что-то и у Них сегодня день рождения. В день рождения что людям делают обычно? Подарки делают и открытки пишут: „Дорогой Прабху, Поздравляем Вас с Днем Рождения! Желаем Вам духовных успехов в жизни!” Сегодня то же самое мы должны сделать. Сегодня мы должны подойти к Кришне, к Божествам, и сказать: „Дорогие Шри-Шри Гаура-Нитай! Я поздравляю Вас с тем, что Вы пришли сюда, ко мне, в мою жизнь – я не знаю, нужно с этим поздравлять или наоборот выражать соболезнования Шри-Шри Гаура-Нитай – но Вы у меня есть, Вы тут и я Ваш. Я принадлежу Кришне и это главное в моей жизни. Все остальное – оно само собой все произойдет. Все остальное – это хорошо, все остальное нужно делать, все остальное … Кришна говорит, что нужно с этим делать: сарва-дхарман паритйаджйа. Но если у нас будет это внутреннее ощущение прибежища Кришны, то все мы станем тут очень счастливыми.
Поэтому у нас у всех большой праздник. Вот эти Божества, они перед нами, Они пришли сюда, Кришна услышит нас через Них. Он может услышать, но для этого нам нужно вложить свое предание в свою молитву. Для этого нам нужно не вкладывать туда своего ложного эго, нам нужно просто прийти и сказать: „Кришна, я не знаю какой я, я никакой, я даже не самый падший, даже это у меня не получилось, я пытался, ничего не получилось, но я Твой! Я Твой, я Тебе принадлежу и я хочу быть с Тобой! Я хочу быть сейчас с Тобой, и я хочу всегда быть с Тобой.” И если мы подойдем к ним так и увидим какие они красивые и увидим их, как они смотрят на нас… Они на самом деле живые. Люди, которые знают это, они до сих пор в себя не могут прийти от восторга. Есть такой замечательный преданный, Вишнуратха Прабху, у него замечательная жена. Я всегда смотрю на него и поражаюсь ему: что его ведет по жизни? Только одно понимание – того, что Шри-Шри Доял Шачи-Сута не просто каменные фигурки, не каменные, железные, бронзовые… какие они еще… – а то, что это Бог. Он ко мне однажды пришел и сказал: „Госвами Махарадж, хотите верьте, хотите нет – Шри-Шри Доял Шачи-Сута – Бог! Я может быть что-то не то говорю, но это Бог, я знаю. Это Бог!” И так как у него это чувство есть, что это Бог, Кришна все его желания исполняет. Не сразу (смех), но все, наверняка, и он знает это и Он все наши желания может исполнить и к Нам прийти, если мы подойдем к нашим Божествам и скажем: „Ты – Бог, а я Твой слуга или делаю вид, пытаюсь, стараюсь.”
Так что у нас сегодня этот праздник, большой праздник шаранагати, праздник предания себя. И мы знаем, здесь у нас сложности тоже, нас тоже хотят выгнать отсюда или сказать, что тут должен быть … прачечный центр очередной культурно-развлекателный или еще какой-то, но тут Кришна стоит. И если хотя бы у одного человека тут – хотя бы у одного! – появится искреннее желание что я не могу отсюда никуда уйти, здесь Кришна, Кришна сюда пришел. Божества, которые установлены называются ачала. Ачала, помимо имени лидера санкиртаны, также означает неподвижный. Неподвижный значит его невозможно сдвинуть с места. Их сдвинуть нельзя, Они тут, Они сюда пришли. Если хотя бы у одного человека появится это чувство: „Тут у нас Ачала стоит на алтаре, ачала Шри-Шри Гаура-Нитай, то мы никуда не сдвинуться отсюда, мы здесь и мы здесь, чтобы вместе с этими Божествами праздновать это удивительное чувство того, что я принадлежу Кришне и того, что Он – мой защитник, Он – мое прибежище, Он может мне все дать, что мне нужно. Все, что нужно! Единственное, что мне нужно понять – это то, что это факт несомненный, который никто и никогда не сможет отменить. Кришна здесь и мы здесь для того, чтобы служить Ему и для того, чтобы признаваться Ему в любви каждый день. Для того, чтобы глазами, наполненными слезами молиться Ему и говорить: „Кришна, я Твой!” Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Шрила Прабхупада ки! Джая!
Вот мои несколько слов о том, что мы делаем с вами сегодня здесь.
