Диск 81, л. 2
Аннотация:
Что такое «вайшнав». Объяснение 6-ти качеств, отличающих вайшнава от обычного человека.
***
Сейчас проведем небольшую церемонию посвящения, сейчас очень благоприятное время кришна-аштами, месяца вардхана, абхиджит-мухурта. Три человека получают сегодня посвящение, посвящение в Вайшнавы. Это особый день для них и особая церемония, связанная с этим.
Вайшнав значит человек, который посвящает свою жизнь поискам Бога, который не довольствуется очевидным скопом реальности. Реальность, данная нам в наших ощущениях и чувствах представляет собой всего лишь навсего маленькую часть полной реальности. Полная реальность гораздо больше и гораздо глубже. И Вайшнав – это человек, который дает обет искать корень всего сущего, это человек, который пытается проникнуть за внешнюю завесу вещей и обнаружить более глубинную реальность. Слово Вайшнав происходит от слова Вишну и Вишну значит Вездесущий, слово Вишну на санскрите происходит от глагольного корня виш, что значит входить.
Веды прославляют многих Богов, но только про Вишну они говорят, что Он вечен и вездесущ; только про Вишну они говорят, что Он вошел в каждую частицу этой вселенной, в каждый атом. И что самое главное, Он вошел в сердце каждого. Люди в обычной жизни пытаются найти счастье во вне, они пытаются стать счастливыми и это естественный инстинкт любого живого существа. Мы не просто пытаемся, мы предназначены для счастья, мы счастливы по самой своей природе. Но ошибка, которую чаще всего делают люди, заключается в том, что они пытаются найти счастье во вне. Прахлад Махарадж в седьмой песне “Шримад-Бхагаватам” говорит, на те видух свартха-гатим хи вишнум – глупые люди не понимают, что свартха-гатим, что цель их интереса, их интерес это Вишну, Бог, который находится в их сердце.
В сущности, может быть два направления в нашей жизни. Одна жизнь целиком направленная во вне, целиком потраченная на поиски этого счастья вне нас, которая, как правило, оканчивается разочарованием. И другая жизнь — это духовная жизнь. Материальная жизнь имеет это направление во вне, от себя к миру в попытках так или иначе присвоить какую-то часть этой реальности себе и пытаться чувствовать себя господином в этой присвоенной части реальности. Но есть принципиально иной способ существования, принципиально иной образ жизни, образ отношения к этому миру, когда человек пытается найти счастье в самом себе, внутри или в атме. Атма значит ‘я сам’ и другое значение слова атма это Бог, Дух. Атма это то, что наделено сознанием, то, что изначально, по самой своей глубинной внутренней природе обладает сознанием. И человек, который получает посвящение в Вайшнавы, дает обет искать, искать самого себя и искать Бога. Потому что человек никогда не может и не сможет найти самого себя вне более широкого контекста, мы сможем найти себя только в контексте с Богом, в противном случае мы все время будем путать себя или не понимать, кто я есть на самом деле.
Шрила Бхактисиддхантха Сарасвати Тхакур Прабхупада, духовный учитель Шрилы Прабхупады, говорил, что Вайшнава от обычного человека отличает шесть вещей или шесть представлений и все они, в сущности, имеют отношение к тому, что я уже сказал. Обычный человек смотрит и видит только поверхность вещей, он не пытается заглянуть вглубь. Но духовная реальность, которую мы можем обнаружить внутри, внутри своего сердца, в собственном сознании и в сознании Бога, она также представлена вне нас. Чтобы помочь нам найти духовную реальность, сам Бог приходит в зримых и конкретных формах сюда. И это на самом деле удивительная, отличительная черта традиции Вайшнавов. Бхактисиддхантха Сарасвати, объясняя, чем Вайшнав отличается от обычного человека, цитирует стих из “Падма-пураны”, где говорится, что прежде всего человек должен перестать смотреть на духовного учителя, на гуру, как на обычного человека, это первая ошибка, которую совершает неопытный человек или человек с поверхностным видением. Он думает: “Ну кто это такой? Обычный человек”. Но когда мы принимаем духовного учителя мы должны одновременно с этим дать обет видеть, каким образом Кришна действует через него. Кришна находится всюду, Он находится в сердце каждого живого существа, но когда какое-то живое существо решает посвятить всю свою жизнь распространению или обучению духовного знания, через него иногда, в какие-то моменты, его начинает водить сам Бог. И первый обет, который я должен дать, становясь на этот путь – это обет постижения того, каким образом Бог обращается ко мне через духовного учителя.
И вторая, … вайшнава джати буддхи, вторая отличительная черта заключается в том, что Вайшнав не должен смотреть на других Вайшнавов как на людей, имеющих какое-то материальное происхождение. Обычно мы судим о людях по их качествам, по качествам, которые есть у них уме, по их привычкам, по телу, которое у них есть. Принимая посвящение в Вайшнавы, человек должен одновременно с этим дать обет, который заключается в том, что я не сужу о других Вайшнавах с материальной точки зрения, я стараюсь увидеть в них душу, потому что именно в этом заключается смысл жизни Вайшнава. Если мы говорим об обычных людях, – хотя в общем-то нехорошо судить никого и нельзя судить никого, – но до какой-то степени мы относимся к обычным людям как к существам, отождествляющим себя с телом и умом. Но когда речь идет о Вайшнавах, мы должны видеть в них не то, что они представляют собой сейчас, а предмет или цель их устремлений. И поэтому в этом стихе из “Падма-пураны” говорится, что ни в коем случае нельзя относиться к Вайшнаву как к человеку, имеющего материальное происхождение. Отныне это человек, который пытается найти свою подлинную родину, свой духовный дом.
И артхи шилади, в этом стихе дальше говорится, что человек с поверхностным взглядом будет смотреть на Божество или на изваяние Господа в Храме как на камень или как на какой-то материальный предмет. Это опять же ошибка, потому что Бог соглашается прийти в определенную форму и начинает общаться с нами только в том случае, если мы понимаем, что именно Бог находится в этой форме. Если мы смотрим на эту форму, доступную нашему взгляду или нашим чувствам, как на обычную материальную форму, то мы обманываем в конце концов сами себя, потому что мы лишаем себя возможности Богообщения. Через форму Божества человек может прикоснуться напрямую с Богом. Но если он продолжает упорствовать в своем материальном видении, то он не увидит Бога, не почувствует Бога, не услышит Бога, не сможет общаться с Ним. Это третье отличие Вайшнава от обычного человека.
Четвертое отличие – это когда мы принимаем воду, которая омывала Божества или воды, которые омывают стопы Бога, воду Ганги, за обычную воду. Чаранамрита – это не обычная вода, потому что, опять же, она непосредственно соприкоснулась с духовной энергией и относиться к ней следует соответствующим образом.
И наконец, два последних отличия или два последних недоразумения, которые может совершить человек, это когда он принимает Святое Имя за обычный звук, когда он думает, что имя Бога – это всего лишь комбинация материальных звуков, когда он думает, что я могу сам, так или иначе, распоряжаться Именем Бога. Обет, который вы будете сегодня давать – это обет служения Святому Имени, когда человек пытается в своих попытках служить Святому имени, понять, что Святое Имя неотлично от самого Бога: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Мы все практикуем Святое Имя, но именно от нашего отношения зависит то, насколько Святое имя раскроется в нашем сердце. Вишванатха Чакраварти Тхакур делает сравнение с богатым родственником и он говорит, что богатый родственник иногда может лишить нас своих благодеяний, а иногда может щедро давать нам свои благодеяния или помощь, все зависит от того, как мы к Нему относимся и насколько мы уважаем его и почитаем. И сегодня – и это самый главный обет, который мы даем, – это обет особого отношения к Святому Имени. Ни в коем случае мы не должны почитать Святое Имя как нечто обыденное, не должны воспринимать его как нечто само собой разумеющееся. Сам тот факт, что мы можем повторять Святое Имя – это уже милость. Далеко не каждый человек обретает веру в это и далеко не каждый человек получает вкус от этого. Но если я буду сохранять правильное, трепетное отношение к Святому Имени, то Святое Имя будет меня с лихвой вознаграждать. В конце концов, к кому еще мы можем обратиться в самые сложное мгновение нашей жизни? В самое сложное мгновение, когда нам придется умирать, что еще может дать нам прибежище? Только звук Святого Имени. Поэтому сейчас, пока мы относительно здоровы, потому что здоровых людей в этом мире нет, все немного сумасшедшие и больные, но по крайней мере сейчас, в здравом уме и трезвой памяти мы должны пытаться понять каким образом бог находится в звуках Святого Имени. И это тайна, мы каждый день сталкиваемся с этим чудом, мы каждый день повторяем Святое Имя и каждый день у нас есть возможность почувствовать Святое Имя особым образом. Иногда оно раскрывается, иногда, наоборот, закрывается от нас.
И наконец, последнее, шестое недоразумение, которое как правило, совершают обычные люди и которое ни в коем случае не должен совершать Вайшнав, потому что именно этим он отличается от обычного человека, это понимание природы Вишну, самого Бога. Бог вездесущ, Бог находится всюду, Бог находится в нашем сердце и одновременно с этим Он является зримой, живой Личностью. Непостижимая энергия Бога, ее суть сводится именно к этому, что она одновременно находится всюду и может принять бесконечное множество видов, форм, обликов, и вместе с этим, Он остается единым, вместе с этим Он остается всегда готовым протянуть нам руку помощи и готовым снизойти до нас, помочь нам. Он может одновременно взаимодействовать с бесконечным количеством живых существ, Он готов к этому, Он ждет этого. И поэтому Его называют Вишну. Вишну значит тот, кто не ограничен рамками обычной логики. Обычная логика говорит нам, что если человек толстый, то он не может быть худым, что если человек большой, то он не может быть маленьким. Но обычная логика не работает в случае с Богом, потому что “Упанишады” прославляют Бога, и говорят анйо раним махйо махим – что Он меньше самого маленького в этом мире и одновременно с этим больше самого большого. Он может войти в самую мельчайшую частицу и одновременно с этим оставаться самым огромным, вездесущим. И именно это понимание одновременно трансцендентного и имманентного Бога, потому что, опять же, в мире в этом, люди думают, что либо Бог имманентен, то есть Он растворился в природе, либо Он трансцендентен, Он находится где-то далеко, за пределами этого. Но Бог одновременно и вне и внутри, Бог одновременно и в нас и снаружи нас, Бог может обращаться к нам через любого человека, через Божество, через Святое Имя, Он может принимать бесконечное множество форм. И служение этому Богу, которые все ищут, все знает про нас, является сутью преданного служения.
Шукадева Госвами очень интересно ответил на вопрос Махараджа Парикшита, после того, как Махараджа Парикшит услышал описание танца расы, когда Кришна распространил Себя в великое множество форм и танцевал одновременно с каждой из гопи, то Махараджа Парикшит, увидев среди слушателей, слышавших это описание Шукадевы Госвами, людей разных самых, далеко, может быть не готовых к восприятию этого, он задал вопрос: “Как мог Бог это делать? Как Он мог обнимать чужих жен, как Он мог танцевать ночью с бесконечным количеством женщин?” и Шукадева Госвами дал очень интересный ответ на это, он сказал, что “Бог уже их обнимает, потому что Он находится в сердце каждого и находясь в сердце каждого живого существа, что Он делает с каждым живым существом, с каждой душой? Он уже обнимает их душу.” Бог уже находится в самых близких отношениях с нами, потому что Он знает самые сокровенные мысли, которые есть у нас, от Него нет тайн или секретов. Поэтому как можно говорить, что кто-то чужой Ему? И путь преданного служения это путь служения Богу, который одновременно находится в нашем сердце и при этом может общаться с нами бесконечным образом через всевозможные виды, формы, через разных людей, через разные живые существа, Богу, который в конце концов, живет одним – любовью и хочет дать нам только одно – любовь. И в этом суть преданного служения. И поэтому становясь на этот путь или получая посвящение, мы должны все время помнить и все время хранить эти духовные представления, не изменять им. Тогда мы не совершим оскорбления, потому что самая большая, непростительная ошибка, которую может совершить человек на духовном пути — это оскорбления, апарадха. И оскорбление значит принять духовную реальность за обычную материю, принять что-то, что является нашим шансом или дверью в духовный мир за объекты материального мира, которым мы привыкли пренебрегать, к которым мы привыкли относиться фамильярно. И в этом суть преданного служения. Это мои несколько слов …
