Диск 81, л. 13
Аннотация:
Культивирование непривязанности. Анартха-ниврити.
Осознанность отречения. Надежда на счастье и наслаждение в этом мире сидит очень глубоко в нас. Очищение от прамады, сосредоточенности на себе. Не зацикливаться на своей греховности. Анартха-ниврити значит наблюдение и очищение. История про журнал «Вокруг света». Вопросы: как предлагать плоды; неправильная санкальпа; смирение возвышенных вайшнавов; высокий уровень без ощущения Бога (Диоген).
***
“Бхагавад-гита” 3.30:
майи сарвани кармани
санньясядхятма-четаса
нирашир нирмамо бхутва
юдхясва вигата-джварах
“Поэтому, о Арджуна, посвяти Мне все свой действия и познай Меня до конца. Отбрось стремление к личной выгоде и отказавшись от всяких собственнических притязаний, встряхни с себя апатию и сражайся!”
Комментарий:
В этом стихе ясно сформулирована цель “Бхагавад-гиты”. Господь говорит, что каждый должен полностью развить в сеебе сознание Кришны и исполнять свой долг так, как будто он находится на воинской службе. Выполнить это указание не так-то просто, но тем не менее мы должны действовать, во всем полагаясь на Кришну, ибо таково истинное предназначение живого существа. Живое существо не может обрести счастье независимо от Верховного Господа, не взаимодействуя с Ним, ибо по своей природе оно всегда подвластно Господу и должно исполнять Его желания. Поэтому Шри Кришна приказал Арджуне сражаться, как если бы Он был его командиром. Человек должен пожертвовать всем ради Верховного Господа и одновременно выполнять свои обязанности, отрешившись от собственнических притязаний. Арджуне не нужно было раздумывать над приказом Господа – он должен был просто исполнить его. Верховный Господь – душа всех душ, поэтому того, кто, отбросив личные интересы, целиком полагается на Высшую Душу, иными словами, того, кто полностью развил в себе сознание Кришны, называют адхйатма-четас (“постигшим науку о Высшей Душе”). Нираших означает, что мы должны действовать, выполняя приказ своего господина, и не рассчитвать на то, что сможем наслаждаться плодами своего труда. Кассир в банке каждый день пересчитвает миллионы долларов, работая на своего хозяина, но не кладет в собственный карман ни цента. Так и мы должны осознать, что в этом мире нам ничего не принадлежит (как это ни печально): здесь все является собственностью Верховного Господа. Вот истинный смысл слова майи, “Мне”. Тот, кто действует с таким пониманием, свободен от любых притязаний. Сознание такого человека описывают словом нирмама (“мне ничего не принадлежит”). И если мы не желаем выполнять этот строгий приказ, который не учитвает наших, так назваемых родственных чувств, мы должны подавить в себе это нежелание; только тогда мы сможем стать вигата-джвара, то есть избавимся от апатии. У каждого, в соответсвии с его качествами и положением в обществве, есть определенные обязанности, и все их, как уже было сказано, можно выполнять в сознании Кришны. Таков путь, ведущий к освобождению.
Шрила Прабхупада ки! Джая!
Я прошу прощения, что сегодня мы немного поменяли программу, но мы всю программу выполним тем не менее. Инициация будет завтра и если из тех, кто собирался получить посвящение, кто-то уезжает сегодня, планировал уезжать, то подойдите, мы как-нибудь решим эту пролему. Сегодня же здесь мы решили поговорить о Кришне, благо атмосфера способствует этому.
Это стих, как объясняет Шрила Прабхупада в начале комментария, излагает самую суть “Бхагавад-гиты”, потому что в “Бхагавад-гите” Кришна не идет слишком далеко. В “Бхагавад-гите” Кришна дает советы для сомневающихся людей, для людей, которые еще не до конца уверены в существовании духовной реальности, советы в высшей степени практичные и советы, которые каждый человек может применять в своей жизни и получить от этого блага. Он не говорит о Говардхане в “Бхагавад-гите”, о Радха-кунде, о Ямуне, и о других предметах, столь дорогих сердцу каждого Гаудийа-вайшнава. Он говорит о простых вещах, но даже эти простые вещи очень трудно реализовать. Потому что простые вещи и самый лучший совет, который Он дает, начинается со слов майи сарвани кармани санньясядхятма-четасах – отдай Мне все, не больше не меньше. Майи значит Мне или во Мне, сарвани кармани санньяся – откажись от всего, что у тебя есть. Это самый простой совет, который Кришна может дать, ничего проще Он дать уже не может, потому что все остальное будет искажением реальности.
Как Шрила Прабхупада объясняет здесь в комментарии к этому стиху, что этот совет, который дает Кришна, основан на истине и он заключается в том, что нам здесь и так ничего не принадлежит. Что у нас всего лишь навсего, возникает некое представление о том, что нам здесь что-то принадлежит и таким образом мы пытаемся жить в этом мире и манипулировать этим миром и держимся за это представление, за эту иллюзию. Поэтому Кришна, будучи правдивым человеком, говорит: майи сарвани кармани санньясядхятма-четасах: не просто отдай Мне все, что очень важно. Потому что есть очень много людей, которые говорят ‘отдай мне все!’ (смех) и они приводят много разных причин, почему это нужно сделать. Но Кришна говорит адхятма-четасах, что значит не просто отдай Мне все, а отдай Мне все с пониманием, с пониманием духовной природы, с пониманием того, что ты душа и что ты изначально Мне принадлежишь. И соответственно, все то, что ты делаешь и все то, что ты получаешь, в любом случае принадлежит Мне. В конце концов что мы делаем? – Мы манипулируем энергии Кришны. Шрила Прабхупада приводит пример кассира. Кассир очень прилежно считает деньги, по мере того, как считает, ну наверняка у него появляется теплое чувство привязанности к деньгам, которые он пересчитывает. Но на самом деле, чья это энергия? – Это чья-то чужая, ему дали их пересчитать. Точно так же мы здесь пользуемся этой энергией, чья это энергия? Наша это энергия, моя это энергия? – Нет, это энергия Кришны, Кришна говорит: мама мая дуратяя – это Моя нергия, Моя майа, Я напустил эту майю. И это майа мало того, что она Моя, она еще создает у вас иллюзию того, что она ваша, на то она и майа. И Кришна говорит здесь, отдай (БГ 3.27):
пракритех крияманани
гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма
картахам ити маньяте
Всего за два стиха до этого Кришна произносит эту сутру, что введенная в заблуждение ложным эго и только ложным эго, душа думает, что поступки, которые она совершает, совершает она сама и, соответсвенно, результаты принадлежат ей. Но на самом деле, поступки совершает тело, поступки совершает наш ум, душа маленькая, душа крохотная, душа, при всем своем желании, сделать ничего не может. Ей дана эта машина, которой она манипулирует и Кришна здесь говорит: “отдай, но адхятма-четасах, помни, почему ты отдаешь”, иначе говоря, сделай это сознательно, сделай это с ясным пониманием… потому что, если я просто отдам и при этом в меня будет обида на того, кому я это отдаю, в конце концов мы все отдаем, даже, если Кришна это не скажет, мы все равно ничего сохранить не сможем, все равно все то, что мы приобрели, все то, что мы сделали, все то, что мы заработали, мы с этим расстанемся рано или поздно. Но обычно люди расстаются не по своей воле и Кришна не подходит, как рекетер и не говорит: “Отдай, а то хуже будет!” Кришна говорит “Отдай, понимая, что это все равно не принадлежит тебе, что все равно таково устройство, таково устройство этого мира, Я тут ничего поделать не могу, я, конечно, Бог, но … так уж получилось, что Я – Бог, а ты не Бог и что Мне все принадлежит, а тебе ничего не принадлежит, Я тут ни при чем (смех)”. Конечно, многие люди обижаются на Кришну за то, что так получилось, но на Него не стоит обижаться, такова наша природа. И поэтому Он подчеркивает здесь: адхъятма-четасах, постарайся сделать это сознательно, потому что любое действие, которое ты делаешь сознательно, с пониманием действительной, реальной природы духа и реального, истинного положения вещей, это действие будет тебя освобождать. И наоборот, действие, которое ты будешь делать насильно, не будет тебя освобождать. Это один очень важный совет, который можно извлечь из этого стиха, первый совет, когда Кришна подчеркивает: санньясядхъятма-четасах – отдай, откажись от этого в духовном сознании. Как очень часто люди, сражаясь со своими чувствами, со своим умом, терпят поражение в этом сражении, в этой неравной битве, вожделение захлестывает меня: “Иди ко мне, иди ко мне” и я, как кролик, ползу в пасть этому удаву, это вожделение, большое, красивое… Оно гипнотизирует нас: “А ну идем, идем, идем … Хам!” Я ничего не могу сделать: вожделение, гнев, жадность. Когда гнев захлестнул меня уже поздно, уже у меня гнев, я сколько бы ни вспомонал, сколько бы я ни сдерживался бы, сколько бы я там губы не сжимал, уже поздно, уже гнев меня съел. Жадность, гордыня, но все это имеет над нами силу почему? Почему люди так часто терпят неудачу в этих своих попытках победить какие-то низшие инстинкты, почему? (ответ: привязанность) Привязанность к чему? Ну да, но привязанность ничего не объясняет, потому что нам нужно понять: если я просто скажу ‘привязанность’, это не дает мне в руки инструмента, это не дает мне в руки реального инструмента, с помощью которого я могу понять, как, все-таки, с этим совладать? Кришна объясняет откуда берется кама. Откуда берется кама? – (ответ: от созерцания объектов чувств, из гуны страсти) Кришна говорит это: и из гуны страсти Он говорит, и от созарцания объектов чувств говорит: сангат санджаяте камах камат кродхо ‘бхиджаяте кродхад бхавати саммохах саммохат смрити-вибхрамах (БГ 2.62-63) но это еще не правда. Он объясняет в шестой главе “Бхагавад-гиты” очень важную вещь, в шестой главе “Бхагавад-гиты” Он говорит, что кама берется из санкалпы, а санкалпа в сущности означает некое … еще до камы, есть моя некая решимость, желание наслаждаться здесь, до камы, кама – это всего лишь навсего побочный продукт санкалпы, побочный продукт моего изначального отношения ко всему этому миру и к этому ко всему. И оно будет все время питать мою каму. С чем я должен рззобраться в себе, что я должен убрать из своего сердца – это санкалпу или представление о том, в конечном счете, что я могу быть счастлив, здесь, в материальном мире, с помощью камы, и до тех пор, пока … и поэтому Кришна объясняет, что это значит, Он не просто говорит ‘отдай Мне все плоды своего труда, майи сарвани кармани санньясядхъятма-четаса нирашир нирмамо бхутва юдхясва вигата-джварах, Он говорит, что это значит реально. Реально это значит нирашир – нирашир значит ‘оставь надежду’. Как на воротах ада в соответствии с Данте Алигиери, было написано: “Оставь надежду всяк сюда входящий”. Кришна говорит, что на воротах духовного мира написано то же самое, но надежду, которую должен оставить человек, если он хочет войти в духовный мир, это надежда стать счастливым в искусственном состоянии, искусственным образом стать счастливым, надежда на то, что я могу быть счастливым с помощью чувственных наслаждений. Это не просто надежда, это глупость человеческая, Кришна мог бы назвать вещи своими именами, оставь свою глупость, но Он говорит: не оставляй глупость, оставь надежду. Потому что у человека живет это представление внутри о том, что я, душа, могу быть счастлив с помощью наслаждений, которые получают чувств. Могу я быть счастлив с помощью этого? – Не могу. НЕ МОГУ! ХОЧУ, НО НЕ МОГУ! Нирашир: аш значит желание или надежда, аш значит некая концепция или представление о том, что я могу здесь, в конечном счете, быть счастливым. Да, я могу быть здесь счастливым на физическом плане, на ментальном плане, но по-настоящему счастливым я здесь не могу быть. Поэтому Кришна объясняет, что значит ‘отдай плоды своего труда’. Мы никогда не сможем отдать плоды своего труда, или будем отдавать их нехотя, а если мы будем отдавать их нехотя, мы на самом деле не получим блага от этого акта, потому что Кришна-то будет знать, что мы на самом деле не хотим Ему отдавать, Он же знает наши желания. Когда мы отдаем Ему, а при этом думаем: “Бу-бу-бу… что я получу за это взамен?” Когда мы ведем у себя в уме бухгалтерию, бухгалтерскую книгу: значит так – сегодня отдал Кришне это, Он обещает дать мне … значит вот это, вот это, вот это мне нужно. Не дает, на дает! Хочет еще чего-то… Хорошо, дам это.” Потому что у нас есть эта ложная надежда, глупая надежда, люди все время считают, они все время пытаются вступить с Кришной в деловые отношения, подписать с Ним контракт: Ладно, хорошо, Кришна, хорошо. Кришна готов отдать нам все, Ему не жалко, Он может дать нам все, что угодно, но Он не хочет, чтобы мы страдали из-за этого. И Он говорит, что по-настоящему человек сможет стать счастливым, когда он избавится от этой надежды. Это слова Прахлады Махараджа: человек становится счастливым, когда он избавляется от надежды на счастье, в тот же миг он становится счастливым. И в тот миг, когда он становится счастливым, к нему приходит это чувство, радостное чувство нирмама – мне ничего не принадлежит. Кришна говорит удивительную вещь, в сущности, Он здесь снова говорит о том же самом: аш, или надежда на счастье, идет от “Я”, от желания поставить себя в центр, от этого ложного эго, или аханкары и ‘я’ – “Я, Я, Я!” И мама – это естественное проявление этого ‘я’, естественное проявление моего ложного эго. И до тех пор, пока все это у меня есть, я не могу быть счастливым, по очень простой причине, потому что я скрываю от самого себя свою ничтожность. Что такое ложное эго? – Ложное эго – это комуфляж. Кто я на самом деле? – Да, я ничтожный, никчемный, я ничто, но я хочу быть чем-то и я пытаюсь стать чем-то неправильным образом. Как я пытаюсь стать чем-то? Я думаю: хорошо, я – ничто; это очень плохо, это очень больно, нехорошо так, сечас я наряжусь кем-то, сейчас я изображу из себя кого-то. Мы на самом деле ничто, но мы можем стать кем-то в глазах Бога в каком случае? Только, если мы признаем, то, что я – ничто. Когда Кришна говорит: нирмама, нирмама это то самое состояние нищеты, как Бхакти Тиртха Махарадж писал об этом в своих книгах – нищий – ощущение нищеты, ‘у меня ничего нет’ и в этом состоянии я могу обрести самое большое богатство, кого я обретаю? – Кришну! Акинчана гочара или акинчана дхана, как Царица Кунти говорит про Кришну, что обрести Тебя может только человек, который полностью понял, что у него ничего нет. Пока человек думает: у меня есть то, се, пятое, десятое, и я даже могу поделиться этим с Кришной (смех), пока я думаю, что у меня есть богатство, у меня есть таланты, что у меня есть знатное происхождение, что у меня есть положение в обществе, я не смогу по-настоящему захотеть Кришну, только в том случае, когда я пойму, что у меня ничего нет, когда я пойму эту печальную реальность, суровую реальность, ‘у меня ничего нет’, у меня появляется это самое богатство, самое большое богатсвтво, какое богатство? – Кришна. В этот момент Кришна говорит: “Если у тебя ничего нет, если у тебя ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ничего нет, то, хорошо, Я подарю тебе Себя, какие проблемы, если у тебя действительно ничего нету, что Я еще могу тебе дать? Я дам тебе Себя!” И Кришна дает здесь тот совет: нирашир нирмамо бхутва юдхясва вигата-джварах – отрешись от этого ложного эго, действуй, и при этом сражайся, отбросив летаргию, или вигата-джварах, вигата значит отбросив, джварах значит лихорадка, джварах значит стресс, джварах значит температура буквально. Как в десятой песне “Шримад-Бхагаватам” описывается как вишну-джвара и шива-джвара сражались друг с другом, две энергии: энергия Шивы, которая разогревала все, энергия ложного эго и когда эта энергия ложного эго начинает действовать в нас, то соответственно от этого температура нашего тела поднимается. У кого-то была высокая температура? Поднимите, пожалуйста, руки. На какие-то полтора градуса, всего-навсего на полтора градуса повышается наша температура и я лежу “А-а-а-ао-о-о!” Я ничего не могу сделать, я прикован к постели, 38 градусов, всего на полтора градуса повысилась наша температура – человек ничего не может делать, он ползает, он сползает с кровати, идет в туалет, и опять ложится в кровать и ужас, кошмар! Кришна говорит: когда у тебя есть внутри эта лихорадка ложного эго, когда ложное эго поднимает в тебе эту температуру, то, в результате этого тебя охватывает летаргия. Человек лишается способности что-то сделать, человек не может ничего сделать из-за этой лихорадки, потому что он все время думает: ‘что у меня будет?’ И эта лихорадка реально все мы ее испытывали, эту лихорадку ложного эго, когда изнутри меня вдруг начинает распирать это давление, этот стресс и в результате я ничего не могу сделать. Люди думают, что ‘я могу достичь чего-то, только если у меня есть ложное эго, только с помощью ложного эго можно чего-то достичь в этом мире. Кришна говорит: ложное эго все портит только, что в конце концов целиком портит твою жизнь ложное эго, что единственное истинное эго, все наши болезни, все наши проблемы, весь наш стресс, вся усталость, все нежелательное идет из этого, из этого ложного эго, из того, что я думаю, что я что-то. Тогда как, как я должен думать о себе? – Я ничто … и вы тоже ничто, чтобы мне не так обидно было (смех и апплодисменты), потому что обидно только самому ничто быть. Мы должны очень ясно понимать, что я становлюсь чем-то илки кем-то в глазах Бога, только тогда, когда я внутри ощущаю – реально, искренне ощущаю: ‘я – ничто’ И в этот самый момент я становлюсь счастливым, потому что, как только я почувствовал себя ничем, я сразу чувствую себя счастливым. Очень легко быть ничем, быть чем-то очень трудно, потому что нужно все время следить за тем, чтобы это что-то, чем я являюсь, куда-то от меня не убежало. Но если бы оно отражало мою истинную природу, оно бы от меня никуда бы не убежало. Когда мы создаем некое ложное шоу или представление о том, что я то, я это, я пятое, я десятое, и чем в большей степени мы попытались это создать, все это во-первых, способ скрыть свое ничтожество, чем больше человек реально является ничем, тем больше он пытается это скрыть, тем в большей степени у него есть комплекс неполноценности, тем внешне это проявляется в виде каких-то очень впечатляющих достижений.
Мне по роду своей деятельности печальной, приходится встречаться с людьми с большим эго, богатые люди. И приходится выслушивать излияния их эго в качестве терапевтической помощи и человек начинает говорить… Один человек стоит у меня перед глазами очень явственно. Человек может говорить без конца о том, какой он великий, без конца, ему никогда не надоедает это делать и при этом если чуть-чуть яснее прислушаться к тому, что он говорит, там звучит этот голос: “Я на самом деле ничто, но никто об этом не должен догадатся, я должен это скрыть, я должен сделать так, чтобы не дай Бог, никто этого не увидел, и поэтому я сейчас буду тебе рассказывать, чтобы тебе на уши лапшу вешать”. Как человек, который, вы заметили может быть, ночью, когда темно и когда страшно, идет он по какой-нибудь темной пустныной алее, что он начинает делать? – Насвистывать … громко, как ни в чем не бывало (смех), чтобы всем показать: “Я не боюсь!” Почему нужно это показывать? – Потому что я боюсь! Поэтому я иду и свищу (свистит и смеется). Когда я не боюсь я не свищу, но когда я боюсь я пытаюсь всем рассказать, что я не боюсь, и делаю это таким странным образом. И люди все в этом мире живут, мучимые своими ложными представлениями о себе, своими какими-то ложными вещами… Кришна говорит здесь: нирашир нирмамо бхутва – стань никем, стань никем. Что к тебе придет сразу же? – К тебе придет способность действовать, к тебе придет эта удивительная способность делать все ради Кришны и в тэот самый миг Кришна будет давать тебе Свою энергию, ты будешь, что ты являешься проводником энергии Кришны, она идет через тебя. Все то, что раньше давалось тебе с таким усилием, какие-то странные вещи, которые ты пытался делать, вдруг – начнет получаться само собой, Кришна будет давать все, что необходимо.
И в сущности, это то, чего Кришна больше всего хочет от нас. Сначала мы должны расчистить сердце, расчистить место в нашем сердце для любви к Кришне. До тех пор, пока это место занято нашими ложными представлениями о себе, нашими завышенными представлениями о себе, мы никогда по-настоящему любви к Кришне или привязанности к Кришне не почувствуем. Как я вчера говорил об этом, о том, что прамада, или наша невнимательность – это результат нашей сосредоточенности на ложном ‘я’, прамада. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Я повторяю Имя Кришны и Имя Кришны это Сам Кришна и у меня есть шанс, благодаря Ведам, благодаря самому сокровенному знанию Вед, говорится, что есть пять разделов Вед: виддхи, нишеды, мантра, что еще … и намадхея … не так важно, что пятое, важно, что мы вспомнили самое главное. Это отделный раздел Вед – намадхея, намадхея значит Имя Кришны, самое сокровенное, что есть во всех Ведах. Есть виддхи, там говорится, что ты должен делать, чтобы достичь чего-то, чего ты хочешь. Нишеды – это чего ты не должен делать; есть мантра, есть какие-то гимны, еще что-то такое… но самое сокровенное, что есть – это нама, намадхея, Имя – самое сокровенное, что мы узнали, Кришна имеет тысячи Имен. Самое сокровенное Имя – Кришна, Он раскрыл Его нам. В “Кали-сантарана упанишад” приведена эта тарака нама, тарака мантра – мантра, которая может спасти, и не просто тарака мантра, это парака мантра – мантра, которая может дать нам привязанность к Богу. Мы повторяем это и что с нами происходит? – Прамада, ничего не происходит. Столько много всего приходит к нам на ум. Самые интересные мысли к нам, вы заметили, приходят, когда мы повторяем Святое Имя. Столько важного сразу, ничего важного обычно мы не думаем, но когда нам стоит нам начать повторять Святое Имя – “Уау! Еще одна важная мысль пришла!” Я знал одного человека – его эти важные мысли довели, у него лежал такой прибор, он повторял Харе Кришна и потом “бу-бу-бу”, чтобы не дай Бог, важная мысль не ушла, потом еще раз повторял Харе Кришна и “бу-бу-бу-бу” – это была его джапа, чтобы, не дай Бог, не потерять этой важной, бесценной, драгоценной мысли, идеи –это прамада, прамада идет от ложного эго, ложного эго – это аша, моя надежда, надежда на то, что я смогу стать здесь так или иначе счастливым – докажу всем, чтобы все в конце концов признали, что они поймут, кого они обижали и будут раскаиваться, будут плакать, когда я умру! (смех) Наверняка в детстве все так думали. Я помню, нас обидели родители и мы забираемся куда-нибудь под стол и думаем: “Вот умру – будут знать, как меня обижать!” Точно так же и мы, мы те же самые глупые дети, у нас есть аш – я буду счастливым здесь, все наконец поймут, что я чистый преданный (смех) и оценят меня, не ценили, обижают, не любят, не признают, ИСККОН … – Это аш, ложное эго. И мама – все то, что мне принадлежит по праву, по вправу первой ночи, по праву того, что я такой большой, то, что я достиг тут всего, то, что я владею чем-то. Кришна говорит: “Надоело, ну сколько можно, тебе здесь ничего не принадлежит, ну сколько можно, будь собой! Если ты хочешь быть чем-то, будь тем, что ты есть и в этом случае ты будешь дороже всего для Меня. Настоящая любовь – о любви можно говорить только после того, как я достиг этого состояния, это состояние перехода или нейтральное состояние – Шри Чайтанья Махапрабху описывает третьим стихом ‘Шикшаштаки’:
тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртаниях сада хари
аманина значит у меня нет маны, мана значит гордость, манадена – я готов оказать почтение каждому, аманина манадена киртанйях сада харих – я могу помнить о Кришне 24 часа в сутки только в том случае, если я забуду о ком? (ответ: о себе) Если бы о себе… даже не о себе, а непонятно о чем, о том, что я сам себе придумал, это не я, в том-то и дело, что это не я. Я могу помнить о себе, я должен помнить о себе, Кришна говорит анага, это очень важная вещь, на самом деле Кришна не хочет … Одну ошибку, которые преданные делают – они думают, что смирение, о котором говорится практически на каждом шагу, в каждом стихе, что смирение означает, что я начинаю думать о себе, только со знаком минус. До этого я думал о себе со знаком плюс. Но смирение, так как я не знаю никакой другой альтернативы, я думаю: ‘Ага, я понял, я буду смиренным, хорошо, сейчас я буду думать о себе со знаком минус: значит какой я? – ага, я плохой, я плохой, я грешный, ой, я грешный, я падший, я падший, я грешный , я … ну какой еще я? ну давайте подумаем…ну скажите какой я, скажите мне какой я, ну давайте, поговорим о том, какой я падший …’
Смирение, как сказал один мудрый человек, означает не то, что человек думает о себе меньше, чем он есть, о то, что он меньше думает о себе. В этом заключается смысл смирения. Смирение заключается в том, что мне ничего не принадлежит и, собственно, о чем мне думать-то, мне нужно думать только о Кришне и ни о чем другом думать не нужно, вот оно мое реальное ‘я’. И когда я начинаю думать о Кришне, повторяя Святое имя, Кришна спускается мне на язык в виде Святого Имени. Когда Он спускается, то я начинаю плакать. Как у нас был праздник Джанмаштами и последний киртан, арати, вел Адити-дукхаха прабху и когда он пел, люди плакали, я стоял и у меня слезы на глазах стояли, он так пел, потому что он о Кришне пел, он не о себе пел. Как Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит, что … (оборвано)
…я пою: “Ох, хорошо пошло!” (смех) Вот оно, кашая (смеется). В тот самый миг, когда я должен молиться Кришне, в тот самый миг, когда я должен думать только о Кришне, я пользуюсь этим для того, чтобы, опять же, питать или кормить свое ложное эго. Ложное эго как птенец, видели, как птенцы просят (изображает) и сколько не корми, все мало! В тот самый миг, когда я должен радоваться тому, что есть Кришна и когда Он есть я самый счастливый, я начинаю думать: “Значит так, хорошо, хороший способ – споем сейчас чего-нибудь или расскажем чего-нибудь, сейчас такую им историю забацаю, у них у всех челюсть отвиснет!” Это гордость и это кашая, это признак того, что анартха-нивритти, стадия анартха-нивритти еще не закончилась у нас с вами. И когда Адити-дукхаха прабху пел, я начал рассказывать с этого, когда он пел, люди плакали, я плакал стоял, у меня каменное сердце и то я не выдержал, я слушал, как он о Кришне поет и ничего другого не осталось, кроме Кришна… Рама. Когда я отошел, чтобы пойти к Адити, поблагодарить его, какой-то молодой человек подбежал ко мне, похлопал меня по плечу и – он в первый раз пришел, может во второй, я не знаю, а, он был в воскресенье до этого, во второй раз пришел – и он похлопал меня по плечу и сказал: “А Вы мне можете объяснить, почему я плачу?” Я сказал: “Так надо.” (смех) Это было мое объяснение. Потому что в этот миг, когда мы, в какой-то момент, сосредоточиваясь на звуках Святого Имени, Кришна сходит в виде Святого Имени, Сам Кришна сходит и уже ничего другого не остается, человек становится счастливым и у него появляется это удивительное желание сделать что-то ради Кришны, для Кришны, во имя Кришны и Кришне нравится это. Кришна говорит об этом Арджуне: “Арджуна, Я смогу сделать через тебя чудеса. Ты готов, чтобы Я сделал через тебя чудеса?” Для этого вигата-джварах, отбрось эту лихорадку ложого эго, брось этот пресс, отбрось этот стресс, отбрось все остальное, будь самим собой, Я тебя уже люблю. Я начал с этого этот кусок, говоря о том, что люди думают, что смирение значит плохо думать о себе. Кришна в самые критические моменты, когда Арджуна задает очередной вопрос странный, например начало третьей главы, которую мы сейчас читаем. Третья глава начинается с того, что Арджуна задает странный вопрос, он говорит: “Кришна, если Ты считаешь, что бездействовать лучше, чем действовать, то почему Ты меня заставляешь действовать?” Так, Кришна не считает, что бездействовать лучше, чем действовать, Кришна ни разу ничего подобного не сказал, даже намеком об этом не сказал. Но Арджуна говорит: “Еси Ты считаешь, что бездействовать лучше, чем заниматься деятельностью, почему хочешь, чтобы я учавствовал в этой ужасной войне?” И Кришна что говорит? “Ты дурак, Арджуна, ты ничего не понял, Я тут распинался перед тобой, Я тебе тут лекции давал всякие, а ты Мне какие-то глупые вопросы тут…” Нет, Кришна ему говорит: “Анага, о, бесгрешный Арджуна…” На самом деле, первое, с чего должна начаться наша духовная жизнь – с понимания того, что я безгрешен. Я не смогу по-настоящему заниматься духовной жизнью, если я буду негативным образом сосредоточен на своем ложном эго. Человек должен понять: ‘я безгрешен’. В любых писаниях, особенно в Ведах, особенно в Пуранах, есть множество вещей, где человеку говорят: хочешь безгрешным быть – будь им, никто тебе не мешает, вот окунись в Ямуну – все, все грехи ушли, все! У тебя никаких грехов нет, даже не обязательно в Ямуну, вот тут речка есть (смех), окунись туда поглубже – все – все грехи ушли, не надо, не думай о них, нету их, нету! Пусть они не тянутся за тобой этим дурацким шлейфом, пусть они не мучат тебя, нет у тебя никаких грехов! Анага, О Арджуна, анага. Если ты будешь только думать будешь об этом, это твое ложное эго будет опять расставлять тебе капкан, опять ты будешь попадать, ты будешь сосредоточен негативным образом на всем этом, зачем тебе все это, не думай обо всем этом, просто будь самим собой, будь счастливым, делай все то, что ты можешь, я тебя уже и так люблю, я тебя люблю любым, с потрохами с твоими, ты уже Мой и ты всегда будешь моим, просто делай что-то. И что бы ты Мне ни принес – цветок – принеси Мне цветок, Кришна потом порпосит: “Арджуна, цветок Мне дай, один цветок, плод, немножко воды Мне дай, все, Мне больше ничего не нужно, ничего от тебя больше не нужно”. Будь самим собой, Я знаю, что ты ни на что не способен, дай Мне один цветок, немножко воды, сделай это искренне, без того, чтобы на калькуляторе рассчитать: Сейчас, хорошо, я принесу Кришне немножко воды, сколько Он мне потом воды даст? Или что Он мне даст в замен, что я получу взамен? Сделай это без какого либо рассчета, просто один раз, один раз произнеси Святое Имя – все, нет никаких грехов, ушли все грехи, вы все безгрешные, все безгрешные, ни у кого никаких грехов нет, никаких проблем нет у вас, нет у вас никаких проблем! Нету, все – начинаем новую жизнь (крики “Джай!” и апплодисменты). Просто действуйте ради Кришны, Кришна говорит вигата-джварах – действуй ради меня, сражайся, не с чувствами сражайся, не с умом своим сражайся, сражайся ради Меня, делай что-то для Меня, столько всего можно сделать, столько всего замечательного можно сделать, стольким людям можно сказать о Кришне, стольким людям можно подарить это счастье, быть самим собой, т.е. никем, стольким людям эту благую весть можно принести:”Вы никто, вы ничто, какие проблемы?” (смеется) И проблем у вас, соответственно, тоже никаких нету. Стольких людей можно осчастливить этим (смеется), стольким людям можно сказать, что Кришна любит вас, что Кришна ждет вас! И это значит сражаться ради Кришны, сражаться ради Кришны значит отбросить это ложное эго, этот танк, в котором мы сидим и быть самим собой, быть счастливым, быть вечным, быть мудрым, быть блаженным. И будут построены храмы – там есть храм в центре Москвы, храм Василия Блаженного – мы все можем стать Василием Блаженным или каким-нибудь махаджаном блаженным, или еще кем-то. Кришна здесь говорит об этом: причина всех твоих неудач, всех твоих ошибок, всех твоих падений, только эта – твоя упрямая, глупая, ненужная никому, прежде всего тебе самому, привязанность к непонятно чему. Было бы к чему привязваться, а то и привязываться-то не к чему. И Он говорит: Поэтому адхятма-четасах, обрети это духовно сознание и духовное сознание значит энергию, которую я получаю сразу же. Духовное сознание значит огромный энтузиазм, который приходит ко мне: утсахан нишчаят дхаръйат тат тат карма правартанат – Это то, что описывает Рупа Госвами, этот приход, или … когда Кришна завоевывает нас, то в этот самый момент мы испытываем все эти вещи, утсахан нишчаят дхаръйат тат тат карма правартанат санга тьяга сато вритех – человек становится абсолютно свободным и в этом свободном состоянии он продолжает нести другим эту благую весть освобождения или свободы. Будьте свободными, станьте свободными, живите свободными, не заковывайте себя в эти кандалы ложного эго и таким образом станьте счастливыми. И это первый шаг, как я сказал, Кришна говорит об этом здесь, Кришна говорит об этом в конце “Гиты”, сарва дхармам паритьяджа… Но Он мало или почти ничего не говорит о том, что должно случится в этот момент в нашем сердце. Об этом говорит Шри Чайтанья Махапрабху, Он говорит, что сначала ты пройдешь через эту гору. В сущности, что это значит для нас? Потому что понятно, что можно даже послушать такую лекцию, можно даже в реке искупаться, но потом опять как-то незаметно проблемы прокрадутся и ложное эго опять вернется и опять будем думать: Ну ладно, ну как же так, ну нельзя же совсем без ложного эго, ну нельзя же совсем, нужно же какую-то свою броню, какие-то свои приемы делать. Но для нас это значит, что реально? Анартха-нивритти что означает? – Анартха-нивритти означает, что я должен наблюдать за собой. Прежде, чем я достигну этого сложного момента, описанного в третьем стихе “Шикшаштаки”,
тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртаниях сада хари
анартха-нивритти значит я смотрю внутрь своего сердца, я анализирую, что там происходит и я вижу, когда эта аш, надежда на счастье зашла туда, я думаю: “Ах, она негодяйка, вообще, ты ее в дверь, она в окно! Смотри переоделась как, как переоделась! Смотри, тилаку на себя нацепила, четки в руках, вся из себя такая смиренная, подошла ко мне и бочком так трется об меня – аш, это она!” В этом анартха-нивритти. Мама, когда приходит опять это желание: “Мое, мое, мое, МОЕ! Буду наслаждаться этим, МОЕ! Мое, мое, никому не дам!” Как иногда это проявляется в нашем преданном служении: “Это мое, это моя нама-хатта! В храм не ходите, вас там не тому научат! Мои люди, мои последователи, мои ученики, моя зона, мой храм – мое, мое, мое!” Анартха-нивритти значит … не врите! (смех) Не надо врать, не надо врать – моего ничего нету! Нету моего ничего здесь, и надежды у меня тоже никакой нету и поэтому я такой счастливый.
Анартха-нивритти значит я смотрю в свое сердце и я наблюдаю за всем этим и я выгоняю все это, я понимаю – мне это не нужно. И что я делаю? – Я, несмотря на то, что у меня еще есть эта лихорадка, я все равно пытаюсь сражаться. “Сейчас, Прабхупада, сейчас, сейчас… сейчас я что-нибудь сделаю для тебя.” Анартха-ниврити значит, что я иду сквозь все это и постепенно-постепенно, наблюдая за всем этим, я освобождаюсь от всего этого, потому что, на самом деле, я уже не имею к этому никакого отношения. И в конце концов я достигаю этого пика, кульминации моих собственных усилий, когда я начинаю ощущать себя очень маленьким, когда я начинаю ощущать себя очень терпеливым: “Ну ничего, бывает – год, два, десять, двадцать, тридцать – у нас вечность впереди”. Был один президент храма, он всех успокаивал этими словами, что ‘у нас вечность впереди’. Когда я начинаю видеть другого человека и у меня естественным образом пробуждается уважение к нему, потому что я вижу, что он – частица Кришны, ОН – ЧАСТИЦА КРИШНЫ. Что может быть лучше, что может быть выше, чем это? Есть какое-то положение, выше, чем это? – Нет. Мог бы и не быть, между прочим, частицей Кришны, но так уж получилось, что он частица Кришны. Я иду, я вижу его, я уважаю его, я вижу, что он старается что-то сделать для Кришны, несмотря ни на что, несмотря на все проблемы, на все сложности, которые есть, он все равно хочет, он все равно держит там четки в руках, повторяет Святое Имя. И никогда не знаешь, как на самом деле это обернется.
Как я сейчас по дороге рассказывал историю – мне вчера ее рассказали – любопытную историю, один приходил ко мне мужчина, ему уже семьдесят лет. Много лет тому назад, где-то в начале 70-х годов, в самом начале, он работал здесь на Украине в колхозе. Он был агрономом в колхозе и у него был блат в библиотеке местной. Местная библиотекарша ему первому давала журнал “Вокруг света”. Тогда это было нечто в высшей степени ценное. Он говорит: “Я до сих пор помню, однажды я прочел в этом журнале “Вокруг света” статью о том, что в Америке появилась зловредная секта Харе Кришна. И я прочел статью, она была написана очень злой, там все время ругали, ругали, ах, они негодяи такие эти Харе Кришна. И там было написано, что эти люди повторяют Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Я прочитал эту статью, другим рассказал про эту статью, оказвается есть такая зловредная секта и там, представляете, люди повторяют Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе “Он говорит: “Как-то эта вещь запала в меня и несколько дней я ходил и про себя повторял Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, а потом забыл, потом началась обычная жизнь, обычная, все там – агроном – озимые, яровые, что там еще… У него родился сын, в то же время, этот сын, ясное дело, можете уже догадаться, что с ним случилось, он стал кришнаитом (смех и апплодисменты), он купил себе “Бхагавад-гиту”, прочитал “Бхагавад-гиту” и в тот же день уехал из дома. Отец обеспокоился – это его младший сын, любимый сын, замечательный сын, в которого он столько вложил, он страшно обеспокоился, но он любил его и он все звонил сыну. Сын уехал в Киев, в храм, предаваться, он говорит: “Сын, сын, ты куда, что там у тебя?” Сын начал книги посылать. И первую прислал мне “Бхагавад-гиту”, читаю “Бхагавад-гиту” – ничего не понимаю.” Потому что обычно люди не идут дальше первых слов “Бхагавад-гиты”: дхритараштра увача (смех). Прочитали и думают: “Во, если дальше так пойдет, что мне еще делать. Ему сын послал. “Звоню, говорит, опять сыну: ‘Сынок, ничего не понял, что ты мне за книгу такую прислал, не на нашенском языке не по нашей мове написано’” Сын говорит: “Папа, не поймешь, чтобы ты понял, нужно Харе Кришна повторять: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе”. С тех пор он повторяет Харе Кришна по 16 кругов каждый день.
Это то, каким образом Кришна иногда обманывает людей, как Он действует, даже через журнал “Вокруг света”. Он говорит: “Я же тогда не понял, оказывается этот человек санкиртаной занимался, который эту статью написал”. И Кришна здесь все нам объясняет. И когда мы достигаем этого тяжелого, наблюдая за собой, в конце концов мы достигнем этого состояния и мы начнем уважать каждого, мы начнем видеть, что каждый человек – слуга Кришна, что каждый человек уже служит Кришне, старается что-то для Кришны делать. Даже этот автор, который статью “Вокруг света” написал, он тоже для Кришны работал, тоже старался, тоже писал, сердце вкладывал в это во все. И когда мы пройдем через это, через этот нейтральный момент, через точку перелома, дальше все пойдет само собой, дальше к нам придет ручи, вкус, потом асакти, и на уровне асакти, или привязанности к Кришне, мы начнем видеть, кто же я на самом деле, потому что я буду не просто хотеть служить Кришне, а хотеть служить Кришне только так, как я могу служить, особым образом, и потом в конце концов, на нас сама непонятно откуда, как луч восходящего солнца, низойдет бхава и слезы появятся у нас на глазах и я пойму, что вот Он, Кришна, который так давно ждет меня.
Так что это путь и по нему надо идти, это садхана и ею надо заниматься и здесь Кришна дает хороший совет: следи за собой, за тем, как ты действуешь, не делай механически что-то. Механическое преданное служение ничего не дает, механическое преданное служение всего лишь навсего воспроизводит нашу механическую природу, всего-навсего закрепляет нас в этом состоянии механизма, тело, которое является механизмом, ум, который является чуть более тонким механизмом. Смотри за тем, что ты делаешь и как ты это делаешь. Даже не что, а как ты это делаешь, какое у тебя при этом сознание. Самое важное, что говорит здесь в этом стихе Кришна, санньясадхьятма-четасах – отказывайся от всего, но с этим духовным сознанием, адхьятма-четасах, осознавая, кто ты есть. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что это значит, адхьятма-четасах значит понимание того, кто я и кто Кришна. И постепенно-постепенно ты обретешь сначала счастье осознания своей духовной природы, но потом гораздо большее счастье, гора-а-аздо большее счастье, бесконечно большее счастье, в бесконечно большей степени большее счастье и непосредственного созерцания Бога и общения с Богом. Все это доступно, все начинается с малого и в этом, как объясняет Шрила Прабхупада в начале комментария, смысл “Бхагавад-гиты”. Спасибо большое.
Может есть какие-то вопросы, какая у нас программа? Да, Олег.
Вопрос: скажите, пожалусйта, чисто практически, как правильно предлагать плоды своей деятельности, потому что когда мы делаем какую-то работу, мы, в процессе деятельности, можем иногда не помнить. И правильно это будет, когда я, допустим утром, молюсь к Кришне и говорю: “Кришна, прими все, что я …”
Ответ: Да, правильно. Каким образом правильно предлагать плоды Кришне? Естественно, когда мы действуем, можно забыть о Кришне, если мы действуем, мы действуем здесь в этом мире, по законам этого мира и особенно, если мы занимаемся какой-то активной деятельностью. Поэтому самое важное – это санкалпа. Говорится, что в любом обряде или в любом действии, самое главное, что есть – это санкалпа или то, что я делаю до того, как я начал действовать. Санкалпа значит: если я начинаю какое-то действие, особенно, если речь идет о каком-то обряде, в Ведах говорится, что если человек не сделал санкалпу, то этот обряд бессмысленный. Естественно, это не распространяется на бхакти, но если речь идет, скажем о каком-то ритуале, то сначала человек долен принять санкалпу, т.е. он должен очень хорошо понять, ради чего я это делаю. Санкалпа буквально значит… ритуал санкалпа делается таким образом: человек подходит к Божествам, или если нет Божест, то к изображении Божеств или изображении духовного учителя, он делает ачаман, наливает три капельки воды на свою правую ладонь и потом говорит: “Я собираюсь делать то-то, то-то и то-то и цель этого, того, что я сделаю, этого действия, я хочу посвятить плоды этого действия тому-то. Пожалуйста, возьми плоды этого действия ради очищения моего сердца, ради еще чего-то или еще кого-то, ради миссии Шрилы Прабхупады.” Если пост, например, человек собирается делать, то он должен сделать санкалпу, иначе пост будет иметь минимальный эффект, он будет иметь всего лишь навсего физический эффект какой-то, какое-то очищение будет. Но более глубокого очищения или более глубокого результата не придет. Человек делает санкалпу и это самое главное, он говорит Кришне: “Я это делаю и я это делаю ради Тебя. Возьми, пожалуйста, это, возьми плоды этого труда ради того-то”. Поэтому это все правильно, то, что Олег сказал. Если утром я просто говорю: “Кришна, я собираюсь действовать и пожалуйста, позволь мне оставаться Твоим слугой, я буду делать это как служение Тебе, пожалуйста, прими плоды моего труда, всего того, что я сделаю сегодня.” Очень важно утром настроиться на это, поэтому, если человек это сделал, то все остальное, что он сделает на протяжение дня, автоматически Кришна примет, автоматически будет считаться то, что он помнит о Кришне, даже если он чисто на сознательном уровне забыл, все равно, сила санкалпы очень велика. И как я говорил, санкалпа прабхавах кама, Кришна говорит, что кама приходит от санкалпы. Кама, или материальное желание приходит от нашей материальной санкалпы, от того, что я говорю: “Отныне – санкалпа такая – я буду действовать ради самого себя, я буду наслаждаться.” В результате этого ко мне что приходит? – Кама. Но если я буду действовать, если у меня будет духовная санкалпа, я скажу: “Все это Твое, я принадлежу Тебе”, то в результате этой санкалпы ко мне, в конце концов, придет према.
Продолжение вопроса: Когда я предлагаю всю эту деятельность Кришне, вот Вы говорите, она автоматически становится … Почему же мне тогда, в процессе этой деятельности иногда приходят греховные желания, греховные мысли, не очень чистые, хотя по идее Кришна должен как-то поправлять эту деятельность …
Ответ: Потому что санкалпа была не самая правильная. Я говорил об этих уровнях звука, о том, что человек может произносить языком, может произносить умом. Но он может произносить слова, или давать какой-то обет, на уровне интелекта, на более высоком уровне. И есть парава, или духовная речь. Но сейчас нас интересует эти три нижних уровня. Я могу языком говорить что-то, а в уме думать что-то совсем другое, как это называется? – Ну да, это называется лицемерие или клятва преступничества. Но я могу еще даже на более глубоком уровне лицемерить, я могу языком говорить, думать: “Кришна, забери все, все бери…”, говорить об этом, думать об этом, а на уровне разума у меня будет появляться образ: “И тогда я буду наслаждаться, правда?!” (потирает руки и смеется) Потому что этот вак или звук на уровне интелекта – это образ, идея некая или моя концепция, понимание того, кто я, что я, зачем я здесь. И решимость, если она охватывает все три уровня, то тогда ничего не придет. Проблема в том, что чаще всего наша решимость, она охватывает первый уровень, языковой, и второй уровень. Но на уровне более глубоком, третьем, решимость остается прежней.
Продолжение вопроса: А выход какой?
Ответ: Выход какой? – Работать над этим. Есть разум, и Кришна объясняет, что с помощью разума человек должен думать, должен думать над тем, что Кришна говорит в священных писаниях, думать над тем, что он получил в этом мире, что он может получить в этом мире.
Как мой духовный путь, если он начался когда-то, то он начался с одного момента, который я очень хорошо помню. Даже не с того момента, когда я прочел “Бхагавад-гиту”, “Бхагавад-гита” ко мне пришла буквально через пару дней после этого. Но начался духовный путь с другого ощущения: однажды ночью я проснулся в общежитии и написал довольное длинное стихотворение, которое потерялось, к счастью. И смысл этого стихотворения я очень хорошо помню, ощущение, которое оно вылилось в него, скажем так, я тоже очень хорошо помню. Это ощущение полной бессмысленности. И я там говорил: “Ну ладно, хорошо, предположим, что я буду тем-то, тем-то, тем-то и тем-то, предположим, я достигну того-то и того-го, предположим, я достигну самого лучшего, если я пойду по этому пути. Ну и что? Ну ладно, хорошо, предположим, я буду делать то-то и то-то в жизни и у меня будет то-то и то-то, то есть это ‘я и мое’. И дальше следовал закономерный вопрос: Ну и что? И в этом состоянии, полного совершенно непонятно чего, то есть именно то состояние, которое Кришна здесь описывает: Ну, ладно, хорошо, предположим я буду тем и предположим у меня в результате этого будет то-то и то-то, в результате этой моей идеи, ну и что, какой смысл, какой смысл во всем этом? И через два дня Кришна мне прислал “Бхагавад-гиту” и вместе с “Бхагавад-гитой” Он прислал мне четки и моего друга, который дал мне эти четки, они из 27-ми бусинок были, и он сказал: “Вот, нужно повторять.” Я подумал: “Ну ладно, хорошо, буду повторять, потому что ничего другого уже не остается делать.” Эта решимость или состояние на более глубоком уровне, чем ум, состояние более глубокого понимания, которое может прийти к человеку даже в каком-то смысле само или в результате его деятельности или еще чего-то, человек должен очень хорошо понять: ну и что? Это очень важный вопрос, который нужно себе переодически задавать, особенно в тот момент, когда ты радуешься, ты чего-то достиг. Запомните этот вопрос, он хорошо охлаждает ложное эго: ну и что? Собственно, большая часть людей именно таким образом и ощущает, когда достигло, особенно после долгих мучений, когда какая-то мечта исполнилась. Лучше всего об этом сказал Остап Бендер, он сказал: “Исполнилась мечта идиота” (смеется). Кришна об этом в самом этом стихе говорит: нирашир нирмамо бхутва. Все в конце концов, там, в этой санкалпе, и если санкалпа ориентирована все равно на каму, она будет порождать каму, онабудет побуждать эгоистические желания.
Вопрос: … Нужно считать себя безгрешным, да? Но если мы читаем “Чайтанья-чаритамриту”, там Рупа Госвами, Санатана Госвами, Кришнадас Кавирадж говорили: “Я ниже червяка, я такой грешный…” То есть это может быть еще одной ловушкой, что мы считаем себя… (плохо слышно)
Ответ: Может быть, может быть, ловушек сколько угодно, мы можем смотреть свысока, как червь в испражнениях и очень гордиться тем, что я червь. Вопрос такой, что в “Чайтанья-чаритамрите” Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что “Я ниже червя в испражнениях и каждый человек, который произнесет мое имя падет”. Это состояние смирения или состояние… это определенная эмоция, карпанья, когда человек ощущает себя таким образом. Но эта эмоция должна быть естественной, это эмоция, которая исходит из осознания моей истинной природы. Если я сейчас просто буду имитировать червя в изпражнениях, то это будет всего лишь навсего уловкой. Для начала, начинается сэ того, путь начинается с того, что в священных писаниях говорится: иди омойся в Ямуне, выйдешь оттуда – вышел, все, безгрешный. Священные писания говорят: произнеси один раз Святое Имя, один раз и все грехи ушли. И честно говоря, я не видел ни одного человека, который бы особенно этим гордился, потому что быть безгрешным очень сложно. Быть безгрешным значит в конечном счете отказаться от греховного менталитета. Потом, когда приходит … то, о чем говорит Кришнадас Кавирадж Госвами – это его бхава, это на самом деле некое проявление его экстаза духовного. В духовном экстазе люди чего только не говорят! Они разные вещи говорят. Поэтому людей, достигающих высокого уровня называют авадутами или юродивыми, неважно как. То есть это люди, они непосредственно в контакте с Богом, со Сверхдушой, они разные вещи могут говорить. Мы должны знать, что основа моя – смирение, я должен стремиться к смирению, но из чего оно состоит. Когда к Шриле Прабхупаде подошел человек и сказал: “Шрила Прабхупада, я самый, самый, самый падший”, Шрила Прабхупада сказал: “Ты никакой не самый, даже не самый падший.” Потому что там главное не слово не ‘падший’, и это не экстаз никакой, а это просто маска, маска ложного смирения. Когда человек подходит и говорит ‘я самый падший” к вам или когда человек подписывается: ваш смиренный слуга или ваш последний слуга, или ваш падший слуга. Что нужно сделать в этом случае – нужно сказать: “Да, ты самый падший” или “Я всегда знал, что ты падший, наконец-то ты сам это понял”. И посмотреть как этот самый падший будет реагировать. Суть в том, что не нужно играть ни в какие игры: вайшнавата ей шаралата – Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада любил повторять эту вещь – вайшнав – это человек простой, не притворяющийся никем, даже самым падшим. Если ты чувствуешь, действительно, что ты самый падший, если ты действительно чувствуешь это, это твой экстаз, то да. А если это просто некий скалькулированный прием для того, чтобы привлечь к себе внимание или для того, чтобы подчеркнуть какой ты уже … какого уровня высокого достиг: “Вот, оказывается, у нас тут один самый падший оказался!”, то тогда нужно просто посмеяться надо всем этим: “Ага, знаем мы таких самых падших!”
Беда в том, что – и это одна очень важная ловушка, которая нас подстерегает на духовном пути – человек, что бы он ни делал, все превращает в ритуал. Вы замечали, да, как это случается? И мы можем, и не просто можем, мы делаем это, превращаем в ритуал в том и числе такие вещи, как это, проявление смирения. Мы думаем, что это у нас теперь ритуал такой, это игра такая пошла: “Теперь играем в самых падших, кто первый?” Ритуал, механический ритуал. Тогда, как бхакти – это единственная вещь, которую невозможно механически обрести. Всеми остальными вещами можно заниматься механически, йогой можно заниматься механически до определенного предела. Естественно, в какой-то момент нужно будет вкладывать туда сознание, но все равно, до какого-то предела, йога подразумевает. Кармой – ради Бога, сколько угодно, ритуалы, все эти люди, я видел, как они там мантры читают: “блу-блу-блу”, я уже забыл даже, ну неважно, первые мантры Риг-веды, которые больше вего любят все эти пандиты читать, обращенные к Агни. Все это можно делать механически. Бхакти означает стопроцентное сознание. Поэтому Кришна здесь говорит адхьятма-четасах, если ты будешь делать что-то, вкладывай в это душу, вкладывай в это сердце, бхакти означает моя способность или мое умение, мой навык, во все, что я делаю, вкладывать сердце. И если я, вкладывая сердце, делаю что-то и чувствую что-то, я вложив сердце в это во все, что-то говорю, то тогда это нормально. Но если я делаю это просто как очередной ритуал какой-то, то в этом никакого смысла.
Вопрос: Как отличить стадию анартха-нивритти, когда мы наблюдаем за тем, как приходят анартхи, от ложного эго, когда мы любуемся собой при этом: “я самый падший…” Об этом.. Ложное эго означает, что если я самый падший, то я должен обязательно всем об этом сказать, правильно, все должны об этом знать. Если я просто у себя наблюдаю это все, как говорится, бхаджан нужно держать в секрете, какие-то вещи нельзя выставлять напоказ. Был такой фильм в свое время польский “Все на продажу” назывался. Это очень важный лозунг, мы “на продажу” выставляем что-то. Анартха-нивритти значит это мой бхаджан, это в сущности, мое служение Кришне и я не выставляю это напоказ. Я могу поделиться этим со своим духовным учителем. Как вчера мне кто-то приподнес свою каму, кродху, лобху в качестве подношения на Вьяса-пуджу (смех): “Что я еще могу дать? Берите, пожалуйста.” Это, на самом деле, факт, это то, что духовный учитель должен принимать в качестве подношения от своих учеников (смех). Ему я могу сказать, духовному учителю я могу сказать, я должен ему сказать, я не должен держать это в себе. Всем остальным об этом не нужно говорить. Я должен видеть это в себе, я должен замечать это в себе, я должен видеть, как это, как мой ум обманывает меня. Поэтому еще раз, если вы хотите достичь анартха-нивритти, то просто не врите, все. И очень легко будет отличить. Если я начинаю гордиться своими анартхами, это самая извращенная форма гордости, которая… и извращенцы, они собираются в разные религиозные организации и там начинают гордиться своими неудачами, своими какими-то грехами, еще чем-то. Зачем? Не нужно, не нужно ни этим гордиться, ни чем-то еще гордиться, нужно просто быть самим собой.
Вопрос: Вчера, когда я пытался служить каким-то образом, один преданный подошел ко мне и спросил: “Вы не устали, может быть я могу заменить Вас?” Я говорю: “Нет, нет”, я отказал ему. И анализировал, сутки прошли, я по этому поводу переживаю серьезно, я поймал себя на том, что “это мое было, мое служение”. Можно как-то это прокомментировать?
Ответ: (смеется) Это нормально. Нароттам дас Тхакур говорит, что если у вас есть кама, то каму нужно применить – или вожделение, желание – то каму нужно применить по отношению к духовным вещам, можно … если у вас есть жадность, то будьте жадными к кришна-катхе или к общениюр к сат-санге, к святому общению. Это все авторитетное употребление всех этих качеств. Жадность, если у нас есть жадность, вот по отношению к чему ее надо применять, я должен быть жаден до общения с преданными, никаких проблем нет.
Вопрос: ….. (не слышно)
Ответ: … и ищет какие-то способы его спрятать, комплекс неполноценности
Продолжение вопроса: …страх, больше, чем гордыня. Откуда тогда возникает этот страх…
Ответ: Просто потому, что это ощущение ничтожности, лишенное ощущения Бога, величия Бога или красоты Бога, оно действительно очень болезненно и оно порождает гордыню. Но ощущение своей ничтожности перед Богом или вместе с Богом, ощущение своего предстояния перед Богом в ослеплении Его красотой, Его величия, оно совсем не болезненное, оно освобождает. Потому что, как например, ощущать себя ничтожным само по себе может быть и страшно, но ощущать себя ничтожным рядом со своими добрыми с сильными родителями совсем не страшно с не больно. Даже наоборот, как-то хочется побыть слабым, правильно, когда ты встречаешься с кем-то сильным, шд на какой-то момент хочется снять с себя этот грим и все остальное и хочется побыть слабым. Или когда ученик приходит к духовному учителю и ему хочется… до этого он был умный, он лекции читал, ему хочется какое-то время побыть дураком, потому что это избавляет от многих проблем, у него нет проблем в том, чтобы быть им рядом со своим духовным учителем. Точно так же, если мы понимаем, поэтому Кришна говорит: адхьятма-четасах, и Шрила Прабхупада переводит тут, что адхьятма-четасах значит осознание высшей души или высшей реальности, атмы. Атма не значит просто ощущение самого себя, атма так же означает Параматму или Дух. Именно поэтому люди без Бога не могут стать по-настоящему самим собой. Как есть замечательный стих в “Шрима-Бхагаватам”, я недавно давал по нему лекцию:
наишкармя мяд ачьюта-бавитам варджитам
на шоба те гьяна малам ниранджанам
кутах пунах шашвата бхадрам вихваво
на чарпитам кармя адхьятма каранам
И там Нарада говорит Вьясадеве, что наишкармя мяд ‘чьюта бхава варджитам – если я достиг состояния наишкармьи, наишкармя значит реально осознание своего ‘я’ или своей духовной природы, наишкармя значит гьяна, наишкармя значит ‘я ничего не делаю, я не действую’, это значит состояние Брахмана или брахма-бхуты. Наишкармя мяд ачьюта-бавитам варджитам – но если у него нет ачьюта-бхавы варджитам, если в этом состоянии понимания того, кто я есть на самом деле по своей природы, у меня нет ачьюта-бхавы, то тогда на шобха те гьяна малам ниранджанам – на шоба те значит некрасиво это. Буквальный перевод означает, что, даже если человек достиг этого состояния понимания духа, природы духа, все равно не красиво. И когда я думал над этим стихом и над лекцией по этому стиху, я вспомнил об одном историческом персонаже, который очень хорошей иллюстрацией этого является, это этот самый, как его звали-то, который в бочке жил? Диоген из Синопа, Диоген Синопский, который жил в бочке. Так, он, в общем-то, был достаточно реализованным человеком, по крайней мере, принцип наишкармьи он вполнял очень хорошо, он ничего не делал, жил в бочке и смеялся над всеми остальными, которые суетились вокруг него. Когда Александр Македонский подошел к нему и спросил: “Чего тебе нужно? Проси у меня все, что хочешь”, он сказал: “Отойди от слонца, не заслоняй мне солнця, что ты мне можешь дать?” И Александр Македонский не выдержал и когда он ушел после этой встречи, а это было перед тем, как он отправился в свой завоевательный поход, чтобы завоевать весь мир, он сказал: “Если бы я не был Александром Македонским, я стал бы Диогеном.” Но он так Диогеном и не стал.
Однажды, когда объявили войну, когда соседний город должен был напасть на этот город и все стали суетиться, суетиться, Диоген смотрел на это, смотрел, и потом взял и стал катать свою бочку туда-сюда, туда-сюда. У него спросили: “Диоген, ты чего катаешь ?” он сказал: “Ну все чего-то суетятся, и мне нехорошо просто так”– Наишкармя, человек понимает духовную природу и ему соверршенно все равно. Нарада Муни говорит: на шобхате – некрасиво, даже это проявление наишкармьи некрасиво, когда там нет ачьюта-бхавы. Почему? – потому что … и можно видеть, что в этом все равно есть примесь ложного эго – он презирает всех. Как однажды он стал что-то кричать, собралась толпа народу … а, он выбежал с фанарем и люди выбежали, собралась толпа народу, чтобы его послушать … А, он кричал: “Ей, люди, люди, собирайтесь”, огромная толпа собралась, а он говорит: “Я же людей звал, а не дерьмо” (смех). В другой раз, когда он ораторствал и давал свою лекцию, вдруг, посередине всего, он снял у себя штаны, или что у него там было, штанов наверное не было еще тогда, и стал испражняться на виду у всех. Для чего? Чтобы выказать свое презрение ко всему этому.
Поэтому Нарада Муни говорит на шобха те – некрасиво это. И суть именно в том, что когда именно человек осознает просто свою духовное ‘я’ он может даже избавиться от страха, как в случае с этим Диогеном и еще с кем-то, все равно это не совсем то, что нужно. Это становится по-настоящему красивым, когда в этом во всем есть ачьюта-бхава или понимаие того, что есть Господь.
(Канай Гопал прабху говорит: “Все!”)
(смеется) Все! Цензор сказал все! Спасибо большое. Канай Гопал Прабху Ки! Джая!
