Диск 81, л. 14
Аннотация:
Апарадхи. Принцип действия апарадх. Результат апарадх. Два типа сознания — духовное и материальное. Основное оскорбление — прамада. Притча про невнимательность. Избежание апарадх.
***
Харе Кришна.
Сегодня, сейчас благоприятный момент абхиджит-мухурты, который должен дать силы человеку, мы начинаем нашу церемонию посвящения. 31 человек получит сегодня посвящение в Брахма-мадхава-гаудия сампрадайе. И смысл посвящения, большая часть этих людей будет получать первое посвящение или харинама-дикшу, в том, чтобы помочь человеку повторять Святое имя без оскорблений. Святое имя, в отличие от секретных мантр, которые приводятся в сокровенных разделах Вед, не нуждается в церемониях. Святое Имя самодостаточно и обладает гигантской очищающей силой. И тем не менее есть одна вещь, которая заставляет Святое Имя убрать свою силу, вобрать ее внутрь. Эта вещь называется апарадхой. Мы повторяем Святое Имя в конечном счете для того, чтобы заслужить милость Господа. Смысл пути бхакти заключается в том, что я полагаюсь на милость, я устал полагаться на свои собственные силы, на свою собственную способность разорвать круг кармы. И становясь на путь бхакти, я твердо и решительно пытаюсь предаться, то есть не зависеть больше от самого себя, а зависеть от милости, от милости Кришны, от милости Святого Имени, от милости духовного учителя, от милости вайшнавов. И это самый сложный путь, поэтому вайшнавов так мало. Вайшнавов мало, потому что люди в этом мире не привыкли полагаться на чью-то милость, это страшно: положишься на чью-то милость и не получишь ее. Доверишься кому-то, а он не даст тебе то, что ты ожидал от него. Поэтому люди боятся, много раз в этом они мире обжигались, много раз они в этом мире они пытались предаться кому-то и все оканчивалось очередным обманом, очередной пирамидой или еще чем-то. Поэтому путь, по которому идут вайшнавы – это путь для смелых людей; люди робкие, люди трусливые не смогут идти по этому пути. Кришна говорит в “Бхагавад-гите” абхаям саттва сад-шуддхих – что божественная природа начинается с этого качества, абхаям, абхаям значит бесстрашие. И предание себя, ожидание милости означает бесстрашие. Когда мы боимся, мы пытаемся сами защитить себя и как известно, агрессия самая лучшая форма защиты, нападение. Отсюда в этом мире столько агрессии, отсюда в этом мире столько всевозможных попыток защитить себя и отсюда в этом мире все пронизано страхом, страх правит здесь в этом мире. Но путь духовной жизни – это путь бесстрашия и бесстрашие приходит, когда человек реально ощущает на себе милость Кришны, мы надеемся на милость Кришны, рассчитываем на нее, полагаемся на нее, ищем ее, однако есть одна единственная вещь, которая мешает нам эту милость получить. Кришна бесконечно щедр и бесконечно добр, Он может на любого пролить эту милость. Более того, чем более жалкое состояние человека, тем больше вероятности того, что он получит милость: патита павана хету тава аватара – Ты пришел для того, чтобы спасти падших, я самый падший, спасай меня первым. Мы рассчитываем на эту милость Господа, однако есть одна вещь, которая может человека лишить милости и эта вещь назвается апарадха. Само слово апарадха значит то, что отдаляет человека от служения, оскорбление; то, что имеет природу, прямо противоположную попыткам достичь милости Господа. Когда мы оскорбляем Кришну и когда мы оскорбляем Святое Имя, то, как объясняет Вишванатх Чакраварти Тхакур, Святое Имя вбирает в себя свою силу и не провляет ее. Он говорит, что Святое имя подобно богатому родственнику, и как богатый родственник может облагодетельствовать нас, может пролить на нас свою милость, а может и не пролить, если мы оскорбляем этого богатого родственника, отнеслись к нему пренебрежительно, с недоверием. То же самое происходит в тот самый момент, когда человек оскорбляет Кришну, оскорбляет Святое Имя. Потому что в Святое Имя включается все то, что одухотворяет наше сознание. Если мы посмотрим список из десяти оскорблений Святого Имени, мы увидим, что эти десять оскорблений включают оскорбление священных писаний, эти десять писаний включают оскорбление духовного учителя, одно из самых тяжких оскорблений, эти десять оскорблений включают в себя оскорбление вайшнавов, и особенно тех вайшнавов, которые посвятили свою жизнь распространению славы Святого Имени. И давайте несколько минут, прежде, чем дать эти обеты, потому что смысл нынешней церемонии в том, чтобы помочь чисто повторять Святое Имя, то есть отказаться от оскорблений, давайте несколько минут перед этим подумаем над тем, какова природа оскорблений.
Кришна говорит в “Бхагавад-гите”: каунтея пратиджанихи на ме бхакта пранашьяти – “Мой бхакта никогда не погибнет, Каунтея, объявляй смело, каждому, что Мой бхакта, Мой преданный, никогда не погибнет!” Что это значит, значит ли это, что он никогда не умрет? Как некоторые люди говорят: что же такое, обещали и опять обманули – гибнут вайшнавы!” Но может вайшнав погибнуть? – Вайшнав не может погибнуть, гибнет его тело. Когда Кришна говорит каунтея пратиджанихи на ме бхакта пранашьяти, Он обещает устами Арджуны или просит Арджуну пообещать это всему миру, что сознание преданного никогда не погибнет.
И сознание, в сущности, бывает двух двух типов – сознание, которое имеют люди в этом мире бывает двух типов: одно – это сознание духовное, сознание, которое позволяет человеку почувствовать, понять, или на первом этапе просто поверить в существование Бога и в свое собственное бессмертие, в свои вечные отношения с Богом; это духовное сознание, духовное сознание начинается со шраддхи или веры.
И есть материальное сознание и человек смотрит на этот мир сквозь призму сознания. Человек с материальным сознанием НИ-КОГ-ДА, НИ-КОГДА, НИ-КОГДА не сможет поверить в Бога, никогда не сможет ощутить Его благого присутствия просто потому, что он смотрит на мир через определенную призму. И так как он смотрит на мир через эту призму, он никогда не сможет увидеть Бога. Как сегодня только Враджарену прабху учил меня зоологиии, он мне рассказывал разные интересные сведения из жизни лягушек на реке – там лягушки прыгали и мой секретарь ученый рассказывал мне как видят лягушки. Это важно, перед инициацией, понять как видят лягушки (смех), потому что это может нам многое объяснить. Лягушки видят только движущиеся предметы, неподвижных они не видят, потому что их, в принципе, интересует только то, что движется, их прежде всего интересуют мухи. И так как их в этом мире интересуют только мухи, то они видят только мух или все остальное, что движется. То, что не движется, или движется медленно, медленнее, чем средняя скорость, с которой летают мухи, они не видят, для них этого нет, не существует, потому что таково их сознание, сознание лягушки. И сознание лягушки очень тщательно и очень хорошо отфильтровывает все то, что интересует от того, что их не интересует. Это проявляется в результате, физически, в устройстве их глаза или их зрения. Точно так же люди, на самом деле люди, в зависимости от формы их сознания, от того, на что настроено их сознание, они либо будут видеть Бога, либо не будут видеть Бога. И те, которые не верят в Бога, будут требовать: “Покажите мне Бога, где Он, ваш Бог? Где Он? Нету! Нет Его! Нет!” Нету и все тут. И для них Бога не будет.
Что делает апарадха с нашим сознанием – апарадха материализует наше сознание. Кришна говорит каунтея пратиджанихи на ме бхакта пранашьяти – до тех пор, пока человек остается бхактой, его сознание, духовное сознание, или способность видеть духовную природу вещей, не погибнет никогда, эта способность останется при нем. Он сможет видеть и ощущать духовную природу в самой сложной ситуации жизни. И наоборот, если человек совершает оскорбления – и в этом самое печальное последствие оскорбления – сознание такого человека незаметно для него снова становится материальным и мир предстает перед ним по-другому. Мир из песни Бога, что такое мир? Кришна в десятой главе “Бхагавад-гиты” объясняет, что “Все то, что есть – это искра Моего великолепия”. Как один западный ученый назвал “Бхагавад-гиту” и особенно десятую главу “Бхагавад-гиты” греческим словом ‘епифания’. ‘Епифания’ значит богоявление. Когда Кришна вдруг приоткрывает завесу майи и человек начинает видеть – “Это Бог!”, он видит не акулу – он видит Бога. Кришна говорит: “Из рыб Я акула, из гор – Я Гималаи, – все то, что ты видишь здесь – это Я” и тебе нужно просто обладать необходимым зрением для того, чтобы увидеть это. Беда в том, что когда человек совершает оскорбление, и прежде всего в нашем случае оскорбление Святого Имени, то незаметно для него, его сознание становится все более и более материалистичным. Шрила Джива Госвами в “Бхакти-сандхарбхе” говорит, что первый результат апарадхи – это ашраддха, ашраддха значит безверие, теряет веру, нет веры. Может человек что-то сделать без веры? Без веры человек бессилен, без веры человек ничтожен. Но если мы совершаем оскорбления, то мы лишимся самого ценного, что у нас есть, веры.
И потом следует каутилям или двуличие, лицемерие, за этим следует привязанность к вещам, которые разрушают нашу бхакти, за этим следует апатия, неспособность заниматься духовной практикой и в конце концов венчает все это гордыня, то, что я начинаю гордиться своими так сказать достижениями бхакти, пытаясь скомпенсировать неудачу, которая меня постигла. Поэтому самое главное, особенно на начальном этапе, но не только на начальном этапе, на всех этапах нашей духовной жизни, единственное, что нам нужно понять – это природу апарадхи, все остальное приходит само собой, но природу оскорбления, что такое оскорбление и каким образом оскорбление губительно сказывается на моей духовной жизни, почему я должен избегать, что значит избегать оскорблений, это то, что я должен пытаться понять. И самый лучший способ избегать оскорблений – это всегда быть очень смиренным, всегда быть готовым оказать почтение другим людям и никогда не ждать почтения к себе – все! Просто! Но не так-то и просто, потому что, ну ладно, хорошо, быть смиренным можно притвориться. Оказывать почтение другим – ну, можно тоже изобразить. Быть терпеливым – можно попытаться. Не ожидать почтения к себе! (смеется) – Даже притвориться невозможно, потому что “Ну что-то же я должен за это получить! Я не ем мяса, рыбу, яйки, что там еще я не ем – лук, чеснок, грибы!” Не говоря уж обо всем остальном, что я не делаю… что-то я должен получить взамен, хоть чуть-чуть почтения. Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что когда человек понял природу или смысл духовной жизни и природу апарадхи, апарадха-таттву, что значит апарадха, то он неукоснительно следует этим четырем правилам. И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прахупад говорит, что это мантра,
тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртаниях сада хари
что каждый вайшнав должен сделать из нее кулон и надеть ее на шею и эта мантра будет нашим пропуском в духовный мир. Перед вратами духовного мира стоят охранники и эти охранники спрашивают пароль, без пароля они вас не пустят. Когда вы окажетесь в этой ситуации, вас спросят пароль, что нужно будет сказать?
(ответ)
тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртаниях сада хари
Только никому этот пороль не говорите, это сектретный пароль! Пароль секретный, иначе всякие негодяи пролезут в духовный мир и все там испортят. Представьте себе, если все туда попадут. (смеется) Смысл этого в том, что мы должны избегать оскорблений.
Как я говорил два дня подряд, что корнем всех оскорблений является прамада, прамада значит невнимательность и невнимательность исходит из моей сосредоточенности на себе, из моей гордыни, прамада. Не просто безумие, не просто опьянение – сильное опьянение, самое сильное опьянение – это опьянение самим собой.
Есть любопытная притча про то, каким образом прамада мешает человеку постичь Бога. Был один человек, бхакта, и он был очень хороший, он служил вайшнавам, он раздавал пожертвования, он делал все очень искренне – был один маленький недостаток у него: невнимательность. И иногда он не замечал какого-то вайшнава: Аа-а-а…” и он думал: “ну ничего, не заметил одного, сотльких я заметил!” Иногда внимание его отвлекалось, он занимался чем-то еще; иногда он не замечал человека, который нуждается в его помощи и этот человек уходил, хотя он ждал от него помощи, хотя в глазах у него стояла мольба о помощи, но он говорил: “Ну ничего, я столько всего хорошего сделал.” И пришел его черед, он ушел из этого мира и он отправился, душа его отправилась в рай. Шел по дороге в рай и при этом он заглядвал внутрь и думал: “Ну, в общем-то, все у меня в порядке, все у меня хорошо, все я делал правильно, всему следовал, все делал, что мог.” Когда он дошел до райских врат, то врата оказались закрытми, он стучал, стучал, стучал… Не получается, не открывают. Голос в этот момент произнес, что: “Врата эти открваются раз в сто лет, так что, подожди, чего тебе, у тебя вечность впереди.” И он стал ждать. В начале он ждал с каким-то предчуствием, с ожиданием, потом ему стало немного скучно, потом он по привычке свой отвлекся, а потом, опять же по вривычке своей заснул. И в тот момент, когда он заснул, со страшным скрипом врата открылись и сразу же закрылись! Он проснулся и понял, что ворота закрыты. Из-за невнимательности своей, из-за того, что он пропустил тот самый миг, он не смог попасть туда.
Это, конечно, просто история, но история, которая иллюстрирует очень глубокую истину – все наши оскорбления начинаются с очень невинных вещей, с того, что мы становимся немного невнимательнми. Поэтому сегодня мы даем обеты и как мы поем каждый день на гуру-пудже Шрилы Прабхупады, я поклоняюсь моему духовному учителю с огромным вниманием. Для чего нам нужен духовный учитель? – Для того, чтобы мы могли попрактиковаться во внимательности. Живое присутсвие духовного учителя в нашей жизни означает, что отныне я стараюсь быть внимательным, я стараюсь не совершать оскорблений – по отношению к нему, по отношению к вайшнавам… Все знают об этом: когда я сам по себе – о, я могу немножечко расслабиться, немножечко побыть легкомысленным животным, немножко повилять хвостом, немножко еще что-то сделать… или просто утонуть в сладкой тама-гуне. Рядом с духовным учителем человек волей-неволей напрягается, поэтому так сложно рядом с ним находиться. Не то, что напрягается, он становиться внимательным, его сознание сосредотачивается снова. И, в сущности, именно этому мы учимся, мы учимся этому состоянию сосредоточенности сознания, благодаря своим отношениям с духовным учителем, благодаря своим отношениям с другими живыми существами. Иначе говоря, мы начинаем вести себя как человек, как душа, как частица сознания, в этом смысл посвящения. Отныне я даю обеты и эти обеты принимаются. Отныне я обещаю быть внимательным и избегать оскорблений (Шри Шри Гаура-Нитай Ки! Джая! Шри Шри Джаганнатх, Баладев Субхадра-майи Ки! Джая!) и в этом суть, самая суть духовного посвящения.
Я закончу на этом небольшую лекцию, потому что мне нужно уже давно начинать нашу главную часть. Но я прошу вас унести с собой этот урок, в этом смысл того, что мы делаем сейчас, мы даем обет, прежде всего, быть внимательным. Это главный обет, который мы даем. Быть внимательным к Святому Имени, быть внимательным к вайшнавам, быть внимательным ко всем живым существам и в результате этого, мы привлечем на себя внимание кого? – Кришны. Сам Кришна говорит:
йе ятха мам прападйанте
тамс татхаива бхаджамй ахам
Если ты внимателен, то Я тоже буду внимателен к тебе, если ты невнимателен, не обессудь, Я тоже буду невнимателен, у Меня много других дел, если ты думаешь, что Мне нужно обязательно заботиться о тебе, ты ошибаешься, у Меня много других обязанностей. Поэтому обеты, которые мы сейчас даем – это обеты внимательности, обеты, с помощью которых мы будем стараться избегать оскорблений Святого имени и таким образом постепенно заслужим благосклонность Святого Имени. Даже на уровне намабхасы, и намабхаса это очень простая вещь, намабхаса это когда человек старается очень внимательно повторять Святое Имя, даже на уровне намабхасы человек получает такое благо, которое он не может получить ни от чего другого. Поэтому сейчас вы все будете подходить сюда и давать свои обеты Шри Шри Гаура-Нитай, Шри Джаганнатха Баладева Субхадра будут выслушивать ваши обеты, Шрила Прабхупада присутствует здесь, все преданные присутствуют здесь. И когда вы будете давать обеты, все остальные, у каждого из вас есть очень важная роль в этой церемонии, не только те, кто дают обеты играют тут главную роль, все остальные должны давать им свои благословения. Пожалуйста, сосредоточьтесь на этом и в тот самый момент, когда люди будут обеты, получать свое новое имя и так или иначе вступать на этот путь, пожалуйста, дайте им все свои благословения, чтобы путь их был успешным, чтобы они смогли избежать опасностей на духовном пути. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая!
