Семинар о прощении, V ретрит учеников, Магдалиновка, 2011 г.
Аннотация:
Одна из основных идей, которая лежит в основе этого семинара: мы с вами – единое целое. И если плохо кому-то, в конце концов, плохо мне. И если мы причиняем зло кому-то, мы причиняем зло самим себе. А если мы делаем кому-то хорошо, то от этого хорошо страновится нам самим.
***
Харе Кришна! У нас не так много времени. Поэтому, я сегодня и завтра утром, может быть, попытаюсь подвести какие-то итоги всему тому, о чем мы говорили. И вчера мы остановились на том, что когда человек по милости Кришны перестает ощущать себя отдельной частицей, когда в процессе предания и духовной практики, человек реализует свою неотделенность от Кришны. Когда он начинает понимать, что: «Я всегда связан с Кришной», и перестает отделять все остальное от Кришны тоже, то есть избавляется от майи, только тогда все проблемы решаются естественным образом, и все хорошие качества сами собой начинают проявляться в нем.
Все наши дурные качества от нашей неполноты. И эта неполнота, которая возникла в результате того, что мы отделили себя от Кришны, приводит к неудовлетворенности. И мы ищем, постоянно ищем удовлетворения в разных формах, в разных видах деятельности. Каждый ищет ананду. Есть единственная цель всех человеческих устремлений – счастье. Проблема заключается в том, что никто счастье не обретает. И «Шримад-Бхагаватам» начинается с этого утверждения, что есть один единственный способ обрести счастье – ахайтуки апратихата бхакти. Бхакти, у которой нет никаких причин, нет никакой корысти, нет никаких скрытых мотивов, нет никакого желания получить что-то для себя, когда все мои помыслы устремлены только на то, чтобы доставить удовольствие Кришне. И тогда йайатма супрасидати, тогда душа становится счастливой. И даже когда человек занимается бхакти, но занимается бхакти, скажем так, частично, когда его практика бхакти не полная. Не полная в том смысле, что он все равно оставляет какой-то загашник для себя. Как знаете, хомячки, они закладывают себе все. Бескорыстный хомячок. (смех) С оттопыренной щекой. То даже бхакти, по сути дела, не приносит удовлетворения душе. Только абсолютно полное бхакти, когда человек не думает ни о чем, не думает о себе, думает о Кришне, тогда все шлюзы его души открываются, и святые очищающие воды Ганги бхакти начинают проливаться на него, и он становится счастливым.
И до тех пор, пока мы не достигли этой стадии, а мы не достигли этой стадии по недоразуманию, в общем-то, есть процесс, который называетчя анартха-нивритти. И анартха-нивритти – значит сознательное освобождение от каких-то вещей, которые не приносят нам пользы. Некоторые люди уповают на бессознательность процесса бхакти. И это очень любопытная идея, бессознательная практика сознания Кришны. Вам не кажется, что есть некоторое противоречие в самом этом утверждении? Мы должны включать свое сознание, и одновременно естественно максимум наших усилий должно направляться на артха-правритти. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад говорил, что анартха-нивритти и артха-правритти должны идти рука об руку. Анартха-нивритти – значит избавление от ненужного, артха-правритти – значит расширение или умножение нужного, ценного в нашей душе. И в каком-то смысле эти два процесса, если они идут рука об руку гармонично с постепенным усилением акцента на артха-правритти, то есть на позитивные медитации на Кришну, концентрированную форму блаженства, вечности и знания, когда эти два процесса идут рука об руку, то тогда человек гармонично развивается в сознании Кришны. И есть две ошибки или две крайности, в которые человек может удариться. Первая крайность – это слишком зациклиться на своих недостатках, на своих проблемах, на своих бедах. И мы будем сегодня чуть попозже еще говорить об этом. И в результате человек превращается в трансцендентного нытика: «Я такой падший, я такой несчастный, я такой грязный! Не прикасайтесь ко мне! Кришна отвернулся от меня! Харе Кришна!» Это в лучшем случае. И вторая крайность, в которую может впасть человек, другая, мы тоже ее видели, когда человек…. И такие люди, они говорят: «Как все сложно, все так сложно, и так все сложно! И нужно прямо…. Харе Кришна!» И причина эта в том, что у них нету опоры на нечто позитивное, что, в сущности, они никак не могут опереться на блаженный вкус медитации на Кришну, которая начинается с того, что мы читаем «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам». И постепенно переносим все это на нашу духовную практику повторения имени Кришна.
Вторая крайность, которую мы тоже, к сожалению, можем видеть, часто бывает в тех случаях, когда люди не имеют смелости посмотреть себе в сердце и увидеть свои недостатки. И такие люди очень сильно настаивают на легкости пути бхакти. Первая категория людей будет настаивать на том, что все сложно и в общем безнадежно. И они будут ломать себя, других. Вторая категория людей будет наоборот говорить: «Ребята! Хари Бол! Все очень просто». И, в принципе, всегда с оптимистами легче, хочется присоединиться к их лагерю. Беда заключается в том, что часто эта пропаганда легкости бхакти основана на пренебрежении или на неспособности увидеть какие-то недостатки в самом себе. И, в общем, это вторая крайность называется сахаджией. Это то, что, в общем-то, разрушило бхакти, когда люди начинают придумывать свое блаженство. И, в принципе, это не такой уж сложный путь, если достаточно долго просидеть в таком состоянии, можно, есть разные варианты этого. И очень часто какие-то предварительные шаги опускаются, предварительные шаги, такие как обретение смирения, терпения, прощения, с соответствующей практикой. И это, к сожалению, сахаджия, в общем-то, она не ведет особенно никуда. Поэтому, две этих вещи должны идти рука об руку. Если я слишком рано возомню себя достигшим высот бхакти, духовных высот и перешагну через какие-то вещи, то весь мой прогресс будет происходить в моем собственном воображении.
Поэтому, Шри Чайтанья Махапрабху на своем примере показал, что значит путь бхакти. Наверняка все из вас слышали в Гундича-марджанам лиле, которую Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад объясняет именно в этих категориях. Однажды утром, Шри Чайтанья Махапрабху собрал всех преданных и сказал: «Мы идем мыть Храм Гундича, потому что через день туда должен прийти Господь». Этот Храм Гундича, который стоял заброшенным целый год, и в котором накопилось много грязи, потому что там никого не было – олицетворение нашего заброшенного сердца. Чайтанья Махапрабху созвал всех, и они начали субботник. Они начали драить, мыть, подметать. Потом они стали таскать воду из Индрадьюмна Саровара. И что самое интересное, что Сам Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Кто из вас соберет больше, тем я буду более доволен. Кто наберет больше мусора, я буду доволен». И больше всего собрал Он Сам. Он собрал больше, чем все остальные вместе взятые. Это то, с каким рвением он очищал свое сердце.
И понятно, что очищение происходит просто в процессе повторения Святого Имени: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Но нам нужно небольшой элемент сознательности, чтобы направить эту энергию Святого Имени туда, куда нужно, чтобы она побыстрее очистила завалы и заносы. Как знаете, простой элементарный пример, если мы что-то смываем, то можно смывать, не целясь, а если направить струю шланга туда, куда нужно, то мы сможем смыть какую-то грязь легче. И, в сущности, в этом самая суть того, что мы пытались делать. В конце концов, сердце наше должно быть чистым для того, чтобы Кришна мог прийти в него. И когда бхакты во главе со Шри Чайтаньей Махапрабху отмыли Храм, В «Шри Чайтанье-Чаритамрите» говорится, что Храм стал прохладным. Замечали, да, что, когда уберешься в доме, то проладно становится? Когда в сердце накопилось много всего, какого-то мусора, грязи, мы даже не знаем толком и предпочитаем не заглядывать туда на всякий случай, чтобы не расстраиваться, то в сердце стоит этот жар. И этот жар разгорается все больше и больше, и больше. Но если вычистить оттуда все это, то сердце станет чистым, спокойным и прохладным. И Кришна туда придет, поселится туда. И Кришна будет там, в образе Джаганнатха. У Него будут большие круглые от удивления глаза и широкая до ушей улыбка. Потому что Он будет очень рад нашему достижению.
И несколько вещей, о которых мне хотелось сегодня сказать, буквально две-три небольших, и завтра я завершу уже окончательно все, подведу все итоги. Но сегодня мне хотелось сказать одну важную вещь сначала, что в Шастрах описаны все эти примеры. Если мы возьмем «Шримад-Бхагаватам», мы увидим там очень много удивительных примеров того, каким образом действуют преданные. Я рассказывал вам про Драупади, про ее прощение, про Махараджа Амбаришу и то, как он простил Дурвасу Муни. Там есть много других удивительных примеров. В «Чайтанье-Чаритамрите» есть еще множество примеров того, как вайшнавы реагируют на оскорбление.
Когда Шриваса Тхакура завистливые соседи обвинили в том, что он занимается черной магией и тантрой, и подкинули ему какие-то кости, разлили вино на его пороге, Шриваса Тхакур вышел и обрадовался этому, и сказал: «О, меня вывели на чистую воду!» И все эти вещи, все эти рассказы нужны нам для того, чтобы мы, медитируя на них, смогли понять, как нужно действовать нам. Очень хорошо надо понимать, что Шастра написана для нас. И не для того, чтобы нас развлечь. Все эти байки описаны в Шастрах не для того, чтобы мы поразились, что были какие-то чудики на свете, которые странно жили. Все это написано для того, чтобы мы поняли. Правильно? Для нас оно написано. Это то, что написано, обращено прямо к нам, чтобы я, медитируя на это, думая об этом, примеряя это к себе, понял, как мне нужно действовать.
И наше отношение с духовным учителем, они основаны на том же самом. Мы стараемся задавать себе вопрос очень важный: «Как он поступил бы на моем месте? Как он действовал бы? Что он делал бы, окажись он в моей ситуации?» И, в общем, нам очень не трудно понять это, потому что в процессе медитации на него, мы начинаем понимать: «Да, вот именно так я должен действовать». Таким образом, мы учимся. Попробуйте, это домашнее задание,всего одну неделю пожить, как Харидас Тхакур. Я не имею в виду, что нужно повторять сто девяносто два круга Харе Кришна маха-мантры. Мы знаем этот удивительный пример Харидаса Тхакура, когда его не за что, практически не за что, из зависти людской били на двадцати двух рыночных площадях. Это мучительный способ казнить человека, мучительный способ обречь его на смерть. Лупили розгами. Все это время Харидас Тхакур молился и говорил: «Прости их, Кришна, прости их». Про себя он даже не говорил, у него не было никакой обиды. Он естественным образом говорил: «Прости их Кришна. Не наказывай их, они не ведают, что творят».
Всего-навсего одну неделю, если мы будем пытаться медитировать на великих преданных всего одну неделю, каждое утро, медитируя на Харидаса Тхакура или на Махараджа Амбаришу, пытаясь жить, как они, пытаясь примерять на себя их пример. Можете попробовать. Потом напишите мне, получилось из вас что-то или нет. И, кто знает, может быть, не захочется выходить из этой роли. И это одна очень важная вещь или могущественный способ, которым мы пренебрегаем. Когда мы читаем Шастру, Шастра обращается к нам, и мы должны вжиться туда, мы должны перейти туда, в этот мир Шастры. И потом принести этот мир Шастры в реальность своего сердца и сделать его реальностью, и жить в соответствии с этим, смотреть на мир через призму Шастры. И это метод, это тот путь, которым мы идем. Шастра-чакшу – у меня должны появиться глаза Шастры и ценности, которые несет в себе Шастра.
И вторая вещь, о которой мне хотелось сегодня сказать вам – это то, что очень часто, когда мы слышим все это, возникает естественная реакция: «Это не для меня». И возникает абсолютно автоматически ответ нашего сознания: «Мне это не подходит, я это не смогу. Это Махараджа Амбириши, а кто такой я?» Правильно? В этот момент мы вспоминаем: «Ну, я же не чистый преданный. Это все для чистых преданных, а мы – обычные люди». И тем самым мы ставим себе потолок, выше которого мы никогда не поднимемся. И этот потолок называется: «Я же не чистый преданный». Этот потолок очень простой: «Я же такой, какой я есть, и никаким другим становиться не собираюсь». Это тот самый потолок, в котором мы сидим, и мы сидим там и говорим: «Ну, надо же! Я в своей тюремной камере повторяю Харе Кришна. Я остаюсь по-прежнему узником, узником своих собственных качеств, своей собственной ограниченности, всего остального». И очень важно, чтобы кто-то пришел к вам, кто-то осмелился прийти к вам и, набрав воздуха в легкие, изо всех сил закричал: «Вы можете». Примерно так…. (смех) Сложно. Побить могут! ВЫ МОЖЕТЕ! Харе Кришна! Мне самому страшно стало. (смех) Суть в том, что «я не могу» – это наше оправдание. И мы не можем, потому что мы не можем. А кто-то должен прийти и сказать: «Вы можете». И самое удивительное, что в этот самый момент мы вдруг почувствуем, что мы действительно можем.
Это секрет того, как действует майа. Мийате анайа ити майа. Майя – по определению ограничивающая энергия человека. Каким образом работает майа? Душа ставит рядом с собой некий ограничитель. Этот ограничитель называется тело и ум. И, отождествляя себя с этим, она говорит: «Ну, вот и все. Вот это то, что я могу». Это называется майа. И кто-то должен к вам прийти и сказать: «Вы можете, потому что вы – не тело и не ум. Потому что вы – свободная, вечная душа со всей энергией Кришны, которая вложена в нее Создателем». И что самое удивительное, что на какой-то миг мы сможем почувствовать: «Я могу! Я могу быть душой, я хочу быть душой. Мне ничего другого не нужно». Потом это пройдет, не волнуйтесь. Потому что майа очень близко, тело очень близко, ум очень близко. Но сам тот факт, что мы почувствовали свои способности – уже какой-то шаг к тому, чтобы, в конце концов, их реализовать.
В связи с этим с «Рамаяной» есть знаменитая история про то, как Ханумана прокляли. Некий мудрец Хануману сказал, что: «Отныне ты забудешь все свои способности до тех пор, пока кто-то к тебе не подойдет и не скажет, что ты можешь». И когда обезьяны собрались на берегу, на горе Виндхи, чтобы прыгать на Ланку. И нужно было прыгнуть на сто йоджан. Ангада стал ходить и спрашивать у обезьян: «Ты, на сколько можешь?» И обезьяны говорили: «Я могу прыгнуть на двадцать йоджан». Ангада говорит: «Двадцать не пойдет, потому что ты плюхнешься ближе к этому берегу». Другой сказал: «На тридцать, на сорок на пятьдесят, на шестьдесят». Все неподходило. Самая сильная обезьяна сказала: «Девяносто йоджан». Дошла очередь до Джамбавана. Джамбаван сказал: «Я когда-то в молодости мог еще и не то. Когда Господь Вамана пробил оболочку Вселенной, то я три раза облетел вокруг Его стопы и вокруг всей Вселенной очень быстро. Но сейчас боюсь, что я не допрыгну». Ангада сказал: «Я могу прыгнуть на сто йоджан, но только в одну сторону, обратно уже не допрыгну». Тогда спросили у Ханумана: «А ты что можешь?» Хануман сказал: «А я не знаю, что я могу». Джамбаван подошел к нему и сказал: «Ты можешь, я знаю! Ты можешь». И в тот же самый миг Хануман сказал: «Да, конечно, я могу, факт. Чего не сделаешь ради служения Господу».
Эта вещь удивительная, как она действует. В свое время преданные в начале девяностых годов распространяли тысячи книг, почему? Потому что им никто не сказал, что этого нельзя, что это невозможно. И каким-то образом их ум тоже отключился на время. Все возможно. Духовные братья говорили Шриле Прабхупаде: «Свамиджи, это невозможно». Сумати Морарджи говорила Шриле Прабхупаде: «Свамиджи, Вы приедите в Америку и умрете. Там холодно, и там нет вегетарианской пищи». Шрила Прабхупада сказал: «Ну, хорошо, пусть умру в Америке». Почему? Потому что у него в ушах звучал голос духовного учителя, который сказал ему много-много лет назад, пятьдесят лет назад, почти пятьдесят лет назад: «Ты можешь. Проповедуй в англоязычных странах, это принесет благо тебе и всем остальным». И кто-то должен нам сказать: «Вы можете». Мы можем простить. Не сразу, потому что иногда очень…. Но можно. Можно быть чистым преданным, можно служить, можно не думать о себе, можно думать только о Кришне. И главное, что можно быть абсолютно счастливым. Так что одна из вещей, которую я хотел вам сказать сегодня: «Вы можете».
– Хари бол!
Можете не ссориться, можете не ругаться, можете служить друг другу, можете жить, как чистые светлые живые существа, можете. Вот. И еще одна вещь, которую я хотел сегодня сказать, завершая нашу тему какую-то. Если мы не будем этого делать, если мы не будем прощать и просить прощение, то вся наша практика бхакти превратится в сплошную аппарадху. И, в конечном счете, эти оскорбления откинут нас дальше. Когда человек оскорбляет Кришну, оскорбляет преданных, оскорбляет энергию бхакти, проявленную в Святом Имени или проявленную в Священных Писаниях, то начинаются разлогающие процессы в его сознании. Начинается деградация в его сознании. В результате этой деградации, у него уходит все, уходит вера, уходит энтузиазм. К сожалению, это можно видеть, прямо на глазах это происходит. Это страшный процесс, который можно видеть, как он происходит на наших глазах. Когда люди вначале получили какую-то веру, у них есть вера, у них есть: «Хари бол», у них есть Святое Имя, у них есть энтузиазм, они говорят: «Да, все! Харе Кришна!». Они счастливые. А рядом по углам прячутся старшие преданные. Они смотрят на этих энтузиастичных новичков и говорят: «Да, я тоже такой был. Ничего, ничего, это пройдет. Я тоже прыгал, я тоже радовался, я тоже видел путь. Я тоже думал, что сейчас я прийду к Кришне. Это все у тебя пройдет». И на всякий случай, чтобы это поскорее прошло, они начинают рассказывать им свой печальный опыт в Сознании Кришны: «А ты знаешь…». (смех) Если не делать этих вещей, оскорбления будут накапливаться. И эта энергия оскорблений, в конце концов, завалит, задавит росток бхакти, который мы получили. Ничего не останется, не останется нашей какой-то энергии, какой-то силы.
Я видел, как это бывает в любой старой ятре. Так как люди не просят прощение друг у друга, волей не волей, они начинают оскорблять друг друга. И, оскорбляя друг друга, они оскорбляют преданных, оскорбляя преданных, они теряют вкус, накапливается весь этот негатив. И невозможно практически пробиться сквозь эту толщу какого-то негатива. И какие-то обиды, какие-то подозрения, недоверие. И вся атмосфера очень сильно отягчается всем этим. Почему? Потому что не происходит своевременного очищения, расскаяния, избавления, освобождения от всего этого. Это очень печальная ситуация.
И всегда есть повод обижаться. И обычно обижаются там на президентов. Обычно обижаются на президентов, потому что сначала считают их чистыми преданными, а потом оказывается, что они – демоны, которые пришли, чтобы разрушить ИСККОН. И энергия уходит на все это. Энергия уходит на какие-то, на эти все сложности, вместо того, чтобы направать эту энергию в какое-то конструктивное русло. Но самое удивительное, что если мы реально простим и поймем, просто поймем все это, то энергия может вернуться.
Не зря в жизни Шрилы Рупы Госвами есть этот поучительный эпизод, когда на него обиделся какой-то садху. История имени этого садху не сохранила. И обиделся он по пустяку, не из-за чего. Шрила Рупа Госвами медитировал на лилы Кришны, и он увидел, как Кришна взял и наклонил ветку для Шримати Радхарани, ветку цветущего дерева. И Она стала собирать эти красивые цветы, чтобы сделать для Шьяма гирлянду. И Она настолько увлеклась, что Она забыла, что Шьям находится рядом. А Он не забыл, что Он находится рядом. И поэтому в тот самый момент, когда она уцепилась за эту ветку, собирая цветы, Он взял и отпустил эту ветку – пух! Шримати Радхарани взлетела в воздух и стала дрыгать ногами в воздухе. И Рупа Госвами, видя это, он стал хохотать. Ему стало смешно от этого. И какой-то садху проходил мимо и подумал: «Он надо мной смеется». Потому что садху был хромым, и он обиделся. И тот час же лила ушла, ушла удивительная, редкая способность видеть лилу. Чистые преданные, когда они настраивают свое сознание полностью на духовный мир, они получают канал связи с духовным миром. И через этот канал они видят все то, что происходит в духовном мире. Они становятся свидетелями этого удивительного спектакля. Этот канал закрылся из-за обиды этого садху. И Шрила Рупа Госвами спросил у Санатаны Госвами, что случилось. Санатана Госвами сказал: «Наверное, ты кого-то оскорбил». Рупа Госвами сказал: «А как узнать, кого я оскорбил?». Тот сказал: «Собери всех на пир. Тот, кто не придет, тот и оскорбленный тобой. Иди и проси у него прощение».
И смысл этой лилы для нас с вами в том, что волей-неволей мы обижаем других преданных. Обижаем мы других преданных? Нас обижают другие преданные? Понятно, что нас всегда обижают только из злого умысла, а мы всегда обижаем других невольно. Заметили, да? Такую особенность. (смех) Что все, кто обижает нас, они неделю разрабатывали план, как нас обидеть. А мы случайно, так уж получилось, мы ничего дурного не хотели. Ну, не важно. Суть в том, что волей-неволей мы обижаем других преданных. И, поэтому, так важно, с одной стороны, просить прощение у преданных, искренне просить прощение у преданных. Просить: «Пожалуйста, простите меня».
Шрила Прабхупада подал нам этот пример, когда на своем смертном одре он попросил, чтобы все духоные братья, которые были в это время во Вриндаване, пришли к нему. Он стал просить у них прощение: «Пожалуйста, если я чем-то обидел вас. Я начал эту миссию, мне нужно было защитить моих неоперившихся учеников от чего-то. Иногда, мне нужно было употреблять сильные выражения, чтобы защитить их веру». Он просил со слезами на глазах прощение. Это Шрила Прабхупада. И нам нужно каждый день просить прощение у преданных, если, вдруг, мы чем-то их обидели. И одновременно с этим нужно прощать других, потому что в тот самый миг, когда мы простим других, поняв, что, в общем-то, никакого злого умысла не было, просто так получилось, человек такой. Он ничего не может сделать, это реальность, с которой он имеет дело. И мы соприкоснулись с ним, и произошла эта боль или обида. И если мы будем одновременно с этим прощать, самое удивительное, что случится, что энергия вернется вновь. Махатма Прабху, который был одним из тех людей, чей семинар я послушал, чтобы сделать какой-то свой рассказ. Он рассказывает, Махатма Прабху – это ученик Шрила Прабхупады из его американской плеяды учеников. И он рассказывает, что в прошлом году я простил четырех человек. Трое из этих четырех человек были лидерами в ИССКОН, кто-то из них был даже гуру. И он говорит, что: «Я видел, как на моих глазах те Храмы, в которые я вкладывал свою энергию, свои силы, свой энтузиазм, очень много рушились из-за неконтролируемого ума или амбиций этих людей. И в течение долгих-долгих лет из-за этой накопившейся обиды, из-за того, что это произошло на моих глазах, я чувствовал себя полностью парализованным. Я не мог ничего вкладывать, я не мог, как прежде служить Кришне. Я думал: „Ну как же так?! Что же такое?“ Да, я по-прежнему повторял мантру, но при этом у меня не было никакого энтузиазма, никакого желания служить Движению, ничего такого». Он говорит, что: «И при этом, в глубине души я знал, что, когда Ямадуты придут за мной и спросят у меня: „Что ты делал?“ Я им скажу: „Они виноваты в том, что я ничего не делал“. И Ямадуты, на них произведет большого впечатления этот аргумент». Он говорит: «Я в глубине души знал, что все это оправдания для какой-то моей собственной пассивности». И он объяснял, он говорил, что: «Когда я внутри реально простил, просто взял и простил, понял, осознал все то, что произошло, вся энергия, весь энтузиазм сразу же вернулись ко мне в тот же самый миг. Все препятствия тот час же ушли, и как будто бы я в первый раз оказался здесь в обществе преданных. И мне снова захотелось вкладывать туда свое сердце, вкладывать сюда свою энергию, вкладывать свои силы, вкладывать все то, что у меня есть». Такова удивительная сила прощения. Если мы начинаем с духовной точки зрения подходить ко всему, смотреть на все, и отказываемся от своей органиченной провинциальной точки зрения на то, что происходит вокруг нас, когда мы смотрим на все с позиции сознания Кришны. Это удивительная вещь, и мне хотелось еще раз сказать об этом очистительном процессе, как избавиться от этого.
Я вижу, я реально вижу, почему, одна из причин, по которой я стал говорить именно этот семинар, и я знал, что, в конце концов, мне нужно будет оказаться перед вами, здесь. Потому что я вижу, как эти все, как эта негативная энергия начинает накапливаться в нашем небольшом коллективе и разъедать его изнутри. Как обида начинает накапливаться, как оскорбления начинают накапливаться. И если не сделать чего-то, так? То не будет никакого «Хари бол», весь «Хари Бол» уйдет. Люди будут смотреть друг на друга из-под лобья, недоверчиво, с больными тусклыми глазами. И если им кто-то скажет: «Харе Кришна», они будут сначала долго изучающе смотреть на него, думая: «Что он имеет в виду? Что он хочет мне этим сказать?» И когда они не найдут никакого злого мотива в этом, они прошепят: «Харе Кришна». Это, к сожалению, реальность! Если не отдавать себе отчета в том, каким образом все это происходит, и как это все может накапливаться по глупости нашей, из-за нашей слабости или еще из-за чего-то, то в результате вся атмосфера полностью будет осквернена обидой, болью, взаимными оскорблениями.
Поэтому, мы каждый день просим прощения у всех преданных, когда говорим, что мы в почтении склоняемся перед всеми вайшнавами, преданными Господа, которые, подобно деревьям желаний, могут исполнить желания каждого, и полны сострадания ко всем падшим обусловленным душам. Понятно, что мы не имеем это в виду. (смех) Но, в принципе, именно это, этот смысл вкладывается в этот ритуал. Чтобы каждый раз мы начинали снова с какой-то радостной, чистой, свежей точки. И каждый раз мы ждали, предвкушали, что сегодня я встречусь с Кришной наверняка. Беря четки, мы думали: «Сегодня, да! Сегодня это произойдет». Бежали на свидание с Кришной: «Кришна, я хочу увидеть Тебя в Твоем Святом Имени». Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
И еще одну последнюю вещь, которую я скажу сейчас за несколько оставшихся у меня минут, это то, что, чтобы простить других, надо также научиться прощать себя. Есть хороший принцип санскритский: Матхурена самар пайет. Сладкое надо приберегать под конец. Я решил под конец вам принести эту сладкую весть, что надо также научиться прощать самого себя. Потому что, если мы не простим самого себя, то это будет то самое, о чем я сказал в самом начале, когда я говорил, что человек сосредотачивается на своих собственных пороках, недостатках, когда человек погружается в это самокопание. И в этом самокопании он выкапывает себе духовную могилу: копал, копал, копал и закопался.
Расскаяние отличается от нездоровой вины, от нездорового ощущения вины или от самоедства, от какого-то нездорового болезненного самоуничижения одним единственным параметром. Я попытаюсь объяснить, в чем эта разница. Разница заключается только в том, что когда я болезненно сосредоточился на себе, на своих пороках, недостатках, слабостях и проблемах, и меня охватило при этом ощущение пассивности, бессилия, неспособности сдвинуться с места и то самое отчаяние или безнадежность, то это нездоровое чувство. Слово отчаяние русское происходит от какого корня? Да, когда человек лишился чего? Чаяний, надежды. А надежда у нас у всех есть. Почему у нас надежда есть? Потому что Кришна, какой? Да, потому что Кришне вообще совершенно все равно. (смех) В том смысле, что Кришна может простить все, что угодно. Кришна уже простил все, что угодно.
– Хари бол!
(смех) Слушайте внимательно. В любой религии есть всегда определенные вещи, которые объясняют человеку, что никогда не поздно начать с чистого листа прямо сразу и не думать о чем-то, что было после этого. В Пуранах вам скажут: «Если вы омылись в Ямуне, то все ваши грехи, куда ушли? Куда-то, к Ямараджу». Ямуна – родная сестра Ямараджа. Она забрала все ваши грехи. Она дана, она пришла в этот мир для того, чтобы человек мог избавиться от свидания с Ямараджем, если он придет на свидание с его сестрой Ямуной. Недаром говорится: «Если вы три раза обошли вокруг Туласи. Йани кани чапапани брахма-хатйадикани ча тани тани пранашйанти прадакшинах паде паде!» С каждым шагом…. Человек обошел три раза вокруг Туласи – все! Нету у вас никаких грехов, свободны. Дети мои, вы свободны! (смех)
– Хари бол!
(смех) Никакого подвоха нет! Суть в том, что у нас у всех есть надежда, что нет такой ситуации, в которой можно и нужно отчаиваться. Это отчаяние – это ловушка майи, это наша последняя попытка сохранить самого себя в центре. Больного, несчастного, противного, отвратительного, но такого родного. Так? Раскаяние, здоровое раскаяние от нездорового чувства вины или самоуничижения заключается только в том, что в раскаянии у человека всегда есть надежда, то, что он раскаялся, и он идет дальше. И то, что Кришна его простит, Он ждет, Он готов ему все, что угодно дать, как угодно воодушевить. Сам Кришна говорит об этом:
апи чет су-дурачаро
бхаджате мам ананйа-бхак
садхур эва са мантавйах
самйаг вйавасито хи сах
Даже если тот, кто занимается преданным служением, иногда совершает неблаговидный поступок, его все равно следует считать праведником, ибо он на верном пути. (Б.-г., 9.30)
«Даже если человек совершает самые дурные поступки, если он идет ко Мне прямиком, он садху в Моих глазах! И даже если он случайно продолжает совершать какие-то дурные проступки, для Меня никаких проблем в этом нет». Суть в том, что суть прощения самого себя заключается в том, что, если я вижу эту надежду впереди, знаю и иду к этой надежде целеустремленно, и одновременно с этим раскаиваюсь в том, что я совершил какой-то дурной поступок, то тогда я очень быстро перешагну этот этап. Я очень быстро пойму что-то, и я приму все то, что приготовил мне Кришна с благодарным сердцем.
В этой связи в «Шримад-Бхагаватам» есть замечательная история, и все знают эту историю про то, как Махараджа Парикшит повесил гирлянду из змеи на мудреца, на Шамику Риши. Мудрец находился в самадхи, мудрец не видел его, не слышал его. А Махараджа Парикшит решил, что он просто притворяется, что ему просто воды жалко. Разгневавшись, чего с ним никогда не бывало, разгневавшись без всякой необходимости от голода, от жажды, от всего остального, не сумев совладать с собой, он в каком-то порыве взял эту дохлую змею, повесил на мудреца. И не успел он сесть обратно на свою лошадь, как раскаяние зашло в его сердце. И он стал думать: «Какой же я негодяй! Что же я сделал! Как я оскорбил этого мудреца! Зачем я это сделал? Что я сделал? Что со мной случилось?p style=»text-align: justify;»» Но при этом очень важно понять эту деталь, каким образом, как описывает «Бхагаватам» его раскаяние. Потому что мы учимся этому тоже. Очень скоро к нему во дворец, когда он сидел, погруженный в какую-то печаль и в обдумывание того, что произошло, и того, что случилось, к нему во дворец прибежал Гоурмукха. Гоурмукха был учеником Шамики Риши. Когда Шамика Риши пришел в себя во внешнее сознание и понял, что случилось, и понял, что его сын оскорбил и проклял Махараджа Парикшита, и Махараджа Парикшит через семь дней должен будет умереть, он почувствовал опять же очень сильное раскаяние, сам Шамика Риши, и некую беспомощность от того, что: «Я не могу ничего сделать. Я не могу отменить это проклятие моего маленького сына». Он послал своего ученика предупредить Махараджа Парикшита. И Махараджа Парикшит, услышав эту весть, тут нужно очень внимательно слушать, как он отреагировал на эту весть. Когда Гоурмукха пришел к нему и сказал, что: «Ты проклят, и через семь дней змей Такшика прилетит и укусит тебя, и твое тело сгорит от яда этого змея». Махараджа Парикшит обрадовался. Он не попытался нейтрализовывать, он не попытался проклинать этого бедного мальчика-брахмана. Что он сказал себе? Он сказал: «Да, я совершил проступок. Кришна придет ко мне в виде этого змея Такшики. Кришна в виде этого змея заберет последствия того, что я сделал, и освободит меня от всех привязанностей, которые есть, и сделает меня ближе к Себе».
То есть, что я хочу вам сказать? Когда наше раскаяние оставляет нас в прошлом, то это нездоровое болезненное чувство вины, проявление нашего ложного эго со знаком минус. Но когда раскаяние становится импульсом к тому, чтобы мы шли вперед, ведет нас в будующее, как в случае с Махараджем Парикшитом. Он в предвкушении того, что все это, что он понесет справедливое, заслуженное наказание за это. И главное, что он сделает еще один шаг по направлению к Кришне. Он станет ближе к Нему, к тому самому Кришне, которого он искал всю свою жизнь. Это наполнило его сердце необычайным вдохновением.
Две этих вещи всегда должны быть у нас. Когда у нас есть только раскаяние, и у нас опускаются руки, и появляется чувство безнадежности – это майя. Когда мы столкнулись с собственной слабостью, с собственным каким-то, с собственным недостатком, с проявлением нашего искаженного, извращенного ума, когда мы совершили какую-то подлость, когда мы причинили боль какому-то другому живому существу или преданному, мы должны раскаяться. Но не оставаться там, в прошлом, в этом раскаянии. Надежда на то, что да, я готов принять все то, что мне нужно принять, должна двигать нас вперед. Всегда должна быть у нас эта надежда на то, что Кришна готов нам простить, духовный учитель простит нам все.
Когда саньяси, ученики Шрилы Прабхупады, падали, они приходили и говорили: «Шрила Прабхупада, я падший». «Это нормально, нормально! Женись, ничего! Just go on! Продолжай!» Так? Раскаяние должно быть, но оно не должно превращать нас в пассивного самоеда. Санскритское слово вишада, что значит вишада? Отчаяние. Это слово отчаяние, вишада, на санскрите очень точно выражает смысл этой эмоции. Она происходит от того же самого корня, что упанишад. Шад. Шад, что значит в слове упанишад? Сидеть, правильно? Шад – значит сесть. Вишада – значит, ви – это усилительная приставка. Вишада – это значит сесть и не двигаться. Вишада – значит состояние полной пассивности. И человек должен очень хорошо понимать, что у него всегда остается надежда. Эта надежда – бесконечная милость Кришны и бесконечная способность Кришны прощать.
И в связи с этим я хотел рассказать одну очень важную историю. И это будет последнее перед тем, как мы сделаем маленькую медитацию. Последняя очень важная история, когда один человек, иногда мы в нашем обществе не понимаем, каким образом мы должны общаться с другими. Иногда мы, одержимые какой-то правотой или высотой своих идеалов или еще чего-то, пользуемся этим идеалом, как кувалдой. И мы всегда готовы оказать или указать другим на их недостатки, и мы говорим, что он такой, он сякой, он плохой, мы начинаем их судить. И очень часто это все сопровождается нашим неправильным отношением к самому себе в том числе. Какие-то завышенные ожидания, которые у нас есть от людей, и иногда мы под грузом этих завышенных ожиданий губим людей. Я уже говорил, что самые насчастные люди в нашем Движении – это президенты Храмов. Им надо при жизни ставить памятник. Я не знаю из чего, как минимум из халавы. (смех) Потому что эта атмосфера какой-то нетерпимости, которая у нас есть, мы требуем. Если человек становится лидером – не проблема, пусть будет лидером. Хорошо, мы его выбирем лидером. Но он должен быть чистым преданным – это мало сказано. Это мягко сказано. Он должен быть не просто чистым преданным, он должен быть идеальным брахманом, он должен быть идеальным проповедником, он должен вести киртаны, он должен быть впереди на белом коне. Одновременно с этим, он должен быть иделальным кшатрием, справедливым, и он должен всех ставить на место и показывать всем пример. Одновременно с этим, он должен быть гениальным вайшьей, чтобы поддерживать наши несчастные Храмы. (смех) А если он не будет им, то тогда мы…. (смех) И мы свои деньги тебе не дадим, не дадим, нет. Ты сам должен их зарабатывать, потому что ты чистый преданный. И плюс к этому, он должен быть шудрой, потому что он должен еще выполнять все прихоти всех остальных. То есть он должен быть чистым преданным, брахманом, вайшьей, кшатрием и шудрой, брахмачари, грихасткой, ванапрастхой…. (смех) А мы будем стоять и смотреть, и когда он, какой ты из своих обязанностей, которые мы ему навязали, совершит какую-то ошибку, а мы ему: «А-а-а! Оказался не чистый!» (смех)
Ужас! Вместо того, чтобы воодушевлять друг друга, мы иногда вводим друг друга в отчаяние, указывая на недостатки людей. Люди отмываются, люди чистые, но у них остаются эти какие-то проблемы. А мы радуемся, почему? В том числе потому, что мы примерно также относимся к каким-то проблемам в себе и не понимаем, что все это уйдет, если мы будем продолжать свой путь.
История, которую я хотел рассказать очень хорошая. Однажды, к Шриле Прабхупаде пришел ученик. У ученика стояли реально слезы на глазах. Он стал просить у Шрилы Прабхупады прощение. Он стал говорить: «Пожалуйста, Шрила Прабхупада, простите меня. Я такой никчемный. Я ничего не могу сделать. Я ни на что негоден. Я непонятно вообще, что я тут делаю. Я только оскверняю собой это Движение». И Шрила Прабхупада сказал: «Господа Чайтанью тоже критиковали. И Кришну тоже критиковали». Тот не понял ничего, потому что: «О чем он? Я пришел просить прощение, а он говорит…. Он не понял». Он подумал: «Шрила Прабхупада, я Господа Чайтанью не критиковал. И Кришну я не критиковал». Сначала показалось, что Шрила Прабхупада ничего не понял, но Шрила Прабхупада все понял. Шрила Прабхупада повторил: «И Господа Чайтанью критиковали, и меня критиковали, и других критиковали. И чем ты лучше? Тебя тоже будут критиковать. Ничего». Тут он все понял. Он понял, что Шрила Прабхупада ответил, понял, что с ним случилось. И он, у него глаза загорелись от счастья. Он говорит: «Шрила Прабхупада, что мне теперь делать? Просто продолжать, да?» Шрила Прабхупада сказал: «Да, просто продолжай». (смех) Вот.
И смысл этой истории очень простой. Всех критикуют, и вы ничем не лучше, чем Господь Чайтанья. Его критиковали, Шрилу Прабхупаду критиковали. И вас тоже будут критиковать. Никаких проблем нет. Что надо делать? Просто продолжать, но не тупо продолжать. (смех) Не надо путать эти два слогана. Да, мы должны быть настроены позитивно. Кришна может все простить, духовный учитель может все простить. И я должен продолжать одновременно с этим, прощая самого себя, оставляя что-то позади, прощая других, не предъявляя им каких-то нереальных требований. Вместе все мы, воодушевляя друг друга, в конце концов, сможем прийти к Кришне. Мы почувствуем, как наши с вами отношения будут приносить нам радость. И мы почувствуем, какую огромную радость мы можем получать в отношениях с Кришной. Заметили, да? За четыре дня произошло что-то? Чуть-чуть сердце размягчилось?
– Мало.
Мало? (смех) Я же сказал, вот, пожалуйста, к президенту местного Храма обращайтесь за политическим убежищем, оставайтесь здесь.
Суть этого послания только в этом, быть преданным просто легко и радостно. Мы должны все время ощущать себя слугой Кришны, помнить о том, что: «Я – слуга, и никогда им не перестану быть». Служить всем, кому Кришна посылает нам возможность служить, заботиться о других, прощать других, и тогда мы тоже заслужим прощение от Кришны. Вот. И это просто, легко и радостно. И тогда мы почувствуем эту близость друг к другу. Болезненное ложное эго выстраивает границы между нами, но если мы научимся по-настоящему общаться друг с другом, как вайшнавы. Если это понимание того, что: «Я – вайшнав, я – слуга Верховного Господа», будет очень прочно сформировано у меня, то все остальное – дело техники.
Как говорится в «Шримад-Бхагаватам» про Нараду Муни, это удивительная фраза. Там говорится, что Нарада Муни в своей практике преданного служения не заметил, как пришла смерть. Смерть была для него всего лишь навсего вспышкой молнии, которая осветила его истинную природу. Его жизнь была радостной и счастливой, и смерть была не менее радостной и не менее счастливой. Он учился быть вайшнавом здесь, и, в конце концов, Кришна пришел к нему в момент смерти, осветив все его существо, как вспышкой молнии. Вот.
И я хотел, чтобы мы сделали одну последнюю медитацию небольшую, всего несколько минут провели в этом состоянии. Давайте с вами примем медитативную позу, попытаемся очень свободно и очень расслабленно сесть. Понаблюдаем несколько секунд за своим дыханием. Таким образом, ум успокаивается. А теперь в этом свободном расслабленном состоянии позволим образу человека, который причинил нам очень большую боль, всплыть в нашем сознании.
Он всплывет сам, нам не нужно делать каких-то усилий. Если боль или зло на него остались, если что-то не разрешилось, если мы не простили его полностью, то этот образ всплывет сам. Давайте увидим его и как бы соприкоснемся снова с той памятью, которая осталась живой в нас. Это может быть свежая память, а может быть что-то очень давнее.
И теперь, посмотрев на него из глубины души, пожелаем ему всего самого лучшего, попросим Кришну, чтобы он был счастлив абсолютно, чтобы у него не было никаких проблем. Попытаемся мысленно послужить этому человеку, сказать ему что-то хорошее, одобряющее, улыбнуться ему. Может быть, даже обнять его.
Получилось? Легко? Одна из основных идей, которая лежит в основе этого семинара, мы с вами – единое целое. И если плохо кому-то, в конце концов, кому плохо? Мне. И если мы причиняем зло кому-то, кому мы причиняем зло? Самим себе. А если мы делаем кому-то хорошо, то от этого хорошо страновится кому? Нам самим. Почувствовали это? Лучше вам стало? Простая вещь – мы все единое целое, единый организм. Мы все – одна большая семья, семья Кришны. Кришна говорит:
сарва-йонишу каунтейа
муртайах самбхаванти йах
тасам брахма махад йонир
ахам биджа-прадах пита
Знай же, о сын Кунти, что все формы жизни зачинаются в лоне материальной природы, и что Я – отец, дающий семя. (Б.-г., 14.4)
«Я есть Отец, дающий семя». Мы все – дети одного Отца. И наши отношения с Ним определяют то, как мы относимся к другим Его частицам. И, в конце концов, единственное благо для нас самих – это заботиться о благе всех остальных. Весь мир разрушается сейчас от того, что люди забыли эту истину. Знание, которое царит в умах людей сейчас или представления о том, что каждый сам по себе, каждый в одиночку. И неважно, что находится рядом, и что творится рядом. Главное, чтобы у меня все было хорошо. Это самая ужасная и самая разрушительная философия. В переводе на украинский язык или на русский язык она звучит: «Моя хата з краю». Я не знаю как. (смех) «Нічого не знаю». (смех) Мне нет дела до всех остальных! Но, в конце концов, как в «Шримад-Бхагаватам» говорится, что, когда Дурваса Муни разозлился на Махараджа Амбаришу, то это чувство, которое он почувствовал, в «Шримад-Бхагаватам» говорится: «Это была ненависть к самому себе». Потому что, в конце концов, любая ненависть – это то, что обращается на нас самих, прежде всего. И если мы поняли эти духовные истины, мы будем жить по-другому. Мы будем служить другим, будем воодушевлять других, радоваться радостям других, желать другим только добра, прощать и просить прощение. Вот. Все. Не знаю, что еще можно добавить к этому. Спасибо вам большое!
– Шрила Бхакти Вигьяна Госвами ки джай, ки джай, ки джай!
– Шрила Прабхупада ки джай, ки джай, ки джай! Гауре-премананде хари бол!
