Диск 113, л. 1
Аннотация:
Главная проблема на пути духовного развития, с которой приходится сталкиваться человеку – это его ум. Природа ума не стабильна и неустойчива (чанчалам и астхирам). Ум – это инструмент, и наша задача научиться подчинять свой ум. Свойства ума. Медитация – випасана (наблюдение за своим умом).
Вопросы:
— Как ум возвращать обратно.
— Что такое сантименты и что в них плохого.
— Ум чаще и легче привязывается к плохому. Почему так происходит.
— Наше сознание Кришны должно проявляться в нашей повседневной жизни, но часто можно наблюдать, что преданные продолжают сидеть на двух стульях. Почему так происходит?
Истории: История про пахтание молочного океана. История про Александра Македонского и йога.
***
Я прочитаю двадцать шестой стих из Шестой главы «Бхагавад- Гиты», которая называется дхйана-йога.
Йато ято нишчалати манаш чанчалам астхирам
Татас тато ниямьяйтад атмани эва вашам нает
Куда бы ни убегал ум, изменчивый и неустойчивый по природе, нужно неизменно возвращать его назад, под контроль своего «Я».
КОММЕНТАРИЙ: Ум по природе изменчив и неустойчив. Однако йог, постигший себя, должен управлять своим умом, а не ум им. Тот, кто привел в повиновение ум, а значит и чувства, именуются госвами или свами, а тот, кто находится во власти своего ума, называется го-даса, т.е. слуга чувств. Госвами известен образец чувственного счастья. У человека, пребывающего в трансцендентальном чувственном счастье, чувства заняты служением Хришикеше, т.е. высшему хозяину чувств – Кришне. Именно так можно привести в полное повиновение свои чувства. Более того, в этом заключается высшее совершенство йоги.
В шестой главе Кришна объясняет путь духовной практики. И хотя мы не признаем им путь, описанный в шестой главе, но те советы, которые Кришна дает в ней, в равной степени относятся к любому человеку, который становится на какой-либо духовный путь, или занимается какой-либо духовной практикой. Главная проблема, с которой приходится сталкиваться человеку на этом пути – это УМ. Манаш-чанчалам астхирам. Кришна объясняет здесь, что ум по природе своей чанчала и астхирам. Чанчалам – значит неустойчивый. Астхирам – значит нестабильный, непостоянный. И это в равной степени относится ко всем. Такова природа ума, в каком-то смысле это утешает, потому что это означает, что мы все находимся в равном положении. С другой стороны это расстраивает, потому что положение у всех незавидное. Каждому человеку приходится сражаться со своим умом, и ум этот имеет определенные свойства. Завтра у Рами я начну целый курс, посвященный свойствам ума.
Но, в общем, Кришна говорит здесь, что он чанчалам. И это значит, что он все время хочет заниматься чем-то еще. Чем бы мы ни занимались, он хочет заниматься чем-то еще. Не важно чем, чтоб мы не начали делать, ум сразу же думает: «Может, чем нибудь еще займемся?». Это значит, что он чанчалам. И другое свойство, которое есть у ума. Ум привязан к грязным вещам, ему нравится грязь. Ум любит блуждать по грязи этого мира. Так или иначе, эти свойства есть в нашем уме. Кришна, здесь понимая, что это будет случаться с каждым человеком, который становится на духовный путь, говорит нам – не отчаивайся, если ум убежал, верни его обратно. Куда? Атмани свайайа. Понимание своей собственной природы, или понимание своей высшей цели, или своего высшего предназначения. В конце концов, человек должен научиться подчинять свой ум. Ум в соответствии с йогой это инструмент, он называется на санскрите карана, антах-карана. Внутренний инструмент. У нас есть внешние инструменты, уши, ноги, глаза. И все остальные инструменты подчиняются нам, кроме УМА.
Ноги нам подчиняются, не то, что ноги вдруг захотели куда-нибудь и пошли. (смех) Я сижу здесь, вдруг ноги мои пошли куда. Я буду выглядеть очень странно. Руки тоже, когда надо они что-то делают, когда не надо, они находятся тут. Если бы вдруг руки обрели какую-то самостоятельность, и начали что-то делать, что они хотят. Ум не такой, про ум невозможно сказать, что он будет делать в следующее мгновение. Никто не знает, какая следующая мысль придет в нашу умную голову. Что вдруг туда влетит. Это значит, что в данный момент он не подчиняется нашему контролю. И даже если мы устремлены куда-то, встали на духовный путь. Ум скажет – сейчас посмотрим!!! Мы посмотрим, куда ты пойдешь! Туда куда ты хочешь, или куда хочу я. У ума есть эта доля самостоятельности, и любой человек, который занимается духовной практикой, должен так или иначе научиться ставить его под контроль. Должен научиться управлять им, и использовать его в тех целях, которых я хочу использовать. Как любой нормальный инструмент. Инструмент нужно использовать только по назначению.
И когда человек становится на духовный путь, всегда возникают проблемы в начале. Неизбежно совершенно. Вначале человек привлекается чем-то, новизной духовного пути. Ему все остальное надоело. Все остальное потеряло какой-то смысл, вкус. И он пытается найти что-то новое, тот же самый ум ему говорит – может попробовать найти еще что-нибудь? Ум имеет свои положительные качества. И вначале у всего того, что есть нового для нас, у этого есть определенный вкус или привлекательность. Но очень скоро, когда человек начинает заниматься духовной практикой, начинаются проблемы. И все это знают. Ни одного человека нет, кто этих проблем избежал бы.
В «Пуранах», «Махабхарате», «Шримад-Бхагаватам» эта история описана символически. История про пахтанье молочного океана. Когда Индра загордился, то демоны взяли власть во вселенной. И в каком-то смысле наше с вами тело это тоже вселенная – татха брахманде татапинде. В ведах заложен этот принцип, или закон, что макрокосмос и микрокосмос устроены по одному и тому же образцу. И в нашем теле тоже есть полубоги, и есть демоны. В нашей сущности, в нашей природе есть демонические качества, есть божественные качества. Иногда одни беру вверх, иногда другие. Иногда мы вроде бы нормальные, иногда вдруг что-то ударяет нам в голову, и мы не узнаем сами себя, и никто нас не узнает. Демонические качества берут вверх. И причина этого всегда одна. Почему во вселенной демоны взяли вверх? Потому что Индра возгордился, потому что Индра подумал: «Ага, ага, у меня все в порядке». Как только мы начинаем гордиться, сразу же демонические качества начинают брать вверх.
И Кришна, когда полубоги обратились к нему за советом, сказал, что вы должны начать пахтать молочный океан. И для этого вы должны вступить в союз с демонами. В этом тоже есть очень глубокий смысл, когда мы начинаем духовную практику, в духовной практике должно быть задействовано все, что у нас есть. Мы не можем какие-то вещи отложить, если у нас есть гуна страсти, или еще какие-то вещи. Их тоже нужно задействовать в духовной практике. Если мы попытаемся ей пренебречь, то ничего не получится. Смысл любой духовной практики заключается в этом, в том, чтобы обрести амриту, чтобы обрести нектар. В том, чтоб, в конце концов, почувствовать свое бессмертие. Обрести амриту, значит ощутить себя бессмертным, значит стать бессмертным. Покончить с рождением, смертью, старостью и болезнью.
И Кришна посоветовал: «Вступите в союз с демонами, потому что демоны тоже хотят бессмертия. И начните пахтать». И когда все стали пахтать, что первым всплыло? Яд. Как только начинает тормошить что-то, как только человек начинает заниматься духовной практикой, т.е. пахтать свое сознание, так или иначе, ворошить свое сознание. То откуда ни возьмись, не понятно откуда, всплывает всякая грязь. Иногда человек думает: «У меня раньше этого не было, я раньше лучше был. До тех пор пока не стал заниматься духовной практикой, я такой хороший был. Все это было. Когда человек начинает убирать в комнате, в начале, все вроде бы нормально, все хорошо. Ну, небольшой беспорядок, тут, там. Когда он только начинает убирать, что происходит? Ужас какой-то, беспорядок увеличивается во много раз.
Яд всегда всплывает вначале, хотя бы для того, чтобы человек увидел это в себе, потому что если эта вещь не всплывет, то я никогда не буду знать. Чтоб избавиться от чего-то – это закон, это совершенно железный закон, который действует во всех сферах нашей жизни. Чтобы избавиться от чего-то, я должен увидеть эту вещь в себе. И какие-то вещи со дна нашего сердца, сознания, со дна души всплывают, когда человек занимается духовной практикой. В начале, это всегда нехорошие вещи. В начале человек обычно сталкивается с чем? Первая проблема, с которой сталкивается человек на духовном пути, после того как проходит начальный период энтузиазма. А он всегда проходит, гораздо быстрее, чем хотелось бы. Или чем даже надеялся человек. Первый период, когда все хорошо у нас, когда мы все такие…. Бхакты. Человек сталкивается с ленью, апатией, с отсутствием вкуса. Ему становится все очень скучно.
И это, в сущности, вторая проблема, которая всплывает у нас изнутри – невежество. Скука что это такое? Скука – это тамогуна, душе никогда не скучно. На самом деле реально душа, когда она сама сама с собой, когда она раскрыта, ей не скучно. Апатия, лень, бессилие какое-то, когда руки опускаются, слабость, нежелание ничего делать, нежелание заниматься духовной практикой – это тамо-гуна. Кришна нам показывает – вот твоя тамо-гуна. Человек берет в руки четки и сразу же ему… как будто бы он неделю не спал до этого.
Сон приходит, лень, апатия – ничего не хочется, никакого вкуса нет. Но что человек должен делать? Как Кришна здесь говорит? Что нужно сделать? Он должен вернуть себя обратно к этой цели. Он должен вспомнить — какая моя цель. Вернуть свой ум под контроль себя. Под контроль своей души, атмы – это значит, в сущности, понять, что мне нужно тут, кто я такой. Для чего я здесь? Вспомнить о том, что, в конце концов, у меня есть высшее предназначение. Каждый из нас это знает. Каждый человек рождается с этим чувством – я особенный! У кого есть это чувство, что я особенный? Это правильное чувство. Мы все особенные, потому что мы люди. И люди – это особенный вид жизни. У них есть высшее предназначение, и есть высшая цель.
И Кришна здесь говорит, что в тот самый миг, когда ум опять в очередной раз убежал куда-то. Нужно опять вспомнить о своем высшем предназначении, что я здесь для какой-то цели особой. Что это высшая цель, которую я должен достичь, чтобы свою особенность реализовать. Потому что все думают, что они особенные. И потом выясняется как-то, что они самые обыкновенные. Потому что они не там ищут свою особенность. Особенность надо искать в том, чтобы свою духовную практику реализовать и достичь духовной цели.
Первая проблема – это всегда лайа, лайа – это всегда лень, апатия. Вторая проблема, еще больше – это какая? Викшепа, викшепа. Викшепа – что значит? Викшепа значит… В какой-то момент человек просыпается во время джапы, и уже больше не засыпает. Это сонливость. Если у человека хватило терпения, так или иначе тамо-гуну преодолеть. А это совершенно объективный процесс. У нас в уме есть определенное количество этой тамо-гуны. И, в конце концов, она исчерпается под напором святого имени. Она куда-нибудь уйдет рано или поздно. И когда она уйдет – все, человек перестанет засыпать. Но у него появится другая проблема. Что? Что у него появится? Ум начнет… уххх… Человек будет сидеть два часа, и после двух часов он не будет понимать – где он вообще был. Где он находился в это время.
Любая медитация с этим связана, любая духовная практика так или иначе, связана с тем что, ум убегает куда-то. Ум на марафонскую дистанцию отправляется. Начинает – быстро, быстро, быстро, быстро бежать. Вначале он просто бегает, бешено совершенно, по каким-то вещам этого мира. Потом что происходит, когда люди пахтают океан? Сначала, да, когда яд всплывает, что надо делать? Как полубоги с демонами от яда избавились? Полубоги пошли к Шиве и сказали: «Ты, очень милостивый, выпей, пожалуйста, яд».
И это на самом деле правильный рецепт. В этот момент, когда проблемы появляются в нашем сердце, что надо делать? Молиться надо. В конечном счете, надо обращаться к высшей силе, понимая, что сами мы с этим не справимся. Сами мы реально не можем справиться с тем масштабом проблем, которые мы начинаем видеть. Но, надо молиться, понимая, что если мы будем искренне молиться, то, в конце концов, к нам придет на помощь высшая сила.
Сначала – лайа, потом – викшепа. Ум начинает бешено вертеться по всем делам этого мира. В тот самый миг, когда мы начинаем читать мантру, столько мыслей хороших появляется в уме, столько планов появляется замечательных. Столько мы всего сделаем за это время. Потом, правда, мы забываем обо всем этом. В этот момент все эти вещи приходят.
И дальше, когда происходило это пахтанье океана, один за другим начали появляться хорошие вещи, после яда. Правильно? Лакшми появилась в какой-то момент. Богатство приходит, Лакшми – это богатство или удача. Когда человек становится на духовный путь, в какой-то момент к нему приходит богатство. После того как яд уйдет, и какие-то этапы преодолеются. Лакшми кому надо отдать? Кришне, Она принадлежит ему. Много разных вещей там: слоны появляются, кони какие-то, апсары тоже появляются в какой-то момент. Много их, огромное количество апсар.
Все это происходит, все абсолютно все, в каждом из этих моментов происходит. И, как здесь говорит Кришна, что нужно делать, при этом? Помнить о цели. Не обращать внимания на это. Если эти вещи отвлекут, как йоги, которые занимаются йогой, у них появляются различные мистические силы, другие соблазны. Все это соблазны, которые приходят к нам. Появляется привлекательность у человека и очень велик соблазн этой привлекательностью воспользоваться. Для того чтобы властвовать над другими. Много очень всего приходит, потому что, в конце концов, ум сравнивается с философским камнем. Он может любые желания нам дать, если человек соприкасается с каким-то духовным началом, какой-то духовной практикой.
Но, как здесь говорит Кришна, что нужно делать? Нужно все время возвращать свой ум обратно. У него одна цель. До тех пор пока ум полностью не подчинится нам, до тех пор, пока ум не станет нам полностью послушным. И нужно очень хорошо понимать также, что или кто в этой ситуации может нам помочь. Тоже еще один очень важный момент, о котором мне хотелось сказать сегодня. Это то, что мы должны увидеть все эти вещи, все эти чудеса, которые будут появляться одно за другим. Сначала яд, а потом очень много красивых вещей, хороших вещей. Не привлечься всем этим, и помнить о цели – о нашей духовной практике. Все это можно преодолеть, никаких сомнений в этом нет! Когда мы начинаем все эти вещи видеть – люди иногда пугаются. Но сам тот факт, что мы увидели их, значит, что мы уже их практически их победили.
Есть такая медитация, она называется – випасана. И випасана, медитация випасаны заключается в том, что человек просто начинает наблюдать за своим умом. Начинает просто смотреть, он становится на позицию своего я, или души. И начинает наблюдать за тем, что происходит в уме, каждую мысль, которая проходит. И не привязывается ни к чему. Мысль пришла, ушла, пришла, ушла. В начале мыслей много.
Когда у Махараджа Юдхиштхиры спросили, сколько мыслей к человеку приходит. Он что ответил? Он ответил: «Мыслей столько же, сколько травинок в поле». Люди подсчитали, люди все считают. Ученые подсчитали, что в среднем человеку в день приходит тридцать тысяч мыслей разных. Тридцать тысяч. Одна за другой, одна за другой. Если человек занимается медитацией – випасана, просто наблюдает за мыслями. Мысли пришла – ушла. Он видит, как она приходит. Она вошла куда-то, непонятно откуда, и ушла. И он проводил, помахал ей ручкой, не привязался к ней. Еще какая-то мысль пришла. Что потом случается, знаете, что происходит? Мыслей становится меньше, ум потихонечку успокаивается. Если просто начать наблюдать за этим… Когда мы слишком привязаны к этому, то это остановить невозможно. Если мы начинаем отпускать все эти вещи, то они начнут уходить. Начнет становиться все меньше, меньше, меньше, меньше, меньше потихоньку.
И Кришна показывает это в самом начале «Бхагавад-гиты», Он говорит, что: «Сражайся, Арджуна! Сражайся, Я буду с тобой. Я буду рядом с тобой». Но одно очень важное обстоятельство – это то, что Кришна сам не сражается. Это что значит? Что Кришна сам не сражается. Значит, что кто должен сражаться? Шрила Прабхупада говорил, смеясь над людьми, которые пытаются кому-то другому поручить эту задачу сражаться, и преодолевать все эти препятствия. Шрила Прабхупада говорил, что Кришна не сказал: «Арджуна, сядь на колесницу, покури ганджу. А я за тебя тем временем посражаюсь. Сядь, отдохни тут».
Потому что очень часто, это тоже одно из препятствий, и один из соблазнов: люди пытаются кому-то другому перепоручить это. Люди думают, что кто-то другой за них это сделает. Что мне ничего делать не надо, что главное, так или иначе, что там Иисус Христос… неважно кто. Кого-нибудь там распнут, а я сделаю это без особых усилий. Человек нужно все равно свою искренность доказать. Если он не докажет свою искренность, если он сам ничего не будет делать – ничего не произойдет. Люди обманывают, сплошь и рядом. Все обманные вещи, которые происходят в сфере духовной жизни, они на этом основаны. На том, что человеку объясняют, обещают: ничего делать не нужно. У нас путь самый лучший, у нас ничего делать не нужно. И вы все получите. Бывает так? Бывает. Надувательство, обман.
Поэтому Кришна говорит: «Я сражаться не буду. Не буду я сражаться, помогать буду. Рядом с тобой я буду находиться. Показывать тебе буду, подсказывать тебе буду. Провести тебя, проведу через все это. Но сражаться Я не буду, ты должен сражаться, ты должен через все это пройти. И быть настроен решительно, чтобы дойти до конца в своих поисках амриты, или духовного богатства». И здесь Он тоже самое объясняет, Он говорит, что просто делай это, и в конце концов, Ум тебе подчинится. Потому что рано или поздно, всему этому придет конец. Сначала уйдет тамо-гуна, потом уйдет раджа-гуна, потом саттва-гуна тоже уйдет. Саттва-гуна порождает все замечательные вещи. Она порождает всякие удивительные, красивые вещи, соблазны хорошего плана. Она дает богатство, в конце концов, она дает умиротворение, счастье, покой, мистические силы – все это саттва-гуна.
Дальше саттва-гуна потихоньку начнет уходить. И Кришна здесь говорит, что в конце концов, человек достигает этой ступени, в которой он начинает чувствовать Кришну, если он через все эти испытания прошел. Но испытания придется проходить каждому из нас. И чем решительнее человек, тем сильнее испытания будут, которые ему придется проходить. Кришна никогда не посылает испытания, которые мы не можем пройти. Но Он никогда не посылает испытания, которые слишком легкие тоже. Потому что каждое испытание, если человек проходит, делает сильнее. Посылает ровно те испытания, которые нам нужны, каждому из нас. У Бога для каждого из нас есть свой план. Каждому из нас Он дает что-то, что нам нужно пройти. Иногда нам хочется немножечко, ну как-то притормозить все это, чуть-чуть подождать. Кришна говорит: «Давай – иди, иди, иди. Не останавливайся никогда. Иди до самого конца, в конце концов, ты сможешь овладеть всем этим. Ты сможешь победить все это, с Моей помощью. И этот принцип нужно очень хорошо помнить, и никогда не отчаиваться в духовной жизни. Надо идти до конца, понимая, что все равно другого выхода нет. И когда человек овладевает этим всем, то он овладевает всем в мире.
Есть хорошая история про Александра Македонского и йога. Когда Александр Македонский отправлялся в поход, Аристотель, который слышал о йогах, он попросил его привести с собой в Грецию йога. Слыша, что есть чудеса и в Греции они назывались гимнософистами. Гимно – значит, те, кто занимается гимнастикой, а софисты – это те кто, мудрые люди. Греки назвали этих йогов – гимнософистами. Аристотель слышал об этом и хотел, чтобы ему в клетке мудреца привезли. И Александр Македонский дошел до Индии. И где-то там, на территории Пакистана нынешнего он остановился, или Пенджаба, на северной Индии. И он вспомнил о том, что его просили привезти йога. И он пошел в лес, послал какого-то своего советника, чтоб тот йога ему привел.
Тот нашел йога и говорит: «Тебя повелитель мира, царь зовет». Тот говорит: «Не слышал никогда о повелителе таком, никуда не пойду. Если он хочет меня пригласить, пусть сам приходит сюда». Посланец вернулся. Александру стало интересно, что это за наглец, который на его предложение не отзывается. И он пошел, увидел этого йога. Йог сидел под деревом, он даже не встал ему навстречу. Александр говорит: «Дорогой, хочу тебя пригласить к себе». Тот говорит: «Нет, зачем, мне и тут хорошо». Он стал говорить: «Ну, все что тебе нужно сделаю, все твои желания удовлетворю». «А у меня никаких желаний нет, у меня все и так есть, мне ничего не нужно от тебя» — ответил йог. Александр: «Любое желание, все что нужно, только пойди со мной». Йог: «Мне нужно ничего, у меня все хорошо, отстань от меня. Я ведь тебя не трогал, зачем ты пришел ко мне?».
Александр разъярился, он стал кричать на него. Он выхватил меч и сказал: «Знаешь ли ты, с кем ты разговариваешь вообще, наглец! Я сейчас порублю тебя в куски». Тот посмотрел на него спокойно и сказал: «Меня ты не порубишь в куски, потому что душа бессмертна. С телом ты можешь что-то сделать, но меня это мало волнует». Тогда Александр еще больше разъярился и закричал: «Ты знаешь, с кем ты разговариваешь? Я император всего мира! Я повелитель всего мира. А ты меня не слушаешься».
Люди, которые привыкли, что их все слушаются, когда кто-то ослушается их, у них сразу же возникает гнев страшный. Он посмотрел на него спокойно и сказал: «Тебе кажется, что ты император всего мира, что касается меня, то ты раб моего раба». Тот все, в осадок выпал. Ты – раб моего раба. Тот: «Как, я раб твоего раба?». Очень просто, говорит: «Ты посмотри на себя, ты сейчас гневаешься. Ты – раб гнева. А гнев – мой раб. Поэтому, ты раб моего раба. Гнев подчиняется мне, а ты подчиняешься гневу. Я вывел тебя из себя. Теперь ты попробуй, вывести меня из себя».
Александр умный был человек, он все понял. Йог его победил. И здесь Кришна тоже говорит, что в конце, когда человек победит свой ум – он победит все! Тот, кто победил свой ум – победил все. Тот, кто не победил свой ум – то ничего не победил! Он остался рабом своего собственного ума, своих инстинктов, своих капризов каких-то, еще чего-то. Кришна здесь говорит, что человек должен подчинять себе ум. Что человек должен сражаться со своим умом.
Теперь, в наше время люди всякие, нью-эндж, они все говорят: «Не надо ничего делать. Надо просто следовать своему сердцу». Они придумали хорошее выражение для этого. Следовать своему сердцу, значит – жить как животное, и подчиняться своим инстинктам. Кришна здесь говорит – нет, если человек чего-то хочет достичь, он должен сражаться. И если он будет сражаться, то Сам Кришна, который внутри – Он поможет нам победу одержать. В конце концов, победу надо одержать. Без этого никто не обошелся. И, вообщем-то, каждый наш день доказательство тому. Мы сражаемся со своим умом. И Кришна говорит – не волнуйся. Что рано или поздно шанай шанай упарает, потихонечку, потихонечку, шаг за шагом ты сможешь, возвращая свой ум внутрь себя, в свою внутреннюю духовную сущность, ты можешь, в конце концов, одержать победу.
Вот собственно и все. Шрила Прабхупада объясняет здесь, что значит одержать победу. Одержать победу, значит научиться, как вернуться в свое Я, возвратить свою природу. Нашу вечную природу, которая неизменна всегда – это всегда природа слуги. Здесь Шрила Прабхупада говорит, что по-настоящему наслаждается в этом мире только кто? Он говорит – только йог! Он говорит, что только Госвами знает, что такое настоящие чувственные удовольствия. Джагадиш как-то сказал об этом: «Раньше я даже, как-то наслаждаться толком не умел. А когда стал кришнаитом, научился».
В конце концов, человек может по-настоящему ощутить подлинное блаженство, только тогда когда чувства его подчинены Ему. Как Сам Кришна говорит: «ашантасья кутах сукхам» – если у человека нет спокойствия внутри, то о каком счастье может идти речь? О счастье не может быть и речи. Счастье приходит, когда человек подчинил себе свой ум и ум стал спокойным. И научился делать, делать то, что мы ему говорим, а не то что он сам хочет.
Спасибо большое!
ВОПРОС: Вы можете посоветовать? Каким образом возвращать ум обратно, а то иногда после двух часов блуждания..
БВГ: Надо раньше его возвращать. (смех). Надо в конечном счете возвращать его, чтобы восстановить правильное настроение внутри. Шрила Прабхупада одну очень важную вещь объясняет. Потому что иногда люди говорят, что Кришны нет, или Он там меня оставил, непонятно, что Он со мной делает. Не помогает Он мне. Как его вернуть ум? Для этого нам нужна помощь. Как Кришна помогает? Шрила Прабхупада одну очень важную вещь, объясняет: каким образом милость Бога проявляется в нашей жизни. Он говорит, что она проявляется в двух вещах. Милость Кришны проявляется в том, что он посылает нам преданного, от которого мы можем чему-нибудь научиться. Потому что чему мы можем, в конце концов, научиться? Как его возвращать, этот ум. Как его возвращать?
Есть люди, у которых он естественным образом на месте находится, потому что они находятся в правильном настроении. И когда мы собираемся вместе, или когда Кришна нам посылает каких-то преданных, то от преданных мы учимся именно этому. Настроению, куда нужно возвращать, что значит возвращать ум в атму, в саму нашу душу. Что значит находиться в этом настроении, в котором душа находится. Это первое проявление милости Бога, то, что Он посылает нам вайшнавов, у которых можно этому научиться. Научиться правильному настроению. Потому что когда мы видим это, так это сразу сложно понять, что это значит. И ум все время будет метаться. Но если мы увидим, как человек делает, иногда просто, как он сидит, как он поет, как он разговаривает. То мы можем очень многому научиться.
И второе проявление милости Кришны – это «Шримад-Бхагаватам». Потому что в «Шримад-Бхагаватам» мы можем столкнуться с Кришной, или почувствовать что-то. Почувствовать, опять же посмотреть, каким образом разные люди, в зависимости от своих устремлений, общались с Кришной. И каким образом Кришна отвечал им. Как этот живой опыт общения с Кришной происходит. В сущности «Шримад-Бхагаватам» – это энциклопедия любви, энциклопедия отношений с Кришной.
Это два проявления милости Кришны, то каким образом мы можем научиться возвращать ум туда куда нужно. Потому что когда настроение правильное, как Чайтанья Махапрабху говорит: тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийа сада харих. Да, проблем нет никаких, в этом состоянии – нет никаких проблем. Но этому надо научиться, это можно увидеть. Когда увидишь человека смиренного по-настоящему…
Равинда Сварупа рассказывает всю эту знаменитую историю про то, как преданные устроили в аэропорту бучу какую-то. Власти аэропорта очень возмущались. Они провожали Шрилу Прабхупаду, Шрила Прабхупада отлетал, все остальные там мешали. В конце концов, власти подозвали там главного кого-то и сказали: «Успокойте, уберите всех, уведите всех». Он встал и через рупор в микрофон стал говорить: «Все преданные уходите отсюда». Первый кто стал выходить, это Шрила Прабхупада, никто другой уходить не стал. Он единственный, к кому это не имело отношения. Но он сказал – раз говорят, надо делать. Раз мне сказали, значит надо делать. Это нектар!
ВОПРОС: Может это не по теме, но я хочу у вас спросить. Что такое сантименты? И что плохого в сантиментах? Если вы поняли, что я имею ввиду. То есть, есть любовь, а есть какие-то сантименты.
БВГ: Сантименты – это чувства или эмоции, которые появляются просто в уме. Как люди бывают иногда очень… они видят что-то. Какой-то писатель это подметил, что часто очень люди там читают про «муму» и плакать начинают. Но проблема в том, что как правило такие люди, сентиментальные люди скажем так, которых легко растрогать. Это часто люди, которые в своей реальной жизни, очень жестокие. Некая компенсация в уме. Человеку приятно себя ощущать хорошим, добрым. Ему нужно, каким-то образом компенсировать: он начинает рыдать над чем-то там. А потом в жизни.. это известно у каждого диктатора, тирана есть своя собачка, которую он очень любит. Он может убивать всех остальных, и не жалеть никого. Но у него всегда будет кто-то по отношению к кому он будет эти вещи проявлять.
Сантименты – это еще раз, вещи которые находятся в уме. И ум работает по программе – люблю, не люблю. И сантименты поэтому, в чем их беда, в том, что они часто в свою собственную противоположность превращаются. Как говорится от любви до ненависти один шаг. Мы, как правило, ненавидим тех, кого раньше любили. До всех остальных нам дела нет. Но тех к кому мы были привязаны, к ним человек p style=»text-align: justify;»почему-то поворачивается другой стороной. В этом проблема сантиментов. Сантименты – это перевертыш, сегодня он один, завтра другой. Сегодня я люблю, завтра ненавижу. И это очень материальная вещь. И беда в том, что люди очень часто путают сантименты с любовью.
ВОПРОС: А я вот допустим как преданная, я тоже, то есть я для себя, не то, что я там кому-то рассказывать. Я для себя. Как я могу для себя отследить вот эти вот сентиментальности? Я ведь женщина, бабушка старая, знаете. Вот эти сантименты, они во мне есть? Я не знаю или это сантименты..
БВГ: Если они стабильны, если у них есть правильное применение, то это не ум. Ум все время будет метаться, он все время будет менять какие-то вещи, в этом беда. Если это что-то связанное с духовными вещами, и оно у нас стабильное, то у этого есть другая природа. Не нужно бояться наших сантиментов, которые на духовные вещи обращены. Если они стабильны, если они не превращаются в свою противоположность. Это не совсем то же самое, это другое. Программа в уме: мне вот нравится это, мне вот нравится. Сегодня нравится, а завтра перестанет нравится. Вот это вот сантименты. Если у меня есть некий курс, который я взял, и я этот курс не меняю, то это не сто-то из ума идущее.
Это что-то идущее из более глубокого уровня. Как минимум это что-то с уровня разума, с уровня буддхи.
ВОПРОС: Скажите, пожалуйста, почему ум так устроен? У ума есть природа притягиваться к чему-то плохому, не хорошему. Почему нет таких людей, которым ум говорит: « Ну, например можно читать джапу», и во время джапы он молчит.
БВГ: есть те, которые уже поставили его под контроль. Но, что собственно значит понимать природу своего ума: надо наблюдать за ним и знать его хорошо. Как говорится своих врагов надо знать в лицо. Надо видеть их хорошо. Надо знать его привычки, каким образом он нас обманывает. Он будет молчать, когда мы полностью разоблачим его. Когда он поймет, что у него надежд никаких нет. Но пока он еще думает, он разные вещи будет с нами делать. Он все время будет говорить: «Вот есть более интересные вещи, вот надо сейчас еще что-то сделать. Давай, давай, давай, ну как же так?». Потихоньку почему? Потому что ум заражен тремя гуннами материальной природы: тамасом, раджасом и саттвой.
Когда он заражен тамасом, он просто привязан к чему-то грязному. У него есть это качество – апатия. Когда он заражен раджасом, он гонит нас куда-то. Ставит перед нами какие-то цели, амбиции раздувает, заставляет нас работать на какой-то образ свой, достигать чего-то. Это все даже не нам нужно. Обычно люди работают на своего соседа, чтобы соседи им позавидовали. Совершенство счастья в материальном мире. Чтобы все думали: «ООО!!!». Нам это не надо. Это раджас. И саттва, когда ум привлекается.. Саттва, с саттвой легче, но там тоже свои проблемы какие-то есть. Так как он заражен всем этим, то все эти вещи в нем есть, соответственно у него есть сродство к этому. Ум находился здесь, и он нас ведет по этому миру. Он расследовал все закоулки этой помойки, у него есть какие-то там ощущения.
Но потихоньку, потихоньку это все уходит из ума, если человек решительно настроен. Ум становится чище, поэтому говорится, что первый результат духовной практики: чето дарпана марджанам. Постепенно зеркало ума очищается от всего нежелательного, от грязи. Хотя это факт, у всех ум привязан к грязи, потому что у него есть это сродство. Но можно очистить свой ум, зеркало своего ума можно очистить. И Бхактивинод Тхакур говорит, что молитва наша… потому что в начале нам очень сложно реально желать чего-то, чего мы толком не хотим. Кришну там или еще что-то там, какие-то абстрактные вещи.
Но на первом этапе он говорит, что человек может и должен хотеть очиститься, и в этом смысл молитвы обращенной к Богу: «Помоги мне очистить свой ум, сейчас он грязный, поэтому он привязан к грязи».
ВОПРОС: Можно вопрос еще один. Бхакти Видья Пурна Махарадж часто говорит о том, что наше сознание Кришны должно проявляться в каждодневной жизни: в нашей квартире, в каждой комнате, в каждом действии. А что мы видим часто, что мы как будто сидим на двух стульях. Где-то мы преданные, когда одеваем вайшнавскую одежду. Как вот это понять.
БВГ: Ну, просто потому что опять же мы толком не знаем, что это значит. У нас нет примера для того чтобы быть, жить таким образом, нужно иметь пример. Он очень хорошо это объясняет, но даже услышав эти объяснения, надо увидеть, что это значит. Он говорит, что не забывать о Кришне, или помнить о Кришне, понятно: мы повторяем Его Святое Имя, читаем священные писания, общаемся с преданными. Все так или иначе, что непосредственно несет на себе, или прямо соприкасается с Богом, с высшей силой. Это все помогает нам помнить о Кришне. Так чтоб не забывать о Нем надо следовать правилам, в соответствии с которыми, Кришна хочет, чтобы мы обращались с материальной энергией.
ВОПРОС: Вот тут вопрос как раз то, что я имела в виду, что очень много есть правил и это напоминает чем-то смарта-брахманов. Что правил очень много – с одной стороны, с другой стороны – когда мы не следуем, то это показатель нашего современного ума, западного.
БВГ: Поэтому есть Ачарья. Ачарья говорит, что важно, что не важно. Ачарья говорит, что из множества правил, он понимает, что какому-то человеку, который вырос в одной культуре, легко всем правилам следовать. Просто потому, что он сызмальства привык это делать и его сознание достаточно утонченно, чтобы все это легко делать. Ему не нужно слишком много напрягаться. Для других, он просто запутываются в деталях. Если у сороконожки спросить, как ходить, то она остановится и надолго задумается. Если нам начать объяснять все эти вещи, то мы скажем… или просто превратимся в сороконожку, которая будет странные вещи делать.
Поэтому Ачарьи есть, и Ачарья говорит, что значит, он говорит существенные вещи какие-то. Все остальное по мере возможности, насколько я могу по мере того, как мое сознание очищается, мне легче это делать. А так это факт. Еще раз, когда организованна среда правильным образом, то все в этой среде напоминает о Кришне, помогает помнить о Нем. Если все чисто, если у всего есть свое место и если все действительно служит Кришне. Каждая вещь она лежит так, чтоб служить Кришне, то это очень сильно настраивает человека. Я видел это, у меня есть один знакомый, он подростком был, ему лет четырнадцать-пятнадцать было. И как обычный подросток он смотрел по сторонам, ему было все интересно в этом мире. Его отправили к Бхакти Видья Пурне Свами. И я встретился с ним сейчас в Маяпуре, и я увидел другого человека. Если раньше я видел.. потому что видишь ум, и видишь ум в разные стороны, он размазан слегка. То я увидел человека из оного куска скроенного. Это было просто поразительно, я поразился. Он очень счастливый, у него очень ясный вектор, ясные глаза, все хорошо. И в значительной степени это результат, в том числе окружения, в которое человек попал. Человек попадает в это окружение и как-то становится ясно все. Все напоминает о том, что нужно делать.
Или как Шридхар Махарадж он приводил хороший пример, что вовремя войны в Калькутте был рекламный плакат, который призывал людей на войну. Люди не хотели идти на войну, и там повесили этот плакат. Там была изображена военная форма, и плакат гласил: «Надень это и ты поймешь, что тебе надо делать». Смысл в том, что когда мы в определенной среде внешней оказываемся, то она как бы напоминает нам что нам надо делать, кто я такой. Играет эту роль, помогает яснее нам понять.
Спасибо вам большое. Шрила Прабхупада ки….. джай!!
