Семинар для наставников, Фестиваль «Прити-лакшанам», Екатеринбург, 2012 г.
(Диск «Прити Лакшанам» или семинар для наставников)
Аннотация:
Вопросы: почему Гитлер, Хираньякашипу и т.д. смогли на основе страха объединить вокруг себя люде; почему берем силу из своего ложного эго, а не из эго духовного учителя или Кришны; мы не можем служить Кришне напрямую, удовлетворить всех Его слуг тоже не можем, как быть; почему Шрила Прабхупада поругал своего ученика в самолете.
Продолжение практических советов. Мы должны черпать неисчерпаемую силу из источника, который неисчерпаем, – из Кришну.
Советы на основе качеств, перечисляемых Кришной в 14-ой главе «Бхагавад-гиты»:
Забота включает в себя:
а также:
Реакции на ошибку других по отношению ко мне:
Различные истории с Шрилой Прабхупадой, иллюстрирующие эти моменты.
***
Мы говорили с вами об очень важных вещах, о том, каким образом мы можем влиять на человека и почему часто человек ослабевает и лишается естественной склонности благотворно влиять на других людей. В связи с этим мне задали несколько вопросов, один касался Гитлера и Хираньякашипу – мол, они же сильными были, как тогда Камса, Хираньякашипу, Равана, Гитлер, Сталин могли ввести в заблуждение, объединить толпу, страну и вселенную. Явно они привлекали других людей чем-то?
Я не знаю чем они привлекали других людей, но то, что они держали других людей в страхе – это несомненный факт. Сам тот факт, что они держали людей в страхе, распространяли страх вокруг себя, означает, что где был этот страх? Могу я распространять то, чего у меня нет? Могу я распространять сознание Кришны, если у меня нет сознания Кришны? Нет. Я могу распространять только то, что есть у меня внутри. Сам тот факт, что они властвовали страхом, означал, что страх жил в их сердце. Люди постоянно боялись. А боится слабый человек, правильно? Сильный человек не боится. Прахлад Махарадж не боялся ничего, у него не было даже тени страха, поэтому отец понял, что он сильнее его. Поэтому у отца появился еще бОльший страх: «Какой-то маленький сопляк сильнее меня». Поэтому он стал спрашивать: «Откуда ты свою силу берешь?»
Смысл нашего рассказа именно о том, чтобы мы брали свою силу из правильных источников, не из страха. Потому что если мы не получаем доступа к неправильному источнику, будет соблазн воспользоваться другими методами силы.
Я говорил еще об одной очень важной вещи: о том, что человек, который соединяется с Кришной, с неисчерпаемым Кришной … Кришна по определению неисчерпаем. Мы – маленькая частица, искорка, вылетевшая с этого большого костра, и когда мы разъединяем себя с Кришной, то мы становимся очень быстро исчерпаемыми, нас легко исчерпать, терпение наше быстро подходит к концу, правильно? «Терпение лопнуло», называется. Силы наши быстро подходят к концу, мы иссякаем быстро, энтузиазм наш быстро подходит к концу. В начале энтузиазм, на первом круге энтузиазм, а на третьем уже нет энтузиазма. Вера наша быстро подходит к концу. Если взять нас отдельно взятых, то все это будет очень легко и быстро исчерпаемым. Но когда человек соединяет себя по-настоящему с Кришной, то терпение его становится неисчерпаемым, вера его становится неисчерпаемой, сила его становится неисчерпаемой, любовь его становится неисчерпаемой. Это потому, что он подключен к источнику постоянно и чувствует эту связь.
В связи с этим есть любопытная история про Шрилу Прабхупаду. Однажды Тамал Кришна Махарадж подошел к Шриле Прабхупаде и спросил у него: «Прабхупада, Вы однажды сказали, что преданный подобен корове – куда бы ее ни привели, она будет давать молоко. Я видел это на Вашем примере, но я одного не могу понять: как Вас на всех хватает? Почему Ваше молоко не иссякает?» Шрила Прабхупада ответил: «Потому что я корова сурабхи». (смех)
Потому что казалось бы, откуда взять эту любовь, эту силу, это терпение, все остальное? Оттуда же, от этой связи с Кришной. Нам нужно стараться постоянно эту связь установить. В связи с этим есть еще один важный вопрос тут. Два вопроса, которые, так или иначе, связаны с этим.
Вопрос: На вчерашней лекции Вы сказали, что силу мы черпаем из эго – из своего ложного и из своего истинного эго. Вопрос в том, почему мы берем силу из своего эго, а не из эго Кришны, Шри Радхи или духовного учителя? И другой вопрос о том же самом, скажем так, о непонимании, что такое эго. Эго значит я. В центре, Вы сказали, что должно стоять «я – слуга Кришны», еще Вы сказали, что Кришна проявляется как гуру, как преданные, много чего еще, при этом всех удовлетворить мы не сможем – это Вы так сказали. Как тогда удовлетворить корень, Кришну, если Кришна говорит, что Мой слуга – это слуга Моей слуги, а не Мой личный слуга, как он считает. Мы же неквалифицированны служить Ему лично, но всех других слуг удовлетворить тоже не можем. Получается, что мы не в силах вообще что-либо сделать для Кришны. Как быть?
Ответ: Что я говорил… Я говорил о том, что мы должны сформировать эго наше связанное с Кришной. Мы всегда – индивидуальность. Наша индивидуальность, личность никогда не уничтожима по природе своей. Единственное, что нужно убрать, устранить из нашей индивидуальности – это иллюзию ее отделенности от Кришны. Для этого нам нужно распространить свое эго в том числе на Кришну. Мы знаем как распространять наше эго. Наше эго распространяется очень хорошо и в тот самый момент, как мы распространили наше эго на кого-то еще, – эго значит «я» – но, распространяя свое эго на кого-то еще, мы начинаем считать кого-то еще, другого, самостоятельного человека, своим, его боль – своей болью, его деньги – своими деньгами, его энергию – своей энергией, его проблемы – своими проблемами. Много детей бегает, но есть дети, которые, так или иначе, несут частичку нашего «я» на себе и это называется любовью.
Человек, душа, способна вкладывать свое «я» в кого-то другого. Это определение любви, которое приводит Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху», где он говорит ананйа мамата вишнох мамата према сангата. Мамата значит понимание того – это то, что я говорил, как гопи говорят, что «мы Твои, а Ты наш. Я Твой, я Твоя, я принадлежу Тебе, а Ты принадлежишь мне». Мамата према сангата – эта мамата, в нее вложена према. Когда мы говорили об этом эго, нужно понять, что мы не отдельны от Кришны. Мы часть Кришны, мы принадлежим Кришне, но Кришна принадлежит нам, ананйа мамата вишно – когда у человека нет никакой другой маматы, у него нет ничего другого, что он бы считал своим. Не хило так – он своим считает только Кришну, больше ничего другого он своим не считает.
Соответственно, я говорил каким образом постепенно мы можем прийти к этому состоянию через то, что мы ощущаем свою зависимость от гуру и начинаем удовлетворять гуру и с этого начинается все. Гурау гоштхе гоштхалаишу суджане. Потом мы отождествляем себя со Святой Дхамой, с преданными, с вайшнавами – они наши, они не чужие, они мои. Это моя семья, я с ними связан всегда и всегда буду связан, эта связь никогда не рвется, эта связь беспричинна. Связи в материальном мире причинные, как правило. Друзья дружат друг с другом, потому что им хорошо друг с другом. Если им перестало быть хорошо, они перестают дружить. Слуга служит господину, потому что господин платит ему деньги. Если господин обанкротится, то слуга перестает ему служить. А у нас есть эта беспричинная связь: Кришна мой, вайшнавы мои, я Кришнин, я их.
Это не правда, что мы не можем удовлетворить вайшнавов. Мы можем удовлетворить вайшнавов, если мы будем им служить. Мы должны пытаться удовлетворять вайшнавов, понимая, что они часть Кришны, поклоняться им не отдельно от Кришны, поклоняться гуру не отдельно от Кришны. Как Рагхунатх дас Госвами говорит в «Наставлениях своему уму», что гуруварам мукунда прештхатве – почему я поклоняюсь лучшему из гуру, мукунда прештхатве? Потому что он мукунда-прештха, он очень дорог Кришне. Истина одна, Кришна один и я приближаюсь к этой истине и начинаю служить ей, видя ее в вайшнавах, в Святой Дхаме, в «Бхагаватам», в Святом имени, через родство, через связь.
Даяван Прабху объяснял каким образом человек должен, повторяя Святое имя, чувствуя связь. Он должен почувствовать себя в районе сердца и ощутить эту связь с Кришной, с Абсолютной Истиной. Иногда это может быть сложно, однако мы можем почувствовать свою связь с гуру, с вайшнавами. Они дороги мне, куда я без них? В конце концов, мы можем почувствовать свою связь с прасадом. Как Шрила Прабхупада говорил, что любой разумный человек рано или поздно, практикуя сознание Кришны, думает: «Уйти или не уйти?», но по-настоящему разумный человек думает: «Куда же я без прасада?» Как можно без преданных, как можно без прасада, как можно без киртана? Как можно жить? Это мамата.
Вопрос был еще насчет болельщиков. Матаджи обиделась за Пушта Кришну Махараджа, он же за гуру заступался, почему же его Шрила Прабхупада поругал?
Он его поругал не поэтому. Пушта Кришна Махарадж все правильно делал тогда, но Шрила Прабхупада для нас это сказал. Когда мы что-то делаем, мы должны вспомнить кто мы.
На этом мы закончили вчера наше обсуждение, что все время нужно вспоминать кто я и действуя, исходить из этого. Мне несколько очень важных вещей хочется сказать сегодня для того, чтобы если не точку, то многоточие поставить на этом обсуждении.
Итак, в начале, первое: кто мы? Тот же Эмерсон, которого я вчера цитировал уже два раза, процитирую сегодня в третий раз, он сказал, что «твоя природа кричит так громко, что я не слышу то, что ты мне хочешь сказать». Поэтому иногда человек думает: «Я же говорю, говорю, а меня не слышат». Почему меня не слышат? Потому что есть что-то другое, что очень громко кричит одновременно с этим – мы сами, наша природа, наши привычки и все остальное. Поэтому другие люди могут не слышать нас. Иначе говоря, мы не влияем на них.
Следующее правило очень важное, я не могу переоценить важность этого правила. Как правило, у человека есть проблемы. Эти проблемы лежат вне него и выводят человека из себя, он сосредоточивается на этих проблемах и чувствует бессилие каким-то образом исправить это положение. Бывала у вас такая ситуация, что какой-то человек и этот человек ведет себя неправильно? Вы становитесь заложником его неправильного поведения: мы все время думаем о нем, мы все время ругаем его, мы все время его обсуждаем, как он себя неправильно ведет, какой он нехороший. Правильно мы поступаем? Естественно, конечно! Это же мы поступаем.
Так вот, золотой принцип: действуйте в круге своего влияния. Беспокойтесь о том, что вы можете исправить и не беспокойтесь о том, чего вы не можете исправить. Обычно мы делаем с точностью до наоборот, мы постоянно беспокоимся о других: «Он не повторяет 16 кругов. Он не следует четырем регулирующим принципам. Он невнимательно повторяет джапу». Золотое правило: не позволяйте тому, над чем вы не властны, получить власть над вами. Мы не можем чего-то исправить, начинаем беспокоиться, волноваться об этом, мы волнуемся, волнуемся так и ничего исправить не можем все равно. В то же самое время всегда есть что-то, что мы можем исправить. Что-то находящееся в сфере нашего влияние – мы сами, люди, которые нас слушаются. Давайте сосредоточимся на этом, вместо того, чтобы сосредоточиваться на чем-то, что мы заведомо не можем исправить. Что при этом будет происходить – сфера вашего влияния будет расширяться, увеличиваться. Если человек правильно сосредоточивает свое влияние, он действует правильно и постепенно-постепенно круг его влияния будет увеличиваться и он почувствует бОльшую силу и способность влиять на другие вещи. Сколько раз я эти вещи слышал! Люди жалуются, жалуются… Вместо того, чтобы ту же самую энергию, которую мы потратили на жалобы на других, потратить на что-то созидательное, позитивное, что в наших силах.
Это очень хорошая вещь и есть замечательный случай, связанный с Бхакти Тиртхой Махараджем. Он пришел из американского общества, где в общем-то, люди с темным цветом кожи не очень ценились, он испытал на себе разные проявления расизма. Он пришел в общество, где главным слоганом является «Вы не это тело», но столкнулся с тем же самым – белые люди его избегали, сторонились, говорить с ним не хотели и при первой же возможности он решил пожаловаться Шриле Прабхупаде на это. Он сказал: «Шрила Прабхупада, мы говорим, что мы не это тело, не эта национальность или еще что-то, а в Вашем обществе люди то же самое делают». Шрила Прабхупада сказал: «Да, но если тебя это задевает, это значит, что ты точно такой же. Если тебя это волнует, если тебя это задевает, значит, что ты ничем не лучше их. Значит, у тебя тот же самый менталитет». Бхакти Тиртха Махарадж говорил, что эта одна фраза Шрилы Прабхупады раз и навсегда положила конец расизму в ИСККОН. Вернее проблеме расизма в ИСККОН. С проблемой было покончено, потому что Шрила Прабхупада что сделал? Не принял это все, а показал: «Вот твоя проблема – проблема в тебе». Почему тебя это волнует? Почему тебя это беспокоит? Потому что у тебя тот же самый менталитет, в каком-то смысле.
Это очень важная иллюстрация или очень важное правило – стараться не сосредоточиваться на том, что мы не можем исправить. Если мы не можем кого-то исправить и никогда не будет такой ситуации, когда мы всех сможем исправить или всех заставить действовать, как мы хотим. Кришна поставит всех на свои места, не волнуйтесь. Вы верите в Кришну? Все хорошо тогда, Кришна все поставит на свои места.
Несколько еще правил из тринадцатой главы «Бхагавад-гиты», где Кришна объясняет каким образом должен вести себя или ведет себя человек, обладающий знанием, или что практикует человек, который обладает знанием. То самое, мы знаем и каким образом ведет себя человек, как он старается? Первое качество аманитвам. Кто-то знает эти стихи? Аманитвам адамбхитвам ахимса кшантир арджавам ачарйопасанам шаучам … Несколько из этих правил я приведу, потому что это правила для нас, это не просто красивые слова. Аманитвам значит амана, аманина манадена. Это значит, что я не хочу никаких почестей по отношению к себе. Но как же так не хочу, когда хочу? Оказывается, не хочу. Реально это значит … Люди будут хвалить нас в этом мире, люди будут нас прославлять, потому что им надо что-то от нас получить, правильно?
В Москве недавно был фестиваль санкиртаны, награждали преданных санкиртаны. Преданные санкиртаны знают каким образом почести людям оказывать. Один прабху рассказал историю как шел мужчина с женщиной и мужчина заинтересовался книгами, но преданные санкиртаны, они психологи, они знают психологию: надо тотчас же женщину на свою сторону перетянуть, иначе она мужа оттянет от этой книги. Он сразу говорит: «У вас такая божественная жена! Божественная просто!» Эта женщина была человеком независимым и утвердившимся в правильном центре, поэтому она не приняла всерьез эти слова, подошла к мужу с какими-то там «Уа! Уа! Уа!» Мужчина тоже слышал эти лекции и сказал: «Вот видишь, божественность из нее так и прет!» и взял книгу. (смех)
Я к тому, что аманитвам значит, что как только нас похвалили, нам сказали, что-то хорошее, нам нужно тотчас же, с мгновенной реакцией, с реакцией теннисиста, настольный теннис, пух – эту похвалу передать сразу же другим, обратно туда, вайшнавам, гуру, все равно куда, главное отфутболить. А соблазн есть хотя бы на одну секунду ее подержать у себя, чуть-чуть: «Ух!!!» Аманитвам значит: если мы действуем, исходя из знания, то когда нас хвалят, мы говорим: «Не, не, не», мы не принимаем это все всерьез, в расчет, сразу же отдаем назад, отдаем это Кришне, гуру, Шриле Прабхупаде, как минимум мысленно. Потому что если даже одно мгновение мы подержали ее внутри, это может быть ядом, который будет питать наше ложное «я».
Следующая вещь, адамбхитвам – это та вещь, с которой мне постоянно приходится бороться в обществе преданных. Адамбхитвам значит гордость, которая приходит, конкретный вид гордости, как объясняет Шрила Прабхупада вслед за Баладевой Видьябхушаной, от отождествления себя со своей религией, со своими принципами, со своей святостью. Это очень отвратительный вид гордости, на самом деле, потому что человек начинает гордиться всем этим и, гордясь всем этим, он начинает ругать других и это все выглядит очень плохо. Очень легко все это заметить в каких-то социальных сетях, в том, каким образом преданные на людях выступают, как они начинают прославлять. В сущности, они прославляют сами себя, потому у людей такое отторжение от этого всего.
Если мы хотим повлиять на других людей или проповедовать другим людям, мы ни в коем случае не должны прикрываться всем этим, или начинать гордиться своей святостью, принципами, которым мы следуем, еще какими-то вещами. Мы тем самым лишаем себя возможности по-настоящему проповедовать или влиять на других людей.
Ахимса значит нежелание причинить боль никаким живым существам, понимая, что все живые существа – частицы Кришны. Нежелание, ни в коем случае, я боюсь, я не хочу причинить боль и прежде всего это относится к какому нашему качеству? Кому мы причиняем боль? Другим людям? Чем? Словами своими, злословием. Люди думают, что если я не ем мяса, то я соблюдаю ахимсу. Есть в «Махабхарате» шлока, которая говорит, что стрелы, которые мы выпускаем в другого человека, боль от них, она вынешь стрелу и все, боль пройдет. А стрелы злых слов могут остаться в нашем сердце на десятилетие и боль от них гораздо сильнее, чем боль от каких-то других вещей. Ахимса значит нежелание причинять боли. То есть я злословлю, я не хочу злословить, я не буду злословить. Мой язык привык злословить, но я не буду злословить. Потому что когда я злословлю, когда я, особенно в отсутствии человека, начинаю обсуждать его и говорить… Постоянно люди этим занимаются. Это все проявление моей зависти. Мало того, что я разрушаю отношения с тем человеком, про которого я дурно говорю, рано или поздно до него это дойдет. С кем я еще разрушаю отношения? С тем человеком, которому я про это говорю. Потому что человек, который услышит, как я отзываюсь о третьем человеке за его спиной и что я говорю, что он подумает? «Интересно, что он про меня говорит, когда меня нет?» Я перестану доверять этому человеку, который злословит. Люди, которые злословят, утрачивают доверие, утрачивают свою способность влиять на других людей, потому что влиять на другого человека можно только через доверие. А самый лучший способ утратить доверие человека – это плохо говорить о ком бы то ни было. Это ахимса. Ахимса не значит просто, что мы мяса не едим, рыбу, яйца, лук, чеснок, не в этом дело.
Еще раз, это все то, что нужно наставнику, чтобы влиять на других людей, все то, что нужно проповеднику, все то, что нужно мужу, все то, что нужно жене, родителям, друзьям – в любых отношениях эти правила железные и если я нарушаю их, мои отношения будут страдать, я не смогу вступать в правильные отношения. Это очень серьезное преступление.
Сначала ахимса, я не причиняю боли, а кшантир, терпение, значит, что я терплю, когда боль причиняют мне. А хочется наоборот, правильно? Кшантир значит если про меня плохо говорят, если кто-то обо мне плохо отзывается, кто-то что-то про меня говорит, то я должен порадоваться по-хорошему. Если я сильный человек, я не испугаюсь этого всего. Я подумаю: «Они еще не все про меня знают, слава Богу. Если бы знали все …»
На самом деле, человек должен быть открытым для этих вещей насколько это возможно. Понятно, что это сложно, но не нужно этого бояться. Я вчера сказал об этом правиле. Мы боимся, боимся, чтобы нам прямо сказали что-то про нас. Боимся, да? Страшно, да? Все шататься у нас под ногами начинает, мы стараемся избегать этих вещей. Но во-первых, всех критикуют. Шрила Прабхупада сказал: «Господа Чайтанью критиковали, Кришну критиковали, меня критиковали, а вы чем лучше?» «А нас нельзя критиковать, не, не, мы вне критики…» Всегда будут критиковать. Можно сколько угодно семинаров прослушать, что не нужно никого критиковать, все равно найдется кто-то, кто семинаров не слушал. Или кто-то, кто их послушал и забыл. Критиковать будут, поэтому надо … Кшантир значит нужно максимально спокойно к этому относиться и когда мы слышим что-то, нужно сразу же найти прибежище где? В своих отношениях, в отношениях с духовным учителем. Можно мысленно подойти к духовному учителю и пожаловаться ему: «Про меня такое сказали» и духовный учитель скажет: «Ничего, все нормально, просто продолжай». Как Шрила Прабхупада в той самой истории, которую я вчера рассказал: «Просто продолжай, ничего страшного нет, всех критиковали».
Есть еще одно проявление терпения, которое очень важно в наших отношениях с другими людьми: мы должны понимать, что другой человек не всегда … Нам хочется, чтобы он поскорее вырос, правильно? Особенно, когда речь идет о подопечном, о сыне, о муже, чтобы он поскорее стал взрослым, наконец, муж наш. А надо терпение проявлять, вырастит, в конце концов. Терпение заключается в том, что … Надо стараться делать все, чтобы человек вырос, это обязанность и я чуть позже буду говорить об этих отношениях, об отношениях с другими людьми и буду говорить об основных принципах. Основной принцип заботы – это забота о том, чтобы человек рос, становился сильнее. Но надо при этом понимать, что есть некий естественный закон роста и что иногда человеку нужно пройти через какие-то стадии. Мы должны стараться, но не ожидать, что человек сразу станет таким идеальным.
Иначе говоря, если человек не соответствует каким-то нашим ожиданиям, еще не вырос, ни в коем случае нельзя его отвергать. Что делают люди – начинают судить или отвергать другого человека, а человек просто еще не вырос, просто нам терпения не хватило. Немножечко больше терпения в него вложить, он вырастит, он станет сильным.
Есть замечательная история про то, как Ачьютананда Свами получал санньясу. Это было в Амстердаме и Шрила Прабхупада должен был одновременно устанавливать Божества Джаганнатхов в Амстердамском храме и давать санньясу Ачьютананде, своему ученику. Преданные пригласили, они сделали большую PR акцию, они пригласили десять репортеров с камерами и со всем остальным, все должно было сниматься. Когда Шрила Прабхупада зашел, то он увидел, что ничего не готово, что нет ягья-кунды, что она не украшена никак, нет фруктов никаких, ничего. Реватинандана Махарадж рассказывает, он был при этом, что когда Шрила Прабхупада зашел, он остановился как вкопанный и потом вдруг стал кричать: «Где фрукты? Где цветы? Это фарс! Я не могу приглашать сюда Господа вселенной!» Потом, люди рассказывают, что когда Шрила Прабхупада фрукты потребовал, кто-то побежал на кухню и принес жбан с фруктовым салатом. Шрила Прабхупада должен был устанавливать Джганнатхов и Их установление всегда сопровождается абхишекой, так преданные в каком-то ресторане стащили котлы из нержавеющей стали, которые использовались много раз и Божества стояли в этих тазах, в котлах каких-то. Шрила Прабхупада стал кричать, все снимают репортеры… Шрила Прабхупада не обращает никакого внимания вообще на все это. Он развернулся: «Не буду это делать!» Потом сделал несколько шагов, вернулся, и говорит: «Ну ладно, буду». В общем, они рассказывают это все. Реватинандана Махарадж говорит, что «я был очень счастлив, что я не имел к этому никакого отношения. Я сидел где-то в уголке и дрожал там, думал: „только бы меня не заметили”». Потом, когда все кончилось, Ачьютананда получил санньясу и он подумал: «Надо пойти к Шрилы Прабхупаде и попросить у него прощения за все это». Буквально несколько минут прошло после этого, он зашел к Шрилы Прабхупаде. Шрила Прабхупада один сидел, он спросил «Можно?», Шрила Прабхупада сказал: «Да» и он сказал: «Я от имени всех преданных хочу принести Вам извинения, что мы так расстроили Вас». Прабхупада улыбнулся спокойно и сказал: «Да, забудьте об этом и даже не вспоминайте». Легко так улыбнулся. «Мне просто учить вас надо. Я же должен учить вас». Шрила Прабхупада был абсолютно спокоен. Реватинандана Прабху знал, что Шрила Прабхупада не любит, когда его хвалят, и он стал спрашивать: «Шрила Прабхупада, что чувствует преданный, когда другие глупости делают? Что он испытывает?» Шрила Прабхупада сказал очень хорошую фразу: «Сознание, сердце преданного очень глубокое, как океан. На поверхности океана может быть какая-то рябь или какие-то волны, но внутри он остается абсолютно спокойным, внутри океан никоем образом не потревожен». Это значит терпение. Сознание очень глубокое. Поэтому сразу же, мгновенно он может что-то сделать, что-то сказать, но в конце концов он понимает, что все это не имеет отношения к каким-то вечным вещам. И главное, что он не отвергает человека. Если кто-то разочаровал нас, обидел нас, возмутил нас, мы сразу же отвергаем этого человека. Бывало с вами такое? Кто-то чуть-чуть что-то не то, до этого все было хорошо – пух! и все, этого человека нет в жизни. Но так как у преданного есть эта внутренняя основа, и это называется терпением, он не отвергает никогда, сколько бы человек ни делал, сколько бы его … Как в той знаменитой истории про садху и скорпиона, когда садху поднимал скорпиона, скорпион его жалил и он его выпускал и опять поднимал его, чтобы достать из лужи. Кто-то сказал: «Зачем ты это делаешь?» Он сказал: «Природа скорпиона – жалить, а природа садху – спасать. Если он не может отказаться от того, что он делает и терпеливо меня кусает, то я должен также терпеливо его спасать». Это значит терпение. Иначе говоря, терпение значит я не отвергаю другого человека, я стараюсь, я жду, когда он станет взрослее.
Еще один частный случай, я, к сожалению, забыл об этом, когда говорил об ахимсе, о том, что не нужно дурно говорить о других. Иногда мы думаем, что если я устал, раздражен, утомлен, то я могу резко высказаться, мы как бы сами себя оправдываем. Было у вас такое? Кто-то под руку, под горячую руку нам попался… Это то, каким образом мы можем утратить свое доверие или свою силу, способность влиять на другого человека. Это не оправдание. Это самая высшая форма самообладания, когда какие-то резкие слова у нас уже на языке, а мы их не произносим, стараясь понять другого человека, опять же, оставаясь терпеливым в этой ситуации. В связи с этим Лев Николаевич Толстой цитирует Магомета: «Лучшее питье на свете – это когда у человека злое слово уже во рту, а он не выпустил, а проглотил его». Это самый лучший компот, который есть.
Еще одна важная вещь – пример, который мы подаем, если мы хотим влиять на другого человека, очень важно, это уважение к старшим. Кришна там же, в «Бхагавад-гите», говорит об этом, ачарья-упасана. Если кто-то гуру, то я должен его уважать. Гуру – это категория, родители, старшие преданные, наставник – гуру, человек, который более высокое место в иерархии занимает, тоже старший по отношению ко мне. Мы можем видеть его недостатки, мы можем понимать, что человек ведет себя не самым правильным образом, но так как он занимает это положение, я уважаю его за это, за то, что он принял эту ответственность. Шрила Прабхупада удивительную формулу дал, которую очень сложно в реальности применить, но тем не менее, послушайте ее, это очень хорошая формула, он сказал: «Мой гуру, прав он или не прав, – всегда прав».
Иначе говоря, если я даже вижу, что он не прав, потому что иначе бы я не говорил, я просто бы сказал: «Мой гуру всегда прав», но если я говорю «Мой гуру, прав он или не прав, – всегда прав». Это значит, что я вижу, что он может быть что-то делает не совсем правильно, но для меня он все равно гуру, для меня он все равно старший и я сохраняю уважение к нему, не обязательно следуя ему в том, в чем он не прав где-то как-то, если речь идет о старшем, но этот принцип уважения очень и очень важен. К сожалению, на Западе он сильно разрушается в результате демократии и всяких других вещей.
Тоже была замечательная история, связанная со Шрилой Прабхупадой. Шьямасундара Прабху, изначальный Шьямасундара Сан-Фрациский, который делал первые Божества… А да, с ним еще другая история связана, которая иллюстрирует принцип кшанти, терпения. Когда он делал Божества Джаганнатхи, то однажды Шрила Прабхупада пришел посмотреть как он ваяет Божества. Он увидел, что на Джаганнатхе пачка сигарет лежит, что он там и на Божества сигаретку кладет. Шрила Прабхупада ни бровью ни повел, ничего не сказал. Он сказал: «Все нормально, потихонечку уменьшай свои сигареты и постепенно перестанешь».
Но я другую историю хотел рассказать. Он открыл храм в Лондоне, мы знаем, познакомился с Джорджем Харисоном, с Битлзами, записал все это, сделал очень много, Шрила Прабхупада его очень любил. В какой-то момент у него начались сложности, он перестал повторять мантру, все видели, что он не повторяет мантру, он куда-то пропадал. Преданные были бедные, нищие, а у него откуда-то были деньги, непонятно откуда, он ездил на такси, на машинах … В общем, полный джентльменский набор. Уже прямо возмущение поднимается откуда-то отсюда. Все президенты храма таким образом действуют. Это рассказывает ученик Шрилы Прабхупады, Бхаджа Хари Прабху. Он с тем же самым Реватинанданой Махараджем, Реватинандана Махарадж взял его, он был президентом храма в то время или кого-то и пришли жаловаться на Шьямасундару к Шриле Прабхупаде. Справедливо жаловаться? Справедливо, правильно? Надо же пожаловаться? Надо. Несколько слов они сказали, Шрила Прабхупада сразу понял о чем речь. Он с отвращением посмотрел на этого Бхаджа Хари, который был младшим преданным, сквозь зубы он процедил: «Ты не должен критиковать старших вайшнавов», а потом посмотрел на Реватинандану Прабху и сказал ему: «Скажи ему, чтобы он отсюда уходил». Хотите быть на его месте? Бхаджа Хари Прабху говорит: «Я выполз оттуда на брюхе из комнаты Шрилы Прабхупады. Он даже не мне сказал: „Уходи остюда”, он сказал об этом Реватинандане: „Скажи ему, чтобы он отсюда ушел”».
Почему? Что Шрила Прабхупада этим показывал? Если человек старший, у него могут быть сложности. Старшие люди тоже люди, у них тоже могут быть сложности. Но так или иначе, у нас не должно… Мы обязаны старшим, мы получили очень многое от старших, они все равно старшие по отношению к нам. Чтобы сохранить принцип уважения, я должен тщательно следовать этому.
Бхаджа Хари Прабху пишет, что «я очень хорошо понял, что как я мог жаловаться на кого-то, кто дорог Шриле Прабхупаде? Кто столько для него сделал?» Иначе говоря, я тем самым разрушал в себе центр. Я жалуюсь на кого-то, кто дорог моему гуру. То есть, это очень непростая вещь, правильно вести себя.
Еще несколько важных вещей, прежде, чем мы перейдем к следующей сфере, как заботиться. Я понимаю, что всем поскорее хочется начать заботиться. Как Ватсала Прабху всегда говорил: «Кто-то приходит и говорит: „Можете стать моим наставником?” и я: „Где ты раньше был?”» Надо сначала понять как я должен действовать. Потому что я смогу правильно действовать в этих отношениях, если у меня есть какие-то свои принципы и эти принципы, сунити, должны быть очень твердыми и непоколебимыми.
Один очень важный совет. Простой совет, если вы просто один этот совет запомните, уже ваша сила будет возрастать. Человек должен совершать служение незаметно, делать какое-то служение, про которое никто не знает. Как в христианстве говорится: «Пусть ваша левая рука не знает то, что делает правая». Почему? Потому что я слуга по природе своей и я знаю, я все равно буду служить, но я еще хочу и выгоду извлечь какую-то. Я служу и думаю: «Ну надо же, чтобы что-то ко мне пришло в замен». А ничего не должно прийти, кроме этого укрепления «я» своего как слуги.
Что происходит с человеком, если он незаметно что-то для другого человека сделал в секрете? Его уважение к себе увеличивается, достоинство его увеличивается. Он себе верить начинает больше. Поэтому так важно делать что-то незаметно. Поэтому говорится: храните в тайне свою садхану, не афишируйте ее. Не говорите, что я четыре круга повторяю каждый день или два. Не говоря уже о шестнадцати. Садхана наша, обеты наши нужно хранить в тайне. Если я рассказываю другим о своих обетах, обет теряет силу и мы теряем силу. Если я даю какой-то обет и следую ему, и это следующий совет очень важный: нужно хранить обеты и главное, что нужно хранить обещания свои.
Простая вещь, которую очень сложно исполнить: люди почему-то не находят нужным хранить обещания свои, начиная с самых простых. Самое простое обещание, которое мы регулярно даем – это прийти вовремя куда-то. Все вайшнавы опаздывают, все! Это просто признак хорошего тона – опоздать. Это очень важная вещь. Если вы хотите, чтобы центр слуги был сильным, чтобы сила внутри росла, есть простое правило – никогда не обещать то, что мы не сможем исполнить. Есть большой соблазн пообещать что-то, что мы не можем исполнить. При этом я чувствую себя хорошо, правильно? Человек, которому я обещаю, чувствует себя хорошо, правильно? Всем хорошо. Что плохого? Я пообещал и другой думает: «Ооо!», а потом … Когда человек это делает, то очень сильно его самоуважение падает. И уважение к нему падает. Если человек не может хранить свое слово, ему никто не будет доверять и никто не будет считать его надежным. Иногда мы даем обещание сами, не отдавая себе отчет в том, что мы дали обещание. Например, мы говорим, что «я буду о тебе заботиться», а потом человек приходит к нам и даже не говорит: «Ты же мне обещал заботиться», а просто он как как бы приходит, ему нужно что-то, а мы заняты. Мы уже давно забыли, нам же уже хорошо было от того, что я пообещал: «Я буду о тебе заботиться». И Ему хорошо, «Зачем ты еще раз пришел-то? Чего тебе от меня надо? Я же уже пообещал, что буду заботиться, иди, мне некогда». Это другая вещь. Иногда человек даже не отдает себе даже отчета в том, какие обязательства он на себя взял. Вступая в отношения с людьми, мы принимаем обязательства и они подразумеваются. Я знаю по себе, преданные пишут мне письма, писем много и я стараюсь отвечать. Не получается на все отвечать. Я понимаю, что на самом деле, я нарушаю свои обязательства, что не надо было … Человек пишет, ученик пишет, потому что реально ему нужно что-то сказать. То есть сложное это дело – быть сильным.
Просто буквально, наверное, две вещи я скажу, но очень важных. Две самых важных вещи я в конец отнес, которые показывают нашу утвержденность внутри и показывают нашу способность влиять на других и люди это очень хорошо видят. Два последних совета прежде, чем мы перейдем чуть-чуть к другой теме. Это различать между человеком и его поведением. Мы все знаем эту поговорку, что нужно ненавидеть грех, а не грешника и очень важно в общении с человеком сообщить этому человеку то, что он хороший, сохранить его достоинство. Что мы делаем – и не удивительно, что наши отношения так легко рвутся, что мы делаем – мы начинаем излучать из себя эту ауру: «Ты плохой! Ты плохой! Он плохой!» и мы не замечаем того, каким образом мы программируем человека на то, чтобы вести себя неправильно. Мы не замечаем того, как мы сами его вынуждаем таким образом действовать. Если мы просто будем навешивать на человека какой-то ярлык, то мы как бы внушаем ему это и он будет вести себя соответствующим образом. Он будет отвечать нашим ожиданиям. А нам нужно очень четко сказать, что «у тебя достоинство есть, ты ценен сам по себе». Шрила Прабхупада обладал этой удивительной способностью: люди рядом с ним чувствовали, что они ценны сами по себе. Не за что-то, а просто сами по себе и эту самоценность они ощущали и расцветали на глазах. Тогда, как в отношениях с другими людьми часто нам внушают какие-то неправильные стереотипы поведения. Очень важно научиться этому искусству. Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите» (4.34): «После того, как человек принял отношение ученика, занял позицию ученика,
тад виддхи пранипатена
парипрашнена севайа
упадекшйанти те джнанам
джнанинас таттва-даршинах
Кришна объясняет какое знание переходит от учителя к нам: понимание о том, что все живые существа – частицы Бога. То есть у каждого живого существа есть свое достоинство, своя ценность, неотъемлемая ценность, никто не сможет эту ценность у нас отнять. В наших отношениях с другими нам нужно эту ценность передать. Это в принципе уже как-бы сфера заботы о человеке, потому что заботиться нужно так, мы знаем. И тут, я уже говорил этот принцип – нельзя сравнивать человека с другими. Потому что если мы начинаем сравнивать его с другими, это значит, что у него нет самостоятельной ценности. Он ценен только потому что он хуже или лучше других. Мы должны пытаться показать ему, что у него эта ценность есть и она заключается в том, что он старается изо всех сил. Мы знаем знаменитую историю про бурундучка и Ханумана. Хануман был сильным и он нес гору. Он увидел глупого бурундука, который катался в песке, навалил на себя песчинки, потом бежал к океану, опускался туда и потом опять в экстазе бежал и катался, катался, чтобы побольше песка и опять туда. Хануман увидел это и стал хохотать: «А-ха-ха! Посмотрите на этого дурака, что он делает?» Рамачандра сказал: «А что ты смеешься? Сам дурак! Он делает все, что может и он для Меня дорог!» Господь Рамачандра погладил бурундука и у него до сих пор след, он с гордостью носит на своей спине след от того, что Господь Рамачандра его погладил. Потому что у него ценность есть своя, у каждого есть своя ценность и нужно научиться видеть это в других.
Я хотел вам прочитать одну длинную цитату, но она очень хорошая. У нас тема одна из того, как себя настраивать. Слушайте, а потом я скажу кому она принадлежит:
«С самого утра надо следить за собой и сказать себе: „Сейчас может случиться, что придется иметь дело с дерзким, наглым, лицемерным, докучливым, озлобленным человеком. Часто бывают такие люди. Люди эти не знают что хорошо, а что дурно, но если я сам твердо знаю в чем добро и зло, и понимаю, что зло для меня только то дурное дело, если я сам его сделаю. Если я знаю это, то никакой злой человек не может навредить мне. Никто ведь не может заставить меня делать зло. Если же я помню еще и то, что всякий человек не по плоти и крови, а по духу, близок мне, и что в каждом из нас живет один и тот же дух Божий, то я не могу сердиться на такое близкое мне существо». Он же близкий мне, он же частица Кришны. «Я ведь знаю, что мы сотворены друг для друга, призваны помогать друг другу, как рука помогает руке, нога ноге, глаза и зубы помогают друг другу и всему телу. Как же мне отворачиваться от ближнего, если он, противно своей истинной природе, делает мне зло?» Написал это римский император Марк Аврелий.
Даже римский император это понимал! А мы часто не понимаем, хотя Кришна говорит об этом с самого начала до самого конца: «все живые существа – Мои частицы»: мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах.
И последнее – это способность отделять человека всегда от его поведения и осуждать поведение, если оно неправильное, но не осуждать самого человека, веря в человека, доверяя человеку.
Наконец, самому, если мы хотим повлиять на другого человека, жить по законам любви. Если мы хотим научить другого человека жить по законам жизни, то сами мы должны жить по более высоким законам. Если мы хотим научить другого человека вырасти, стать сильным, достойным, сами мы должны жить по еще более высоким законам. То есть, в сущности, это закон самопожертвования и это непростая вещь, но в конце концов, если я хочу влиять на других, я должен быть способен на самопожертвование, то есть забывать о себе, о своих интересах. Я хочу тоже прочитать одну историю про Шрилу Прабхупаду, которую Мадхудвиша рассказывает.
«С нашей материальной точки зрения здоровье Шрилы Прабхупады с каждым днем ухудшалось. Он передал через преданных просьбу приехать к нему во Вриндаван. Я только-что женился … » Мадхудвиша Прабху был санньяси, один из лидеров в Австралии, он был Джи Би Си и санньяси. «Я только-что женился и мы с женой ждали ребенка, моего первого сына. Мы жили в отдаленной части Гаваев и я никак не мог в тот момент приехать к Шриле Прабхупаде оттуда. Но я пообещал, что как только моя жена родит, я приеду увидеться со Шрилой Прабхупадой. Прошло какое-то время, жена родила сына, Шритакирти заехал за мной на «Мауи» и вместе с ним мы полетели в Индию. Я уже давно жил не в храме к тому времени, поэтому отпустил длинные волосы. Когда мы приземлились в Делли, я подумал: „Как я появлюсь в таком виде перед Шрилой Прабхупадой?”, поэтому тут же, на вокзале, перед тем, как сесть на поезд, идущий в Матхуру, я подстригся и оставил большую длинную шикху. Мы приехали, я вошел в комнату к Прабхупаде, это 1977 год, там царило очень мрачное настроение: в полумраке ходили придавленные горем ученики, все хмурились, и почти никто не разговаривал. Кто-то доложил Шриле Прабхупаде о моем приезде: „Шрила Прабхупада, Мадхудвиша прибыл”».
Шрила Прабхупада лежит, он смертельно болен, несколько дней до его ухода осталось. Посмотрите, что Шрила Прабхупада делает: «Шрила Прабхупада тотчал сел на свой постели. Я поклонился ему и первое, что я услышал из его уст, было: „Ого, поглядите на Мадхудвишу – он отрастил себе шикарную шикху!” Он рассмеялся, прекрасно зная, что еще совсем недавно никакой шикхи у меня не было, а затем тут же спросил: „Где твоя жена? Она с тобой не приехала?”»
Он разговаривает с санньяси первый раз после того как ушел, женился. «Все знали, что в какой-то момент я покинул Шрилу Прабхупаду. Я был санньяси, а затем ушел и женился. Так поступать было нельзя, но Шрила Прабхупада не придал этому ни малейшего значения, все это было для него абсолютно неважным. Он просто хотел знать где сейчас моя жена, он не стал сурово допытываться: „Ты почему женился, ты же дал обет! Зачем ты это сделал?“ Нет, он просто спросил: «Где сейчас твоя жена?» Он знал, что я женился и что у нас родился сын и хотел видеть мою жену и все. Я ответил: „Она недавно родила первенца и ей не хотелось путешествовать так далеко”. Он сказал: „Правильно, сейчас ей не стоит путешествовать. Но у вас все в порядке? Как она себя чувствует?” Я ответил: «Да, она чувствует себя хорошо». «У вас родился сын?» «Да, Прабхупада, у меня теперь родился сын и я назвал его Абхай Чаран. Можно?” Он ответил: „Да, конечно”».
Затем Шрила Прабхупада стал рассказывать историю из «Шримад-Бхагаватам» про слона и крокодила и стал объяснять, что крокодил был сильнее, потому что он находился в естественной среде, а слон ослабел, потому что находился в неестественной среде и он продолжал: „Подобно этому, мы иногда попадаем в среду, в которой нам трудно практиковать сознание Кришны и тогда нужно просто вернуться в естественную среду, где мы можем поддерживать сознание Кришны, не растрачивая силы попусту на поддержание искусственного статуса. Ты был санньяси, а теперь стал семейным человеком, разницы, по сути дела никакой. В глазах Шрилы Прабхупады никакой разницы нет. Все, что требуется – это просто продолжать практиковать сознание Кришны. Если вы не можете следовать практике, если вы ослабели из-за того, что преждевременно приняли санньясу, то поменяйте свой статус, чтобы снова стать сильным. В этом нет ничего зазорного. Самое важное – продолжать общаться с преданными и не прекращать практику сознания Кришны”». Он говорит: «Всего несколько слов, но мне стало очень хорошо».
Это пример. Человек болеет … Когда мы болеем, мы можем думать только о себе, правильно? А он думает о жене его, о том, как подбодрить его, как человеку дать какие-то силы. Это значит жить по закону любви. Если мы хотим влиять на других людей, учить других людей, они должны это видеть, какую-то готовность забыть о себе хотя бы ненадолго.
Это первая тема. Я скажу несколько вещей, касающихся второй темы, как собственно, заботиться, что значит забота. Я не смогу сказать всего, но по крайней мере несколько важных вещей я скажу.
Забота – это сложная вещь, потому что когда мы начинаем заботиться о людях, нужно быть готовым к тому, что эти люди будут причинять нам боль. Если вы думаете, что заботиться о людях – это прямо все розами усыпано будет … Нет. Мне письмо написали, там говорит наставник один, что до того, как я стал наставником, я за всю свою жизнь столько боли не получил, сколько я получил, когда стал наставником. Люди в душу плюют. Я стараюсь для них все сделать, а получаю плевки какие-то». Любой человек, который занимает это положение, наставника, гуру, учителя – это неблагодарная вещь, далеко не такая … Кажется внешне – ой, ой, гирлянды, цветы … Как у меня есть один знакомый мальчик. Я всегда у детей спрашиваю: «Ты кем хочешь стать? Он всегда говорит: «Я хочу стать гуру». (смех) Люди там говорят: «Космонавтом…», а он осмотрелся … у него есть курс. Люди думают, что это все так просто. На самом деле, не все так просто, есть подоплека за всем этим своя. Потому что мы должны быть готовы к тому, что люди неправильно будут оценивать нас, оценивать наши намерения, не принимать того, что мы хотим им дать и много других вещей.
Ватсала Прабху вчера говорил о квалификации гуру или наставника и я хотел немножко с другой стороны подойти к этому, тоже процитировав шастру, в частности «Шримад-Бхагаватам». Если бы говорим о заботе, то речь идет об особой шакти Киршны. Все шакти, все энергии исходят от Самого Бога и забота – это тоже энергия, которая исходит от Бога. Она называется на санскрите палана-шакти или шакти защиты. Те, кто находятся наверху, должны защищать тех, кто приняли прибежище у них, у своих подопечных. «Шримад-Бхагаватам» утверждает, что есть четыре проявления или функции этой палана-шакти или четыре вещи, которые должен делать человек, взявший на себя роль заботящегося.
Иногда добавляют пятую функцию, я скажу о ней, но на самом деле, она частный случай, она одна из этих четырех, четыре основных. Эти четыре функции на санскрите очень легко запомнить: пошана палана принана лалана, как детский стишок. Это четыре вещи, которые должен делать любой человек, любой наставник и в этом суть заботы. Иногда туда добавляют шодхана, но на самом деле шодхана – это частный случай паланы.
Пошана буквально значит питать и в нашем случае, скажем в случае с детьми, реально их нужно кормить. Пошана значит растить человека, заботиться о том, чтобы человек рос. Потому что в этом смысл питания – мы питаем его, то есть даем ему возможность вырасти, стать сильнее, взрослее.
Палана значит защищать человека – от его собственного ума, от привычек, от капризов каких-то, от желаний, от низшей природы человеческой. Частным случаем этого палана, является шодхана, что значит очищать или исправлять. Палана значит реально поправлять, исправлять человека также. Защищать, но это включает в себя исправление человека, поправлять его, ругать. Это неотъемлемая часть заботы. Мы не можем заботиться о человеке, если не ругаем его. Или анушасана иногда, анушасана реально значит ругать конкретно, ругать за ошибки. Но это все – частные случаи паланы.
Два других, принана и лалана или упалаланам. Принана значит подарки дарить, радовать как-то. Реально просто радовать, делать что-то приятное ему, хорошее. Лалана значит ласкать его, баловать. Само слово лалана … Есть одна матаджи, ее зовут Лалана. Реально это значит относится к ним как к детям, то есть ласкать. Я несколько вещей скажу и там будет видно как это все проявляется в нашей жизни. Я сказал, что шодхана и анушасана это стих 5.15.7 из «Шримад-Бхагаватам».
Я несколько вещей важных скажу. Первое – обязательно в отношениях с этим человеком нужно исходить из того, что он хороший, что человек старается в пределах своего нынешнего уровня. У каждого человека есть какой-то потенциал и если мы пытаемся классифицировать человека сразу же … Ошибку, которую люди делают, вступая в отношения с подопечными, они сразу же ставят им потолок какой-то: они классифицируют его, судят его, определяют его социотип: «Это Наполеон – чего с него возьмешь? Это Есенин, он никуда не годится, его только так можно …» Это на самом деле, не верно, надо пытаться видеть дремлющий потенциал в человеке. Я уже говорил об этом, что в сущности, люди будут вести себя так, как мы ожидаем от них, как мы программируем часто людей. Но искусство это – пробуждать в человеке лучшие его стороны и этот потенциал раскрывать, увидеть этот потенциал и стараться его в человеке раскрыть. Это одно из самых важных проявлений заботы. Человек часто сам не понимает свой потенциал и свою силу. Обязанность наставника – увидеть этот потенциал, силу увидеть и сказать: «Давай, ты же можешь!» Шрила Прабхупада делал это самым блестящим образом, он сразу же уполномочивал людей и человек просто расцветал. Человек сразу же чувствовал, что он может что-то сделать. Он сразу же давал им какое-то дело. Это еще один важный элемент заботы – дать человеку дело, при чем большое дело, до которого человек должен будет дорасти даже.
Есть история замечательная, много историй таких, но одну расскажу. Когда Шрила Прабхупада плыл на корабле «Джаладхута» и он уже причалил к Гаване, Гавань была в содружестве с Бостоном, «Джаладхута» причаливал и мимо плыл патрульный корабль. Когда корабли встречаются в море, они должны поприветствовать дру друга. На палубе патрульного корабля был матрос, который стал спускать американский флаг, приветствуя корабль «Джаладхута». Соответственно, на «Джаладхуте» тоже стали спускать флаг, они, приветствуя друг друга, спускают флаги. Этот матрос вспоминает, что «я увидел там человека, на другой палубе, странного человека, он излучал сияние. Он стоял и было такое ощущение, что что-то он мне хочет сказать. Я во все глаза смотрел на этого человека, сам спускал флаг, и только позже я понял, что я спустил американский флаг, приветствуя Шрилу Прабхупаду, его приезд на землю Америки. Только позже я понял символический жест. Шесть лет спустя я получил у Шрилы Прабхупады посвящение в том же самом Бостоне». Шрила Прабхупада вызвал его перед посвящением или после посвящения сразу. Тот у него спросил: «Что я для Вас могу сделать, Шрила Прабхупада?» Шрила Прабхупада сказал: «Принеси „Бхагавад-гиту“». Тот принес. Шрила Прабхупада открыл в самом конце «Бхагавад-гиту» и прочитал стихи, где Кришна говорит, что в этом мире тот, кто объясняет эту сокровенную науку Моим преданным, очень и очень дорог Мне. В этом мире нет никого для Меня дороже, чем он и никогда не будет. Шрила Прабхупада сказал: «Езжай в Африку и открывай там храм». Он говорит: «Я поехал в Африку и открыл там три храма. Единственное, о чем я жалею, что не сделал для него больше».
Это пример того, как Шрила Прабхупада увидел в этом человеке и доверил ему. Иногда мы боимся доверить человеку и мы своим отношением его вписываем его куда-то, втискиваем его куда-то, тогда как на самом деле нужно дать этот кредит доверия и дать человеку делать что-то.
Я уже говорил, еще одна вещь – это признать человека, принять человека, признать его самоценность, не сравнивать его с другими. Не хвалить его за то, что он может или не может больше, чем другие сделать. Это помогает человеку расти.
Пожалуй, самая важная вещь из всего этого – это еще один принцип: попытайтесь понять этого человека. Мы пытаемся строить отношения с человеком, не понимая часто человека. Есть очень хорошее определение заботы. Можно по-разному определять заботу, я уже определил ее через функции, которые человек делает, но это определение мне очень нравится: «Заботиться о человеке значит понять его». Помните, был такой фильм, «Доживем до понедельника» и там юноша, главный герой, написал: «Счастье – это когда тебя понимают». Это значит реально, что надо попытаться сосредоточиться на другом человеке, попытаться понять что он нам хочет сказать. Надо, когда человек приходит, попытаться отвлечь мысли от другого, от того, что мы хотим от этого человека. Надо меньше говорить, а больше слушать. Люди пытаются побольше сказать, побольше наставлений дать. На самом деле, надо попытаться почувствовать этого человека. Пока человек не почувствует, что вы его поняли, он не позволит вам влиять на себя. Любой человек позволит вам повлиять на себя, когда он почувствует, что вы поняли, что вы чувствуете его.
Когда мы слушаем человека, нужно стараться слушать не просто ушами, нужно стараться слушать глубже. Человек иногда говорит глупости, приходит и начинает кричать, еще говорить еще что-то, а внутри он единственное, что хочет сказать – что мне же плохо, а мы не слышим что он нам хочет сказать и начинаем на его крики реагировать.
У меня был такой случай недавно, один человек мне письмо написал: «Вы такой, Вы сякой, Вы то не сделали … Я ухожу из сознания Кришны и Вы в этом виноваты. Вы как священнослужитель …» Как он меня только не называл, в первый раз меня священнослужителем назвали в жизни. «То не сделали, и это не сделали…» Первая реакция, была, конечно, сказать все, что я думаю по этому поводу. Первая реакция была: «Да, я негодяй», то есть много каких-то реакций было, а потом я подумал над этим и подумал, что в сущности, человеку просто одиноко. Я написал ему: «Слушай, давай не будем в эти глупости играть. Если я могу тебе помочь, скажи чем тебе помочь. Если не могу помочь, ну ладно, хорошо, но не нужно мне говорить, что ты из-за меня из сознания Кришны уходишь, не надо этих вещей делать». Он написал мне: «Я вегетарианцем останусь, но все …» И я ему написал так достаточно сурово и его реакция удивительная была: «Спасибо Вам за Ваше письмо, исполненное сострадания ко мне». (смех и аплодисменты) Просто потому что человек говорил одно, а хотел сказать другое, реально хотел сказать другое и если бы мы просто реагировали на слова, то мы бы просто не поняли его, не поняли, что он нам по-настоящему хочет сказать. Поэтому надо стараться понять что же движет по-настоящему человеком.
Еще буквально несколько вещей, одну-две. Не бойтесь каких-то честных прямых вопросов или даже сомнений прямо выраженных. Иногда человек, если он боится, не уверен в себе, он боится, он затыкает другого человека, он не позволяет ему сказать. Наоборот, старайтесь, чтобы действительно общение было открытое, чтобы человек не боялся сказать что-то. Правильно сказать, в правильном настроении, но сказать, даже если у него есть сомнения какие-то.
Две вещи еще скажу из нескольких, которые тут у меня остались, чтобы завершить. Если вы чувствуете, что вас что-то задевает в поведении подопечного, что-то он неправильно делает, что-то оскорбляет вас, то не ждите, пока это все взорвется, а прямо ему скажите. Нужно инициативу взять в свои руки и просто прояснить все эти вещи, спросить почему он так делает. Потому что часто мы часто терпим, терпим, терпим, а потом что получается? Потом мы говорим все, что мы думаем по этому поводу и отношения полностью рвутся, раздражение копится. А человек может просто не понимал, что он делает. Мы копим это, а потом обзываем его, говорим ему, что он оскорбитель, невежда, грубиян, еще что-то такое. А если мы сразу же подойдем к человеку и попытаемся поправить его очень просто, без какого-то эмоционального напряга, то мы поможем ему сохранить свое достоинство и самоуважение.
Наконец, последнее, что я скажу, это то, что я назвал в своем конспекте «жесткая любовь». Когда нас кто-то обижает или кто-то что-то делает не так, любые неправильные поступки со стороны другого человека, особенно по отношению к нам, задевают и нам нужно быть в состоянии ясно, смело, открыто ему сказать об этом, жестко сказать ему об этом, но при этом с любовью. Это большое искусство и вещь, которая требует очень большой силы внутренней. Мы должны научиться исправлять ошибки другого человека в атмосфере заботы и теплоты, не равнодушия. Что происходит – часто мы, чувствуя боль или реагируя на боль, которую нам причинили, как бы пытаемся это делать, но делаем это неправильно. То есть мы, в сущности, мстим ему, но замаскированным образом.
Если мы посмотрим на реакции, которые у нас есть, на чужую ошибку по отношению к нам, на боль, которую нам причинил другой человек своим неправильным поступком, словом, высказыванием, взглядом, еще чем-то, в основном поступком, но могут быть и более тонкие вещи, то реакций четыре может быть. Кто-то обидел меня, кто-то причинил мне боль, кто-то сделал мне больно, сложно, подвел. Первая реакция – вмазать ему, врезать ему. Но мы вспоминаем, что мы не просто глупый, обычный человек и думаем: «Как бы ему врезать так, чтобы казалось, будто я о нем забочусь?» Это вторая реакция. «Как бы так это все сформулировать, чтобы как будто бы я добра ему желаю?! Но при этом, чтобы он почувствовал боль». То есть, мстительность остается, но мы пытаемся замаскировать ее. Это вторая реакция, которая есть у нас и мы либо пытаемся вину какую-то навесить на человека, еще что-то такое. То есть, в общем-то, причинить ему ту же самую боль, но только более хитрым образом как-то, не прямо, а вот так вот.
Третья реакция, если мы немножечко лучше переварили боль, причиненную нам, и мы понимаем, что человек что-то неправильное сделал, но нам просто хочется отстраниться от него и все, и мы по-прежнему хотим его наказать, но просто мы накажем его тем, что мы все «А мы ничего не делаем, мы же вайшнавы, мы ахимсе следуем, мы же смиренные. Просто смиренно не буду обращать на него внимания, не существует его». Есть такое, да? Не существует его. То есть я все равно хочу его наказать, но я не хочу его поправить. Я хочу боль ему причинить, но у меня нет желания, чтобы он вырос, понял это все. Это третья реакция. Все три неправильные. Они получше, мы как бы в большей степени переварили это, но это неправильная вещь.
Четвертая реакция единственно правильная, когда мы полностью все переварили, боль эту, у нас не осталось никакой обиды, и мы готовы очень честно, очень прямо сказать человеку все с желанием добра, чтобы реально ему помочь. У нас ничего не осталось внутри, кроме желания помочь человеку и мы идем к нему и мы все говорим, все как есть, не скрывая ничего, все, что можем, и мы чувствуем в себе силу все сказать этому человеку. Почему? Потому что у нас обиды нет никакой, боли нет. Мы знаем, что мы можем сказать и человек примет. Мы можем сказать гораздо больше даже, чем в первом случае, не говоря уже о втором или о третьем. Но мы сможем так сказать, что человек нас действительно по-настоящему услышит и у нас есть только одна вещь – желание помочь этому человеку.
Шрила Прабхупада в этом смысле был абсолютно спокойный, он мог прямо человеку говорить все и человек принимал это все. Однажды Йогешвара Прабху подошел к Шриле Прабхупаде и сказал: «Шрила Прабхупада, похоже, я упал в майу». Шрила Прабхупада сказал: «Tы всегда в майе, но иногда падаешь в Кришну». Или Бхувананда другую историю рассказывает. Он пришел к Шриле Прабхупаде и сказал: «Шрила Прабхупада, я такой похотливый, мои глаза все время смотрят то туда, то сюда». Шрила Прабхупада посмотрел на него и ответил: «Это значит, что ты скоро ослепнешь». Бхувананда: «Надеюсь, Прабхупада, что я ослепну по отношению к материальной природе». Шрила Прабхупада сказал: «Нет, просто ослепнешь». (смех)
Я не буду больше говорить ничего. Была еще одна вещь, так как был вопрос в первой лекции относительно того, как какой-то проповедник обидел матаджи и боится извиниться перед ней, боится уронить достоинство. Не нужно бояться. Если мы обидели кого-то, надо извиниться. Надо подойти, признать боль, не пытаться оправдаться. Настоящее, искреннее извинение это извинение, которое не сопровождается оправданиями. Самая большая ошибка – это пытаться извиняться и при этом пытаться оправдываться: «В общем-то, ты сам виноват, а я-то ни при чем». Надо просто признать что мы не так сделали, какую-то боль, которую мы причинили и это будет нормально, это будет правильно. Это проявит силу. Не нужно бояться всех этих вещей. Вообще бояться ничего не надо, надо просто принимать прибежище в Кришне, делать то, что мы должны делать, быть сильным и заботиться о том, чтобы люди вокруг нас тоже становились сильными и счастливыми. Это краткая суть моего семинара. Спасибо большое.
