Диск «Госвами грандхи», л. 10
Аннотация:
Внутренняя причина появления Господа Чайтаньи.
Это самый сокровенный стих Чч. Жадность Кришны заставляет Его прийти в образе Господа Чайтаньи, так как Он хочет понять внешний аспект любви Радхи (ее величие); Он хочет увидеть Себя Ее глазами и наконец, Он хочет испытать то, что испытывает Она. Объяснение истинного предания на примере «Брихад-бхагаватамриты» – за что Нарада Муни прославляет Ханумана. Даже Кришна в образе Чайтаньи Махапрабху не смог вместить в себе эту чистую любовь (его последние годы в Гамбхире).
***
шри-радхайах пранайа-махима кидришо ванайаива-
свадйо йенадбхута-мадхурима кидришо ва мадийах
саукхйам часйа мад-анубхаватах кидришам вети лобхат
тад-бхавадхйах самаджани шачи-гарбха-синдхау хариндух
Перевод: Чтобы постичь величие любви Шримати Радхарани, чтобы познать, какими качествами Шри Кришны наслаждается благодаря Своей любви Она одна, а также чтобы изведать ту радость, которую Она черпает в Его любви, — Господь проникся настроением Радхарани и явился в этот мир из лона Шримати Шачи-деви, как некогда луна возникла из глубин океана.
Комментарий из Введения к «Шри Чайтанья-чаритамрите»:
В следующем стихе автор объясняет для чего Кришна принял облик Чайтаньи Махапрабху. Кришна захотел познать величие любви Радхи. «Почему Она так любит Меня?» — задался Он вопросом. «Какое достоинство во Мне так сильно привлекает Ее? И какие именно чувства Она испытывает, любя Меня?» Может показаться странным, что Кришну, Верховного Господа, пленяет чья-то любовь. Мужчина ищет женской любви, потому что он несовершенен, ему чего-то недостает. Любовь женщины, эта дарующая наслаждение сила, отсутствует в мужчине, и потому он тянется к женщине. Но этого нельзя сказать о Кришне, ибо Он совершенен. Кришна Сам удивляется: «Почему Радхарани так привлекает Меня? Что Она переживает, испытывая любовь ко Мне?» Пожелав испытать вкус этих любовных отношений, Кришна явился, словно луна на горизонте океана. Луна появилась при пахтаньи океана, и точно так же луна Чайтаньи Махапрабху взошла от пахтанья океана божественной любви. И в самом деле, кожа Господа Чайтаньи своим золотистым цветом напоминает сияние луны. Хотя это язык метафор, он передает сокровенный смысл явления Чайтаньи Махапрабху. Причины Его явления будут исчерпывающе объяснены в последующих главах.
**************
Кришнадас Кавирадж Госвами продолжает вводить нас в тему этой великой книги, помогая нам правильно настроиться на то, о ком будет эта книга. В этом стихе он объясняет эзотерическую или внутреннюю причину прихода Бога в образе Господа Чайтаньи. Люди в наше время любят эзотерику, но если кто-то хочет по-настоящему понять эзотерику, если кто-то хочет по-настоящему понять внутреннее, сокровенное, тайну бытия, то единственное что он должен понять, это этот стих. Нет эзотерики или тайны более глубокой, чем тайна, раскрытая здесь.
Мы говорили с вами в прошлый раз и до этого, что в четвертом стихе, анарпита-чарим чират карунайаватирнах калау, Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет внешнюю причину Господа Чайтаньи, которая главная для нас. Что касается нас, то он пришел только для одной цели – для того, чтобы объяснить нам что значит предаться Кришне. О том же самом говорит Сарвабхаума Бхаттачарья, когда объясняет приход Господа Чайтаньи. Когда Сарвабхаума Бхаттачарья в своей беседе с Господом Чайтаньей увидел шестирукую форму проявления Господа, из его горла полились одним за другим стихи, прославляющие Господа. В одном из этих стихов, из сотни этих стихов, которые он тут же, на месте, даже не сочинил, а которые изошли из его сердца в этот момент, он говорит:
ваирагйа-видйа-ниджа-бхакти-йога-
шикшартхам эках пурушах пуранах
шри-кришна-чаитанйа-шарира-дхари
крипамбудхир йас там ахам прападйе
Я предаюсь этому Господу, который носит тело Шри Кришны Чайтаньи – шри-кришна-чайтанйа-шарира-дхари. Он есть океан милости, крипамбудхир, и для чего он пришел сюда? ваирагйа-видйа-ниджа-бхакти-йога-шикшартхам эках пурушах пуранах – этот пурана-пуруша или изначальный пуруша, изначальный Господь, изначальная причина всех причин, пришел сюда, на землю. Это чудо само по себе. Для чего? Это еще большее чудо: шикшартхам эках пурушах пуранах – только для того, чтобы научить мир. Научить чему? Ваирагйа-видйа-ниджа-бхакти-йога – своей бхакти-йоге или бхакти, каким образом проявлять любовь к Богу, каким образом служить Богу, чтобы значит любовь к Богу, что значит служить Богу. Эта бхакти, когда она проявляется в нашем сердце, естественным образом она с собой приводит в наше сердце вайрагью или видйу, равнодушие к материальному миру с его смешными карикатурными соблазнами и видйу, понимание природы вещей, понимание того, кто я такой. Он подчеркивает здесь этот момент – шикшартха эках пурушах-пуранах – он пришел только для того, чтобы научить нас.
Господь Чайтанья приходит сначала как Господь Кришна. Изредка, после долгого перерыва, Он думает: «Почему бы не прийти снова в этот материальный мир?» Он, в общем-то, понимает, что особенно толку в этом нет, поэтому проходит долгое время прежде чем Он решается прийти снова. Он приходит и с чем Он встречается? Люди что с ним делают? Люди убить его хотят. Всю жизнь Кришны… Бог приходит, Бог, источник всего сущего, породивший нас с вами, приходит сюда по своей милости – что мы хотим с Ним сделать? Ясно что – убить! Чтобы не мешал нам наслаждаться! Если бы Бог сейчас пришел сюда – Харе Кришна – непонятно что бы с Ним сделали! Но Он решается, тем не менее, Ему нужен какой-то перерыв, нужно немножко отдохнуть от стресса, который Он получает тут за один Свой приход. Но через какое-то время Он снова собирается с силами и приходит сюда.
Приходя как Господь Кришна, Он проявляет предел Своей сладости. Когда Он приходит в образе Кришны и являет Себя во Вриндаване, это сима. Сима значит предел, это предел сладости. Он проявляет форму или образ, привлекательней которого нет. Он приходит в другие века и в других образах – Он приходит как черепаха, в общем-то более соответствующий настроению материального мира образ, он приходит в разных других формах, как Нрисимхадев – тоже вполне адекватная форма, имеющая возможность победить в эволюционной борьбе, в борьбе за существование здесь.
Он принимает разные другие формы, но изредка Он приходит как Кришна. Для чего? Для того, чтобы взять и показать что-то, в общем-то что Он обычно не показывает. И приходит Он, в конечном счете, только для того, чтобы произнести последнюю фразу в «Бхагавад-гите» (18.66):
сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах
Он говорит: «Вы боитесь. Частицы Мои, крошечные искорки духа, смысл вашего существования здесь – в том, чтобы дрожать от страха перед чем угодно! Перед 2012 годом, перед планетами, перед болезнями, перед экономическими кризисами…» Чего мы только не боимся с вами! Он говорит нам: «Я объясню вам как обрести жизнь, в которой нет страха! Просто поверьте Мне, предайтесь Мне. Для этого Я прихожу таким, чтобы у вас не было вообще никаких сомнений в том, что у Меня никаких дурных намерений по отношению к вам нет!» Он приходит как Кришна в самой Своей привлекательной форме, чтобы показать, что нет нам смысла бояться Его, что единственное, что мы можем – это просто любить Его. Он объясняет это, Он говорит: ма шучах – не бойся ничего! Ничего не бойся, что бы у тебя ни было, какие бы дела ты ни совершил, что бы ни тянулось за тобой, каким бы ты ни был – приди ко Мне, предайся, Я приму тебя, ты будешь жить счастливо во Вриндаване! Будешь одной из Моих коров, телят или еще кто-нибудь, друзей …» Но люди не верят, люди Ему все равно не верят. На самом деле предаться Богу очень сложно и Я буду сегодня еще говорить об этом.
Поэтому Он приходит снова. После того, как Он приходит в образе Кришны, Он приходит как Господь Чайтанья, чтобы объяснить нам что значит предаться. Потому что люди, которые слышат это, пытаются предаться точно так же как маленький ребенок, который чувствует в себе какую-то способность что-то делать – он пытается вставать на ноги, неуклюже ходить или произносить какие-то слова – и да, родители очень радуются, когда он это делает, но очень важно в этот момент, когда эта робкая попытка произошла, взять его за руку и сказать: «Вот так надо правильно делать».
Кришна видит – люди услышали это, люди увидели Меня и они даже пытаются предаться, но эти попытки столь же неуклюжи, как первые шаги младенца, который ходит по земле. Поэтому Он приходит как Господь Чайтанья и говорит: «Хотите знать что значит предаться? Вот это значит предаться. Предаются так, а не так, как вы это делаете». Предаться значит – вот что это значит. И он учит: шикшартхам эках пурушах-пуранах. Он учит что значит ниджа-бхакти-йога, что значит бхакти-йога. Он изначальный учитель бхакти-йоги и только Он может нас этому научить.
Он приносит сюда эту удивительную науку, помогая нам в конце концов понять что же от нас требуется. Иначе, если нам ясно не объяснить этого, то мы может и будем что-то пытаться делать, но все это в конце концов будет обречено на неудачу. Все наши жалкие попытки будут всего лишь навсего имитацией какой-то и мы будем всего лишь как-то внешне изображать предание. Поэтому Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет: анарпита-чарим чират карунайаватирнах калау – по милости своей, после долгого времени, он приходит и приносит нечто … Что он приносит? Уннатуджджвала-раса-сва-бхакти-шрийа – он приносит эти сияющую расу, которая полностью рассеивает всю тьму в темной пещере нашего сердца. Пещера нашего сердца – это жуткое место. В этой пещере находятся залежи всего – ух! Харе Кришна! Там находятся наши сокровища. Если заглянуть в наше подсознание, там столько всего! Там слои, слои, слои. Мы как грызуны – грызуны они копают норки и они стаскивают в норки все, что нужно и что не нужно тоже. Мы копим в пещере своего сердца или своего сознания множество важных вещей! Столько там всего: кама, кродха, лобха, мада, матсарья! Не просто кама – много разновидностей камы. Не просто мада – ух! Столько разновидностей мады, что впору порадоваться этому. Мы накопили очень много всего: сада хридайа-кандаре спхурату вах шачи-нандана – Кришнадас Кавирадж Госвами пытается нас благословить. Он говорит: «Если Чайтанья Махапрабху войдет в ваше сердце, то все эти богатства ваши, вся эта тьма невежества, непроглядная тьма невежества, которая скопилась в сознании, рассеется полностью, если мы пустим его туда.
Мы, на самом деле, это невежество наше, оно заключается в хитрости. Рагхунатх Дас Госвами объясняет это в своей «Манах-шикше». Он говорит: «Кто мы такие? Хитрецы». Знаете, да, когда маленького ребенка видишь – смотришь на него, а он такой хитрый-хитрый, родился хитрецом. Еще ничего нет, а уже хитрец, уже пытаться как-то схитрить, что-то там утащить, утянуть. Но Рагхунатх Дас Госвами говорит об этом: йатха душтатвам ме дарайати шатхасйапи крипайа. Он говорит: «Несмотря на то, что я хитрец, шатхасйапи – несмотря на то, что я хитрец и у меня есть эта хитрость, я, в сущности, не хочу, не хочу предаваться, не хочу предаваться, хочу сам наслаждаться и если предаюсь, то только из той же самой хитрости, это всего лишь навсего прием, чтобы похитрее жить, чтобы побольше мне было здесь». Рагхунатх Дас Госвами говорит: «из-за этого душтатвам – у меня накапливается вся эта душтатвам, вся эта грязь в моем сердце». Он говорит, что «по милости своей ты можешь выгнать все это, дарайати – ты можешь все это выгнать, крипайа – по своему состраданию. Несмотря на то, что я хитрец, я не хочу, чтобы ты это выгнал, я держусь за все это». Поэтому Кришнадас Кавирадж Госвами благословляет нас этим стихом, анарпита-чарим чират карунайаватирнах калау.
Потом, дальше, в предыдущем стихе, который мы читали с вами в прошлый раз, в прошлую субботу, он объясняет философскую причину явления Господа Чайтаньи, почему Господь Чайтанья не может не появиться; почему этот образ Господа является вечным образом Господа и не просто вечным образом Господа, а в высшей степени, скажем так, загадочным сокровенным, но полным образом Господа. Есть разные проявления Господа и Господь далеко не всегда, не обязательно всегда проявляет себя полностью. Он приходит частично, в какие-то живые существа вкладывает частичку своей энергии и все думают: «О! Великий Господь!» Есть некоторые проявления Господа, которые претендуют на полноту. Недавно ушел из земли один аватар, который говорил, что он пурна-аватара Господа. На самом деле реально пурната, полнота Господа, проявляется очень редко здесь. Господь Чайтанья – это редчайшее проявление самой абсолютной полноты. Я пытался объяснять это в прошлый раз. Полнота, когда единый Господь разделяется на многих, чтобы обмениваться с ними любовью, а потом, когда любовь достигает максимума, пика, и плавит сердца Господа и Его преданного, они сливаются снова воедино. Это Господь Чайтанья. Эта полнота немыслимая, непостижимая полнота. Даже для Бога непостижимая полнота. Этот процесс слияния в любви удивительным образом описывает Кави Карнапур в своей «Аланкара каустубхи». Я хотел прочитать этот стих для вас сегодня, где Сам Кришна говорит о том, что значит единство в настоящем смысле этого слова, когда любовь по-настоящему приводит к единству. Сам Кришна говорит об этом, послушайте, это удивительный стих. Сам Кришна говорит:
прейам сте ‘хам твам апи ча мама права сa ити кавадах
Он говорит: «О, Радхе, когда люди говорят, что Я – Твой возлюбленный, прейам сте ахам – Я Твой возлюбленный, твам апи ча мама – а Ты – Моя возлюбленная, права са ити кавадха – что это такое? Пустая болтовня. Чувствуете, да? Не понимаете куда Кришна клонит?
твам мe прана ахам апи тава смити ханта пралабхах
Он говорит: «Есть другие люди, когда они говорят, что Ты – твам ме прана – Ты Моя жизнь, ахам апи тава смити – а Я – Твой, Твоя жизнь, ханта пралабхах – Он говорит: «Это бред!» Пралабхах значит бред. Они просто бредят. Понимаете, куда Он клонит или нет?
твам ме тесйам махaм эти чайат татча насадху радхе
Он говорит, что «Даже те, которые говорят, что Ты – Моя, а Я – Твой, нехорошо, насадху радхе. О Радха, даже говорить, что Ты Моя, а Я – Твой – неправильно, это оскорбление по отношению к Нам».
йаха ино нахи самучито йусма тасмад прайогах
Он говорит: «На самом деле о Нас с Тобой не пристало говорить „Ты” и „Я”, потому что нет „Ты” и „Я”. Есть единое целое». Йусма тасмад прайогах – Он говорит: «Ты и Я – эта вещь неприменима по отношению к Нам. Поэтому даже сказать, что Ты – Моя жизнь, а Я – Твоя жизнь – это бред!» Потому что это значит, что у нас есть какое-то представление о том, что есть какая-то разница между Ними, различие между Ними, но различия нет. Когда эта концепция или это понимание – очень трудно все эти вещи объяснять – достигает кульминации своей, то Господь приходит в образе Господа Чайтаньи.
Это философская причина, как я уже говорил, его прихода. Это философское описание того, кто такой Господь Чайтанья, мы рассказывали об этом, экатманав апи бхуви пура деха-бхедам гатау-тау – давным-давно Они разделились на два этих тела. Но чаитанйакхйам пракатам адхуна тад-двайам чаикйам аптам – но сейчас эти двое стали единым в образе Господа Чайтаньи, тад-двайам ча экйам аптам – Они приняли эту единую форму снова.
Но это еще все цветочки, ягодки начинаются в этом стихе. Самое сокровенное и на самом деле этот стих – это сокровенный смысл всей «Чайтанья-чаритамриты». Если пытаться понять «Чайтанья-чаритамриту» и если выделять какой-то стих из всех стихов «Чайтанья-чаритамриты», то этот стих является квинтэссенцией. Поэтому я сказал в самом начале, что если мы поймем один единственный этот стих, мы поймем все остальное.
Кришнадас Кавирадж Госвами начинаем нам объяснять дальше, он идет еще глубже, он делает еще один шаг вглубь и говорит почему Господь появился из лона Шачидеви. Как Шрила Прабхупада объясняет метафору этого стиха – шачи-гарбха-синдхау хариндух – эта луна, хари-индух, самаджани – она появилась из океана подобно тому, как изначальная луна или, скажем так, не изначальная луна, а материальная луна. Изначальная луна – это хариндух, но эта луна хариндух повилась так же как материальная луна, которую мы видим, в результате пахтанья океана. Пураны объясняют, и в частности в «Шримад-Бхагаватам» и другие пураны, которые содержат, в «Махабхарате» есть эта история, что когда пахтали молочный океан, то вдруг в какой-то момент появилась луна – пух! Те, кто пахтал когда-то сливки, знают, что пахтаешь, пахтаешь, пахтаешь и – пух! – вдруг появляется кусок масла. Точно также, когда полубоги и демоны пахтали молочный океан, то они пахтали, пахтали и пух! – луна появилась оттуда, вышла из океана. Поэтому в Пуранах говорится, что когда луна появляется на небосводе, особенно если это полная луна, океан радуется, сердце у него начинает радостно биться как у отца, который видит своего сына. Когда сын после долгой разлуки появляется, у отца бешено бьется сердце, у океана поднимаются эти гигантские волны, он как бы хочет допрыгнуть до луны, так он радуется этой луне!
И говорится здесь, Шрила Прабхупада объясняет здесь эту метафору, что Господь Чайтанья появляется, когда океан божественной любви пахтается. Божественная любовь разлита повсюду как и океан. Везде, в любой мельчайшей частице этого мира проявляется божественная любовь, любовь к Богу и иногда человек чувствует это, умиляется этому. Иногда у человека появляются слезы. Увидит бабочку какую-нибудь, как говорится в этой знаменитой песне «Дура-дурой бабочка». Он видит эту удивительную вещь или живое существо и думает: «Господи, что же такое-то?!» Или он видит росинку какую-то и умиляется и начинает плакать. Как один поэт сказал о том, что «чтобы оплакать каждого яблока позднюю мякоть…» что-то вроде этого, неважно.
[… Чтобы, за сердце схватившись, оплакать
Каждого слова сентябрьскую спелость,
Яблока тяжесть, шиповника мякоть…
стихи Тарковского]
Человек в зрелости своей начинает чувствовать любовь Бога и это океан любви, она разлита повсюду, но когда этот океан этот начать пахтать, везде, в мельчайших вещах есть эта любовь – в нашем сердце есть любовь – хотите верьте, хотите нет, где-то там она есть под спудом хитрости нашей. Но когда из этого океана появляется луна, кусок масла, нечто концентрированное, эта луна и есть Господь Чайтанья. Господь Чайтанья приходит в этом образе как олицетворенная любовь, как любовь в самой концентрированной форме. И тут говорится почему он приходит: лобхат. Лобхат – это отлагательный падеж, которого в русском языке нет, но он указывает на причину. Всякий раз, когда вы видите этот падеж, он обычно, во многих случаях, кончается на «ат» – это указание на причину. Лобхат – почему он появился? Из-за лобхи. Причина этому лобха или жадность. Господь появляется в этом мире из-за жадности. У Господа может быть жадность? Почему нет? Откуда она у вас взялась? Только потому что она есть у Него. У него тоже есть эта жадность или страстное желание.
Шрила Прабхупада говорит: «Казалось бы, что само наличие жадности – это признак несовершенства». Почему у нас появляются страстные желания и почему у нас есть жадность? Потому что нам чего-то недостает. Жадность – это признак того, что нам чего-то не хватает. Правильно? Не хватает. И мы думаем: «Если у меня будет это, я буду чувствовать свою полноту!» Но Господь полон Сам по Себе и если у Него есть жадность, уже что-то не так! Люди, которые не могут этого понять – а на самом деле никто не может этого понять, бОльшая часть не могут этого понять – люди, которые пытаются понять Бога своими собственными силами, говорят: «Бог есть просто абсолютно равновесное состояние бытия, абсолютно ненарушаемое равновесие, потому что когда Он полон, Ему ничего не хочется. А раз Ему ничего не хочется, то и делать ничего не надо. Правильно? Однако возникает странный вопрос: «Откуда же мы с вами взялись? Откуда весь этот мир появился? Если Ему ничего не хочется, то чего ради Он нас создал? Из вредности или по какой причине? Почему Он нас обрекает на муки?»
Но здесь изначально Сварупа Дамодара и Кришнадас Кавирадж Госвами здесь повторяет этот стих, он говорит лобхат – у Кришны есть причина, по которой Он действует и эта причина та же самая, по которой действуем мы. Мы действуем из-за жадности, как бы она ни проявлялась – кама, кродха, лобха – неважно. Кришна действует по той же самой причине, у Него есть страстное желание. Не одно, а три целых! У нас, конечно, больше, мы в этом смысле превосходим Бога (смех), но у Кришны есть три желания и в результате этих желаний, чтобы реализовать эти желания, и Шрила Прабхупада говорит, что «казалось бы, это парадокс, но надо очень хорошо этот парадокс понять; что желание Бога не есть проявление Его неполноты, наоборот – желание Бога – это проявление Его максимальной полноты». Когда полнота Бога достигает максимума, у Него появляется желание, потому что если у Бога нет желаний, значит Он не полный, правильно? Как раз наличие желаний означает, что Бог полный, но желания эти абсолютно неэгоистичные. Природа этих трех желаний, о которых Кришнадас Кавирадж Госвами говорит нам в этом стихе – самое важное, что мы можем понять: что хочет Кришна, которому ничего хотеть не нужно, у которого все есть? Потому что если мы поймем чего хочет Он, мы поймем, что нам, дуракам, тоже этого же самого надо хотеть! Он-то знает чего надо хотеть, Он-то знает! Он «Мерседес» не хочет, Он знает: «Мерседес» счастливым его не сделает. Он знает чего Ему нужно хотеть. Почему этот стих важен для нас? Именно поэтому: если мы поймем почему он приходит и что Он хочет, мы до какой-то степени поймем к чему нам нужно стремиться, чего нам нужно хотеть.
Он говорит, первое, что хочет Кришна: шри-радхайах пранайа-махима кидришо ванайаива – первое, что хочет Кришна понять – это шри-радхайах пранайа-махима – величие или славу любви Радхи и не кого-то еще. Почему? Потому что именно эта любовь, пранайа, Радхи полностью сводит Кришну с ума и Он пытается понять: «Что же это такое, что Меня с ума свело?! Я атмарама и аптакама, у Меня все есть, Я полностью самоудовлетворен, Мне ничего не надо! Она проходит мимо и Я забываю о том, что Я атмарама и аптакама! Я не могу больше сохранять Свое равновесие! Она выводит Меня, абсолютно равновесную изначальную причину всех причин, из равновесия! Она делает со Мной что-то, что никто другой делать не может, просто потому что у Нее есть такая любовь, которую Я начинаю хотеть. Как говорит Прабходананда Сварасвати в своей знаменитой «Радха-раса-шудха-нидхи»(39), «Океане рас Радхи», он говорит:
венум каран нипатитам скалитам шикхандам
бхраштанча пита-васанам враджа-раджа-сунох
йасйах катакша-сара-гхата-вимурчитасйа
там радхикам паричарами када расена
Венум каран нипатитам – из Его рук выпадает флейта. Скалитам шикхандам – что с Его прекрасным головным убором делается, с шикхандом? Перо выпадает, перо непонятно что делается. Бхраштанча пита-васанах враджа-раджа-сунох – у этого сына царя Враджа, Его желтая одежда — бхраштанча пита-васанам – Его желтая одежда приходит в беспорядок, если честно – спадает с Него. Дхоти развязывается у Кришны! Кто-то был в такой ситуации? От волнения, от избытка чувств все приходит в беспорядок, узел развязывается и Кришна оказывается таким, каким Он оказывается! Почему? Йасйах катакша-сара-гхата-вимурчитасйа – просто кто-то прошел мимо Него и искоса, вот так, посмотрел на Него. Стрелой Своего косого взгляда Радхика проходит мимо и бросает на Него так слегка-слегка, чуть-чуть – пух! Флейта выпадает, перо выпадает, дхоти спадает и Он падает в обморок от Ее взгляда. Кришна падает в обморок! И Кришна говорит: «Ничего не могу понять!» Кришна – всеведущий Господь. Всеведение, всезнание – одно из неотъемлемых качеств Бога. Кришна говорит: «Нет, все остальное знаю – дважды два четыре знаю, интегралы знаю с дифференциалами, квантовую физику знаю, – величие Ее любви понять не могу! Пытаюсь сдержаться. Она проходит мимо – Я пытаюсь держать равновесие – ничего не получается!»
Есть эта знаменитая история про то, как Кришна пытался спрятаться за своей айшварьей. Они играли в прятки с гопи, они бегали… Беда заключалась в том, что гопи сразу же находили Кришну, куда бы Он ни спрятался, потому что от Него исходил характерный запах. И гопи шли на запах, находили Его, вытаскивали и говорили: «Аааа, попался!» Кришна понял: Ему нельзя никак спрятаться, кроме как за Своей айшварьей. Поэтому Он нацепил на Себя маску айшварьи, великолепие: тут и диск, и палица, и лотос, и сидит с четырьмя руками, глаза полузакрыты, на кончик носа смотрит, гопи проходят и думают: «Кто такой, вообще? Вишну, что ли?! Что Он тут делает во Вриндаване?» Не нашли. Кришна думает: «Ааа, спрятался!» Радха пришла и все – палица выпала непонятно куда, диск полетел вообще непонятно куда, непонятно что! Кришна – ничего от Его четырех рук не осталось! Он говорит: «Стопы Свои поставь Мне сюда, на голову!»
Кришна не понимает что Ее любовь делает с Ним, до какой степени нужно любить, чтобы приводить Его в такое состояние! Поэтому Кришнадас Кавирадж Госвами говорит: «Первое желание Кришны, которое Он не может реализовать, оставаясь Кришной, в принципе не может реализовать, первое Его желание – это понять что же это за любовь такая». Это первое, что мы должны понять, первое, что мы должны почувствовать, или по крайней мере попытаться понять. Поэтому Прабходанандана Сарасвати Тхакур Прабхупад говорит в этом стихе: там радхикам паричарами када расена – когда же я начну служить Радхе, чтобы я тоже почувствовал что Она испытывает по отношению к Кришне?
Он говорит, что есть второе чувство или второе желание Кришны: свадйо йенадбхута-мадхурима кидришо ва мадийах – до этого Он говорит ванайаива – только Она, эва, только Радха обладает любовью, только встав на Ее место, Я могу что-то понять. Дальше Он говорит, это второе желание – свадйо йенадбхута-мадхурима кидришо ва мадийах – дальше «что Я хочу почувствовать? Я хочу увидеть Себя Ее глазами. Я хочу увидеть Себя». Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии, который мы прочитали – Он говорит, что «Я хочу увидеть Себя таким, каким Она Меня видит». Почему? Потому что Кришна постоянно меняется. Кришна каждое мгновение меняется. Его красота возрастает, так что вплоть до того, когда Кришна видит Себя в зеркале, Он не узнает Себя! Когда Кришна случайно увидел Свое отражение в полированной колонне, и колонна была так хорошо отполирована, что Он не понял, что это колонна, Он увидел Себя и подумал: «Кто это такой?» Он долго смотрел и думал: «Кто это такой?» И чтобы рассмотреть получше, Он наклонил голову и увидел, что отражение тоже наклонило голову. Он подошел поближе и увидел, что отражение тоже сделало шаг навстречу Ему. Тогда Он понял: «Это Я!» Он долго смотрел на Себя и подумал: «Как хотелось бы Мне Себя увидеть и обнять». Может человек сам себя обнять? Нет. Кришна хочет увидеть Себя глазами любящего и позже Кришнадас Кавирадж Госвами, когда он будет объяснять это второе желание Кришны, в принципе нереализуемое, когда Он остается Кришной, он говорит, что «на самом деле красота Кришны не просто не статична, красота Кришны пропорциональна любви того, кто Его видит». Что человек, у которого нет любви, он не увидит красоту Кришны. Это объясняется в десятой песне «Шримад-Бхагаватам», где говорится как Кришну видели разные люди в Матхуре, когда Кришна вышел и Он был Кришной, Он только-что из деревни пришел, из Вриндавана, у Него пояс немножко по-щегольски одет, в одежды Камсы, которые Он своровал у прачки, желтое дхоти. Разные люди Его по-разному увидели: кто-то ужаснулся, когда Его увидел; кто-то почувствовал отвращение, когда увидел Кришну. Реально почувствовал отвращение – реально он увидел источник всей красоты, всего того, что есть и его тошнить стало от этого зрелища. Почему? Потому что таким образом устроен его зрительный аппарат.
Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что «пропорционально любви преданного …» Как там? Я забыл этот стих … Неважно. «Пропорционально этой любви человек видит или ценит красоту Кришны». И Кришна говорит: «Я хотел бы увидеть Себя, оценить Свои качества, увидеть их глазами того, кто любит Меня больше всего, чтобы увидеть что видит Она и почувствовать то, что чувствует Она» – это уже следующее желание. По крайней мере увидеть эту красоту. Как нам иногда хочется видеть красоту, правильно? Когда мы видим что-то красивое, нам хочется видеть эту красоту. Красота обладает этой магией. Кришна говорит: «Я хочу увидеть нечто самое красивое, что Я не могу увидеть Сам. Даже когда Я Сам смотрю на Себя, Я не такой красивый. Чтобы по-настоящему понять, оценить всю глубину красоты, Я должен увидеть Себя Ее глазами, никак иначе. Я не смогу свадйо … Свадйо значит Я не смогу получить этот опыт или насладиться этой красотой до тех про, пока Я не стану Ею, пока Я не приму Ее настроение.
Кришнадас Кавирадж Госвами говорит: «Третье желание есть самое запретное из всех желаний». Все эти три желания запретные и я объясню почему они запретные. Если бы Они не были запретными, Кришна бы просто так взял и стал Шри Чайтаньей Махапрабху, но Ему пришлось что сделать? Украсть эту бхаву. Ему в норме это запрещено, Он не может этого делать, Ему приходится воровать настроение Шримати Радхарани, чтобы эти три желания реализовать. Он говорит, что есть третье желание – саукхйам. Что это значит? Сукха, да. Саукхйам значит я хочу испытать … Йенадбхута … Адбхута значит удивительный. Мадхурима – это из предыдущего. Саукхйам часйа мад-анубхаватах кидришам вети лобхат – Он хочет почувствовать счастье, которое Она испытывает, мад-анубхаватах, когда Она взаимодействует со Мной, когда у Нее есть эта мад-анубхава. Анубхава значит опыт, то, что человек чувствует изнутри. Он говорит: «Я хочу мад-анубхава – когда Она рядом с Мной, Она что-то чувствует внутри, у Нее в сердце что-то есть и то, что Она чувствует называется счастье. Это счастье и Я хочу испытать».
Это третье желание – самое запретное из всех желаний, потому что оно самое глубокое из всех трех желаний. Первое желание – Я хочу со стороны как бы оценить эту любовь или магнетическую силу, которая Меня притягивает к Ней. Это притяжение, которое возникает, когда я вижу Ее и, чувствуя Ее любовь, Я чувствую как Я теряю Себя, Я начинаю стремиться к Ней. Второе – Я хочу посмотреть как Она видит Меня. Как говорится, что на самом деле красота в глазах любящего. Точно так же, как сладость не в языке и не в сахаре, сладость, она в контакте сахара и языка. Он говорит: «Эту сладость Я хочу понять, которую Она испытывать и это самое сокровенное из всего того, что есть, самое внутреннее, самая удивительная вещь. Я хочу пережить то же самое, что переживает Она, когда Она находится рядом со Мной или в разлуке со Мной, когда Она думает обо Мне, так или иначе Я хочу испытать эту любовь» и это самое что ли самое большое воровство, которое Кришна совершил, когда Он стал Господом Чайтаньей.
Говорится, что Кришна испытывает счастье и в материальном мире Бхарата Муни, человек, который открыл науку расы в материальном мире, материальной расы или науку блаженства, которое человек испытывает в результате отношений. Она изначально написана в «Нате-шастре» и он описывает эту расу. Он говорит, что кульминацией расы является, естественно, мадхурйа-раса, или в любой другой расе, так или иначе, когда ашрайа и вишайа, объект любви и любящий, соединяются друг с другом, то в этот момент наступает кульминация блаженства. Когда Бхарата Муни объясняет этот процесс, он говорит, что то, что испытывает любящий и объект любви – одинаковое. Когда кто-то любит кого-то … Мы все хотим любви, правильно? Мы хотим любви и мы знаем, что когда мы любим, это счастье. И когда нас любят – это счастье. Когда мать любит ребенка и ребенок играет у нее на коленях, мать испытывает счастье, у нее сердце плавится от этого мимолетного счастья и ребенок тоже в этот момент испытывает счастье, он чувствует себя абсолютно блаженным, он радуется и мать радуется – они оба радуются. Бхарата Муни говорит: «Когда раса появляется при соприкосновении объекта любви и любящего, в данном случае мать является ашрайей этой расы, любящим, а ребенок является вишайей, объектом расы, когда это происходит, оба получают одинаковое блаженство. Кришнадас Кавирадж Госвами объяснит дальше в «Чайтанья-чаритамрита», что абсолютно все не так в духовном мире. Что в духовном мире, когда наступает эта кульминация, когда любящий, любовь и идеально подходящий друг другу объект любви соединяются друг с другом, то любящий испытывать блаженство в миллиарды, триллионы, квадриллионы раз большее, чем объект любви. Что чудо этой духовной любви в том, что когда тот, кто любит и в своем желании любить или проявить свою любовь, начинает служить объекту своей любви, опыт, который появляется у него, его сукха, его счастье, которое он при этом испытывает, что испытывает он, не сравнимо с тем, что испытывает тот, кого он любит. Кришне тоже приятно, когда Его любят, никакого сомнения нет. Кришне нравится это. Но при этом Он знает: «Уах, то, что испытывают они – вот это круто!» Кришне нравится, как нам нравится, когда нас любят, мы знаем, когда мы любим, мы знаем, это хороший, приятный опыт, когда нам что-то делают. Но на самом деле реально и даже, если честно, – мне не хотелось опровергать Бхарату Муни – но даже в материальном мире, даже в материальной опыте расы любящий испытывает бОльшее чувство и бОльшее счастье, тот, кого он любит. Когда я служу и готов в этой любви или в этом служении забыть о себе, забываю полностью о себе и полностью растворяюсь, я испытываю бОльшей радости, но я быстро вспоминаю о том, что мне тоже кушать хочется.
На самом деле люди живут для чего? Для того, чтобы получить искорки, маленькие зайчики солнечные этого счастья. Если что-то от жизни человеческой остается, что-то было стоящее, то это только эти маленькие мгновения любви, когда мать отдавала всю себя ребенку, когда любящий и возлюбленная в первый раз испытывали этот опыт, это чувство, когда они забывали о себе. Почему сайт «одноклассники» такой популярностью пользуется? Потому что он напоминает людям об этом опыте, ни о чем другом. Ни из-за чего другого, больше ничего хорошего в школе не было, кроме этого, ровным счетом ничего. Но этот опыт, когда я готов все отдать, кода я готов все полностью … у меня ничего нет. Меня нет – есть только … Я превращаюсь в сплошное желание доставить счастье кому-то другому, кого я люблю. Мимолетное, даже если он у меня был, даже тень какого-то опыта. Потому что в материальном мире невозможно это испытать, этот опыт в принципе невозможен в материальном мире, по отношению к материальному объекту, но когда какая-то тень приходит этого, это самое важное и самое ценное, что у человека есть. Так как это все в самом чистом и в самом удивительном виде проявляется там, в духовном мире, то Кришна здесь говорит, что «Я хочу эту счастье почувствовать».
(Просто я уже чувствую, что я злоупотребляю вашей благосклонностью, но еще дайте мне несколько минут, пожалуйста, чтобы я сказал что-то очень важное по этому поводу).
На самом деле реально – и это тот самый опыт, за которым мы пришли сюда. Мы пришли сюда только для того, чтобы испытать опыт любви. Мы пришли сюда только для того, чтобы опыт полного самозабвения в любви здесь обрести. Предварительным условием этого является предание. Я уже говорил, и Кришнадас Кавирадж Госвами будет объяснять это в «Чайтанья-чаритамрите», что Чайтанья Махапрабху пришел, чтобы научить нас что значит предаться. Почему мы не испытываем этого опыта и не получаем этого опыта? По очень простой причине: потому что мы даже первого шага не сделали, потому что мы не предались. Предание имеет бесконечную глубину и когда человек первый шаг делает небольшой, он чувствует какой-то опыт, что случается потом? Человек спохватывается и он думает: «Ничего себе! Чего это я предался? А как же я?» И именно это полностью все разрушает. Это то, что происходит с нами – мы как бы делаем один шаг навстречу с Кришной, а потом думаем: «Нет, нет, постойте, постойте, ну я-то тоже важный! А с Кришной-то мне придется перестать быть важным, мне же нужно будет только про Него думать, не про себя думать». И счастье уходит и потом, в результате чего-то Кришна начинает устраивать нам наше преданное служение и наше преданное служение протекает героически, люди нам начинают что-то говорить и мы думаем: «как же так, я же чистый преданный, я же уже предался, я же уже сделал один микрошажочек навстречу Кришне. Я же чистый преданный! Правильно?»
И что тут происходит? В какой-то момент я вдруг спохватываюсь и думаю: «Ааа, Кришна, на самом деле как дурак, я же хочу Тебя, я же ничего другого не хочу, я Тебя хочу!!!» И мы делаем еще один микрошажок и испытываем опять счастье необычайное, а потом думаем: «Не, не постойте, постойте, ну не так быстро. Духовный прогресс должен быть, но нужно же соизмерять его, мы же должны быть разумными, сбалансированными в материальном мире».
В результате от нашего предания остается ментальная концепция, ничего другого. А предание – это не ментальная концепция. Что мне очень хотелось сказать сегодня, когда я думал немного с утра – у меня, к сожаленью, не было времени достаточно, вчера я очень поздно пришел – но мне хотелось сказать эту вещь: предание – это не настройка моего ума. Потому что если предание – это некая ментальная концепция, я просто в уме понимаю: «надо предаться», то реально это значит? Это значит, что я в сущности не предался, предаваться не хочу, но меня загнали в угол и я себе объяснил: «ну да, вроде да, вроде ничего, вроде действительно так получше будет». Но на самом деле внутри … Это удивительным образом объясняет Шрила Санатана Госвами в «Брихад-бхагаватамрите», где он объясняет что такое предание на примере Ханумана. Нарада Муни пришел к Хануману и начинает прославляет Ханумана и что он говорит про Ханумана? Он говорит: «Почему ты чистый преданный, твоя бхакти абсолютно чистая дасйа-бхакти». Скажем так, это самый нижний предел бхакти, самый нижний опыт любви. Он говорит: «Почему? Потому что у тебя нет никаких других представлений о счастье, кроме счастья служения. Потому что у тебя никаких других концепций нет! Потому что ты ни в чем другом счастья не ищешь и поэтому ты предался, поэтому твоя преданность чистая. У тебя, в сущности, нет никаких, ничего другого постороннего». А у нас как? мы да, мы понимаем, да, но у нас при этом очень много других представлений о счастье. Кто-то хочет сейчас где-нибудь на Бали оказаться? На океанском берегу? А что, хорошо там, нормально. Правильно? Если к вам сейчас придут и билет предложат? На Бали, на Карибы, в Тайланд. Что вы тут делаете?
Я говорил недавно с одним человеком, с одним преданным, он мне жаловался на свою жизнь тяжелую в преданности. Он говорит: «Ну вообще, просто мука сплошная. Когда, говорит, я подумаю где бы я мог быть, мне сразу плохо становится и что бы я мог делать! Мне плохо становится просто от одной мысли от того что я тут делаю, а что я мог бы делать!» Когда-нибудь вам такие мысли приходили? «Что я тут делаю?! Что я мог бы делать?!» Мне пришлось ему говорить: «Да не жалей ты. Что бы ты делал –пил бы водку с олигархами какими-то или еще с кем-то». Недавно среди общества банкиров, меня моя странная карма завела туда – ухх! Харе Кришна! Хорошие люди, просто совершенно … Реально хорошие люди, но просто …
Так вот, о чем я хочу сказать… О том, что если мы думаем: «А где бы я был сейчас и что бы я делал сейчас и что я тут делаю?», это не предание. Это вещь, которая полностью разрушает любой опыт счастья. Это не бхакти. Потому что что мы делаем в реальности? – мы занимаемся служением. Правильно? Правильно. Но все остальные в этом мире тоже служением занимаются. Нет ни одного человека в этом мире, кто не занимался бы служением, но при этом все думают: «Когда же я наслаждаться-то буду?!» Мы занимаемся служением, но служение само по себе – хотел вас расстроить, хотел полностью разбить все ваши иллюзии последние остающиеся – служение вас не сделает счастливым. Шок! Преданное служение вас сделает счастливым. (крики «Харибол!») Если я просто служу, потому что мне нужно просто служить, но при этом я думаю: «Ну когда же, наконец, когда же?! Сказали же: „Повторяй мантру и будешь счастлив” Когда?! Когда оно придет?! Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Когда?!!! Когда?!!!»
Если у меня есть другие представления о счастье кроме служения … Нарада Муни говорит об этом Хануману! Он говорит: «Ты чистый преданный, потому что у тебя других представлений в принципе нет!» А мы служим и думаем: «Господи Боже мой! Сколько же можно?! Это же нужно в три часа вставать! В восемь часов ложиться опять! Это же целый день! Это же ой-ой-ой!» Это что значит? Чтобы бхакти нет. Нету бхакти, друзья мои, нету! Потому что Кришна здесь говорит: «Я хочу испытать то, что Мои преданные испытывают». (смех) Как можно? Ззахочет Кришна испытать то, что мы испытываем от своего преданного служения? Захочет? Мы не хотим это испытывать! Зачем Кришне это испытывать! «Мы же преданные! Ааа» Кришна говорит Сам, что нет большего счастья, чем счастье преданного служения. Он бросает все! Он оставляет Свою позицию Бхагавана, Свой пост Бхагавана для того, чтобы стать преданным и для того, чтобы служить! Почему? Потому что это опыт, который все перемешивает. А если мне нужно отдохнуть … Если мне от преданного служения нужен отпуск … Я служу, служу, служу: «Когда отпуск будет?!» Если мне в принципе нужен отпуск, что-то мы не так делаем. Может быть стоит задуматься над этим? Если нам не нравится тут … Если у нас служение есть .. Есть? Много служения? Много. А счастье есть? Счастья нет. Как не было, так и нет! Обманули! «Chant and be happy!»
Друзья мои, это обман. Это и есть та самая хитрость, о которой я в начале говорил и когда Чайтанья Махапрабху приходит или когда мы приглашаем его в свое сердце и говорим «Пусть он осветит эту пещеру сердца моего», то это значит, что он просто должен прогнать от меня эту хитрость, дав мне какое-то понимание того … И давайте посмотрим на Господа Чайтань, кто он такой? Сам Бог. Счастье, которое он испытывал … Люди, которые просто видели издалека это, у них все переворачивалось внутри! Не у всех, опять же, не у всех, кто-то оставался при своей хитрости. Но в чем смысл «Чайтанья-чаритамриты»? В том, чтобы мы все эти вещи поняли, что Господь приходит, чтобы испытать опыт преданного служения и мне ничего другого не нужно. Этот опыт придет, когда у меня будет предание, когда я буду плакать и звать Кришну и когда я буду повторять святое имя и я буду плакать, потому что я зову Кришну: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. И не нужно будет никаких джапа-ретритов, потому что бОльшая часть джапа-ретритов – это mental adjustment, это всего лишь навсего некая настройка нашего ума в течение какого-то мгновения мы что-то чувствуем и мы думаем: «О, хорошо! Харибол! Наконец-то!» И потом возвращаемся опять к себе и (изображает отягченное повторение джапы) все. Потому что если это остается на уровне моего ума, и мой ум все время будет расстраиваться и мне его все время нужно будет снова настраивать. Я его настроил, он у меня какое-то время настроился, потом опять расстроился и опять должен кто-то подходить и подкручивать его. Это не предание. Предание – это когда ум исходит из понимания, из этого глубинного понимания кто я такой, это моя природа и нет ничего другого в этом мире, ничего другого нет! Реально нет ничего другого! Пустое все! А если я по-прежнему думаю, что всего тут много и что это просто мой способ так или иначе как-то тут наслаждаться, то все время меня нужно на это предание настраивать. Но надолго этого хватает? Да нет, не хватает. Абсолютно ни на что не хватает. Предание – это когда я предался и я все время счастье чувствую. Кришна знает цену нашей преданности, ты от Него не скроешь ничего. Мы себя можем обмануть, мы других людей можем обмануть, Его мы никогда не обманет, никогда!
Есть маленькая история – маленькая – и потом два слова скажу и закончу. Но эта история про нас с вами, про одного святого бабаджи, который жил во Вриндаване и плакал все время. Все время плакал – с утра до вечера плакал. Он повторял святые имена и плакал, и плакал. Плакал по Радхе с Кришной, плакал, потому что у него нет Их, потому что нет даже желания Их. Он выплакал глаза свои, они слепыми стали. Это знаменитая история про слепого бабаджи. Когда наконец к нему пришла Радха с Кришной, Они пришли в виде просто юноши и девушки. Он слепой был. Подошла Лали, девочка, подергала его за плечо и спросила: «Бабаджи, ты чего плачешь?» Он сидит, плачет, плачет. Он отмахнулся: «Не мешай мне». Тогда Она пришла: «Ты Меня звал». Он говорит: «Не мешай мне, дай мне поплакать». Радха говорит: «Я знаю почему он плачет. Он плачет, потому что у него жены нет». (смех) Сейчас брахмачари тоже плачут, плачут (смех). и не только брахмачари, грихастхи тоже плачут, плачут. Чего плачут? Денег нет! Жены нет, еще чего-то нет. И Радха приходит и говорит: «Вы чего плачете?» Они говорят: «Не мешай мне, не мешай!» Радха говорит Кришне: «Я знаю чего он плачет – потому что жены нет, потому и плачет».
Кришна пришел – и это самое главное, что в этом стихе есть – Кришна пришел, чтобы Самому этот опыт счастья и любви испытать. Потому что счастье, которое при этом душа может испытать, она несравнима ни с чем. Так что даже Кришна, придя в образе Господа Чайтаньи, не мог справиться с этим. Одно из объяснений того, почему Кришне пришлось воровать это у Радхи – по очень простой причине: потому что Радха знает: «Ты слабак! Ты с этим не справишься. Ты этот опыт не сможешь вместить в Себя, Ты не сможешь его пережить!» Поэтому когда Господь Чайтанья был и переживал это, когда все это достигло кульминации в Гамбхире, в Пури, то с ним странные вещи начали происходить. То он удлинялся и становился огромным, то он, наоборот, суставы вбирал в себя … С Кришной этого не было, с Радхой тоже этого не было. Он, Кришна, взял на Себя этот опыт, Он взял его в сердце, но Он не мог его уместить в Себе. Но за какие-то несколько лет в Гамбхире он его пережил, показав нам с вами что значит предание, что значит это полное предание. Это самая сокровенная тайна. Так что даже Кришна желает этих трех вещей. Нам не нужно желать ничего другого. Нам не нужно думать: «Где бы я был и что бы я делал сейчас, что бы я мог делать…» Нам нужно понять, что я по природе своей любящий и если я правильно понимаю объект своей любви, кого я должен любить, то просто от этого понимания и от действий, которые я совершаю в этом понимании, я смогу получить полное, абсолютное счастье, которое будет не прерываться никогда, будет 24 часа в сутки всегда, бесконечное счастье.
Поэтому в нашей традиции, когда говорится, что Господь Чайтанья принес эту бхаву, мы пытаемся эту бхаву принять точно так же как он пытался ее принять, учился ей, это называется маданатхйа-махабхава. Как Сам Кришна тут, в «Чайтанья-чаритамрите» говорит: адхикара-према-гуру ами шишйанатх ??? 98:55 – любовь Радхи – Мой гуру. Она – Мой учитель танцев, а Я – Ее неуклюжий ученик, Я учусь и садха манана мритйа начайе убхат ??? 99:12 – благодаря тому, что я пытаюсь как-то учиться у Нее этой любви, Я как-то слегка постоянно какие-то танцы танцую. Все то, что Я делаю, Я делаю, движимый этой любовью. Он пришел, чтобы научится этому самому, испытать это самому и его учили Сварупа Дамодара и Рамананда Рой, Лалита и Вишакха. Он пришел для, чтобы научить этому нас. Если мы когда-нибудь хотя бы чуть-чуть это поймем, хотя бы чуть-чуть – все, никаких проблем не будет у вас. А до тех пор, пока мы это не поняли, у нас все хорошо: мы по-прежнему в материальном мире и мы все контролируем, наша судьба в наших собственных руках. Спасибо большое.
