Москва (2.04.2009) Рамаяна

Мы собрались сегодня вечером с вами для того, чтобы подготовить себя к празднованию «Рамаяны» или дня явления Господа Рамачанры. «Рамаяна» удивительная книга, она в разных формах существует у разных народов: у индейских племен в Африке есть свои версии Рамаяны, у Малайзии есть своя «Рамаяна» – там Равана имеет форму большого крокодила.  Но изначальная  «Рамаяна» – «Рамаяна» Вальмики. Это самое древнее писание, которое повествует о том, как любовь сражается с вожделением. Смысл «Рамаяны» очень простой. Рамаяна рассказывает о том, как любовь  или желание  отдать, сражается в нашем сердце с вожделением, с желанием взять.  Итак, в конце концов, если мы поставим себя пол должное руководство, любовь может победить.

Любовь сильнее, но поначалу кажется, что вожделение гораздо сильнее. Вожделение – сила грубая, и любой,  кто пытался сражаться со своим вожделением,   знает, что она очень грубая. И что когда вожделение берет нас в свои тиски, кажется что никакая сила,  ее не сможет победить. Но есть одна сила, которая способна это сделать. Эта сила называется любовь.

    Господь Рамачандра приходит сюда, на землю, для того чтобы провести свою удивительную лилу и спасти нас из капкана вожделения, в который мы все попали. Здесь Кришна говорит, что демоны опутаны сотней веревок желаний.  Аша-паша, очень красивое санскритское  слово, легко запоминающееся.  Аша-паша-шатайр баддхах. Эти веревки желаний бхаддах и аша-паша баддах, опутывают нас по рукам и ногам, они заставляют нас делать то, что мы не хотим. И смысл Рамаяны в том, чтоб объяснить,  как мы можем освободиться от этого. И освободиться очень легко, на самом деле, достаточно просто слушать про Раму. Может показаться непрактичным, может показаться теорией, но на самом деле это практика.

 Человек может почувствовать,  как эти кандалы материальных желаний ослабевают, спадают с него. Просто если он будет слушать о Господе Рамачандре. Если он поймет, что все эти материальные желания на самом деле только мучают меня. Здесь Кришна в этом стихе говорит, что беспокойства преследуют человека,  вставшего на этот путь, и человек не может избавиться от этих беспокойств до конца, до самого конца, до последнего мгновения. На смертном  одре он будет беспокоиться, на смертном одре он будет думать: «Чего-то я не сделал, я не смог насладиться, как следует». И всю жизнь человек проводит только за этим занятием. Пытаться наслаждаться бессмысленно, вернее даже не наслаждаться, потому что все наслаждения всегда в будущем. Вы заметили, что в настоящем их нет. Когда мы получаем что-то,  мы уже сразу о чем-то в будущем  думаем.

 Все наслаждения всегда отложены.  Есть хорошее определение жизни, мне очень нравиться. Жизнь – это то,  что случается с нами, пока мы строим планы на будущее. То,  что происходит с нами, пока мы думаем о будущем.  Кришна говорит здесь об этом, Он говорит,  что когда ум человека заражен гуной страсти, то он думает только о будущем.  И он не может жить в настоящем в принципе. Он живет все время в будущем, все время откладывает свою жизнь до того, когда оно вот-вот  начнется.

 Недавно, несколько дней тому назад я разговаривал с одним очень богатым человеком. О чем мы говорили.  О том, как он  пенсию будет проводить. Почему пенсию – непонятно. Но этот человек…, так действует гуна страсти. Ум сам по себе, по природе своей имеет природу – гуны благости, ум порожден гуной благости. Санскритское название для ума, санскритский синоним манаса (ума) – саттва.  Саттва – значит, что  у него есть природа благости. И когда благость, когда ум находится в своем естественном состоянии, то он счастлив. Когда энергия благости заражает ум, она делает ум спокойным, стабильным. Человек, у которого есть некоторый запас благости, пусть небольшой, может быть уверен в том, что в самых сложных ситуациях, он будет оставаться спокойным.

 Даже если на какое-то время его выведет кто-то из себя, все бывает, мы живем в материальном мире, в Кали-югу – он быстро вернется в себя. Он выйдет из себя, а потом опять вернется в себя, потом опять выйдет – бывает.

Но если ум заражен страстью, если страсть преобладает в уме, то человек выходит из себя и уже никогда не возвращается. Так и остается не в себе. Так,  и иногда это зафиксируется в медицинском диагнозе, что человек не в себе, ушел. Потому что человек это ум, в данной ситуации находясь в материальном мире, мы целиком зависим от своего ума. Он — наша личность, и в зависимости от того насколько он стабилен, наша жизнь будет либо стабильной, либо счастливой, либо  она будет растрачена на бессмысленную, жалкую, беспомощную погоню за чувственными наслаждениями. Кали-юга это время, когда гунны страсти и невежества вплотную атаковали наш ум. Заметили, да? Кто-то обратил на это внимание? Не так просто, потому что когда мы прикасаемся с этими гуннами, их сложно заметить, они уже внутри.  С ними сжился и думаешь, что в общем-то ничего плохого в этом нет, не так это все страшно, как кришнаиты рассказывают. Все нормально жизнь идет, все в порядке.

Но результат один, Кришна здесь говорит, что человек просто беспокоится. Человек постоянно охвачен бесконечными беспокойствами. Он гонится, гонится, гонится зачем-то, пока конец этой погони не кладет смерть.  В конце концов, любая сила в нашем уме исходит из гуны благости.  Если мы хотим какой-то силы, если мы хотим чего-то достичь, источником силы является только саттва. Саттва может принести нам  какие-то реальные плоды. Даже скажем так, иллюзорные реальные плоды. Гуна страсти и невежества приносит только яд.

В знаменитой истории про пахтанье молочного океана, символизируется тем, что когда человек начинает работать со своим умом, а именно ум и есть тот самый молочный океан, который мы пахтаем, первым делом на поверхность всплывает что? Яд. Почему он всплывает на поверхность, потому  что он находится на дне. Потому что он уже находится там.  И когда человек становится на духовный путь, первое чего мы можем ожидать, чего?  То, что пойдет яд, яд пойдет, пойдет яд в виде, прежде всего в виде вожделения, которое глубоко внутри находится в разных формах. И мы даже не подозреваем  о том сколько его.   Яд в виде зависти, яд в виде гнева.  Но когда человек постепенно переходит под влияние гунны благости, то гуна благости приносит много хороших вещей, так сказать. Что она приносит? Из океана этого молочного много всего хорошего появилось: камень каустубха появился, лошадь вышла, ржать сразу стала. Учайшрава, учайшрава – значит, который много ржет или как там… Слон появился белый, между прочим, апсары появились в большом количестве. Это то, что один из результатов гуны благости.

Гуна благости привлекает большое количество апсар. Много полезных вещей пришло, которые надо сразу отдать кому-нибудь скорее. Но еще  раз, смысл в том, чтобы как минимум держать свой ум под влиянием гуны благости, потому что только гуна благости может, в конце концов, вывести нас за пределы всех гун, может сделать нас свободными, освободить нас от рабства. Только гуна благости обладает этой силой. К сожалению, люди не понимают этого, поэтому они становятся демонами. Аюрведа описывает психологические типы, которые возникают под влиянием разных гун природы или типы ума, формы ума, различные качества, которые возникают под влиянием разных гун природы.

Сначала она описывает семь типов людей под влиянием гуны благости. Есть религиозные  люди, есть люди, которые склонны к философии, изучению писаний, есть люди, которые склонны к распространению книг Шрилы Прабхупады. Об этом Аюрведа тоже говорит, семь разных типов. Потом она говорит, что под влиянием гуны страсти возникают шесть психологических типов.  Первые из этих типов —  называются  асура, вторые — называются ракшаса. И о ракшасах мы будем сегодня говорить. Мы будем с вами изучать аюрведически психологический тип ракшасов. Ракшасы – это люди, зараженные завистью.  Люди,  в сердце которых под влиянием гунны страсти,  начинает преобладать одно единственное качество – зависть. Желание стать лучше всех, желание стать самым главным, самым богатым, наслаждаться больше всех. Зависть, которая заставляет людей делать странные вещи. И Равана…, зависть или вожделение, в сущности, эти вещи очень тесно связаны друг с другом. Зависть, вожделение, в конце концов, вожделение порождает зависть. Равана и есть тот самый прототип нас с вами.

Веды очень интересно описывают, что в предыдущие времена гунны материальной природы были разнесены. Они не были так сильно смешаны. Кришна объясняет, что гуны всегда смешанны, в материальном мире они всегда смешанны. Но предыдущие века: Сатья-юга, Трета-юга, Двапара-юга, там все более иене ясно и благость – это благость. Если кто-то находится в благости, ясно и невозможно спутать. Если кто-то находится в невежестве, тоже все ясно и трудно спутать. Если кто-то находится в страсти, то тоже все очень ясно. Иногда когда мы читаем эпос и техасы, «Рамаяну» и даже «Махабхарату», мы можем видеть эти типы, хотя в «Махабхарате» все уже гораздо перемешано. Но в Рамаяне это кажется даже каким-то гротеском. Если Рама, то он совсем хороший. Если Равана, то уж такой, что уж печать негде ставить, ну такой плохой. Но такова характеристика века. В предыдущие века именно такие люди порождались.

 Сейчас в Кали-югу все смешалось, все стало серым. Нет ни сильных, ни красивых людей, демоны, конечно, есть, но тоже нечета Раване, не дотягивают они до этого. Стараются конечно, но не получается, все смешалось. Заметили, да? Что все смешалось, все сблизилось, и человеку очень сложно отличить одно от другого, все стало серым. Собственно наш век именно этим характеризуется, характеризуется полным стиранием границ каких-то. И чем дальше Кали-юга идет, тем  больше границы стираются. Чем дальше идет Кали-юга, тем все серее становится. Хорошее уже непонятно, хорошее оно или  не хорошее, может хорошее, а может плохое. Плохое, ну тоже вообще непонятно, смотря как назвать, так. И в демократии, в конце концов, все решается голосованием. Если проголосуем и назовем хорошее плохим, то хорошее станет плохим, а плохое станет хорошим, потому что, в конце концов, главная ценность – это демократия. Демократии, не в какие другие века не было, это изобретение или прерогатива,  исключительная  привилегия  Кали-юги.

И если мы посмотрим на Равану, а на него стоит посмотреть повнимательнее, то мы увидим этот удивительный тип ракшаса. И сегодня у нас будет несколько приятных минут, потому что описывать демонов всегда проще и интереснее. Да? Вы заметили? Как-то гораздо больше в этом есть интереса. Ну, да и ближе к жизни тоже. На самом деле историю Раваны рассказал в «Рамаяне» Агасти Муни. Уже через много лет, после того как вся эта история закончилась, однажды Агасти Муни со своими учениками, появился у ворот дворца Рамы, и привратник вышел ему на встречу. И Агасти Муни сказал: «Я, Агасти Муни, доложи об этом своему Господину». Тот бросился опрометью, со всех ног, сказал: «Какой-то Муни, Агасти пришел». Рамачандра вышел из своего дворца навстречу.  Он завел всех мудрецов в свою тронную залу, усадил Агасти Муни на трон, сам сел рядом у его стоп. Омыл его стопы, сказал: « как я могу тебе служить»? Агасти Муни говорит: « Я пришел, чтоб сказать тебе спасибо. Земля страдала от воздействий Раваны. Спасибо тебе, что ты избавил всю землю от Раваны.  Но на самом деле Равана это просто мальчишка, вот сын его Индраджит – вот это был герой!! То, что ты его убил, не идет ни  в какое сравнение даже с убийством Раваны».

 Рамачандра немножечко был заинтригован, Агасти Муни начал свой рассказ по правилам детектива. Он заинтриговал его. Потому что Рамачандра всегда думал, что главный мой подвиг, что я убил Равану. Оказывается, Индражит был более великим. Он стал спрашивать – расскажи, мне расскажи, откуда, что сделал Индражит. Меганада, меганада – значит буквально гром. Мега – значит туча. Анада – значит звук, который исходит оттуда. Его изначальное имя до тех пор, пока он не  победил Индру, было Меганада. Агасти Муни сказал: «Не торопись, садись у нас много времени, вечер долгий. Сначала я тебе расскажу, откуда появился Равана, а потом дойдем до Индраджита. Расскажем, почему он был более велик, чем Равана». Хотите знать? Да? Почему он был белее велик.

Он говорил, что на заре творения Брахма родил сына Манасапутру, которого звали Пуласти. И Пуласти – это был великий Риши, великий аскет. В то время не было еще телевизора, поэтому люди могли заниматься медитацией. Своего рода замена телевизора, потому что они видят что-то внутри. И Пуласти Муни поселился на склонах горы Сумеру, горы, которая держит на себе всю вселенную, ось вселенной. И он занимается там медитацией. Проблема заключалась в том, что место было очень красивым, райским и туда повадились райские девушки. Невинные совершенно, они ходили, играли там,  в волейбол играли… ( смеются) не знаю еще в какие игры, кричали. Он сидел, медитировал, веды изучал, а тут… какие-то мелодичные звуки. В конце концов, он не выдержал и сказал: « Я проклинаю это место. Отныне любая женщина, которая зайдет сюда, окажется в этом месте – забеременеет, сразу же, на месте». Девушки, услышав это, и так Кали-юга еще  не наступила, они решили больше туда не приходить.

Беда в том, что дочь мудреца Тринабинду, не знала об этом проклятии и однажды она невинно, по привычке, так или иначе она в тот день отсутствовала и не слышала этого проклятия, подруги ей об этом не рассказали. И по привычке на следующий день она утром пошла на ту самую поляну, где обычно сидел Пуласти Муни.  Совершенно невинно, кричать не с кем было, она тихо села. Мудрец сидел и читал веды. И она заслушалась, как он читал веды, она раскрыла рот, он сидел, полузакрыв глаза,  произносил ведические мантры. Вдруг она что-то почувствовала, она почувствовала какие-то изменения в своем теле. В ужасе она заплакала,  и она побежала к своему отцу. Она сказала: « Папа, что со мной»? Отец посмотрел на нее и сказал: « Похоже, что ты стала женщиной, дочь моя. Скажи мне,  как это произошло». Она говорит – я веды слушала, ничего особого не было. Отец ее погрузился в медитацию, сам с помощью своей йоги или своего очищенного йогой ума, он увидел все что произошло. Он понял, что дочь его невинна. Он взял свою дочь за руку, привел ее к мудрецу Пуласти, сказал – извини, пожалуйста, но, похоже, что у тебя скоро будет сын (смех). Прими ее от меня в дар. Мудрец,  он был справедливый, он принял ее, она стала ему служить верой и правдой,  и скоро у них родился сын. И у этого сына, так как он родился в результате служения ведическим мантрам, это особый способ появляться на свет, назвали Вишрава.

Этот Вишрава был тоже великим мудрецом, под стать своему отцу. Он тоже стал заниматься медитацией, но он уже был не таким аскетичным. Поэтому он женился на красивой девушке и у них появился сын. Которого звали как? Кувера или Вайшрава. Вайшрава – сын Вишравы, понятно, Вайшрава. Вайшрава – это имя Куверы, и Кувера был очень прилежен, он очень любил своего отца, очень уважал своего отца. Он стал служить своему отцу сразу же и отец в какой-то момент, довольный им спросил: «Чего ты хочешь, сынок?» Сын сказал: «Хочу быть богатым». Чувствуете раджо-гуна уже надвигается? Пока еще в невинных формах. Вишрава сказал: «Хочешь быть богатым, будь богатым. Я благословляю тебя, потому что заслужил богатство, законным способом».

Обратили внимание, что Кришна здесь заканчивает этот стих. Он говорит, что люди эти, чтобы наслаждаться, гонятся за богатством. Но как они хотят богатство получить? Незаконным способом. В богатствах самих по себе нет ничего дурного, сами по себе богатства они могут послужить на пользу человечеству.

Вишрава сказал: «Ты хотел стать богатым, но ты сделал это правильным способом. Ты служил старшим. Служение старшим – это очень могущественная форма духовной практики, которая освобождает ум от ненужных вещей. Так как ты уважал старших, ты почитал старших, был послушным – я даю тебе все эти благословения». И Кувера стал жить в роскоши. Вишрава сказал: «Я даю тебе благословения, отныне ты будешь жить в удивительном райском месте на земле. Это место называется Ланка. В свое время архитектор полубог воздвиг там удивительный город. Этот город на горе Трикути? Славится во всех трех мирах. Полубоги прилетают с других планет, чтобы просто посмотреть на этот город. Это удивительное место, я дарю его тебе потому, что там раньше жили ракшасы. И ракшасов выгнал Вишну, так что город пустует. Бери его, он твой!»

Рама удивился, Рама не знал этого всего. Ясное дело, что Рам – Бог. Бог тоже не все знает. Рам стал говорить: «Как так? Я всегда думал, что ракшасы повесились на Ланке позже, а получается, что они жили там до этого». Он говорит: «Я расскажу тебе эту историю. Они жили сначала, а потом были изгнаны оттуда». Он объяснил, что ракшасы появились на самой заре творения, когда в какой-то момент Брахма захотел есть. Брахма почувствовал голод и в этот момент все то, что чувствовал Брахма, принимает какую-то форму. Этот голод Брахмы превратился в ракшасов. И было два адиракшаса, их звали, прошу прощения, Хетти и Прохетти. Два брата – Хетти и Прохетти,  это очень важно, запомните. Прохетти удалился в лес и решил очиститься, потому что на самом деле любой человек, даже если он изначально заражен всеми этими гунами, может избавиться. Они были два родных брата, и Прохетти избрал путь святости, он стал святым, стал бхактой – в Харе Кришна ашраме.

Хетти подумал, что попробуюка я идти другим путем. Помните, было тоже два таких брата? Один сказал: «Мы пойдем другим путем». В результате произошла Великая Октябрьская Социалистическая революция. Так вот эта лила раньше еще была, Хетти посмотрел на своего брата, сказал: «Мы пойдем другим путем, мы не пойдем этим путем». И Хетти стал размножаться, очень активно. Сына Хетти звали – Видьюткеша. Видьюткеша – значит тот, у кого из волос электричество идет, искры. Породил могущественного сына Видьюткеша.  Он взял жену, и жену ее звали – Бхайа. Бхайа была дочерью Камы, Калы. Хетти вместе с женой Бхайа (бхайа значит страх) породили этого могущественного демона – Видьюткеша.

Ракшас Видьюткеша тоже женился, и у него родился сын. У этого Видьюткеши сына назвали – Сукеши. Но сыновья или дети, они, какая основная у них роль? Мешать родителям, правильно? И поэтому этот Видьюткеши подумал, что это за помеха такая появилась в результате. Вроде все до этого интересно было, но какой-то результат абсолютно не нужный. Он бросил своего сына на горе где-то, ребенок орать стал.

Шива и Парвати проходили мимо. Парвати – женщина, и она хоть и энергия материальная и она жестокая иногда бывает, но она женщина. Она увидела маленького ребенка, маленький ребенок плачет, сирота, брошенный. Она подобрала его, приласкала, погладила, взяла на руки. И сказала: «Благославляю тебя. Отныне ты сразу станешь взрослым». И он быстро вырос, и она дала ему Дара. Она сказала ему, что ты будешь непобедимым, что у тебя будут непобедимые потомки. Потомки твои прославятся. Особенно сильно прославится один твой потомок. Его будут звать как? Равана!

Сукеша, он обрадовался, когда ему дали благословения. Он быстро вырос, возмужал, прям на глазах. И у него появилось трое сыновей. Их звали: Мальяван, Сумали и Мали.  И они стали совершать суровую аскезу, как это водится с демонами, суровую аскезу. Когда Брахма появился перед ними, они попросили очень важное благословение. Вот что значит Сатья-юга, в Сатья-югу даже демоны просили хорошие благословения. Какое благословение они попросили? Сказали, сделай так, чтобы мы никогда не ссорились, чтобы мы были как одна душа, чтобы мы в трех телах были всегда едины. Никогда внутри не ссорились и таким образом, чтобы никто не мог нас победить. И Брахма сказал: «Будь, по-вашему, никто вас не сможет победить». Про себя он фигу в кармане сделал, никто кроме Господа Вишну.

Но благословения дал, это очень важное благословение, он сказал, что отныне вы никогда ссориться не будите. И эти трое друзей, трое закадычных друзей, не разлей вода, стали творить безобразия по всех земле. Но при этом друг с другом они жили, не разлей вода. В конце концов, Боги возопили, они сказали, сколько можно? До каких пор, сколько можно это терпеть? И они пошли к Шиве. Они попросили: «Шива, сделай что-нибудь в конце концов с этими негодяями!» Шива сказал: «Не могу, жена моя благословила их папу. И жена моя дала это благословение. Как я могу пойти против своей жены, мне с ней жить (смех). Если я это сделаю, то мне ж домой возвращаться надо. Нет, поищите кого-нибудь еще. И он намекнул – Вишну вам поможет».  Полубоги пошли к Брахме, Брахма повел их всех. Они все вместе с Брахмой  пошли к Вишну и сказали, что сил больше нет. Мальяван, Сумали и Мали не дают покоя, потому что они дружат друг с другом. Демоны, но они дружат друг с другом, невозможно никак их победить. Тогда Вишну сказал: «Я позабочусь об этом, не волнуйтесь».

И Вишну взял свой диск, как называется его диск? Да, он вызвал Сударшану. И Сударшана значит – время. Сударшана – это символ времени, оно кладет конец все счастливым историям. Конец всегда не очень счастливый был. Вишну стал с ними сражаться. Все их преспешники были разбиты полностью. Вишну убил одного их них – Мали, но Сумали и Мальяван спаслись каким-то образом. Каким-то чудом, в ужасе они убежали куда-то и они проклинали всех и говорили, что такое? Не честно,  как так? Они смогли скрыться то гнева Господа Вишну только на Патали. И когда Он увидел, что они ушли оттуда, Он успокоился. Но Сумали затаил вражду внутри, он стал все время думать, как отомстить, как отомстить, как отомстить – этому Вишну. И однажды он увидел, как Вишрава – великий брахман, медитирует. Он увидел его силу, его могущество, подозвал к себе свою дочь. Его дочь звали – Кайхашьей, и сказал ей: «Иди и принеси мне потомство от этого брахмана». Он понял, чтобы сохранить славный демонический род, ему нужна свежая кровь. Причем не простая, а брахманическая. Он понял, что род немножечко пришел в упадок, слегка и нужно влить в него новые силы. И Кайхаши пришла к Вишраве. У Вишравы была законная жена, нормальная. Но Кайхаши пришла и сказала… он делал жертвоприношение, огромную, страшную ягью, произнося мантры: уграм вирам маха вишнум…

Ни с того, ни с сего приходит эта женщина, девушка с Паталалоки, очень смиренная и начинает ходить вокруг, как нивчем не бывало. Смотрит по сторонам, дескать, я случайно тут оказалась. Тут Вишрава делает жертвоприношение, он вливает в огонь, он читает мантры и сидят мудрецы какие-то. Девушка ходит, дескать, посмотрим, сколько ты это будешь  продолжать это делать. Гуляю, где хочу там и гуляю, просто так. В конце концов, Вишрава прервал жертвоприношение и спросил: «Вам что-нибудь надо?» Она говорит: «Как вы догадались? Мне нужен сын». Вишрава говорит: «Ну извини, у меня тут жертвоприношение». Женщины не очень логичные: «Я же буду служить, какие жертвоприношения? Я буду служить верой и правдой. Подари мне сына». Тогда Вишрава сказал: «Будь по-твоему, но так как ты подошла ко мне в этот момент, у тебя будет сын и не один. Но сыновья эти будут наводить ужас на весь мир».

Она сама испугалась, она подумала, ничего себе. Она стала просить, ну извините меня, как-то может быть, хотя бы одного хорошего дадите? Он сказал: «Ладно, последний будет хороший. Но трое перед этим будут страшными демонами». По благословению Парвати, а Парвати дала благословения на весь род ракшасов, отныне ракшасы, у них все очень легко будет, с процессом воспроизведения. Ребенок сразу же после зачатия, будет появляться уже в готовом виде, во взрослом. Потому что, ну Парвати поняла, что ракшасы не смогут их все равно няньчить там, выхаживать. Лучше упростить это процесс. Айкаши на месте, на месте, родила и первый кто у нее появился – был ребенок  больших размеров, с десятью головами и двадцатью руками. И Вишрава сказал: «Интересный получился сын, назовем его Дашагривой, что значит десятиголовый».  На этом дело не закончилось, так она стала рожать одного за другим, одного за другим, с промежутком в один час сорок пять минут. Ровно час сорок пять минут отделяли рождение этих детей. После Раваны появился Кумбакарна. Он точно не смог бы зайти в эту храмовую комнату. Он был огромный, он вырос гигантским совершенно. У него был огромный рот, он как вырос, то все сразу стал есть, все ел, ел, ел, ел, ел. Мама стала убегать на всякий случай от такого ребенка.

Третьей появилась Шурпанакха, Шурпанакха – ааааа!!!! Так если первые двое были страшными, третья была страшнее, чем двое вместе взятых. Был жуткий… жуткий, клыки торчали, всклокоченные волосы, она была рыжая. Не в обиду все остальным рыжим будет сказано. (смех) У нее был большой живот и вислые груди. Вишрава посмотрел на нее и сказал: «Да, интересно». Четвертым появился Витвешана, младший брат, и по благословению Вишравы, был более менее нормальным. С клыками, с острыми ушами с заостренными, с хвостом, но с хорошим характером и добрым сердцем. (смех)

И Кайхашья в общем-то обрадовалась, она поняла, что отныне хорошо защищена, что у нее есть хороший ребенок, и она стала жить вместе со своими детьми. Вишрава отделил им место немножечко, там подальше, чтобы не мешать всем остальным. И однажды туда, на гору Сумеру, на своем аэроплане, во всем величии и славе прилетел Кувера, чтобы навестить своего отца. Кувера был добрым, он был мягким, красивым. Он прилетел, вокруг него было множество слуг, у него было все богатство. Он излучал богатство, был сам цвета расплавленного золота.  Пришел к своему отцу и он стал кланяться ему. Кайхашья смотрела, и в сердце ее рождалась зависть. Она думала – бывают же у людей дети. И у людей дети как дети, а у меня один с десятью головами, другой с большой пастью, а третья, даже говорить не хочется. И она позвала своего старшенького, Равану, и сказала: «Иди и соверши аскезу, чтоб ты победил этого Куверу, своего двоюродного, или как там сводного брата, своего сводного брата».

А Раване даже говорить долго не нужно было, он уже готов был делать аскезу. Все вместе они отправились в Гокарну. Гокарна – это святое место, где сейчас хиппи совершают аскезу, это место, где  происходит по традиции… В общем все люди соответственно его менталитета туда стекаются. В этой Гокарне они совершали аскезу много, много, много, много лет. И Равана, Равана превзошел всех. Витвишана стоял на одной ноге, Шурпанакха служила своим братьям верой и правдой. Она подносила им воду, она гладила их, она заботилась о них. Равана с закрытыми глазами медитировал. Он стоял на кончиках пальцев тысячу лет. Сила его была невероятна. Не ел, не пил, почти не дышал. Не говоря уже обо всем остальном, не думал о женщинах, ничего. У него была только одна цель, тысяча лет истекла, он стал произносить мантры, чтобы Брахма пришел. Брахма не пришел. Тогда он взял нож и отрезал голову, и бросил ее в огонь. Свою, у него же десять было..(смех) Кровь полилась, он не обратил внимания, продолжал свою аскезу. Еще тысяча лет прошло, еще одна голова полетела в огонь. Девять тысяч лет прошло, началось десятая тысяча лет, в конце концов, она закончилась. Он опять произнес мантру и занес нож над соей последней головой.

Непонятно, почему Брахма в этот раз появился, мог бы не появляться, но тогда бы не было «Рамаяны», тогда бы Рамачандра не пришел. Брахма появился перед ним и сказал… Мне очень трудно представить себе, каково Брахме в этих ситуациях бывает, потому, что Брахма должен улыбнуться и сказать: «Я очень доволен тобой». (смех) причем он это должен искренне сказать из сердца. Брахма появился и сказал: «Я очень доволен тобой, проси всего чего хочешь».  У Раваны было много времени подумать, у него был список заготовленный, чего он хочет. Равана сказал: «Значит так: я хочу бессмертия!» Брахма сказал: «Не могу, все что угодно, только не это. Нет бессмертия здесь». Тогда дай мне благословения, чтобы Боги не могли меня победить. Будь по-твоему. Чтобы гандхарвы не могли меня победить. Будь по-твоему. Якши, рахшасы, кинары, все живые существа, которые только есть». Брахма говорил: «Татасту, татасту, татасту! Будь по-твоему». Под конец Равана сказал: «Одного я не попросил у тебя. Люди пусть живут, потому что, кто такие эти люди по сравнению со мной. Они меньше чем муравьи, поэтому я не унижу своего достоинства, и не буду просить тебя о защите от людей». Чувствуете, какая гордость? Брахма с облегчением вздохнул, и на радостях сказал: «Ну ладно, хорошо. Дам тебе дополнительные два благословения, которых ты не просил. Первое – девять голов, которые ты отрезал, отрастут снова. Второе – ты сможешь принимать любую форму по-твоему желанию, в любом виде ты можешь являться». Он сказал: «Хорошо, сейчас начинается жизнь».

Потом речь зашла о Вибвишане, он пошел следом и спросил Вибвишану: «Чего ты хочешь?» Он сказал: «Чего я хочу? Я одного хочу только, сделай так, чтобы я никогда не сошел с пути праведности. Сделай так, чтобы в любых ситуациях разум не подводил меня. Чтобы я знал, что такое хорошо, что такое плохо. Только одного этого я прошу». Равана стоял и слушал, и думал – идиот, нашел чего просить! Как такое можно просить?  Подумай, ради этого ты совершал свою аскезу, толь ради этого? Может, еще чего-нибудь хочешь? Может, непобедимости хочешь? Он говорит: «Зачем мне непобедимость? Если я буду идти путем праведности, то кто меня сможет победить?» В Ведах говорится: сатйам эва джайате.

Всегда торжествует кто? Истина, справедливость, всегда торжествует добро. И Вибвишана был самый мудрый из них. Потом дошел черед до Кумбакарны, Брахма уже пошел к нему, чтобы ему дать благословения, но в этот момент полубоги его отозвали и сказали: «Смотри, подумай, как следует, прежде чем ему будешь что-то давать. Он ужу до своих аскез ужу все ел, представь себе, что с ним будет, если ты ему дашь свои благословения. Думай как следует». Брахма перепугался, он подозвал свою супругу – энергию Сарасвати, и сказал: «Сделай что-нибудь». Кумбакарна, он тоже заготовил желания. Первое желание у него было – нирдеватвам, чтобы Девы – Боги, близко ко мне не подходили, чтоб не дай Бог, не заразили мой ум своей саттва-гуной. Хотел попросить, чтобы их рядом не было. Богиня Сарасвати зашла на его язык, искривила его язык и вместо нирдеватвам, он сказал: нирдатвам. Нирдатвам – значит, хочу спать, спать хочу, долго не спал. Брахма сказал: «Татасту, татасту, татасту. Будь по-твоему!»

Кумбакарна пришел в себя и сказал: «Так нечестно! Я десять тысяч лет совершал аскезу, чтобы потом спать?» Брахма говорит: «Ну что я могу сделать? Придется тебе заснуть». Кумбакарна стал требовать справедливости. Брахма сказал: «Хорошо, на первый день ты будешь просыпаться и хорошенько кушать, потом будешь опять засыпать».

И дошла очередь до Шурпанакхи, и Шурпанакха попросила у Брахмы пластическую операцию. Он сказал: «Ну можно было ожидать, что попросит женщина у Брахмы». И сказала: «Сделай так, чтобы я могла быть такой красивой, какой я захочу!» Брахма сказал: «Ладно, если б все такие были в мире, было б легче жить».

Когда все это произошло, то Равана на радостях помчался к своей матери – Кайхашье. Равана пришел к своей матери и сказал: «Все хорошо!» Мать увидела своего сына сияющим, обновленным, сказала: «Ну, теперь иди к этому Кувере». Так Равана первым делом напал на Ланку, на Куверу. Я немножечко ошибся, когда Равана вернулся на радостях, он был в очень хорошем расположении духа, он получил благословения ото всех. Его встретил его дед. И деда его как звали? Сумали – его дед, со стороны матери. И дед его сказал: «Надо выгнать Куверу из Ланки. Он взял нашу вотчину». Равана сказал: «Он же мой брат, он же мой сводный брат. Как я могу с братом?» Он говорит: «С братьями-то сражаться то одно удовольствие! Если ты хочешь по-настоящему с кем-то сражаться, надо сражаться с братьями». Это он, который со своими братьями никогда не ссорился. Иди и победи его! Равану долго уговаривать не нужно было. Он решил попробовать свою непобедимость  на своем собственном брате. Он отправился туда, на Ланку. Он вышел к Ланке и закричал: «Эй, Кувера, иди сюда сражаться!» Кувера вышел и говорит: «Сражаться, зачем сражаться, ты что-то хочешь?» Равана говорит: «Да, хочу, я хочу Ланку, я хочу все остальное».

«Бери, что тебе еще нужно, не надо сражаться. Зачем? Всем хватит тут, мы живем в большом мире, все под Богом ходим, пожалуйста, бери!» Равана, ему даже неинтересно как-то стало. Он подумал: «Что такое? Вообще захотел сразиться».

Кувера сказал: «Я пошел, ладно, мне найдется место, место много». Он пошел к своему отцу – Вишраве и он сказал, что братик тут у меня один оказался, хороший один, он меня выгнал. Где мне теперь жить? Тот подумал, ну иди на Кайлаши, живи там вместе с Шаниарой, с Шивой. Пойду, какие проблемы. И поселился на Кайлаши. Так Равана одержал свою первую победу. Это была его первая знаменитая победа, которая вошла в историю.

Потом он стал путешествовать, чтобы найти кого-нибудь сразиться и проблема заключалась в том, что не с кем сражаться было, не с кем. Он искал, все разбегались в ужасе, бродил по лесу. И однажды, когда он бродил по лесу, он увидел демона. Подумал, может с этим демоном сражусь. Шел демон и демон был очень грустным. Равана ему сказал – давай сражаться. Чего сражаться, все плохо, не надо сражаться – отвечал демон. Равана, у него силы распирают, ему хочется сражаться, никто не хочет с ним сражаться. С этим демоном девушка была красивая, и он говорит: «Это кто?»

«Дочь моя, хочу за кого-нибудь выдать, возьмешь?» Равана говорит: «Давай, хоть что-то, может с ней сражаться будем». (смех) Так у Раваны появилась его первая жена – Мандадари. Там долгая история, у нас нет с вами столько времени, сколько было у Агасти Муни с Господом Рамачандрой, но что дальше было. Он стал безобразничать, он стал грабить, он стал похищать красивых девушек. Его брат Кувера, проникся состраданием, он подумал, что с ним будет? Сейчас он делает это, сейчас он радуется, сейчас у него все есть. Сколько веревочке не виться, она когда-нибудь кончится. Чем она кончится? Ни чем хорошим не кончится.

И брат Кувера послал к нему посланца. Посланец этот принес ему письмо от Куверы. Посланец этот сказал: «Передай это письмо, и скажи на словах, что мой брат – друг Господа Шивы, он живет на Кайлаши, они лучшие друзья. И он тебя предупреждает, что Боги замышляют заговор против тебя, что их терпению скоро придет конец. Они, так или иначе, уничтожат тебя. Опомнись! У тебя есть, что тебе нужно? Живи спокойно на своей Ланке, у тебя есть все наслаждения, у тебя есть хорошая жена. Живи спокойно». Когда Аравана это услышал, первым делом он убил посла. Разгневался, на месте его убил. Он кричал: «Как ты смеешь мне это говорить, как у тебя язык повернулся мне это говорить!? Боги, кто такие эти Боги? Слабаки, они замышляют против меня. Что они могут сделать со мной?» Он убил этого посла, он сказал: «Мой брат хвастун. Смотрите, как он написал письмо. Я – друг Господа Шивы». Сейчас я покажу этому Господу Шиве кто сильнее. До этого он ужу отобрал у него пушпавиман. Он отправился сначала туда, он забрал последнее, что оставалось у Куверы, полетел дальше.

 Потом летел, потом вдруг виман остановился. Виман этот обладал особым свойством, он исполнял приказы его владельца. Если владелец говорил лети туда, то виман летел. И Равана говорит – лети, бьет ногой ударяет. Виман никуда, ни с места. Так Равана и сяк, в конце концов, он понял – есть какое-то препятствие. Он сошел и в этот момент он остановился рядом с Кайлаши, и в этот момент с Кайлаши вышел человек. Человек был похож на сотрудника частной охранной организации. ЧОПА. Он был обрит налысо, как это водится, как положено, он был полностью лысый. У него были короткие руки, но очень мощные. Он вышел оттуда и сказал: «Чего тебе надо тут? Убирайся отсюда, подобру-поздорову. Хуже будет». Равана разъярился, сказал: «Ты смотрел, посмотри на себя, беее». Это был Нанди – привратник Господа Шивы. Нанди не ожидал такой наглости, он сказал: «Я обезьяна, тебе когда-нибудь придется встретиться с обезьянами. И эти обезьяны покажут тебе, кто сильнее». Равана сказал: «Мы посмотрим, кто сильнее». Там стояла Кайлаши, которую охранял Нанду и Равана сказал: «Сейчас я подниму этот Кайлаш вместе с Господом Шивой, вместе с Парвати, и посмотрим кто сильнее».

 И он стал поднимать Калйашу, Кайлаши затряслась, Кайлаши стала трястись, так что Парвати перепугалась. В ужасе она бросилась к Господу Шиве, обняла его и сказала: «Землятресение. Что случилось? Почему все трясется, почему наш мир трясется, он никогда не трясся?» Господь Шива сказал: «Да это тут один хулиган». И он взял мизинец своей ноги, мизинцем слегка так придавил, так, и сдавил Равану. И все его двадцать рук  оказались под Кайлашем. И Гоподь Шива стал надавливать. Равана заорал – «Ааааааааа…» – заорал. ( в зале заплакал ребенок). Все заплакали, не только дети, все испугались страшно. Вся вселенная задрожала от этого крика. Равана понял, что просто так не возьмешь, ничего не сделаешь. Шива сказал: «Не беспокойтесь, он порет и перестанет, немножечко».

И тогда Равана стал прославлять, стал на идеальном санскрите прославлять Господа Шиву. Один стих за другим стали исходить из его уст. И он говорил: «Шива! Нет никого лучше его, нет никого милосерднее его, никого справедливее его нет, нет никого добрее в этом мире, нет никого лучше лидера, президента, вообще нельзя найти». Один за другим Шива слушал, ему много не надо. Шива чего, он ашодаша, его легко удовлетворить. Сошел вниз,  говорит: «Чего кричишь? Первое благословение тебе даю. Отныне тебя будут звать – Равана, не просто десятиголовый, так десятиголовый, какая-то кличка мафиозная. Вот это имя, так имя – Равана. Равана – значит от этого рева… Равана – значит ревун, тот, кто наводит ужас». Равана сказал: «Спасибо, так может ты и руки отпустишь?» Шива отпустил руки и сказал, да я очень доволен тобой. Он достал меч, особый меч, не просто меч, особый снаряд. Этот меч мог по велению своего хозяина лететь куда угодно, он мог пробивать кого угодно, любые приказы исполнять. Он мог разрушить майу, он мог создавать майу. Меч назывался – чандрахаса. Он сказал: «Я даю тебе этот меч, (это меч еще будет играть роль в рассказе, если мы дойдет до этого) но есть одно условие. Меч тебе будет служить верой и правдой, и меч этот может исполнить любые твои цели, при одном условии. Если ты будешь почитать его. Стоит тебе пренебречь, стоит тебе, так или иначе отнестись к нему, с неким непочтением, он изменит тебе».

Ну, на этом кончился этот эпизод из приключений Раваны. Равана на радостях, он подумал – надо же, все-таки судьба не изменила мне, все у меня еще будет хорошо. Я буду счастливый. В этот момент случилась следующая история. Когда он летел оттуда на своем Пушпавимане, переживая все это, он увидел на горе, на Гималайских горах женщину удивительной красоты. Женщина была со спутанными волосами, она сидела перед костром, она была одета в шкуру и она совершала суровую аскезу. Равана остановил свой виман и сказал: «Как такая хорошая женщина может совершать такую суровую аскезу? Зачем тебе это, подумай кому это нужно? Как тебя зовут? Давай познакомимся». Она сказала: «Меня зовут Ведавати, я дочь царя Кушадваджи. И отец сказал мне, что моим мужем может быть только Господь Вишну. Я сейчас здесь на этих горах, и я молюсь Господу Вишну, чтоб он стал моим мужем». «Хм, – он говорит – Вишну, зачем тебе Вишну? Посмотри на меня, чем я хуже Вишну? Зачем тебе какой-то мифический Вишну, который то ли Он есть, то ли Его нет, то ли придет Он, то ли не придет? Я тут, зачет тебе откладывать свое счастье в долгий ящик? Мы можем наслаждаться прямо сейчас». Ведавати сказала: «Негодяй, отойди от меня!» Равана со смехом: «Ха, ха, ха, ха, ха», схватил ее за волосы. В тот же миг пламя вырвалось из ее волос. Волосы остались в руках Раваны, А Ведавати отскочив назад, охваченная пламенем сказала: «Ты никогда не сможешь осквернить меня своим прикосновением. Ты уже осквернил меня, но теперь меня может очистить только огонь. Тело мое принадлежит Господу Вишну. Я только Его и всегда буду Его. Я слабая женщина, я ничего не могу с тобой сделать, но я проклинаю тебя. В следующей жизни я послужу причиной твоей гибели. Негодяй!» Харе Кришна!

Это была майя-Сита, в следующей жизни она придет, как майя-Сита. Равана будет держать ее в заточении на Ланке, и она послужит причиной его гибели. Я думаю, что на этом мы сегодня наш рассказ завершим, он идет уже достаточно долго. И завтра будет продолжение.

Шри Рамачандра Бхагаван ки!!!! Джай!!! Гаура премананде. Спасибо большое. Завтра у нас Раванами, мы постимся, кто, сколько может, кто как может. Завтра у нас будет рассказ, мы продолжим еще в субботу. Спасибо большое!