Диск 113, л. 8
Аннотация:
Связь энергий Господа и Его лил. Самсарика-лила, нитья-лила, сришти-лила. Господь приходит чтобы преподать нам важные уроки. Когда Он приходил как Кришна, Он оставил нам «Бхагавад-гиту» — проявление милости Бога. Две природы человека: духовная и материальная. Господь приходит в образе Рамачандры, чтобы постепенно избавить нас от материальной природы, от привязанностей к материальным наслаждениям. Он показывает нам, как человек может увидеть Бога. Правильное следование правилам священных писаний. Нарада рассказывает «Рамаяну».
***
Шри Рамачандра Бхагаван ки!!! Джай!!! Шри Шри Раманавами ки!!! Джай!!! Шрила Прабхупада ки!!! Джай!!!
ананда-чинмайа-расатматайа манахсу
йах пранинам пратипхалан смаратам упетйа
лилайитена бхуванани джайати аджасрам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами (Брахма-самхита 42)
Мы собрались с вами, чтобы отметить день прихода Господа Рамачандры, одной из могущественных аватар Господа. Кришна приходит на землю, для того чтобы, преподать очень важные уроки каждому из нас. Его лила, которую Он проводит здесь, называется – самсарика-лила. Когда Он взаимодействует со своей пограничной энергией. У Господа есть три энергии, и когда Кришна взаимодействует со своей внутренней энергией, эта лила, называется — нитья-лила. Это вечная игра. Что делает Бог? Бог играет, такова природа духа. Дух постоянно движется, постоянно играет. Когда тот же самый Бог приходит сюда, в царство самсары, в царство, где живут обусловленные души, принадлежащие к Его пограничной энергии – татастха-шакти. Он проводит свои лилы, которые называются самсарика-лилы. Иногда эти лилы еще более прекрасны, чем нитья-лилы. Иногда эти лилы так удивляют Его самого, что Ему хочется еще раз прийти сюда. Когда Он творит этот мир, т.е. взаимодействует со своей материальной энергией – это тоже Его лила, она называется – сришти-лила, или лила сотворения материального мира. Когда материальные энергии взаимодействуют друг с другом, благодаря энергии Господа.
И Господь приходит сюда, еще раз, чтобы преподать нам очень важные уроки. Когда Он пришел как Кришна, Он оставил нам «Бхагавад-гиту». Ачарьи объясняют, что «Бхагавад-гита» – это проявление милости Бога. Иногда люди говорят: «Какой же Бог милостивый? В чем Его милость по отношению ко мне?» Открой книгу, дурак, и ты поймешь, в чем Его милость по отношению к тебе. Потому что в этой книге все, что нужно знать тебе, есть. И Кришна объясняет в шестнадцатой главе, которую мы начали читать с вами вчера, о двух природах человека. Есть духовная природа человека, которая начинает проявляться, по мере того, как кандалы материи спадают с души. Как душа потихонечку очищается от грязи материальных привязанностей. Каждый из нас прекрасен, каждый из нас удивителен, каждый из нас самый лучший. Правда, же мы все так думаем? И это истинная правда, потому, что каждый из нас удивителен в глазах Бога. Каждый из нас обладает самыми удивительными качествами на земле. Проблема заключается в том, что когда мы привязываемся, эти качества скрываются. Мы делаем глупости, мы делаем ошибки, мы делаем подлости. Иногда наше истинное сознание просвечивает или голос совести из сердца, начинает говорить нам: «Что ты сделал, дурак?» Заметили, что чужие ошибки всегда легко увидеть? Да? Со стороны ошибки всегда виднее. Почему? Потому что со стороны. Потому что мы не привязаны. Проблема человека заключается в привязанности. Основная проблема, которую мы должны понять, заключается в том, что мы, так или иначе привязаны к материальным наслаждениям. Мы зависимы от них, и эта зависимость от материальных наслаждений делает нас рабами. Она заставляет нас делать глупости, и продолжает наше рабство здесь, в царстве материальной энергии.
Поэтому Господь приходит в образе Рамачандры. И цель прихода Господа Рамачандры в том, чтобы постепенно избавиться от этой привязанности. Есть способ, этот способ проверен веками, этот способ действует в течение тысяч лет. Любой человек может стать святым. Любой человек может очистить свою духовную природу, возвратить свою духовную природу во всей ее славе. Но для этого человек должен следовать принципам и правилам священных писаний. Кришна объясняет тоже самое в «Бхагавад-гите». В пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты» Он объясняет, что по мере того, как человек погружается в культуру священных писаний. А священные писания – это культура. Священные писания – это мир. И по мере того как я вхожу в этот мир, принимая этот мир внутрь, я все более и более освобождаюсь от рабства материи. И, в конце концов, в этом мире, в который я могу войти через простые правила: через служение священным писаниям, я могу встретить самого Бога. Бог есть, Он доступен каждому из нас. Каждый из нас может встретить Его. Он находится там, внутри этого мира. Он Пурушоттама, но для того чтобы встретиться с ним, я должен пройти через определенный путь.
Мне рассказали одну историю. В Индии есть школа, в этой школе преподают Веды. Ну как это часто бывает в Кали-югу, Веды преподают атеисты. И поэтому на первом уроке учитель спросил: «Вы верите, что Бог может прийти в этот мир. Вы верите в то, что может быть аватара, что Господь сходит сюда?». И все сказали: «Конечно верим. Рама, Кришна, Нрисимха – все они приходили сюда». Учитель посмотрел и сказал: «Глупцы. Рама родился, родился у Каушали, и потом умер. Какой он аватара? Он просто родился и потом умер. А потом говорят, что Бог вездесущий. Если Бог вездесущий, то почему, когда Рама был изгнан в лес. Жители Айодхи испытывали разлуку. Почему Дашаратха умер от разлуки с ним. Не может быть никакой аватары». И ученики кивнули головой: «Не может быть никакой аватары». Ученики что, что им учитель скажет, то они и будут делать. Один юноша, мальчик, который находился в этом классе, очень огорчился. Он вернулся домой, и мама дала ему обед, он не смог есть. Потому что он думал: «Ну как же так – Рама Бог! А учитель говорит, что Он не Бог. Он родился и умер». Он был полностью сбит с толку. Вера его пошатнулась. Наступил вечер, мама опять его позвала к столу. Он опять отказался есть, он не мог есть. Тогда мать попросила отца, сказала ему: «Сделай что-нибудь с ним. Что случилось».
Отец стал его расспрашивать, мальчик рассказал ему, что у нас учитель сказал, что Рама не Бог. Потому что Он родился и умер. Отец тогда улыбнулся и взял спичечный коробок. Вынул оттуда спичку и чиркнул спичкой. Загорелся огонь. Он спросил: «Ты видишь этот огонь?». Да. Отец затушил спичку, огня нет, правильно? Мальчик сказал: «Нет». Он говорит: «Не правда ли, огонь появился, а потом исчез? Правильно?». Мальчик сказал: «Да, я увидел так. Огня нет, потом он появился, потом он исчез». Отец сказал: «Нет, огонь был до того, как он появился. И огонь остался после того как он исчез. Просто на какое-то время он проявился перед тобой. Если бы огня не было в этой спичке, он бы не появился там. И огонь после того как он исчез из его поля зрения также остался там. Просто ты его не видишь. Есть процесс, с помощью которого человек может увидеть огонь. И точно также есть способ, с помощью которого человек может увидеть Бога. Бог есть, Бог есть всегда. Но иногда Он появляется перед нашими глазами, а иногда исчезает».
И сам Господь Рамачандра пришел, для того чтобы объяснить нам что это за процесс, что это за способ. Каким образом человек может увидеть Бога. На самом деле, наша беда заключается в том, что наше сознание рассеяно. Мы ничего толком не видим, потому, что мы ни на чем не можем сосредоточиться. Проблема наша в том, что глаза наши не видят сами, видит ум. Если ум наш постоянно скачет, можем мы что-то увидеть? Ум наш рассеялся из-за влияния Кали-юги. Слишком привык следить за изображением на экране телевизора. Он рассеялся полностью. Но веды учат, что внутреннее видение возможно, когда человек сосредотачивается. И сосредоточение возможно, когда человек принимает дисциплину. Господа Раму называют марьяда-пурушоттама. И марьяда – пурушоттама значит – Господь или высшая Личность, которая пришла, для того чтобы проповедовать дисциплину. Дисциплина помогает человеку сосредоточиться. Дисциплина помогает человеку немножечко отрешиться и посмотреть на все со стороны. Мы с вами на самом деле здесь, не знаем толком кто мы. Чтоб понять себя или понять свою душу, мы должны заглянуть внутрь. Но так как мы слишком привязаны, нам не до этого. Нам некогда, правильно? У нас много дел всяких, бегаем, суетимся, телевизор смотрим.
Мне Мадан Мохан прабху прислал небольшую заметку из интернета. Там была статья про толстых людей из Англии. Они были каждый килограмм по сто пятьдесят. Отец, мать, две дочери. Дочка заняла первое место в конкурсе красоты, среди толстых людей. И они очень толстые. Когда соседи спрашивают у них, почему вы не начнете следовать какой-нибудь диете. Они говорят: «У нас нет времени, чтобы следовать диете». При этом они нигде не работают и с утра до вечера смотрят телевизор. Так что соседи ласково называют их телепузиками. (смех) Это удел ленивых людей века кали. У нас нет времени на то, чтобы сделать что-нибудь ради самосовершенствования, на то чтобы окультурить свой ум. Дисциплина нужна для того, чтобы привести наш ум в должное состояние, подготовив его к удивительным открытиям. Люди в древние времена благодаря дисциплине ума постигали удивительные вещи. До сих пор сохранилась виманика-шастра, или глава, которая описывает тридцать семь типов воздушных кораблей. Эти тридцать семь типов воздушных кораблей работали не на нефти, не на бензине. Они работали на мантре, на энергии мантры. И до сих пор есть какая-то методика, никто правда не может это воспроизвести. Но они были, они есть. В «Риг-веде» приведена скорость света. Как люди тысячи лет тому назад могли знать скорость света? Но знали, с помощью внутренней сосредоточенности, с помощью чистоты ума. Когда ум человека становится чистым, в этом уме появляются множество сокровищ. Я говорил об этом вчера. И начало этого заключается в том, что я дисциплинирую себя.
Господь Рамачандра пришел, чтобы показать нам пример, что нет ничего более удивительного, чем следование правилам священных писаний. Теперь — это опасна я вещь. Правила могут искорежить человека, могут испортить жизнь человеку, могут превратить человека в робота. Кто-то видел такие случаи? Когда человек становился рабом этих правил. Но если человек понимает, зачем я это делаю, для чего я это делаю. Если человек сохраняет свою свободу внутреннюю, и говорит: «Да, я буду следовать дхарме, да я буду следовать этим принципам, ради того в конце концов, чтобы встретиться с Богом». То он, следуя этим принципам, обретает абсолютную свободу, и, в конце концов, обретает любовь. Господь Рамачандра учит именно этому. Как обрести любовь, как стать абсолютно, полностью свободным, начав сложный путь дисциплины духовной жизни.
Рамаяна начинается с этого. Рамаяна начинается с того, что Вальмики Муни спрашивает Нараду, великого мудреца. А слово Нарада – значит, тот, кто дает знание, необходимое людям. Нара – да. Нара – это значит то, что нужно людям. Нарада дает это знание. И Вальмики у него спрашивает: «Скажи мне, есть ли совершенный человек на свете?». Рамаяна начинается с этого вопроса. Где найти совершенство в этом мире. Где найти полное, абсолютное совершенство. И Вальмики перечисляет шестнадцать качеств, которые, по его мнению, составляют это совершенство. Он говорит: «Где найти человека, который благодарен? Где найти человека, который благороден? Где найти человека, который добр ко всем? Где найти человека, который при этом не горд, который при этом очень смиренен и терпелив. Объясни мне, пожалуйста, который знает все что угодно, защищает всех, заботится только о благе других людей. Где найти человека, который полностью победил все свои страсти? Победил гнев, победил вожделение, победил иллюзию, победил жадность. Победил все дурные качества. И при этом, где найти человека, который полностью беспристрастен. Есть ли человек, которого боятся даже Боги?». И Нарада, услышав этот вопрос, говорит: « Сложно найти такого человека, но есть один! Его зовут Рам. И Он родился у царя Дашаратхи».
И он начинает рассказывать «Рамаяну» вкратце. Краткое содержание «Рамаяны», что-то вроде рекламного ролика для «Рамаяны». И он говорит: «Если ты хочешь найти его, ты сможешь найти его и увидеть, в своем сердце». Вальмики, услышав эту историю, удалился к себе в ашрам. Он подстелил подстилку из травы куша, он сел на нее в медитативную позу, в падмасану. Он погрузился внутрь, повторяя святое имя. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Вдруг в какой-то момент, в сердце своем он все увидел. Многосерийный фильм «Рамаяна» начал показываться у него в сердце. Он увидел царя Дашаратху, он увидел его сидящем грустным на троне, погруженным в печали, в думу. Он увидел, как он вызвал своего министра Сумантру. Как министр пришел к нему. Как его Гуру Васиштха приблизился к нему. Он услышал каждое слово, которое говорит Дашаратха. И дальше шаг за шагом он увидел всю «Рамаяну». Он оказался там в этой лиле. В каждой сцене он присутствовал там. Он слышал все это своим внутренним видением. Он видел все это, и он запомнил каждое слово всего этого. Дни летели, он сидел погруженный в транс. Он не замечал, как идет время, он был там в этом удивительном царстве игр Кришны. Когда он вышел оттуда, он понял: «Нарада был прав. Есть такой человек. Есть человек, который обладает тем, чем должен обладать человек. И больше того. Этот человек пришел сюда, чтобы научить этому нас».
Он научил «Рамаяне» своих учеников: Лалу и Кушу – сыновей Господа Рамачандры. Маленьких аскетов, которые жили у него в ашраме. Они пели, они были певцами. Кода они пели, сердца людей плавились. Они запомнили все двадцать четыре тысячи шлок, которые рассказал им Вальмики Муни. Они вышли на улицы и стали петь. Когда люди слышали это, у людей в сердце происходила буря. Люди чувствовали удивительную, духовную любовь. Они уходили из этого мира, из мира, где царит зависть, где царят тревоги. И погружались в царство лил Господа. В конце концов, они пришли в Айодхью. И сам Рама позвал их к себе. Ему донесли, что два каких-то музыканта бродят и поют что-то о Нем. Они предстали перед Ним и стали петь. Рама плакал, слезы градом катились у Него из глаз, когда Он слышал все это. Когда Он слышал эту удивительную историю, Он не мог оторваться от каждой детали рассказа, который Он услышал. Он услышал как некогда могущественном царстве Айодхье жил царь Дашаратха. И царство это было основано Махараджем Икшваку, тысячи и тысячи лет тому назад.
В свое время, вчера я рассказывал про демона Дашагриву, или Равану. Равана пролетал над Айодхьей и ради смеха решил вызвать на бой ее царя. Царя, который тогда правил этим царством звали Анаранья. Царь этот мужественный, как и положено царям, династии ведущим свой род от рода солнца. Вышел на это бой и стал сражаться. И Равана в мгновенье ока разбил его, он ранил его, притащил этого царя за бороду к себе. И сказал: «Признаешь мою победу, негодяй?». Царь улыбнулся, царь нисколько не был сметен. Он говорит: «Ты просто жалкий хвастун. Да ты победил меня, но не ты победил меня. Время помогло тебе, ты просто жалкий хвастун. Это же время низвергнет тебя. И если я совершил что-то хорошее в своей жизни, если я совершил хоть одно жертвоприношение, если я следовал законам дхармы. Слушай, что я скажу. Пусть же это исполнится. Ты будешь убит царем, который станет моим потомком. От его руки ты погибнешь». И с этими словами душа его вылетела из тела, и вернулась в духовный мир. Дашагрива рассмеялся: «Ха, ха, ха, ха, ха! Кто сможет убить меня. Я непобедим, никто не сможет победить меня!»
Прошло время, и Дашаратха стал царем в Айодхье. Когда Дашаратха правил в Айодхье, он так заботился о людях, что люди не чаяли в нем души. В «Рамаяне» Вальмики муни говорит, что в Айодхе никто не лгал. Ни один человек никогда не говорил лжи. В Айодхье никто не болел, все были счастливы. В Айодхье каждый день был праздник, на улицах пели и танцевали. Брахманы были учеными, кшатрии уважали брахманов, что очень странно. Вайшьи уважали кшатриев, а шудры уважали и тех, и других, и третьих. В Айодхье все уважали друг друга, в Айодхье все любили друг друга. Это была одна большая семья, это была удивительная цивилизация. Вальмики Муни говорит, что дома в Айодхье иногда были семь этажей, иногда восемь этажей. Небоскребы по тем временам, конечно по сравнению с нашими многоэтажными, бездушными строениями, это ничто. Но семь этажей не так плохо. Там были сады, там были прекрасные пруды. Звери выходили из леса и приходили в этот город, потому что они никого не боялись.
Дашаратха в какой-то момент объявил указ: «Никто не должен охотиться на зверей». Этот указ он издал недаром. В свое время в молодости он охотился, у него была одна слабость. И он обладал мистической способностью убивать по звуку. Он выпускал стрелу, и стрела летела на звук и поражала мишень без промаха. Стоило ему заслышать любой шорох, стрела летела туда, куда нужно. Когда Дашаратха однажды в лесу сел и устал, вдруг он услышал звук, как будто тигр пьет воду. Кто-то лакал. Недолго думая, он взял стрелу, он выпустил стрелу. Стрела полетела на этот звук, и стрела поразила мишень. И в этот момент он услышал человеческий крик. Услышал крик, он помчался на этот крик. И к ужасу своему он увидел мальчика. Маленький мальчик набирал воду из кувшина. У мальчика торчала стрела из груди, хлестала кровь и он умирал. Мальчик сказал: «За что ты меня?». Царь сказал: «Я не хотел этого». Тогда мальчик сказал: «У меня остались слепые родители, они тут в лесу и они погибнут без меня. Позаботься о них, у меня нет другой просьбы». Дашаратха видя этого, сотрясающегося в агонии мальчика, вынул стрелу у него из груди. И мальчик умер. Он взял его тело на руки и понес, недалеко была сторожка. Когда старые отец и мать этого мальчика, его звали Шраван Кумар, услышали звуки шагов, приближающихся к сторожке, они закричали: «Мальчик, сын наш, где же ты был? Где ты, почему тебя так долго не было?». Они вышли ему на встречу, но глаза их были слепы, они ничего не видели. Дашаратха сказал: «Я принес вам вашего сына». Они не поверили своим ушам. Они подошли, они дотронулись, они поняли, что сын мертв. В этот момент отец его проклял, сказал: «Я умираю сейчас от разлуки со своим сыном. Ты забрал у меня самое дорогое, что у меня было. И точно так же ты умрешь от разлуки со своим сыном.
Дашаратха вернулся к себе, он был очень печален. Он был тогда молодой человек. И он издал указ: «Отныне в Айодхье никто не должен охотиться, отныне охота запрещена». У него была замечательная жена, жену его звали – Каушалья. У нее родилась дочь, больше никого не было. Шли годы, года за годом, года за годом. Он женился во второй раз на Сумитре, у Сумитры тоже никого не было. Он женился в третий раз на Кайкее – никого не было. Дашаратхе было девять тысяч лет. В то время люди жили долго, дольше, чем нужно. Дашаратха был старый, и у него не было никого. У него не было сына, и он думал: «На кого я оставлю это царство». И однажды он сидел у себя в зале, он собрал всех своих министров, он позвал своего гуру. Его гуру – Васиштха Муни, пришел. И Дашаратха сказал: «Я хочу провести великое жертвоприношение – раджасую. Может быть, Боги будут довольны мной. В конце концов, я же трудился на них». Дашаратха был великим воином, что однажды сам Индра пригласил его на небеса. Демон напал на Индру, и Индра ничего не мог сделать. Дашаратха стал сражаться. Демон превратился в десять форм, демон стал нападать на него с десяти сторон. Дашаратха так вертел свою колесницу, что он сражался одновременно с десятью формами демона. Он сразил его. В этот момент Кайкея помогла ему, и он пообещал Кайкее, что он исполнит два ее желания.
Но возвращаясь к нашему рассказу, Дашаратха в тоске, в горе своем, вызвал своих министров. Стал спрашивать: «Что делать мне, скажите. Что мне делать, у меня нет сына. Может мне принести в жертву лошадь». Великое жертвоприношение, особое, которое дает исполнение любых желаний. И все сказали: «Да, хорошо». Они решили делать жертвоприношение, и в этот момент Суманта сказал: «Погодите, погодите. Я помню, много лет тому назад, когда я еще служил твоему отцу Махараджу Аджи. Санат Кумар пришел к нему во дворец. Он сказал, что у тебя будет великий сын, но у твоего сына не будет сына. О, Дашаратха услышал это. Потом Суманта сказал: «Не будет в течение долгого времени. Но потом он проведет особое жертвоприношение, которое называется путракамешти. И если это жертвоприношение проведет великий мудрец Ришишринга, то тогда у него будет сын».
Дашаратха обрадовался, надежда появилась у него в сердце. Он стал спрашивать: «Кто такой Риши Шринга?». И в этот момент выяснилось, что Риши Шринга это его зять. Он стал спрашивать: «Расскажите мне про него, кто такой?». И Суманта стал говорить: «У тебя есть дочь, ты помнишь?». От расстройства он отдал свою дочь, своему другу. Какой смысл иметь дочь, потому что иметь дочь, все равно, что никого не иметь. Даже хуже! В те времена дочь нельзя было на царство поставить. Ему нужен был сын, сын это тот, кто спасает царя от всех проблем. Сына у него не было, он отдал свою дочь своему другу – Махараджу Ромападу, который правил в соседнем царстве. Царство Айодхья распространялось очень далеко: от Гималаев и до самого юга Индии, практически вся Индия была занята этим царством. На юге было маленькое царство – Анга. И им правил этот Ромапад. Ромапад принял Шанту, дочку. Стал ее воспитывать, он был очень счастлив. Беда в том, что этот Ромапад… Ромапад значит – тот, у кого на пятках растут волосы, потому что рома – значит волосы, а пад – значит пад. Волосопяд, если переводить на русский язык. (смех) не зря у него на пятках росли волосы. Что-то было не то у этого Махараджа Ромапада.
Однажды он проводил жертвоприношение большое и брахманы пришли. Жертвоприношение проводится для того чтобы получить благословения, в конечном счете смысл жертвоприношений в том, чтобы удовлетворить брахманов, и чтобы брахманы были счастливы. И дали нам благословения. Когда жертвоприношение закончилось, Махараджа стал раздавать драгоценные камни, и он отобрал большой мешок драгоценных камней, для того чтобы дать их главному брахману, главному жрецу. В самый последний момент он увидел драгоценный бриллиант. Он подумал: «Зачем ему такой хороший камень? Ну, зачем? Он все равно не оценит, отдаст кому-нибудь. А мне пригодится». Он взял этот камень и заменил на другой, большего размера. И он отдал этот мешок и сказал: «Это щедрое вознаграждение». Брахман взял этот мешок, открыл его, швырнул его назад. Он все понял, сказал: «Ты обманщик. Так как ты обманываешь, то ноги моей здесь больше не будет. Я не хочу жить под властью царя, который обманывает». Он ушел, вслед за ним ушли все остальные брахманы. И Махараджа Ромапад остался вместе со своими волосатыми пятками и другими поданными, так как брахманы ушли, все ушло. Когда уходят святые, когда святые покидают землю – земля оскудевает, земля становится беззащитной. В этой стране не стало дождей, дожди не шли. Люди сходили с ума от голода. Животные сходили с ума, они выходили в города, они ели людей. И Махараджа Ромапад не знал, что ему делать. В коне концов ему сказали: «Ты сможешь все вернуть, тогда когда брахманы вернутся. А брахманы сюда вернутся, когда сюда придет какой-нибудь великий брахман. ИП есть один великий брахман, самый великий брахман, самый великий аскет. Его зовут – Ришишринга. И он велик тем, что в жизни своей никогда не думал о сексе». Харибол! (смех)
Махараджа Ромапад подумал: «Да, неужели такое бывает?» Сказали, бывает, есть один единственный на всей земле. Махарадж Ромапад спросил: «Как, откуда? Откуда он взялся, откуда чудо такое появилось?». Ему сказали, что был некогда великий мудрец Кашьяпа. И Кашьяпа однажды посмотрел на солнце. Кашьяпа один из праджапати, один из прародителей. И чтоб не делали прародители, праджапати все время сыновья появляются. Их задача такая. Кашьяпа медитировал на солнце, и он медитировал на солнце и в результате этой медитации, появился великий мудрец Вибандака. Вибандака пришел из сияния солнца, он пришел на землю, поклонился своему отцу и сказал: «Что мне делать?». Отец сказал: «Делай что хочешь, я не знаю». Вибандака стал медитировать на солнце, как и положено. Он ничего другого не умел. Он жил в лесу, он никого не трогал, он стал совершать такую суровую аскезу. Такую суровую аскезу, что Индра забеспокоился. Стал таким могущественным и могучим, что Индра подумал: «Сейчас придет сюда».
Индре донесли, что если Вибандака разгневается на кого-то, то вся вселенная сгорит. Индра подумал: «Лучше, лучше чтобы его кто-то приручил. Кто его приручит?». Он стал смотреть на своих придворных куртизанок. У него при дворе много апсар, которые танцуют. Он смотрел, смотрел на них. Думал, думал, думал, думал: «Нет, не польстится он ни них». Он пошел к Брахме, говорит: «Нужна одна, чтобы Вибандаку соблазнить». Брахма говорит: «Бери». У Брахмы на планете все танцовщицы, саморелизованные души. И он понял, что Вибандаку можно только на приманку самореализованной души поймать. Индра взял и сказал: «Все, иди и соблазни». Она говорит: «Кого соблазнять? Чего?». Сказано тебе, делай что надо. Ее звали Харша – небесная танцовщица, но при этом великая святая. Она стала думать: «Как его соблазнить». Как можно соблазнить святого, святого можно соблазнить молитвами. Никак по-другому. Харша проследила маршрут, по которому ходит Вибандака. Вибандака каждый день ходил на реку, чтобы омываться. И однажды рано утром она села на место, где он обычно каждое утро омывался. Она села в позу лотоса, она сделала гьяна-мудру. Она закрыла глаза и стала читать ведические мантры.
чинтамани-пракара-садмасу калпа-врикша
лакшавритешу сурабхир абхипалайантам
лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами (Брахма-самхита 29)
Вибандака, как магнит был притянут к этому. Он стал слушать, никогда он слышал такого звука. В этот момент она открыла свои глаза и сказала ему: «Харибол!» Вибандака хотел было уйти, повернуться. Она говорит: «Нет, поздно! Сына хочу!» (смех) Вибандака – какого сына? – «Не дашь мне сына, убью себя на месте». Вибандака взмолился: «Что тебе нужно от меня? Я никого не трогал, я пришел омываться, я пришел послушать, как ты читаешь мантры».
«Не надо было слушать, как я читаю мантры». Вибандака с досадой сказал: «Бери». Часть энергии отделилась от него, и он швырнул это ей: «Делай с этим что хочешь». Она получила часть его семени, но ничего делать с этим она не хотела. Она подумала: «Я свое дело сделала, ну его». И бросила это семя на землю. Семя стало жечь, семя прожгло большую яму. Она подумала: «Сейчас не дай Бог, что-нибудь случится». В это время мимо проходила олениха, она вложила это семя в нее. И вернулась к себе, с чувством выполненного долга.
Олениха в положенный срок, очень быстро, родила мальчика. И у мальчика на макушке рос рог, один. И это случилось после всех описанных событий. И утром олениха пришла и стала жалобно плакать. Мудрец не знал, что делать. Он подумал: «Да, что это такое, что они повадились, одна за другой. Сначала одна, затем другая. Что тебе надо?». Олениха жалобно смотрела на него и глазами показывала. Так олениха пошла, он пошел за ней. И она привела его к месту, где лежал маленький мальчик. У мальчика красовался рог. Вибандака посмотрел на него и сказал – весь в меня. Понял, что это его сын. Он взял своего сына принес в ашрам и при этом произнес проклятье, страшное проклятье: « Отныне ни одно существо женского пола не сможет близко подойти к этому ашраму. Даже если это насекомое. Ни одна женщина не проползет сюда». Харе Кришна!
Ришишринга рос послушным, отец его учил, отец его муштровал. Ришашринга не знал ни чего, он знал реку и знал ашрам. Он возвращался, он делал все что нужно. Он чистил свои зубы, он читал мантры, он делал жертвоприношения. Не было более послушного мальчика. И он не видел ни одного существа женского пола, даже насекомых. Просто не видел. Он жил спокойный, счастливый, радостный. И когда Махараджу Ромападу сказали об этом, он очень обрадовался. Он сказал: «Мне нужен такой зять. Мы должны затащить его сюда во чтобы то ни стало. Он спросил у своих министров – кто может его притащить? – ему сказали, кто может притащить, только женщины! Никто другой не сможет этого сделать». Он вызвал Девидаси, при его дворе были танцовщицы, которые танцевали для Бога. И иногда для царей. Они были обучены искусству пения, искусству игры на музыкальных инструментах. Они танцевали очень хорошо. Он вызвал старую, пожилую женщину, сказал: «Приведи ко мне Ришишрингу. Все что угодно в твоем распоряжении. Делай все что хочешь». Она сказала: «Хорошо, исполняйте мои приказы».
Они сделали огромный корабль, корабль этот был по форме как остров. На корабле росли деревья, цветы, кусты, лианы. Там были ашрамы. Она пригласила самых красивых танцовщиц. И они отправились в лес, на опасную экспедицию. Заранее они отправили шпионов, и шпионы выследили, шпионы были мужского пола. Шпионы выследили, что делает Вибандака. Они послали какого-то брахмана и этот брахман притворился.. Или кого-то там не знаю. Короче говоря, Вибандака ушел куда-то. И все было устроено таким образом, что его долго не было. Ришишринга остался один. Как всегда утром он вышел из своего ашрама, куда не могла ступить нога женщины. Пошел на реку. Вдруг на реке он увидел остров, которого раньше не было. Он стал присматриваться к этому острову. Он увидел, что на острове стоит ашрам, и в ашраме он увидел людей. Люди вышли, а он был приучен, чтобы служить садху. И он увидел этих святых. Он никогда таких святых не видел. (смех) У них были длинные, красивые волосы, украшенные цветами жасмина. Они были одеты в красивые шкуры, у них были рудракши. В руках у них были четки, они играли на музыкальных инструментах, они пели.
Когда Ришишринга увидел их, он спросил: «С какой планеты вы прилетели? Где живут такие мудрецы?». Они сказали: «Мы тут недалеко живем, совсем недалеко, нас много тут таких». Он спросил: «Как я могу вам служить? Можно я помассирую вам стопы?». Они сказали: «Конечно, мы для этого пришли сюда, чтобы ты помассировал нам стопы». (смех) Ришишринга стал массировать им стопы, волны экстаза пробегали у него по телу. Он все вспомнил про садху-сангу. Ему сказали, что садху-санга, отец учил его, что садху-санга, самый лучший способ достичь трансцендентного блаженства. Когда он массировал стопы этим мудрецам… Ох, хо, хо, хо, хо….Мудрецы пели, кто-то подбегал к нему, гладил его по голове. Он был в полном экстазе. Он сказал: «Чем я могу служить вам? Мне сказали, что я должен служить всем мудрецам. У меня тут есть фрукты, и он притащил какие-то лесные ягоды, и клубни, которые на них были. Они взяли, посмотрели, и стали смеяться. И сказали: «Хочешь, мы тебе дадим фрукты, которые у нас растут?». И одна из них достала большую банку расагул, круглых, сочных, белых шаров. Он никогда ничего подобного не видел. Он взял этот фрукт, он откусил его. Сок полился у него, он подумал – Кришна очень милостив ко мне. (смех) Что со мной случилось?
И в этот момент они убежали, они исчезли, они оставили ему банку расагул. На память о себе. Он вернулся к себе в ашрам, но он не мог думать, ни о чем другом. Он думал, только об этих мудрецах, он не спал ночь, вспоминал. В ушах его стоял звук их голоса, они пели раги, он никогда не слышал таких раг. Все, парень влюбился. На следующее утро, рано утром, он отправился на реку. И у него была одна надежда, может быть они до сих пор там? Пришел на реку, они были там. Он сказал: «Можно, я никогда не буду с вами расставаться?». Они сказали: «Можно, у нас ашрам тут». Его заманили в ашрам и в этот момент гребцы, которые сидели там, они стали грести, грести… А мудрецы кормили его диковинными фруктами, они умащали его тело ароматическими маслами. Он был на верху счастья, он ничего не помнил, ничего не видел, ничего не знал. Через несколько часов они приехали в столицу этого царства Анги. Пышная делегация стала встречать его. Он ничего не понял, простой деревенский мальчик, он ничего кроме ашрама не знал. Встретили со слонами, с оркестром, посадили на слона. Он подумал: «Кришна очень милостив ко мне». Повезли во дворец. Махараджа Ромапада сказал: «Ты должен остаться тут».
Как только его стопы ступили на землю Анги, полился дождь. Дождь полился. Махараджа Ромапада сказал: «Оставайся тут, дорогой, мы о тебе позаботимся. У нас есть темный колодец для тебя». Его поженили. Вибандака вернулся в ашрам, он увидел тоскливо горящий костер. Он увидел этот костер покинутый. Он стал искать своего сына, сына нигде не было. Он пошел по его следам, он бросился, он пришел.. Он хотел проклясть все и всех. Ему сказали: «Твой сын правит этим царством теперь. Он стал зятем нашего царя». Вибандака подумал: «Наверное, зачем-то это надо». И в этот момент, изнутри какой-тот голос сказал ему: «Ради этого все и делалось, твой сын будет причиной того, что сам Господь придет в этот мир».
Эту историю рассказали Махараджу Дашаратхе, Махарадж Дашаратха обрадовался страшно. Он пришел в экстаз, взял свою армию и отправился к Махараджу Анге. Так теперь у Анги только что была засуха, в течение семи лет. Он только что выдал замуж свою дочь. И тут ему сказали, что огромная армия идет на тебя. Он испугался, он выбежал, он сказал – что такое? Не надо армии, я все сделаю. Дашаратха сказал: «Я просто так пришел с армией, (смех) но у меня есть просьба. Чтобы ее подкрепить я взял с собой армию». Ромапад сказал: «Что тебе нужно, бери все, что есть у меня. — Мне нужен твой зять». Харе Кришна! Он объяснил ему все, на время. Он забрал свою дочку, он забрал Ришишрингу. И они отправились обратно в Айодхью. Когда они пришли, все очень обрадовались. Им устроили огромный прием. Ришишринга не долго думая стал готовиться. Он сделал приготовления к удивительному жертвоприношению. Сначала они провели в течение года ашвамедха-ягью. Они не торопились. Махараджа Дашаратха звал всех гостей отовсюду. В конце концов, наступил самый главный момент – сделали особый алтарь, в виде Гаруды. Жрецы подобрали идеальное время, в идеальном месте, на берегу реки Сарае. Сделали все приготовления, все стали счастливы.
Цель жертвоприношений – сделать всех счастливыми. Махараджа Дашаратха позаботился о том, он сказал, что никто не должен быть несчастен в этот момент. Брахманы проливали на него свои благословения. Ришишринга начал жертвоприношение, он стал произносить мантры, которые были известны только ему одному. В какой-то момент полубоги, один за другим стали приходить туда. Полубоги спускались, и когда называлось их имя, все видели, как они принимали жертвенные дары. Как огонь, обычно огонь доносит их куда-то туда, переводит их в какую-то тонкую энергию, все это принимается там.
В этот момент, когда делалось это жертвоприношение, все видели, как они сами принимают это, как они едят все то, что им преподносят. В конце концов, появился сам Брахма появился там, Брахма очень уважаемый полубог, полубоги стали ему говорить: «Слушай, сделай что-нибудь. Сколько можно, сил никаких нет. Равана довел, довел, довел, довел. Из-за тебя, ты дал ему это благословение». Брахма, ему стало не по себе, он стал чесать у себя в четырех затылках. И потом он вспомнил, как Равана сказал, что это ниже моего достоинства, просить защиты от какого-то человека. Брахма стал думать: «Подходящий момент, нужно вызвать Вишну». И в этот момент сам Вишну появился. Вишну появился на Гаруде, Он был одет как всегда, в свое желтое дхоти, он не меняет цвета своего дхоти.
И в руках у него было три вещи: у Него была палица, у Него была раковина, и диск. У него не было лотоса. Как, по-вашему, почему? Никто не знает? Ачарья объясняет это, в этом есть глубокий смысл. У него было три символа, а не четыре как обычно. Лотос Вишну использует для того, чтобы творить. Чакра или диск Он использует, чтобы привести творение в движение. Вишну – это сам Бог, и с помощью лотоса Он творит. Из лотоса все появляется. Диск движет всем, диск – это время. Помощью палицы Он наводит порядок тут. И с помощью раковины Он людям, которые ищут духовного, вкладывает духовное знание. Когда Он дует в раковину Панчаджанйа, то звук Ом проникает глубоко, в сердца всех святых людей. И наоборот сердца демонов содрогаются от этого звука. И так как все уже было сотворено. Вишну подумал, что с Дашагривой я расправлюсь тремя вещами. И Вишну сказал: «Я сам рожусь на земле, я сам появлюсь в результате этого великого жертвоприношения. И вместе со мной появятся: моя палица, мой диск и моя раковина. Как три моих брата». Это одно из объяснений, почему у Вишну было только три вещи в руках, а не четыре.
И когда настала кульминация жертвоприношения, жертвоприношения Путракамештхи длилось три дня. И на третий день, когда было сделано Пурнахути, и все стали сваливать в огонь, все самые драгоценные вещи. В жертвоприношения приносятся драгоценнейшие вещи: сандаловое дерево, масла, еще что-то. И Пурнахути все это вливается туда. В этот момент из огня появился человек – Ягьяпуруша, человек был красного цвета, он одет был в красные одежды. У него были красные волосы, у него были красные глаза, кожа синего цвета. В руках он держал золотой сосуд, у этого сосуда была серебряная крышка. Он был огромный, несколько метров ростом. И он протянул этот сосуд Ришишринги и сказал: «Бери, тут находится сам Бог!». Ришишринги сказал: «Я не смогу это удержать». Сосуд был гигантский. Они стали спорить. Ягьяпуруша сказал: «Что я могу сделать? Большой человек приходит. Он не может быть меньше». Ришишринга сказал: «Он может быть любым, сделай его нормальным, чтобы я мог его сохранить». И тогда вдруг, этот сосуд сократился до маленьких размеров, и он сказал – бери. Ришишринга взял его и вручил его царю Дашаратхи. И объяснил ему, как он может разделить этот сосуд. Он сказал: «Возьми половину и накорми свою старшую жену. Половину этой пайасы, а там был сладкий рис, рис, сваренный в молоке. Сам Брахма сварил этот рис. Брахма стал к плите и сварил этот особый рис. Для тебя! Половину этого риса ты должен дать Каушали. Половину половины ты должен дать Сумитри». Половину от оставшейся половины, т.е. одну восьмую часть он отдал Кайкее. А потом подумал: «Там еще осталась одна восьмая часть». И он отдал эту часть Сумитри.
И он подумал: « Что что-то случилось с ними». Они почувствовали присутствие Бога в своем сердце. И год они носили: Раму, Лакшмана, Бхарату и Шатругну, у себя во чреве. И ровно через год Рама появился, появился первым самым старшим. И Вальмики Муни описывает его гороскоп. Он говорит, что у него было, все планеты были в экзальтации. Почти все. Марс был в экзальтации, Солнце было в экзальтации, Венера была в экзальтации, Юпитер был в экзальтации. Луна была в своем собственном доме, Сатурн был в экзальтации. Такой гороскоп не дай Бог! Через день, на следующий день родился Бхарата, потом родились двое близнецов – Лакшман и Шатругна. И так появился на свет Господь Рамачандра. Рамачандра Бхагавана ки….Джай!!!
Пришел для того, чтобы дать нам возможность еще раз понять, что такое жизнь. И для чего нам дана жизнь. Он пришел для того, чтобы объяснить нам секреты любви, секреты служения. Пришел вместе со своими братьями. И каждый из этих братьев получил свое имя. Рам, что значит? Рам значит тот, одно имя которого вселяет радость. Когда мы говорим Рам, мы радуемся. Радуемся? Рам, Рам, Раааам! Сразу веселее стало. Рам – это тот, кто вселяет радость во всех. Когда мы думаем о Раме, на сердце становится легче. Когда мы думаем о Раме, то мы чувствуем абсолютную, полную защиту от тоски. Защиту от уныния, защиту от всего нехорошего, что есть в этом мире. Рам может нас спасти. И Лакшман, что значит Лакшман? Слово лакшман? Кто-то думал об этом? (ответ из зала не слышно). Тот, кто лакшми приносит, да… (смех). Лакшман – значит, тот, кого можно узнать. Тот, кого всегда можно увидеть. По какому признаку можно узнать Лакшмана? По тому, что он всегда служит. Лакшман пришел для того, чтобы объяснить, что нам нужно делать. Нам нужно служить! Кому нужно служить? Раме. Лакшман всю свою жизнь хотел желать только одно – служить Раме! Поэтому его называют Лакшман. Лакшман – значит то, кого всегда можно различить. Из тысячи людей всегда можно различить того, кто по-настоящему служит.
Как мне сегодня рассказал один преданный, что он встречался с одним человеком и что-то стал разговаривать. В конце концов, выяснилось, что он кришнаит. Тот человек на него посмотрел и сказал: «Я бы никогда бы не сказал, что ты кришнаит, только глаза тебя выдают». Заметили, да, что преданных можно узнать, по глазам, или еще по каким-то признакам. Даже если они прячутся, так? Всех преданных узнают. Преданные первые, когда они только появились в Америке, и стали распространять книги, в париках, еще в чем-то. Полицейские вычисляли их просто так. Когда они спросили: «Как вы нас находите?». По сиянию, которое от вас исходит! (смех)
Лакшман, когда человек служит, от него начинает исходить особое сияние, особая энергия. И Лакшман – значит, кого всегда можно узнать. И Бхарата, Бхарата что значит? Тот, кто взвалил на себя бремя. Бхарата – значит то, кто в отсутствие Рамы правил от его имени. Просто так, просто ради того чтобы служить ему. И Шатругна – значит тот, кто убивает и уничтожает всех врагов. Так родились эти четыре могущественные воплощения. И кто-то говорит, что это сам Бог. Его лотос, Его диск, Его раковина. Кто-то говорит, что Бог не разделим, и что он сам пришел. И в каждом из этих видов или ипостасий, Он проявился полностью. Но это не важно, главное, что Он пришел. Он пришел для того, чтобы освободить нас от рабства материальной энергии.
ананда-чинмайа-расатматайа манахсу
йах пранинам пратипхалан смаратам упетйа
лилайитена бхуванани джайати аджасрам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами (Брахма-самхита 42)
Сейчас наш ум полностью пленен, чем он пленен? Материальной энергией. Материальная энергия взяла нас в плен, в тиски. Поднимите руку, кого держит в тисках материальная энергия, кого она не хочет отпускать. Но Господь Брахма говорит, что
ананда-чинмайа-расатматайа манахсу
йах пранинам пратипхалан смаратам упетйа
лилайитена бхуванани джайати аджасрам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами (Брахма-самхита 42)
Кришна приходит, и Он вкладывает свою ананда-чинмайа-расу, особый вкус духовной энергии в свои лилы. Лилайитена бхуванани джайати аджасрам.
Он проводит эти лилы, чтобы отвоевать нас обратно. Чтобы мы могли быть освобождены из этого рабства материальной энергии. И когда мы просто думаем о Раме, мы освобождаемся. Когда мы повторяем его имя, мы чувствуем счастье. Рам! Рам! Рам! Раааам! Раааам! Раааааааааааам!
Шри Рамачандра Бхагавана Ки!!!! Джай!!! Гаура премананде! Хари бол!!
Спасибо большое!
