Диск 125, л. 1
Аннотация:
Счастье к нам приходит, когда мы перестаем думать о себе и когда мы начинаем думать о Кришне. Когда мы думаем о Кришне, мы думаем обо всех остальных, потому что любовь к Богу – значит сострадание ко всем живым существам. Любовь – это всегда моя способность думать не о себе, способность думать о благе других. Смысл бхакти один – то, что я стараюсь, несмотря на все проблемы, которые у меня есть, думать о Кришне.
***
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песнь 1, глава 18 «Сын брахмана проклинает Махараджу Парикшита» текст 31:
эша ким нибхрташеша — карано милитекшанах
мрша-самадхир ахосвит ким ну сйат кшатра-бандхубхих
Перевод: По возвращении он стал раздумывать и спорить сам с собой, пытаясь понять, действительно ли мудрец, сосредоточив чувства и закрыв глаза, находился в медитации, или только изображал транс, чтобы не принимать более низкого (по рождению) кшатрия.
КОММЕНТАРИЙ: Поскольку царь был преданным Господа, он сам не одобрял своего собственного поступка и потому стал задавать себе вопросы: действительно ли мудрец пребывал в трансе или только притворялся, чтобы не оказывать приема царю, который был кшатрием и, следовательно, занимал более низкое положение? Как только добрая душа совершает что-либо дурное, к ней тут же приходит раскаяние. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур и Шрила Джива Госвами не считают, что поступок царя был следствием его прошлых грехов. Все это было устроено Господом для того, чтобы вернуть царя домой, обратно к Богу.
По утверждению Шрилы Вишванатхи Чакраварти, этот план был создан волей Господа, и по воле Господа сложилась ситуация, приведшая царя к крушению. План состоял в том, чтобы за так называемый проступок, его должен был проклясть несмышлёный сын брахмана, попавший под влияние Кали, так, чтобы царь навсегда оставил свой домашний очаг. Его встреча с Шрилой Шукадевой Госвами сделала возможным явление великого «Шримад-Бхагаватам», считающегося литературным воплощением Господа. Это литературное воплощение сообщает много чудесных сведений о таких трансцендентных играх Господа, как Его раса-лила с духовными пастушками Враджабхуми. Это особая игра Господа имеет особое значение, поскольку всякий, кто должным образом постигнет эту особую игру Господа, вне всякого сомнения, освободится от мирского полового влечения и утвердится на пути возвышенного преданного служения Господу. Крушение мирской жизни чистого преданного призвано поднять его на более высокий трансцендентный уровень. Создав для Арджуны и Пандавов ситуацию, в которой из-за происков их двоюродных братьев рухнули все их надежды, Господь подготовил почву для битвы на Курукшетре. Это было нужно для того, чтобы Господь воплотился в звуках «Бхагавад-гиты». А когда в трудное положение был поставлен Парикшит, волей Господа было создано воплощение «Шримад-Бхагаватам». Страдания царя от голода и жажды были лишь иллюзией, потому что царю приходилось выносить и более жестокие страдания даже во чреве своей матери. Его нисколько не потревожил пылающий жар брахмастры, выпущенной Ашваттхамой. Муки царя явно были чем-то небывалым. Такие преданные, как Махараджа Парикшит, достаточно сильны, чтобы по милости Господа вытерпеть подобные страдания, они не в состоянии вывести их из равновесия. Следовательно, данная ситуация была целиком создана Господом.
В этом стихе «Шримад-Бхагаватам» Сута Госвами описывает раскаяние Махараджа Парикшита. Вернувшись домой, он стал думать, пытаясь понять, почему же он сделал этот поступок. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет в комментарии к этому стиху, что даже во сне Махараджа Парикшит такое не совершал. Без всякой видимой причины он разозлился на этого мудреца, потому что мудрец не оказал ему должное почтение, заподозрив, что мудрец просто притворился, находясь в трансе. Он услышал, что кто-то входит, понял, что это кшатра-бандху, низкий кшатрий, закрыл глаза и сказал: «Пусть делает все, что хочет».
Обычно такие мысли свойственны материалистичным людям. Материалистичный человек, как правило, подозревает всех остальных. Мы все с вами недоверчивы. Это недоверие имеет под собой глубокую почву, потому что мы живем с вами в материальном окружении. Недоверие, согласно психологам, которые изучают детское развитие, возникает у человека с самого начала, потому что они с самого начала не понимают то, что им нужно. Ребенок рождается и у него определенные ожидания. Человек появляется на свет с одним ожиданием – с ожиданием любви. Рождается он у мамы и папы. А у мамы и папы свои дела есть. Любовь – это чувство, когда у меня своих дел нет, когда я готов себя целиком отдать ради того, кого я люблю. Шрила Прабхупада говорил, что родительская любовь – это самая чистая любовь, особенно материнская любовь, в этом мире, потому что когда у нас появляется это беспомощное существо, невольно понимаешь, что надо отдать ему все, что у тебя есть. Но все отдавать не хочется. Что-то нужно оставить для себя. В конце концов, я тоже живой человек и я тоже хочу жить и наслаждаться. А этот комочек плоти орет не по расписанию. А нам не хочется, чтобы он орал. Нам хочется, чтобы у нас была бы какая-то жизнь. Дети все наивные. Ребенок наивно думает, что его все любить будут, и что ему будут отдавать то, что ему нужно. А родители не всегда готовы.
Это первое предательство, с которым мы сталкиваемся в жизни. Мы получаем его от своих собственных родителей. Что такое предательство? Предательство – это то, что мы ожидаем чего-то от другого человека на законных основаниях, а он не дает. Когда человека много предают, он становится недоверчивым. Недоверие или недостаток веры у человека возникает, когда люди подводили его, когда люди не исполняли его ожиданий и когда люди не делали что-то, что они должны были бы делать по всем законам Божеским и человеческим.
Это недоверие закладывается в человеке с самого детства. Мы все с вами испорчены. Это огромнейшее препятствие в духовной жизни. Первый шаг или первая ступенька, с которой человек может начать свою духовную жизнь, это вера. А поверить страшно. Поверим, а нас кинут в очередной раз, как уже много раз было в этом мире с нами.
Махарадж Парикшит проявляет свойственное людям недоверие, которое является проявлением материалистического подхода. Настоящий чистый преданный избавился от всех этих проблем, независимо от того, когда они у него были заложены. Он понимает, что все то, что приходит ко мне, неслучайно, приходит в соответствии с моей кармой и что есть одно живое существо, которое меня никогда не предаст – это Кришна.
Мы очень охотно верим всему плохому в других людях. Хорошему мы верим, с очень большой неохотой. Нам нужно доказывать, что все хорошо, что все правильно. Но стоит кому-нибудь сказать что-нибудь плохое, мы сразу же принимаем это на веру, не подвергая это никаким сомнениям. Почему? Потому что недоверие заложено внутри. Мы уже настроены на плохое. Мы ожидаем только плохого. Когда кто-то говорит нам что-то плохое, мы говорим: «Я так и знал».
Здесь, в этом стихе, Махарадж Парикшит корит себя за это. Он говорит: «Как же так? Как же такое случилось?» Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что во сне даже он себя так не вел. Даже во сне ему не могло придти в голову, что он придет и повесит змею на кого-то. Представьте себе. Пришел в хижину. Сидит мудрец, который никого не обижает. Он берет, вешает ему змею и уходит. Это кшатрий. Он призван защищать всех остальных. А тут вместо того, чтобы проявить эту свою обычную бхаву, он вешает на мудреца змею. Это символический акт. В русском языке есть: всех собак мы вешаем на других. Это утверждение означает, что мы начинаем винить других. Мы начинаем искать дурные качества в других. Навешиваем на них этих самых собак.
Почему люди так поступают? Что является причиной всего этого? Карма. Недоверие, в конце концов, вызвано кармой. Недоверие или какие-то самскары, какие-то искаженные качества, пороки, которые я заработал, это уже результат моей собственной кармы. Но недаром, в 19 стихе, Сута Госвами, прежде чем начать этот свой рассказ о том, что случилось с Махараджем Парикшитом в лесу, он говорит про себя, но имеет в виду непосредственно эту ситуацию, которая случилась с Махараджем Парикшитом: «Что же говорить о тех, кто находится под началом великих преданных и воспевает святое имя Беспредельного, обладающего беспредельной силой? Верховный Господь, чья сила не знает пределов и чьи качества трансцендентны, зовется анантой (Беспредельным)».
Он хочет сказать, что с преданным всегда Господь. Господь – ананта. Ананта значит обладающий бесконечными качествами: бесконечной силой, бесконечным могуществом. Этот Господь, который живет в сердце преданного, может уничтожить всю нашу карму. Именно это он хочет сказать. Он приводит свой собственный пример: «Я родился в смешанной касте и поэтому я должен был бы страдать из-за раздвоенности моего сознания, но я счастлив. Почему я счастлив? По одной простой причине – кармы у меня нет». Человек с кармой счастлив, не может быть, потому что карма – значит пороки. Карма значит искаженное видение реальности. Карма значит беспокойство, которое к нам приходит. Бхактивинод Тхакур объясняет, что карма или анартхи, которые заложены в нас с нашей прошлой кармой, какие-то нежелательные качества, принимают форму двенадцати вещей в нашем сознании. Таким образом, человек может понять, свободен он кармы или нет.
Бхактивинод Тхакур говорит, что шесть врагов и шесть волн или шесть источников возбуждения в сознании являются проявлением кармы. Каким образом карма проявляется в моем сердце или в моем сознании? Кама, кродха, лобха, моха, мада, матсарья – это первое проявление кармы. Кама – желание чего-то для себя, страсть, желание чувственных удовольствий. Кродха – гнев. Тут Махарадж Парикшит проявляет их. Лобха – жадность. Если наслаждения приходят, нам хочется сказать: «Остановись, мгновенье! Ты прекрасно! Пожалуйста, посылай мне снова и снова эти наслаждения». Человек не может насытиться этим. Сколько бы Кришна ему ни давал, ему мало. Моха. Человек из-за жадности или из-за гнева забывает, кто он. Гнев и жадность приводят к забвению нас, приводит к тому, что у нас отбивает память, кто на самом деле «я», что мне нужно. Мада – значит гордыня. Гордыня есть двух видов. Гордыня: «У меня все получилось. Я счастливый». Второе проявление гордыни: «У меня ничего не получилось. Я несчастный». И то, и другое – гордыня. Матсарья – зависть ко всем остальным. Если у меня получилось, я завидую тем, у кого получилось еще лучше, а если не получилось, то я завидую всем. Это карма.
И есть шесть волн, которые возбуждают нас и которые заставляют нас сосредоточиться на своем собственном теле. Одно, кстати, мы уже перечислили: шока, моха, кшут, пипаса, джара и мртйу. Почему мы думаем о себе, не без серьезных на то оснований? Мы думаем о себе, потому что нам плохо. Это шока. А моха – значит иллюзия. Человек не понимает, что происходит. Кшут – это значит голод, а пипаса – это жажда. Когда голод нас охватил, можем мы думать о Боге, о том, чтобы добро для других делать? Кушать хочется. Это очень сильная вещь. Любое возбуждение в уме приковывает нас к этому возбуждению. Мы ничего не можем сделать, если не ели четыре дня. Можете вы думать о чем-то возвышенном? Можете, если это маха-прасад (смех). Единственно возвышенная вещь, о которой мы можем в этот момент думать. А если вы пить хотите, вы можете о чем-то думать? Кроме, маха-воды (смех). Поэтому это называется волны. Джара – значит старость. Есть одна нитья-катха в старости – болезни. Тело разваливается, а человек отождествляет себя полностью с телом. Есть еще одна вещь, которая приковывает нас так, что мы почти впадаем в самадхи, думая об этом. Как она называется? Мритью. Люди боятся смерти.
Это то, как проявляется карма человека. В конечном счете, карма проявляется в виде страха. Все эти вещи в нашем сознании заставляют человека боятся. Когда человек боится, когда человек сосредоточен на себе, думает о себе, думает, что ему не хватает чего-нибудь, он все время беспокоиться, что счастья нет, такой человек начинает гадости другим делать. Человек приносит беспокойство другим живым существам из-за того, что ему плохо. Нет никакой другой причины. Мне плохо и всем остальным должно быть еще хуже. Почему так много зла в этом мире? Так много зла в этом мире, потому что нам плохо. Когда нам плохо, можем мы любить других? Не можем. Человек начинает причинять зло вольно или невольно.
В основе всего этого зла в мире лежит страх. А страх возникает, потому что человек прогнал Бога, отвернулся от Бога, изгнал Бога из своего сердца. Человек, движимый этим страхом, начинает без всякой необходимости, причинять зло другим людям. Ощущение недостатка, что мне чего-то не хватает здесь, в этом мире, это причина всех проблем. Но у преданного по определению этого не должно быть. Поэтому Махарадж Парикшит никак не мог понять. Поэтому говорится, что он даже во сне не мог представить этого. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «Обратите внимание, что Махарадж Парикшит с тех пор, как он повесил змею, он ни глотка не выпил». Он повесил ему змею, потому что у него якобы голод и жажда была. Но стоило ему вернуться, ему уже ни до голода и ни до жажды стало. Он думал: «Что же я такое сделал! Что же я негодяй такой!» После этого он ушел из дома. Встретился с Шукадевой Госвами. Просидел семь дней, слушая, как зачарованный, как тот рассказывает «Шримад-Бхагаватам». Он не помнил ни о голоде, ни о жажде. Семь дней он не пил и не ел.
Голод и жажда так же, как шесть врагов и шесть волн, не имеют власти над преданным. Преданные вне этого находятся. Ни голод, ни жажда, ни депрессии, ни иллюзия не имеют власти над преданным. Почему? Потому что у преданного Кришна в сердце. Это очень важная вещь, о которой нужно помнить. Шрила Джива Госвами комментирует в «Нектаре преданности», где Рупа Госвами говорит, что даже на этапе садханы, что говорить о более высоких этапах, в конце концов, к человеку приходит шубхада. Шубхада значит, что у него все хорошие качества появляются. Шухбада значит, что счастье к нему приходит. Практика бхакти обладает качеством – сукхада. Сукхада значит, что она дает нам счастье. Рупа Госвами недаром это говорит. Он говорит, что счастье приходит по простой причине, потому что Кришна в сердце приходит. Когда мы помним о нем, Кришна в сердце приходит. Кришна никогда один не приходит. Если он приходит, то он приходит со всей своей свитой. Прахлада Махарадж говорит:
йасйасти бхактир бхагаватй акинчана
сарваир гунаис татра самасате сурах (Бхаг., 5.18.12)
Татра значит там. В преданном все полубоги начинают жить, потому что там Кришна живет. А полубоги там, где Кришна. Если у человека появляется эта акинчина бхакти или чистая преданность Кришне, если он начинает думать о Кришне, то Кришна приходит и полубоги приходят. Процветание, Лакшми к нему приходит. Это существенная причина, по которой стоит заниматься преданным служением. Но главное, что делает его счастливым, это то, что он не думает о самом себе. Когда Шрила Рупа Госвами описывает это удивительное качество «шубхада», удачи, которое приходит к преданному, он говорит, что первое, в чем проявляется удача преданного, по чему может судить преданный, что бхакти действует и что он по-настоящему стал удачливым – это то, что человек начинает думать не о себе, а о благе всего мира. Я неудачлив, потому что я о себе думаю, о том, каково мне. Если я думаю о себе, я не могу быть счастлив.
Счастье к нам приходит, когда мы перестаем думать о себе и когда мы начинаем, в конечном счете, думать о Кришне. Когда мы думаем о Кришне, мы думаем обо всех остальных, потому что любовь к Богу – значит сострадание ко всем живым существам. Любовь – это всегда моя способность думать не о себе, способность думать о благе других. Любовь всегда имеет одну единственную природу – я думаю не о самом себе. Только любовь может сделать человека счастливым. Ничто другое удачу человеку не может принести. Смысл бхакти один – то, что я стараюсь, несмотря на все проблемы, которые у меня есть, думать о Кришне. Тогда удача ко мне приходит. Бхактивинод Тхакур объясняет это таким образом, как карма уходит от человека, как человек полностью избавляется от своей кармы с помощью преданного служения. Он цитирует стих из «Шримад-Бхагаватам», в котором мудрецы в лесу Наймишаранйа обращаются к Суте Госвами.
Проблема материального мира, проблем всех наших бед, то, что мы причиняем зло кому-то, а это зло, рано или поздно, вернется к нам, а мы не можем причинять зло. Почему? Потому что страх живет. Этот страх преследует человека в разных формах и в разных видах. Единственный способ от этого страха, от всех психологических, физических проблем избавится – это любовь. Бхактивинод Тхакур объясняет, каким образом карма уходит от человека. У Махараджа Парикшита не было кармы. Он это сделал, потому что сам Кришна ему сказал это сделать. Вишванатха Чакраварти Тхакур удивительную вещь говорит в комментарии к этому стиху. Он говорит, что даже когда преданный грехи совершает, что как будто бы делает что-то плохое другому, это на благо, потому что, что такое грех? Грех – это когда я причиняю другому живому существу боль или какие-то страдания. Даже в этом случае – это на благо ему и всем остальным. До такой степени мы свободны от кармы. Мы даже можем все, что угодно делать, но не нужно слишком злоупотреблять этим, потому что очень легко этим способом перестать быть преданным. В случае с чистым преданным таким, как Махарадж Парикшит – это на благо всех, на благо всего мира и его самого.
Каким образом всю эту карму уничтожить? Каким образом можно развернуть этот маховик кармы? Что случается с человеком? То, что карма определенную инерцию набирает и этот маховик остановить очень трудно. Только все больше и больше раскачивается, глубже и глубже нас туда затягивает. По карме мне приходят какие-то страдания, а моя естественная реакция на страдания – поделиться ими с другими. Это приводит к еще большей карме, к худшему. Как маховик этот остановить? Казалось бы, почему люди иногда критикуют эту концепцию кармы, потому что она безнадежна. Стоит один раз начать, уже остановиться невозможно, потому что уже во вкус входишь, и уже карма тебя двигает, толкает. Как остановить эту карму? И Бхактивинод Тхакур, чтобы объяснить это, как от этих шести врагов избавиться, которые у нас внутри, как от этих шести волн или от этого возбуждения, которое в нашем сознании, избавиться, цитирует этот замечательный стих, который мы сейчас вместе произнесем, чтобы его запомнить.
Аппанах самсртим гхорам йан-нама вивашо грнан
татах садйо вимучйета йад бибхети свайам бхайам (Бхаг.,1.1.14).
Тот самый «Шримад Бхагаватам», при рождении которого мы сейчас находимся, или, изучая эту историю, которая принесла благо всем, в том числе нам, потому что, не забывайте, наша удача началась с того момента, когда Махарадж Парикшит повесил змею на мудреца. «Шримад-Бхагаватам» начинается с этих слов, когда, обращаясь к Суте Госвами, он говорит: «Апаннах самсртим гхорам», что живое существо запуталось в сетях кармы, в сетях самсары. Гхорам значит ужасный, страшный. Мы попались в эти сети. Это заставляет нас делать глупости. Мы глупости делаем не по своей воле. Глупость не случайно к нам пришла. Глупость к нам пришла из-за кармы нашей. Апаннах самсртим гхорам йан-нама вивашо грнан. Но если он случайно произнесет наму, то татах садйо вимучйета, то есть после этого мгновенно йад бибхети свайам бхайам он выпутается от этого. Почему? Потому что вся эта страшная карма и весь этот страх, который лежит в основе кармы, боится имени Кришны. Он бибхети свайам бхайам. Если человек, так или иначе, без оскорблений произносит имя Кришны, имя Бога, то страх убегает. Страх начинает дрожать, бледнеет и скрывается куда-то и не страшно становится. Кто-то заметил, что страха меньше стало в жизни с тех пор, как мы стали повторять святое имя? Кому не так страшно стало? Нет необходимости в каких-то нерациональных психологических реакциях на этот мир. Есть только одна психологическая реакция на этот мир. Мир создан Богом. Это проявление Бога. Я сейчас могу не видеть Бога, но я могу видеть Его в образе этого мира. Поэтому к миру и ко всему, что дает нам мир, нужно относиться с благодарностью. Хотя в Библии говориться: «Не любите мир и того, что в нем». На самом деле, не любите мир – значит, не забывайте о Боге. Значит, мы помним о Боге, повторяя Его святое имя. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Можно любить мир, если через Бога это делать. Если независимо, то тогда лучше не надо. Опасное положение. Если видеть, что этот мир – не что иное, как проявление Бога, или видеть в этом мире Бога, то можно и нужно любить мир.
Мы вспомним с вами еще один стих из Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», где гопи, о которых Шрила Прабхупада говорит здесь, медитация на которых может избавить нас от всех проблем, от всей кармы. Шрила Прабхупада говорит в комментарии, чем «Шримад-Бхагаватам» отличается от всех остальных книг в мире, тем, что там есть один рассказ раса-лила. Есть много романов, которые описывают раскал-лилу. Есть раса-лила, а есть раскал-лила. Раскал – значит негодяй.
Чем удивительна раса-лила? Тем, что если человек думает о ней, он может от камы избавиться. А избавиться от камы – значит избавиться от кармы, от вожделения в сердце. Раса-лила о том, как пастушки Вриндавана, Враджа-Сундари, эти красавицы Вриндавана, в зеркало не глядели. Когда они услышали звуки флейты Кришны, одна надела блузку вместо юбки, юбку вместо блузки. Одна глаз подводила, все бросила. К Кришне побежали. В какой-то момент Кришна бросил пастушек. Они остались одни и стали плакать. Казалось бы, чистые преданные не плачут, у них не может быть горя. Шока – это от чего преданные в первую очередь избавляются, а они плакать стали. Плачут, потому что они думают, как Кришне плохо без них. Тридцать первая глава об этом. Они поют: «Кришна, как же ты там один? Как ты ходишь по этим жестким камням, по колючкам?» Они о себе не думают. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что вот она любовь. Если вы это поймете, то вы все остальное поймете. От всей кармы сможете избавиться, если вы сможете понять, как они думают.
Что такое садхана? Смысл садханы в том, чтобы правильную бхаву обрести. Мало просто святое имя повторять. Хотя говорится, что даже, если случайно человек произнес святое имя, карма убежит. Смысл настоящей садханы в том, чтобы бхаву обрести. Кришна объясняет, что это тело – проявление бхавы. Бхава – значит настроение, состояние. Если мы хотим понять, что мы делали в прошлой жизни, нужно в зеркало посмотреть. Сразу все станет ясно. Бхава – это те деньги, на которые мы покупаем следующее тело. Если у нас красивая бхава, то следующее тело тоже будет красивое. А если бхава соответствующая, то тело тоже будет соответствующее. Садхана – это развитие бхавы. Вся духовная практика должна создать определенную форму нашего ума. Садхана не для того, чтобы от болезней избавиться, тело свое наладить. Садхана для того, чтобы привести ум в правильное состояние и чтобы у ума было достаточно духовной бхавы, чтобы Кришну купить или чтобы купить тело, чтобы рядом с Кришной находиться. В этом секрет повторения святого имени.
Почему «Шримад-Бхагаватам» Шрила Прабхупада называет в этом стихе воплощением Кришны? «Бхагават-гиту» он называет словесным воплощением Кришны. Кришна создал эту ситуацию с Арджуной, чтобы Кришна смог воплотиться в этих звуках «Шримад-Бхагаватам». В звуках «Шримад-Бхагаватам» находится сам Кришна и все преданные его со своей бхавой, со своим настроением.
Я еще хотел, чтобы мы подумали над стихом 10, 21 глава Десятой песни «Шримад-Бхагаватам»:
врндаванам сакхи бхуво витаноти киртим
йад деваки-сута-падамбуджа-лабдха-лакшми
говиндам-венум ану матта-майура-нртйам
прекшйадри-санв-аваратанйа-самаста-саттвам
Это сплетни, которые гопи передают друг другу. В деревнях обычно, когда женщины собираются, они сплетничать начинают. Кришна ушел в лес, а они собрались и начали сплетничать. Это одна из их сплетен. Они говорят: «Посмотрите, что с Вриндаваном сделалось? Его слава затмила даже славу райских планет. Нет места, равной славе Вриндавана». Почему? Потому что весь Вриндаван украшен следами лотосных стоп Деваки-суты, сына Яшоды. Йад деваки-сута-падамбуджа-лабдха-лакшми. Что это за следы? Кто их хочет все время? Лакшми хочет, чтобы у нее были эти стопы, потому что она за них держится и думает, что у нее нет ничего более драгоценного. Что дальше там происходит? Говиндам-венум ану матта-майура-нртйам. Говинда играет на своей флейте. Он начинает с самых низких нот. Майура-нрийам – значит, павлины начинают танцевать. Какие павлины? Ану матта. Они не просто сумашедшие, они по парампаре сошли с ума (смех). Парампара у павлинов очень простая и короткая. Они вслед за Кришной с ума сошли. Потому что Кришна видит этот Вриндаван. Кришна видит красоту Вриндавана: деревья, которые прививаются от плодов и цветов, солнце. Видит красоту леса Вриндавана. Кришна первый с ума сходит. Поэтому они становятся не просто маттами, а ану-маттами. Они тоже начинают с ума сходить. Во Вриндаване все слегка сумашедшие. Началось все с Кришны, он первый с ума сходит. Он начинает на флейте играть. Вся его любовь в эти отверстия флейты входит и со звуками флейты начинает выходить. Павлины начинают танцевать, как сумашедшие. Что дальше происходит? Прекшйадри-санв-аваратанйа-самаста-саттвам. Все живые существа собираются вокруг со всех гор и начинают смотреть. Аваратанйа – значит, они сходят вниз. Птицы перестают щебетать. Тигры перестают рычать. Олени перестают траву щипать. Все забывают свою природу, кто они и что они. Они застыли и смотрят, как йоги в самадхи. Ничего более прекрасного в жизни, они никогда не видели. Кришна играет на флейте. Рага. Брахма начинает танцевать у себя на планете. От него все раги исходят. Он этой раги никогда не слышал. Это Вриндаван.
«Шримад-Бхагаватам» о том, кто такой Кришна, какой Он красивый, как Его все любят и думают о Нем.
