Диск 125, л. 4
Аннотация:
Если преданные любят друг друга, если преданные любят Кришну, Кришна находится в центре всего, а никакие-то эгоистические интересы, то все остальное естественным образом приходит: процветание, мир, счастье. Бхакти – это ключ ко всему.
***
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песнь 1, глава 8 «Молитвы царицы Кунти» текст 6:
йаджайитвашвамедхаис там трибхир уттама-калпакаих
тад-йашах паванам дикшу шата-манйор иватанот
Перевод: Господь Шри Кришна побудил Махараджу Юдхиштхиру надлежащим образом провести три ашвамедха-йаджны (жертвоприношения коня), и добрая слава о нем разнеслась по всему свету, так что он стал так же знаменит, как Индра, совершивший сто таких жертвоприношений.
КОММЕНТАРИЙ: Этот стих представляет собой нечто вроде вступления к описанию ашвамедха-йаджн, совершенных Махараджей Юдхиштхирой. Примечательно, что Махараджа Юдхиштхира сравнивается с небесным царем. Небесный царь в тысячи и тысячи раз богаче Махараджи Йудхиштхиры, но слава Махараджи Юдхиштхиры была ничуть не меньше. Дело в том, что Махараджа Юдхиштхира был чистым преданным Господа, и лишь по Его милости, проведя всего три йаджны, достиг уровня царя небес, на чьем счету их сотни. В этом преимущество преданных Господа. Господь одинаково относится ко всем, но преданный Господа славится больше других, потому что он всегда связан с самым великим живым существом. Солнечный свет распространяется равномерно, но все же есть места, где все время темно. Причина не в солнце, а в способности воспринимать свет. Подобно этому, те, кто безраздельно предан Господу, получают полную меру Его милости, которую Он равномерно расточает всегда и повсюду.
Шрила Прабхупада в комментарии обращает наше внимание на то, что Индру называют этом стихе шата-манйох. Он провел сто ягьей. Считается, что живое существо, которое может провести сто ашвамедхаих-йаджна становится Индрой. Даже, если девяносто девять, этого мало. Как минимум, сто. Принцип такой: чтобы достичь славы, достичь богатства, достичь власти, человек должен проводить жертвоприношения. Жертвоприношения – это способ или механизм, который дан Кришной живым существам, чтобы они могли исполнить свои желания. У всех есть какие-то желания. В основном все желания достаточно однообразны. Кришна говорит: «Если вы хотите исполнить свои желания, вот способ — ягья». Он говорит об этом Арджуне: «Я создал этот мир». Живые существа созданы, вмести с ягьей самим принципом ягьи.
Шрила Прабхупада говорит, что Махараджа Юдхиштхира сделал всего три жертвоприношения коня. Здесь подчеркивается уттама калпакаих – обряд был проведен совершенным образом. Он всего три жертвоприношения сделал, но слава его превзошла славу Индры. Шрила Прабхупада подчеркивает, что причина этого в том, что Махараджа Юдхиштхира делал эти жертвоприношения в другом сознании: не ради самого себя, не ради власти, не ради могущества, а ради Кришны. Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что он ягью делал, чтобы Кришну подольше оставить у себя во дворце. Он думал, каким образом Кришну заманить. Потом придумал: «Нужно ягью провести». Порядок таков, что когда ягья большая проводится, все цари должны быть приглашены в гости. Ему не ягья сама по себе нужна, ему нужен был Кришна. А ягья была предлогом. Тогда, как всем остальным нужна ягья и ее плоды. А Кришна — это только предлог. Все с точностью наоборот.
Как правило, людей не интересует сам Бог. Их интересует что-то, что Бог может дать. Людям невдомек, что когда у них есть Бог, у них есть все то, что у Бога есть. Когда у них нет Бога, может быть они, и получат что-то, что может им дать Бог, но так как это им все равно ничего не принадлежит, они не смогут удержать это. Люди в этом мире нищие. Единственное, что у нас может быть в принципе, причем всегда – это Бог. Все остальное: сегодня есть – завтра нет. Сегодня нам кажется, что оно у нас, а завтра этого нет. Все знают это хорошо. Но, тем не менее, все одержимы этой совершенно нерациональной жаждой обрести что-то, что им все равно не принадлежит. Поэтому Шрила Прабхупада подчеркивает здесь, что преданному нечего терять, кроме своих цепей, а обрести он может очень многое. В конце концов, он обретает все.
Самое удивительное то, что этот комментарий написан Шрилой Прабхупадой во Вриндаване в пятидесятые годы прошлого века, когда у него не было ровным счетом ничего. Он жил абсолютно нищим. Люди, которые знали его в то время, говорят, что у него не было даже нескольких пайс для того, чтобы купить лекарство. Когда он болел, он оставался один в своей комнате. Не было никого, чтобы кто-то пришел к нему, кто-то дал бы ему лекарство. Но вера Шрилы Прабхупады была непоколебима. В тот момент невозможно было предсказать, что его ожидают великие свершения, храмы по всему миру, слава, приемы королевских особ, почет. Он верил: Кришна преданному даст все. Слава его превосходит все, что угодно.
«Шримад-Бхагаватам» снова и снова подчеркивает этот момент: то, что бхакти – это ключ ко всему остальному. Если мы хотим что-то получить, то бхакти – это ключ.
Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что даже если человек идет другими путями, то активным действующим элементом на этих путях, будь то путь йоги, гьяны или кармы, является бхакти. Где бы, что бы человек ни получал, он получает это только с помощью бхакти. Все остальное это только форма, оболочка, некая уступка желанию человека.
К сожалению, мы не понимаем этого до конца. Поэтому нам кажется, что нам нужно что-то еще, помимо бхакти. Это препятствие на нашем пути. Шрила Прабхупада подчеркивает здесь для нашего блага: если вы чего-то хотите, то способ получить это – бхакти. В конце концов, не нужно хотеть ничего, нужно хотеть только бхакти. Все придет с помощью бхакти. На самом деле, человеку нужна только любовь. Человеку ничего другого не нужно. Когда маленький ребенок рождается, ему нужна любовь. С тех пор, как мы родились, ничего не поменялось. Как маленькому ребенку нужна только любовь, так и нам нужна только любовь. Все остальное для нас – это способ получить любовь. Почему человек славы хочет? Потому что он думает: «Если я буду знаменитым, то все меня будут любить». Зачем человек денег хочет? Деньги ему нужны только для того, чтобы его другие любили. Зачем ему машина нужна крутая? Чтобы все смотрели и любили его. Инстинктивно люди ищут только этого с детства. Как ребенок ищет любви матери, так и мы ищем все время только одну вещь – любовь.
Поэтому человеку нужна только бхакти. Но для того, чтобы побудить нас искать только бхакти, а не что-то еще, Кришна дает все остальное в придачу к бхакти в виде бесплатного приложения. Чистый преданный говорит: «Мне ничего не надо. Ничего мне не давай». Даже если сам Кришна к нему придет и скажет: «Бери», чистый преданный скажет: «Не надо». Ради того, чтобы нас побудить к бхакти, Кришна дает все и объясняет, что бхакти – это ключ ко всему остальному. В «Шримад-Бхагаватам» описывается процветание Махараджа Юдхиштхиры. Целая глава в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» посвящена описанию царства Махараджа Юдхиштхиры. Коровы были такими толстыми, что у них молоко лилось из вымени. Они не успевали его выдаивать. Пастбища были влажными от этого молока. Реки приносили воду чистую. Океан приносил драгоценные камни. Зачем это описание в «Шримад-Бхагаватам»? «Шримад-Бхагаватам» (1.1.2) начинается со слов: дхармах проджджхита-каитаво тра парамо нирматсаранам сатам. В этом произведении нет ничего материального, нет никакого обмана. Зачем тогда нам говорят, что было материальное процветание? Почему? Только для того, чтобы показать, что бхакти – это ключ ко всему остальному.
Когда есть бхакти, есть любовь. Почему Кришна так хотел, чтобы Махараджа Юдхиштхира правил? Дурьйодхана был хорошим царем. Люди его любили. Но Кришна хотел, чтобы Махараджа Юдхиштхира был царем, потому что когда у лидера есть любовь, то у всех остальных есть любовь. Когда у всех остальных есть любовь, Кришна живет в этом царстве.
В этой главе описывается, как Кришна не хотел уезжать из Хастинапура, когда там царем был Юдхиштхира. Он несколько раз делал попытки. Юдхиштхира ему говорил: «Останься» и он оставался. Кришна в Хастинапуре больше проводил времени, чем в Двараке, потому что Кришна находится там, где люди любят друг друга, где люди сотрудничают друг с другом и в этом месте поселяется Богиня Процветания.
Если преданные любят друг друга, если преданные любят Кришну, Кришна находится в центре всего, а никакие-то эгоистические интересы, то все остальное естественным образом приходит: процветание, мир, счастье. Бхакти – это ключ ко всему.
Мешает бхакти только одна вещь – оскорбление. Все, что мешает бхакти, в конце концов, лишает нас всего. Наоборот, бхакти или любовь к Богу, которая проявляется ко всем остальным тоже, ко всем живым существам, ко всем преданным, служение, приносит все. Оскорбление всего лишает. Когда человек совершает оскорбления, его сердце становится пустым и жестким, как пустая консервная банка из-под килек в томатном соусе. А если в сердце человека есть бхакти, то там все есть, и Кришна все ему дает.
Поэтому разумный человек ни о чем другом не просит. Он понимает, что бхакти привлечет ко мне Кришну. Когда Кришна есть, все остальное будет.
Шрила Прабхупада здесь говорит, почему преданный так славится. Потому что он находится в контакте с Кришной. А Кришна самый великий. А так как я нахожусь в контакте с самым великим, на меня падает отблеск Его величия. Все забывают об Индре. О Махарадже Юдхиштхире помнят. Об Иисусе Христе помнят. Потому что, отблеск славы этого великого живого существа, падает на преданного, и все остальное приходит к человеку.
Самое главное, чему человек должен научиться – это управлять своими желаниями. В конце концов, весь этот мир и особенно наш ум построен по принципу дерева желаний. Все то, что я желаю, исполняется рано или поздно. Если человек хочет чего-то, он начинает что-то делать, что поможет ему это желание исполнить. Если я очень сильно чего-то хочу, я начинаю искать способ это желание исполнить. Это желание приходит. Как правило, все, что мы имеем сейчас, мы хотели раньше. Если нас не устраивает та ситуация, в которой мы сейчас оказались, надо как следует пересмотреть наши предыдущие желания. Все то, что есть у нас сейчас, это наши прошлые желания. Если у нас цирроз печени, то значит, мы его хотели и делали что-то очень интенсивно. Мир построен по этому принципу. Если мои желания правильные, то я буду счастлив. Если я хочу того, что меня по-настоящему сделает счастливым, Кришна исполнит это желание. Есть только одна вещь, которая может сделать человека счастливым – это бхакти.
Фокус заключается в том, чтобы объяснить своему сердцу, своему сознанию, что мне ничего другое не нужно, что все остальное, чего я буду желать, только помешает мне. К сожалению, человек не властен над своими желаниями. Я хочу того, чего я хочу. Тем не менее, желания меняются. Желания меняются благодаря одному мистическому процессу – слушание. Когда я слышу о чем-то, мне начинается хотеться этого. Поэтому когда мы слышим о любви к Кришне и о Кришне, хотя бы чуть-чуть, нам начинает хотеться этого.
К сожалению, мы слышим о многом другом. Нам хочется так же всего остального.
Суть в том, чтобы научиться правильно, формулировать свои желания. Была одна история. Один ведический человек хотел долгой жизни, красивой жены и богатства. Он стал молиться Господу Шиве. В конце концов, Господь Шива появился перед ним сам и сказал: « Я доволен тобой. Проси, чего хочешь». Тот говорит: «У меня всего три желания есть». Шива говорит: «Нет, только одно исполню». Тот стал думать: «Попрошу жену, денег не будет и долгой жизни не будет. Что я с ней буду делать? Она же мне плешь проест. Попрошу денег, жены не будет. А что я с этими деньгами буду делать? Надо три вещи, а не одну». Тогда он сказал: «Хорошо, господин. У меня есть только одно желание: я хочу, чтобы через тридцать лет, я смотрел с третьего этажа своего собственного дома на то, как невестка моего десятого сына пахтает йогурт и ручка у этой штуки золотая» (смех). Шива сказал: «Ну, ты — хитрец».
Смысл в том, чтобы только одну вещь хотеть, потому что когда ум человека на много ветвей разветвляется, то, как говорится, за двумя зайцами погонишься – ни одного не поймаешь. Желание у человека только одно должно быть. Если оно будет одно, то он наверняка его достигнет. Поэтому нужно иметь одно желание, но такое, которое бы все остальное в себя включало. Это желание называется бхакти. Это желание включает в себя все остальное. Потому что если у меня есть любовь, есть Кришна, а если есть Кришна, то есть все остальное. Более того, все остальное мне как-то и не нужно особенно.
Самый главный смысл «Шримад-Бхагаватам», почему говорится: нашта-прайешв абхадрешу нитйам бхагавата-севайа бхагаватй уттама-шлоке бхактир бхавати наиштхики (Бхаг., 1.2.18). Если человек каждый день слушает «Шримад-Бхагаватам», то вся грязь у него из сердца уходит, потому что «Шримад-Бхагаватам» говорит о том, что человеку ничего другого не нужно, что ничто другое человека счастливым сделать не сможет. Поэтому, если человек каждый день читает «Шримад-Бхагаватам», у него, в конце концов, только одно желание в сердце останется. Когда он дойдет до Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», увидит Кришну, что он там вытворяет, и главное, увидит, как другие Его любят, то он ничего другого не захочет. Он только захочет так же любить Кришну. Шрила Джива Госвами говорит: «Пока я о Кришне слышал, сердце мое оставалось каменным, но когда я услышал, как Его Яшода любит, сердце мое растаяло». В самой центральной лиле, раса-лиле, описана эта любовь женщин Вриндавана к Кришне и, в конце, говорится, что если человек читает об этом, то из сердца его уйдет вожделение. Почему? Казалось бы, что такое раса-лила? Раса-лила – это о том, как Кришна ночью встречался со своими возлюбленными, которые к тому же чужими женами были. Шукадева Госвами говорит: «Если человек читает об этой лиле, вожделение, смертельная болезнь сердца, которая оставляет человека в этом мире, уйдет полностью из его сердца». Если правильно слушать об этой раса-лиле, то можно понять чистоту этих отношений. Гопи бежали к Кришне не из-за себя, а Кришна гопи звал тоже не из-за себя. Кришна полон сам в себе. Он хотел доставить счастье им, потому что он знал, что они не могут быть счастливы без него. Когда Кришна ушел от гопи, бросил их, они сидели на берегу и плакали. Плакали не потому, что он их бросил, а потому что они думали: «Как же он без нас? Ходит по этим дорогам и там колючки. Как он по этим колючкам ходит? У него стопы такие нежные, что мы боимся, когда он касается нас, как ему боль не причинить». Они сидели и об этом думали.
Когда человек читает об этом, о том, что значит чистая любовь, когда я не о себе думаю, а только о другом, то вожделение может уйти из его сердца. Вместо вожделения, придет понимание того, что мне нужна только одна вещь – любовь, в которой я забуду о самом себе. Сейчас я о себе все время помню. Могу я быть счастливым, если я о себе помню? Я именно такой, о ком я помню, а так как тот, о ком я помню, несчастный, то я тоже несчастный. Все время мне что-то не хватает. Я все время, думаю об этом и становлюсь только еще несчастнее. А если я буду помнить о Кришне? Кришна какой? Счастливый. Если я помню о том, кто счастлив, я сам становлюсь счастливым. Я понимаю, что мне ничего особенного не надо. Только, чтобы Кришна был доволен. Только, чтобы он был счастлив. Это механизм любви, когда никакой грязи в сердце не остается.
Это великая наука: желать только то, что нужно желать и не желать того, что помешает мне. К сожалению, мы не понимаем, каким образом наши нынешние желания являются препятствием, которое мы сами выставляем себе в будущем. Есть только один способ понять эту великую науку: каждый день читать «Шримад-Бхагаватам».
Мне сказали, что у вас лекции по «Шримад-Бхагаватам» три раза в неделю. Еще нужно добавить четыре. Тогда все будет в порядке. Человек может от всех своих проблем избавиться только тогда, когда он служит «Шримад-Бхагаватам».
Я расскажу маленькую историю о том, как Савитри просила благословений. Наверное, все знают эту историю про дочку Махараджа Ашвапати Савитри. Она была очень красива. Когда она стала взрослой, Махараджа Ашвапати стал думать: «Почему к моей красивой дочке никто не сватается?» Он сказал ей: «Ты уже взрослая. Езжай на карете и сама найди себе мужа». Она вернулась и сказала: «Я нашла. Моего будущего мужа зовут Сатьяван». Нарада там был и он говорит: «Ты сделала роковую ошибку». Махараджа Ашвапати стал спрашивать Нараду, в чем ошибка: «Что у него силы мало?» — «Нет, силы у него, как у Солнца» — «А что он уродливый?» — «Нет, он красивый». — «Может быть он трусливый?» — «Нет, он храбрый». — «Может быть, он дхарму не исполняет?» — «Нет никого более праведного, чем он». — «Тогда что в нем плохого?» — «У него только один недостаток есть, но этот недостаток все достоинства перекрывает: ровно через год он умрет».
Нарада обратился к Савитри: «Савитри, передумай, пожалуйста». Савитри на это очень хорошую вещь сказала: «Человек один раз умирает, и отдать может человек только один раз. Я свое одно сердце уже отдала. Как я его могу обратно забрать?» Нарада тогда сказал: «Да, я все понял. Я тебя благословляю на счастливую жизнь, но только помни, что ровно через год он умрет». Она жила год с Сатьяваном и никому об этом не говорила. Она пришла к нему в лес. Его отец был слепой, нищий и жил в лесу, изгнанный царь. Она оделась в кору, чтобы не превосходить своего мужа, служила ему и дни считала. Когда четыре дня до назначенного срока осталось, она стала поститься. Ее пытались отговаривать. Потому наступил этот день. Ей сказали: «Покушай хоть сейчас». Она сказала: «Подождите немножко, чуть-чуть уже осталось». Затем он отправился в лес. Она пошла за ним. Сатьяван стал рубить дрова, собрал фрукты и страшно вспотел. Он сказал: «Непонятно, что со мной случилось: боль, голова раскалывается, пот. Можно я прилягу?» Она сказала: «Ложись на колени». Только он прилег, как она увидела перед собой черного человека в ярко-красных одеждах с короной. Она спросила у него: «Ты кто?» Он говорит: «А как ты думаешь? Я – Ямарадж. Я пришел, чтобы забрать твоего мужа и так как ты очень праведная, я решил показать себя тебе». Она говорит: «Обычно ты посылаешь ямадутов?» Он говорит: «Особый случай. У тебя муж очень праведный. Я решил сам за ним прийти. Сейчас я его заберу».
Он достал свою петлю, вытащил душу Сатьявана, и тело его сразу стало уродливым. Он схватил его под мышку и пошел на юг. Савитри пошла за ним. Она долго-долго шла. Наконец, Ямарадж обернулся и сказал: «Хватит уже. Дальше не ходи. Ты сколько надо прошла за своим мужем. Теперь возвращайся и обряды совершай». Савитри стала говорить ему: «Я слышала от великих мудрецов, что жена никогда не расстается со своим мужем. Говорится, что когда человек умирает, надо его проводить. Я просто иду, никому не мешаю. Ты мне позволь дальше идти, потому что куда я без мужа». Ямарадж улыбнулся и сказал: «Проси, что хочешь. Только не проси мужа своего вернуть». Она сказала: «У меня свекор слепой. Сделай, чтобы он прозрел». Ямарадж говорит: «Будь, по-твоему». Он пошел дальше, она за ним. Он обернулся и сказал: «Дальше не ходи. Ты устала наверно?» Она сказала: «Как я могу устать. Муж мой рядом тут. Когда я с мужем, я не устаю. Я как-нибудь пойду». Ямарадж сказал: «Проси еще одно желание». Она сказала: «Свекра моего изгнали из царства враги его. Сделай так, чтобы царство ему вернулось». Ямарадж говорит: «Хорошо. Так и быть». Пошли они дальше. Она идет, не останавливается. Он говорит: «Хватит уже. Иди, возвращайся». Она говорит: «Нет, мне просто нравится с тобой находиться рядом. Говорится, что садху-санга – это великое благо. Как я могу покинуть, я ж встретилась с тобой. Муж мой святой и ты святой. Мне хорошо с вами. Можно я дальше пойду?»
Ямарадж сказал: «Какая ты хорошая оказалась. Дхарму знаешь. Проси все, что хочешь. Только мужа своего обратно не проси». Она говорит: «Мой отец уже старый. Я у него одна единственная дочь. Он всегда хотел, чтобы у него сто сыновей было». Ямарадж сказал: «Хорошо. Пусть у него будет сто сыновей». Он дальше пошел. Савитри от него не отстает. Он опять останавливается. Савитри говорит ему: «Я тебе забыла еще одну вещь сказать. Ты – сын Бога Солнца. Ты знаешь дхарму. Ты же повелитель дхармы. Все, кто знает дхарму, если кто-то у них прибежище принял, они обязательно это прибежище дают. Я только это хотела тебе сказать. Поэтому можно я с тобой останусь рядом?» Ямарадж говорит: «Какая ты умная! Кто тебя послал мне? Как мне от тебя избавиться? Проси все, что хочешь. Только мужа своего не проси». Она говорит: «Мужа не буду просить. Сделай так, чтобы у меня от моего мужа сто сыновей родилось». Ямарадж сказал: «Будь, по-твоему». И дальше идут. Савитри спрашивает: Как же ты можешь исполнить свое обещание, не вернув мне мужа?» Ямарадж сказал: «Ну, ладно. Проси все, что хочешь». Она говорит: «Я уже все попросила. Мужа мне моего верни и все. Больше мне ничего не нужно». Ямарадж сказал: «Забирай своего мужа. Он будет с тобой, и будете вы жить счастливо и долго-долго». Это просьба Савитри, когда ей сказали, чтобы она мужа не просила, она попросила сто сыновей – это просьба о бхакти, потому что если сто сыновей будет, то и муж тоже будет.
Если бхакти будет, любовь будет, то все остальное будет. Смысл этого стиха в том, что надо у Кришны только одну вещь просить – бхакти. Все остальное придет вместе с этим. Шрила Прабхупада завершает комментарий очень важными словами. Он говорит, что Кришна готов всем свою милость дать, но не все готовы эту милость принять. Есть только одна категория людей на свете, которые готовы милость Кришны принять в полной мере – преданные. А все остальные милости Кришны не хотят. Преданные понимают, в чем милость. Милость Кришны только в одном, только в том, чтобы сделать наше сердце способным к любви. Когда любовь есть, все остальное будет. Поэтому Шрила Прабхупада, сидя у себя во Вриндаване, нищий, пишет, что когда есть бхакти, все остальное тоже есть. Когда нет бхакти, то всего остального тоже нет.
Вопрос: Откуда приходят духовные желания? От Кришны?
Ответ: В конце концов, да. Духовные желания приходят от Кришны или от преданных Кришны, от общения. Есть единственный способ желание получить – это общение. У нас нет другого способа поменять свои желания. Наши желания – это результат нашего прошлого общения. Если мы хотим поменять свои желания, то нам нужно общаться с теми, у кого есть хорошие желания, нужные желания и Кришна пошлет. В конце концов, желания зависят от Кришны. Желания ни от кого другого не зависят. Мы можем только хотеть.
Вопрос: Когда преданный забывает о Кришне, это забвение от Кришны исходит?
Ответ: Нет, желание исходит от нас. Мы мало, что можем, но мы можем желать.
Вопрос: Если человек не желает, а все равно забывает о Кришне?
Ответ: Значит желает. Кришна ничего не делает против нашей воли. Если мы хотим забыть Кришну, Кришна говорит: «Если ты хочешь забыть, я дам тебе возможность забыть обо мне». Чтобы наслаждаться в этом мире, человек должен забыть о Кришне. А мы хотим наслаждаться. Мы может быть, сознательно не хотим забыть о Кришне, но мы хотим наслаждаться. Чтобы наслаждаться, я должен полностью отождествить себя со своим телом. Это значит забвение Кришны. Наслаждение подразумевает забвение Кришны. Независимые наслаждения через механизм, который Кришна дал, подразумевает забвение Кришны. И, наоборот, когда человек вспоминает о Кришне, то он перестает наслаждаться и это теряет для него какой-то смысл. Поэтому, если мы хотим наслаждаться независимо, Кришна дает нам возможность забыть о нем. Иначе мы не сможем наслаждаться. Не получится ничего. Кришна отравит все наши наслаждения.
Вопрос: А если человек разочаровался в своих желаниях, то эти желания все равно исполнятся?
Ответ: Если они ему совсем не нужны, то может и не исполнятся. Как правило, Кришна знает лучше. Когда Дхрува Махарадж оказался перед Вишну лицом к лицу, он очень хотел царство. Когда он увидел Вишну, он сказал: «Больше мне не нужно. Я разочаровался. Я все понял». Вишну сказал: «Нет, на всякий случай я твое желание все- таки исполню, потому что сейчас ты передо мной стоишь и говоришь, что тебе ничего не нужно, а потом ты домой уйдешь, и будешь думать: «А, дурак я» (смех). Поэтому он сказал: «Хотел царство, получи его».
Человек сам создает себе препятствия на пути к Богу своими желаниями. Поэтому надо быть очень осторожными. Об этом есть фильм Тарковского «Сталкер». Притча о том, как человек идет-идет куда-то и сложно ему, и нужен сталкер-гуру. Что может сделать гуру? Он может привести его куда-то в эту комнату и в этой комнате человек садится. Он должен сосредоточиться и все его желания исполнятся в этот момент. Там рассказывается история об одном человеке, который думал, что он хочет одного. Он вернулся оттуда и сильно разбогател. Исполнились его настоящие желания. Мы можем думать, что мы чего-то хотим, но что на самом деле там, внутри, это вопрос. Мы сами можем до конца не знать, чего мы хотим. Поэтому надо быть очень осторожным, прежде всего в своем общении и в своем слушании, потому что именно это формирует мои желания.
Вопрос: Когда в каких-то ситуациях в обществе, мы не хотим показывать, что мы преданные, это проявление ложного эго или проявление разума?
Ответ: Это может быть разные вещи, но если мы стесняемся, стыдимся этого, это значит, что мы комплексуем перед другими и не ценим то, что мы сами преданные. Это может быть разум, когда мы не хотим сразу людям как-то обо всем сказать. Здесь разные могут быть мотивы. В каких-то ситуациях это может помешать, потому что среда в целом агрессивная и люди не очень понимают и сложно иногда. Разные могут быть ситуации. Но, в общем, человек не должен стесняться того, что он преданный, потому что люди уважают других, когда они видят, что они следуют каким-то принципам. Может быть какое-то первое отторжение, но, как правило, если люди понимают, что это за люди и чему они следуют, они уважают. К нам в Москве на Джанмаштами за все эти годы впервые пришел префект нашего Северо-административного округа. Он был слегка навеселе. Он речь сказал: «Я вас уважаю. Вы традиционная религия. Живете совершенно мучительной жизнью. Я очень вас уважаю» (смех). Люди ценят преданных. Каждый по-своему.
Вопрос: Я слышала, что у человека, кроме дикша-гуру, должно быть не менее восьми шикша-гуру, чтобы вернуться в духовный мир. Как шастры говорят об этом? Нужно ли официально принимать шикша-гуру? Если Вы хотите стать шикша-гуру, что Вы хотите от преданного?
Ответ: Я нигде не слышал такой цифры. Это неожиданность для меня. Век живи – век учись. Вы сегодня стали моим шикша-гуру (смех). У человека должен быть один гуру. Когда он утвердился в своих отношениях с одним гуру, потом, если он чувствует, что ему нужны еще какие-то наставления или когда он научился различать наставления своего гуру повсюду, то он может принимать в шикша-гуру кого угодно. Как раз на эту тему будет мой семинар в Евпатории.
Когда я понял, чему меня учит мой один гуру, я могу учиться у всех остальных, потому что я буду видеть, как этот принцип гуру, гуру-таттва, проявляется повсюду, как Кришна меня учит через всех и вся. Тогда можно принимать других. Суть в том, что когда мы принимаем, то надо принимать его на том же самом уровне, то есть безоговорочно, потому что сам акт принятия очень благотворно действует на человека. Он позволяет человеку сохранить целомудрие, сосредоточиться на ком-то. Поэтому, если кто-то готов принять в таком качестве, то надо спросить у своего дикша-гуру и если он разрешает, то соответственно надо пытаться строить отношения именно в таком ключе.
Вопрос: Существует такая тенденция в храмах, что в программах блок по утреннему «Шримад-Бхагаватам» пустует. Проведя опрос, почему не ходят те или иные преданные, выяснилась такая причина, что брахмачари это нужно. Как правильно расценивать это состояние?
Ответ: Это обман. Люди сами себя обманывают. Много очень причин, по которым можно не делать каких-то вещей. Поэтому общество разделяется, дробится и разрушается. Разрушается наше общество по одной причине из-за этого духа независимости. Шрила Прабхупада хотел, чтобы было единое общество. Единое общество достигается за счет того, что я слушаю. Слушание выстраивает мое сознание определенным образом. Очень важно, чтобы люди могли слушать, и слушание было регулярным, чтобы оно было из единого источника, чтобы там не было искажений. Я недавно только размышлял об этом, почему так происходит, почему люди дробятся, оскорбления происходят постоянно. Предлогов много: брахмачари и еще что-то. Реальная причина в том, что люди хотят сохранить свою независимость, а когда я слушаю, я уже отказываюсь от своей независимости.
Люди говорят: «Как предаться?» Начать предаваться очень просто. Нужно просто слушать кого-то. А так мы слушаем все время тоже кого-то. Этот кто-то все время с нами. Это самая большая асат-санга, которая есть. Кто это? Ум. Он нам все время лекции по «Шримад-Бхагаватам» читает, только другие лилы описываются немножко, которые не вошли в основной корпус «Шримад-Бхагаватам».
Надо слушать. Когда мы слушаем других преданных, мы начинаем яснее понимать их, чувствовать, чем они живут. Это очень важно, чтобы сохранялось это внутреннее единство. И это будет сотрудничество. Я говорил уже, что «Шримад-Бхагаватам» прославляет Махараджа Юдхиштхиру, потому что в его обществе все сотрудничали, все любили друг друга. Все остальное пришло естественным образом, потому что во главе стоял царь, у которого в сердце было бхакти. Шрила Прабхупада хотел именно этого, чтобы было общество, построенное на принципах сотрудничества и для этого «Шримад-Бхагаватам» должен быть в центре. Кришна-катха должна быть в центре. Святое имя должно быть в центре. Так что не позволяйте уму своему обмануть вас.
Вопрос: Как контролировать свои чувства, когда они привлекаются какими-то объектами чувственных наслаждений или какими-то ненужными вещами?
Ответ: Когда они привлеклись, уже поздно. Если произошла эта первая медитация, то он вызывает сангу, то есть влечение к этому, привязанность. Когда привязанность, появляется кама, сильное желание. Если сильное желание не исполнить, то появляется гнев. Когда гнев появляется, то человек полностью забывает кто он, какая цель его, то есть моха – иллюзия. Когда иллюзия появляется, человек забывает все, разум разрушается. Это очень быстро происходит. Это серия событий, которая описана во второй главе «Бхагавад-гиты»: дхйайато вишайан пумсах сангас тешупаджайате сангат санджайате камах камат кродхо бхиджайате (2.62), кродхад бхавати саммохах саммахат смрти-вибхрамах смрти-бхрамшад буддхи-нашо буддхи-нашат пранашйати (2.63). Это очень быстрая череда событий, начиная с первой начальной медитации. Я начал медитировать естественным образом, а все живые существа они медитаторы по природе своей. Они о чем-то размышляют. Поэтому с утра я, как следует, должен наладить себя, настроить себя на то, чтобы сосредоточиться на Кришне, услышать о Кришне, подумать о Кришне, прочитать Его святое имя. Тогда ум может быть в относительной безопасности. Но, если он уже чем-то привлекся, то сложно, потому что за вожделением сразу следует кама. А все знают, когда вожделение охватило человека, человек думает: «Все хватит». Есть один единственный способ в этот момент – это санга вайшнавов, общество преданных. Поэтому, говорится, чтобы преданные парами ходили, как в детском садике за ручку ходят, чтоб всегда была санга хорошая.
